他の辞書にある「サルトル、ジャンポール」をご覧ください。 ジャンポールサルトル-ジャンバプティストサルトルの簡単な伝記

私のエッセイは失敗しています。 言いたいことすべてを言ったわけでも、言いたかった方法も言いませんでした。 将来は私の判断の多くに反論すると思います。 そのうちの何人かが試練に耐えることを願っていますが、いずれにせよ、歴史はゆっくりと人から人への理解に向かって進んでいます...

サルトルの秘書との死にかけている会話から

ジャンポールサルトル。百科事典は彼を哲学者および作家と呼んでいますが、そのような定義は完全ではありません。 哲学者ハイデガーは彼を哲学者というより作家だと考えていたが、それどころか、作家ナボコフは作家というより哲学者だった。 しかし、おそらく誰もが「シンカー」の広大な定義に同意するでしょう。 そして、すべての思想家は必然的にある程度心理学者でもあり、サルトルに関しては、彼の心理学への帰属は明白で議論の余地がありません(それは彼の文学的および社会的業績の背景に対してそれほど目立たないだけです)。 過去半世紀にわたって絶大な人気を得てきた心理学と心理療法の実存的方向性は、人間の性質と目的についての彼の考えにまでさかのぼります。 そして、1940年にサルトルによって書かれた「感情の理論に関するエッセイ」は、このトピックに関する最も重要な心理学的作品の1つです。
ほとんどの心理学者はサルトルを読んでいません。 彼自身がこれを部分的に非難している-あなたは彼の作品を理解できるとは言えない。 しかし、彼のアイデアはそれほど抽象的で理解できないものではありません。 何百万人もの人々が彼らについて絶賛した時がありました。 そして、それらをアクセシブルな形で述べることはかなり可能です。 彼らがどんな人を思いついたのかを考えるのも、それほど興味深いことではありません。

家族の影響

ジャンポールサルトルは1905年6月21日にパリで生まれました。 彼は、少年が1歳未満のときに熱帯熱で亡くなった海軍技師のジャン=バプティスト・サルトルと、有名なアルベルトの科学者の家族から来たアン・マリー・サルトル、ニー・シュヴァイツァーの一人っ子でした。アルベルトシュヴァイツァーのいとこ。 少年の祖父であるドイツ学者のチャールズ・シュバイツァー教授は、パリに近代言語研究所を設立しました。 (フランシス・ゴルトンが長生きしていたら、彼は確かにサルトルの例を彼の作品「遺伝の天才」に含めていただろう。)
その後、サルトルは次のように回想しました。「子供の頃、私は未亡人の母親と祖父母と一緒に暮らしていました。 私の祖母はカトリック教徒であり、私の祖父はプロテスタントでした。 テーブルで、彼らのそれぞれは他の宗教に笑いました。 すべてが気さくでした:家族の伝統。 しかし、子供は巧みに判断します。これから、私は両方の宗教は無価値であると結論付けました。 実存主義の教義の創設者の一人として行動したサルトルが無神論の枝を発展させたことは驚くべきことではありません。
サルトルは、エコールノーマルを卒業した後、ルアーブルのライシーアムの1つで哲学を数年間教えました。 1933- 1934年。 ドイツで訓練を受け、フランスに戻ると、パリで教鞭をとっていました。

創造性の意味

1930年代後半、サルトルは、現象の性質と意識の仕事に関する4つの心理学的作品を含む、彼の最初の主要な作品を書きました。 サルトルはまだル・アーヴルの教師でしたが、1938年に出版された彼の最初で最も成功した小説であるノーシアを書きました。 同時に、彼の短編小説TheWallがNewFrenchReviewに掲載されました。 どちらの作品もフランスで今年の本になります。
「吐き気」は、18世紀の人物の伝記に取り組んでいる間、存在の不条理に染み込んでいるアントワーヌ・ロクエンティンの日記です。 信仰を得ることができず、周囲の現実に影響を与えることができないため、ローケンテンは吐き気を感じます。 結局、主人公は自分の存在を意味のあるものにしたいのなら、小説を書かなければならないという結論に達します。 当時のサルトルによれば、創造性は少なくとも何らかの意味を持っていた唯一の職業です。
第二次世界大戦中、サルトルは視覚障害のために(彼は片方の目で実質的に盲目でした)、軍隊に入ることはありませんでしたが、気象軍団に仕えました。 ナチスによるフランスの占領後、彼は捕虜収容所でしばらく過ごしましたが、すでに
1941年に彼は釈放され(半盲の気象学者はどのような危険をもたらす可能性がありますか?)、彼は文学と教育活動に戻りました。
今回の主な作品は「鍵のかかった扉の裏側」と膨大な作品「存在と無」で、サルトルは教職を辞め、哲学に専念することができました。
劇「鍵のかかったドアの後ろ」は、冥界の3人のキャラクターの会話です。 この会話の意味は、実存主義の言語では、存在は本質に先行し、人の性格は特定の行動の実行を通じて形成されるという事実に要約されます:ヒーローマンは、本質的に、決定的な「実存的」な瞬間に、彼が臆病になった場合、臆病者。 サルトルは、ほとんどの人が自分自身を周囲の人に知覚されていると認識していると信じていました。 劇中の登場人物の一人が言ったように、「地獄は他人です」。

YOURESELFになる

フランスの若い知識人の聖書となったサルトルの本作「存在と無」では、意識がないので「純粋な意識」であり、外界の意識しかないという考え方です。 、私たちの周りのもの。 すべての行動には特定の価値があるため、人々は自分自身にのみ自分の行動に責任があります-人々がそれを認識しているかどうかに関係なく。
戦後、サルトルは実存主義者のリーダーとして認められ、サンジェルマンデプレ広場近くの「カフェドフルール」に集まりました。
実存主義の広範な人気は、この哲学が自由を非常に重要視したという事実によって説明されました。 サルトルによれば、「人は自由になる運命にある」限り、自由であるということは自分自身であるということです。 同時に、自由は重い負担のように見えます(フロムが同時に自由からの逃走を書いたのは興味深いことです)。 しかし、彼が人であるならば、人はこの負担を負わなければなりません。 彼は自分の自由をあきらめ、自分自身であることをやめ、「他の人のように」なることができますが、それは人としての自分自身をあきらめることを犠牲にしてのみです。
次の10年間で、サルトルは特に実り多い仕事をしました。 レビューと批評に加えて、彼は6つの戯曲を書いています。その中には、多くの人が彼の最高の戯曲であると考えているもの、Dirty Hands、政治活動に必要な痛みを伴う妥協の劇的な探求が含まれます。 同じ年に、彼はシャルル・ボードレールとジャン・ジュネの人生と仕事の研究を書いています-実存主義を伝記のジャンルに適用した経験ですが、実際には新しい心理的方向性を作成する試み-実存的精神分析。

無意識の反対者

サルトルは、その伝統的な意味での精神分析とその作成者であるジークムント・フロイトに常に大きな関心を持っていました(彼はフロイトの人生に捧げられた脚本さえ書きました)。 しかし、「感情の理論に関するエッセイ」と「存在と無」の作品でさえ、彼は個人の精神内活動のフロイトの教義を批判的に再考しました。
サルトルは精神分析のアイデアを共有しました。それによれば、人間の行動には解読が必要であり、行動の意味を明らかにし、あらゆる行動の意味を明らかにします。 フロイトのメリットは、精神分析の創設者が隠された象徴性に注意を払い、医師と患者の関係の文脈でこの象徴性の本質を明らかにすることを可能にする特別な方法を作成したことでした。
同時に、サルトルは、無意識の衝動と感情的な症状を通して人間の精神の機能を精神分析的に説明しようとするフロイトの試みに批判的でした。 サルトルは常に、人は自分が何を望んで何を達成するかを常に知っていることを強調しました。この意味で、彼は非常に意識的です(したがって、「無実の」子供は一人もいません。サルトルによれば、タントラムでさえ常に意識的に転がります)。 このため、彼はフロイトの無意識の考えに批判的でした。 その中で、彼は、人の自由な(したがって完全に正気な)行動を人から独立した何かに書き留め、それによって彼の責任を軽減する別の試みを見ました。

すべての社会に対して

「咆哮する60年代」はサルトルの人気の遠地点です。 おそらく、サルトルほど社会制度の批判に注意を払った思想家はいないだろう。 サルトルによれば、いかなる社会的確立も常に人への侵入であり、いかなる規範も個人の平準化であり、いかなる制度もそれ自体が不活性と抑圧をもたらします。 ここでサルトルの演劇のタイトルを使用すると、彼の態度を次のように表現できます。社会制度は常に「汚い手」を持っています。
真に人間は、いかなる社会性に対しても自発的な抗議であり、さらに、組織化された運動や党に波及せず、いかなるプログラムや憲章にも拘束されない、一幕、一回限りの抗議である。 サルトルが「ブルジョア」文化だけでなく、文化全般に大いに抗議した学生運動の偶像の一人であることが判明したのは偶然ではありません。 いずれにせよ、サルトルの作品には反抗的な動機が非常に強い。
1964年、彼は「私たちの時代に大きな影響を与えた自由の精神と真実の探求に満ちた彼の作品、豊富なアイデア、そしてその功績により」ノーベル文学賞を受賞しました。 彼は「公的機関になりたくない」と述べ、ノーベル賞受賞者の地位が彼の急進的な政治活動を妨げるだけであることを恐れて、サルトルは賞を拒否した。

誠実な認識

「AgeofPsychology:Names and Fates」-ライフパスに関する科学的および伝記的エッセイのコレクションと、優れた心理学者の科学的発見。 事実と仮説の幅広いパレットを使用して、著者は、偉大な科学者がどのような情報源からインスピレーションを得たか、彼らの個人的な運命の変遷が彼らの科学的見解の形成にどのように影響したかを示すことを目指しています。 E.フロム、V。ライヒ、E。ベルン、V.P。などの著名人の人生について多くの興味深いことを学びます。 Kashchenko、A.R。Luria、I.P。Pavlov、L.S。Vygotsky、L.I。Bozhovich、その他多数。 この本は、心理学者、心理学部の学生、そして心理学の歴史に興味のある人なら誰でも興味を引くでしょう。

1968年5月、パリで深刻な学生の不安が発生し、63歳の思想家は、ブルジョアジーの独裁政権を打倒する時が来たと判断しました。 彼は特に反抗的な学生のスローガンに触発されました-「想像力へのすべての力!」 結局のところ、サルトルによれば、想像力は人間の現実の最も特徴的で最も貴重な特徴です。 彼は心理学の研究を想像力の現象学から始め、その概要は早くも1936年に発表され、それで終わり、フローベールの想像力の世界を探求しました。
彼の人生の最後の数年間、サルトルは緑内障のためにほとんど盲目でした。 彼はもはや書くことができず、代わりに多くのインタビューを行い、友人と政治的出来事について話し合った。
サルトルは1980年4月15日に亡くなりました。
公式の葬式はありませんでした。 彼の死の少し前に、サルトル自身がそれを求めました。 とりわけ、彼は誠実さを重んじ、儀式の訃報や碑文の哀愁が彼をうんざりさせました。 葬列は故人の親戚だけで構成されていました。 しかし、行列がパリの左岸に沿って移動し、思想家のお気に入りの場所を通り過ぎると、5万人が自発的に参加しました。 これは、人間科学の歴史の中で、これまでもそれ以降も起こったことはありません。
もちろん、死亡記事はまだ登場しています。 したがって、新聞ル・モンドは次のように書いています。「20世紀のフランスの知識人は一人も、ノーベル賞受賞者も一人も、サルトルのように社会思想に深く、永続的で包括的な影響を与えたわけではありません。」
そして、これに追加するものは何もありません。

©セルゲイステパノフ

ジャンポールサルトルは、1905年6月21日にパリで海軍士官の家族として生まれました。 少年が2歳のとき、父親が亡くなり、母親はアルザスの実家に戻った。 1924年から1929年まで、サルトルはフランスのエリート大学である高等師範学校で学び、素晴らしい成績で卒業しました。 それから彼は軍隊に勤め、体育館で教えられ(1931-1933)、勉強しました 現象学 フッサールベルリンのフランス研究所で、1934年から1939年まで、彼は再び体育館の教師でした。 この時、サルトルは1936年に登場し始めた彼自身の作品に取り組み始めました。1937年に、彼の作品「自我の超越」が登場しました。 。

9分でサルトルの哲学

1940年、サルトルはドイツ人に捕らえられ、1941年までそこにとどまりました。サルトルの最も重要で重要な作品は戦後に出版されました。 その時、「存在と無」、「ハエ」、「自由への道」、「実存主義は人間主義」などの作品が光を放ちました。

サルトルの作品は実存主義哲学の最も明るい例です。 作家は、多くの普遍的な価値観に疑問を投げかけながら、絶望的な人の精神、心、感情の異常で痛みを伴う状態を完全に説明しています。

彼の妻と一緒に、作家 シモーヌ・ド・ボーヴォワール、そして著名な哲学者 モーリス・メルロー=ポンティサルトルは、極端な左派思想のスポークスマンであった文学および政治ジャーナルNewTimesを出版しました。

サルトルはマルクス主義に活発な関心を示しましたが、マルクス主義哲学を注意深く研究した後、それは真の科学理論ではなく、革命的な神話にすぎないと結論付けました。 サルトルは時々ソビエト政権を批判した。 自主的な思想家として、彼ははるかに近かった マオイスト共産主義のバージョン。 彼は中国人を賞賛した 文化革命」、それが人間の意識に革命を起こすことを望んでいます。

ジャンポールサルトルと彼の妻シモーヌドボーヴォワール、毛沢東派北京、1955年

ジャンポールサルトルは、1964年に「私たちの時代に多大な影響を与えた自由の精神と真実の探求に満ちた、アイデアに富んだ彼の作品に対して」ノーベル賞を受賞しました。 作家は賞を受け入れることを拒否し、その賞には政治的な意味があり、ブルジョアのエリートに彼を含めたが、彼は常にブルジョアジーに反対したと説明した。 共産主義への彼のコミットメントは非常に強かったので、サルトルがソ連を訪問している間、アレクサンドル・ソルジェニツィンは彼に会うという申し出を拒否しました。

1960年代の後半、ベトナム戦争中、サルトルは別の著名な西側の左翼であるバートランドラッセルによって創設された反戦「公の法廷」の議長になりました。 1970年、サルトルは新聞NarodnoeDeloの編集長になりました。

彼の人生の最後の年に、彼は緑内障で失明し、もはや書くことができなくなりました。 彼の妻は彼に声を出して読み、彼は喜んで多くのインタビューをしました。

ジャンポールサルトル(1905年-1980年)は、第二次世界大戦で勃発したヨーロッパで最も深刻な地政学的危機のクライマックスの年の間に形成されました。

ジャンポールサルトルの最も有名な作品の中には、次のようなものがあります。 「感情の理論のスケッチ」(1939年); 「架空のもの。 想像力の現象学的心理学」(1940); 「存在し、何もない。 現象学的オントロジーの経験」(1943); 「実存主義はヒューマニズムです」(1946)。 「状況」:6巻(1947年-1964年); 「方法の問題」(1957); 「弁証法的理由の批判。 第1巻。実用的なアンサンブルの理論」(1960年)。 J.-Pによる最も有名な芸術作品。 サルトルは次のとおりです。小説「吐き気」(1938年)。 短編集「ヘロストラトス」(1939年)。 小説三部作「自由への道」:3巻(1946年-1949年)。 戯曲「ハエ」(1943年)、「鍵のかかったドアの後ろ」(1944年)、「アルトンの隠士」(1960年)。

サルトルの哲学の基礎は、人間の存在を意識的で自由な活動として理解するという問題です。 哲学者の日常生活における精神的生活の問題への関心の限界は、彼が労働経済活動の領域を、彼が規範に従う、人が自分自身に属していない領域と見なしているという事実によって説明されます彼に課せられた、すなわち彼が本物ではない存在を導くところ。 サルトルの作品の英雄の間でのそのような状態への反応は、ほとんどの場合、容認できない現実からの隔離または逃亡です。 隠士のテーマは、顔の見えないホテルの部屋で、心の病んだ夫と妻が去りたくない短編小説「部屋」で、3人の痛々しい心配のキャラクターがいる劇「密室の後ろ」で展開されます彼は投獄され、最後に、ナチス軍の元将校が隠士として連れ出された劇「アルトン隠者」で、彼の妹が隠士になります。 逮捕されたスペインの共和党員は、短編小説「壁」で逮捕されたスペインの共和党員、演劇「埋葬のない死者」で差し迫った処刑と捕虜の抵抗戦闘機によって、客観的および主観的な自由の欠如の痛みを伴う感覚を経験します。 これらの作品では、自由、恐れ、破滅、苦しみの欠如という痛みを伴う雰囲気の中で、人々は人間の尊厳を維持するために全力を尽くそうと努めています。

サルトルの主な哲学作品である存在と無では、存在の真正性を決定する存在の本質を明らかにする試みがなされています。

サルトルによると、個人の意識の主観性は、他の人の意味を獲得します。つまり、人の存在が別の意識の知覚の分野に入ると、他の人の存在になります。 同時に、他者に対する態度は、他者の側の個人の自由を認めるための闘争です。

サルトルは、人間の存在は、自由が実現する自己否定の一貫した連鎖であると信じていました。 自由は最初から人に内在しており、理由や根拠を一切容認せず、過去と現在の両方からの独立を前提としています。つまり、どちらかによって決定されることはありません。 自由とは、彼らを破り、彼らを否定することを意味します。 自由であるということは、変化することができ、世界で行動する能力を持つことを意味します。 サルトルにとって、人は自分の欲望を実現するための本当の可能性に関係なく自由を持っています。 哲学者によると、客観的な状況は人の自由を奪うことはできません。 それはどんな条件でも保存することができ、周囲の現実の現象に対する態度を選択する可能性を表しています。 したがって、たとえば、囚人は自分の立場に辞任したり、暴力に反抗して征服されずに死んだりする可能性があります。 そのような自由の理解は、与えられた自由の基盤の一部を否定したことから続いた。 自由は、人を取り巻く状況と人による理解に依存します。

サルトルによれば、世界に直面して、人は孤独を経験します。それは苦しみの条件になるだけでなく、彼に世界の場所を示し、彼に地位、権利、義務を与える手段にもなります。 世に投げ出された人間も苦悩と不安を経験し、それを通して自分の自由を悟ります。 人はどんな状況でも自由です。 自由は致命的な負担に変わり、そこから取り除くことは不可能です。 サルトルで望む自由は、その最高の現れです。 サルトルの自由の理解は、最も多様な行動に平等な機会を提供します。 哲学者による人への自由の帰属の絶対化は、忍耐力、自己犠牲、寛大さ、そして非政治性、裏切り、暴力などで表現された、行動におけるその実施のあらゆる方法の正当化に現れます。

サルトルは実存主義をヒューマニズムの表現であると考えました。彼の意見では、「自分以外に立法者はいないこと、そして自分の運命を一人で決める」ことを思い出させる哲学として行動するのは彼だからです。 しかし、実存主義は「人の行動を思いとどまらせる試みではありません。それは、人に唯一の希望は彼の行動にあり、人が生きることを可能にする唯一のものは行動であるということを人に伝えるからです。」

サルトルの自由の概念彼の倫理の性質を事前に決定します。 道徳の基礎に、彼は個人の自由意志を置きました。 人の個人的な自由は、行動の価値と無価値の唯一の根拠として彼によって考えられています。 人の考えの道徳性の基準として、サルトルは彼らの「信憑性」、つまり人の道徳的意識に内在する真の考えへの対応を選び出します。 そのような対応の可能性はどこから来るのでしょうか? サルトルによれば、「...道徳の内容は変化するが、この道徳の特定の形態は普遍的である」。

人々に自由を与えることで、哲学者は彼らに無条件の責任を課します。 後者の行動は、世界と人々に対する批判的な態度、不当と暴力を非難することへの不安感、環境の有害な影響から自分自身を解放したいという願望の中で、孤独に自分自身を運命づけることによってさえ、その表現を見つけます。さまよう。 哲学者は、彼は人生の条件と自分自身の両方を変えたい人々の側にいると書いています。

哲学者として、サルトルは、人々の生活の状況を変え、自由につながる可能性のある人々の自由な活動の存在の状況を明らかにすることを可能にする理論の探求に固有のものでした。

ジャンポールサルトルは、文化活動を生活を向上させる手段と見なしていました。 そして、「文化は何も誰も救わず、それを正当化するものではありませんが、それは人間の創造物です。彼はそれに自分自身を投影し、その中で自分自身を認識します。 彼が自分のイメージを見るのは、この重要な鏡の中だけです。」 上記は彼の仕事を理解するための鍵を与えます。 哲学者は、他の人がそれをより正確に反映し、同時により良くなるのを助けるために、人間関係の世界をその醜さのすべてで描写したかっただけです。 ジャンポールサルトルは、ヨーロッパに降りかかった危機の不吉な黄昏が、不変の存在の法則に従い、定められた時間に薄れ始め、人類にとって新しい明るい日の光が消えることを期待して作成しました夜明け、人々は過去の経験を考慮に入れて、彼らが何をすべきか、そして彼らが何をする必要があるかをすぐに理解するでしょう。

ジャンポールシャルルエイマールサルトル(フランスのジャンポールサルトルサルトル; 1905年6月21日、パリ-1980年4月15日、同上)-フランスの哲学者、無神論的実存主義の代表(1952年から1954年にサルトルはマルクス主義に近い地位を占めた)、作家、劇作家、エッセイスト。
公共の活動と伝記のメモ
サルトルは、とりわけ、戦後の1968年にフランス革命に参加した公人でした(その象徴は、ソルボンヌ大学を占領した反抗的な学生たちであり、サルトルだけを中に入れました)。 -多数の民主的な運動と組織。 彼の人生の間に、彼の政治的立場はかなり変動しました。 シモーヌ・ド・ボーヴォワールとモーリス・メルロー=ポンティと共に、彼は雑誌「レ・タン・モデルヌ」を創刊しました。 彼は1952年にウィーン平和防衛会議で平和の支持者として発言し、1953年に世界平和評議会のメンバーに選出されました。
アルベルトシュヴァイツァーのいとこ。 サルトルの文学活動は、小説「吐き気」(fr。LaNausée; 1938)から始まりました。 1964年、ジャンポールサルトルは「私たちの時代に大きな影響を与えた自由の精神と真実の探求に満ちた、アイデアに富んだ彼の作品」でノーベル文学賞を受賞しました。 しかし、彼はこの賞を受け入れることを拒否し、いかなる社会的機関にも恩恵を受けたくないと宣言した。 同じ年に、サルトルは文学活動の拒否を発表し、文学を世界の効果的な変革の代理として説明しました。
ラロシェルのリセウムで教育を受け、パリの高等師範学校(「高等師範学校」)を卒業し、哲学の論文を取得し、ベルリンのフランス研究所で訓練を受けました(1934年)。 彼はフランスのさまざまなライシーアム(1929-39および1941-44)で哲学を教えました。 1944年以来、完全に文学作品に専念してきました。 まだ学生の間に、彼は彼の人生のパートナーであるだけでなく、志を同じくする作家になったシモーヌ・ド・ボーヴォワールに会いました。
サルトルの世界観は、主にベルクソン、フッサール、ハイデガーの影響下で形成されました。
哲学的概念
自由
サルトルの哲学全体の中心的な概念の1つは、自由の概念です。 サルトルは、自由を絶対的なものと見なし、一度限り与えられました(「人は自由であると非難されています」)。 それは人間の本質に先行します。 サルトルは、自由を精神の自由としてではなく、行動を起こさないようにすることではなく、誰も人から奪うことのできない選択の自由として理解しています。囚人は自由に決断を下すことができます。次に起こることは、哲学者の能力を超えた状況に依存します。
自由意志の概念は、サルトルが「プロジェクト」の理論で発展させたものであり、それによれば、個人は自分自身に与えられるのではなく、プロジェクトは自分自身をそのように「収集」します。 したがって、彼は自分自身と彼の行動に完全に責任があります。 サルトルの立場を特徴づけるために、「実存主義は人間主義である」という記事で引用されているポンゲの引用は、「人間は人間の未来である」という彼らに適しています。
「存在」とは、主観的に捉えられた、常に生きる活動の瞬間です。 この概念は、安定した物質ではなく、絶え間ないバランスの喪失を意味します。 「嘔吐」の中でサルトルは、世界には意味がないことを示しています。「私」には目的がありません。 意識と選択の行為を通して、「私」は世界に意味と価値を与えます。
私たちの周りの世界に意味を与えるのは人間の活動です。 オブジェクトは、個々の人間の意味のしるしです。 これ以外では、それらは単に与えられた、受動的で不活性な状況です。 彼らにこれまたはその個々の人間の意味、意味を与えることで、人は何らかの形で自分自身を形成し、個性を概説します。
疎外
「疎外」の概念は、自由の概念と関連しています。 サルトルは、現代の個人を疎外された存在として理解しています。彼の個性は標準化されています(プロの笑顔と正確に計算された動きを持つウェイターが標準化されています)。 さまざまな社会制度に従属しており、いわば人の上に「立って」おり、その人に由来するものではありません(たとえば、疎外された現象を表す状態-共同管理に参加する個人の能力の疎外)事柄の)、したがって、最も重要なこと-あなた自身の歴史を作る能力-を奪われています。
自分から疎外された人は、物質的な物体に問題を抱えています。彼らは、執拗な存在、粘り気のある、しっかりと動かない存在で彼に圧力をかけ、「吐き気」(同名の作品におけるアントワーヌ・ロクエンティンの吐き気)を引き起こします。 これとは対照的に、サルトルは特別な、即時の、不可欠な人間関係を確認します。
弁証法
弁証法は完全性の範囲内でのみ意味をなすので、弁証法の本質は完全性への総合的な統合(「合計」)にあります。 個人は物質的な状況と他の人々との関係を「合計」し、彼女自身と同じ程度に彼自身の歴史を作成します。 客観的な経済的および社会的構造は、全体として、「プロジェクト」の内部の個々の要素の上にある疎外された上部構造として機能します。 合計の要件は、人が全体として彼のすべての症状で明らかにされることを前提としています。 個人が歴史が彼によって作成されることを理解するので、合計は人間の自由の空間を拡大します。
サルトルは、弁証法は正確に個人から来ると主張します。なぜなら、ここからは、人間の活動とこの活動の認識(あらゆる行為を実行する、人が知っている)の直接の一致の結果として、その基本的な知識、「透明性」と「合理性」に従うからです。なぜ彼はそれをするのか)。 自然界にはこの性質のものは何もないので、サルトルは自然の弁証法を否定し、それに反対する一連の議論を提起します。

主な作品
*「存在と無」
* "想像"
*「イマジナリー」
* "汚い手"
*「自由への道(不完全な四部作)」
*「方言的理由の批判」
*「ハエ」
*「メソッドの問題」
*「言葉」
* "壁"
*「吐き気」
*ユダヤ人の問題についての考察(1944)
*「実存主義は人間主義です」
* "最後のチャンス"
*「成熟年齢」

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