Kristiešu mokas. Nāve ticībai: apustuļu un Kristus sekotāju nāvessods slavenu mākslinieku gleznās. Par Polikarpa nāves datumu

Līdzīgus uzskatus par labu reliģijas brīvībai pauda Džastins Moceklis un aplūkotā perioda beigās Laktantijs, kurš saka: “Ticību nevar uzspiest ar varu; gribu var ietekmēt tikai ar vārdiem, nevis ar sitieniem. Spīdzināšana un dievbijība neiet roku rokā; patiesība nevar draudzēties ar vardarbību, un taisnīgums nevar būt draugs ar nežēlību. Nav brīvāka jautājuma par ticību."

Baznīca, izcīnījusi triumfālu uzvaru pār pagānismu, aizmirsa par šo mācību un daudzus gadsimtus izturējās pret visiem kristiešu ķeceriem un līdz ar tiem arī pret ebrejiem un pagāniem tā, kā senatnē romieši izturējās pret kristiešiem, nešķirojot uzskatus un sektas. Visas valsts baznīcas, sākot no Konstantinopoles kristiešu imperatoriem un beidzot ar Krievijas cariem un Dienvidāfrikas Republikas valdniekiem, lielākā vai mazākā mērā vajāja tos, kas nepiekrita, tieši pārkāpjot Kristus un apustuļu principus un metodes, iekrītot miesas spārnos. kļūda attiecībā uz Debesu valstības garīgo dabu.

§14. Ebreju vajāšanas

Avoti

I. Dio Kasijs: Vēst. Rom. LXVIII. 32; LXIX. 12–14; Džastins Moceklis: Apol. I. 31,47; Eisebijs: H.Eccl. IV. 2. un 6. Rabīnu tradīcijas Derenburgā: Histoire de la Palestine depuis Cyrus jusqu"a Adrien(Parīze 1867), lpp. 402–438.

II. Fr. Munters: Der Judische Krieg unter Trajan i. Adriāns. Altona un Leipc. 1821. gads.

Deilings: Aeliae Capitol, origines et historye. Lūpas. 1743. gads.

Ēvalds: Gesch. des Volkes Izraēla, VII. 373–432.

Milmans: Ebreju vēsture, 18. un 20. grāmata.

GRATZ: Gesch. der Juden. Vol. IV. (Leipz. 1866).

Šurers: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), lpp. 350–367.

Ebreju spītīgā neticība un niknais naids pret Evaņģēliju izpaudās Kristus krustā sišanā, Stefana nomētāšanā ar akmeņiem, vecākā Jēkaba ​​nāvessodā, atkārtotā Pētera un Jāņa ieslodzīšanā, mežonīgās dusmās pret Pāvilu un Jēkaba ​​Taisnīgā slepkavība. Nav pārsteidzoši, ka Dieva briesmīgais spriedums beidzot piemeklēja nepateicīgos cilvēkus; svētā pilsēta un templis tika iznīcināti, un kristieši patvērās Pellā.

Bet tik traģisks liktenis sagrāva tikai ebreju nacionālo lepnumu, un viņu naids pret kristietību palika nemainīgs. Viņi izraisīja Jeruzalemes bīskapa Simeona nāvi (107); viņi īpaši aktīvi piedalījās Smirnas Polikarpa dedzināšanā; viņi izraisīja pagānu niknumu, zaimojot nācariešu sektu.

Bar Kochba sacelšanās. Jauna Jeruzalemes iznīcināšana

Trajāna un Adriāna nežēlīgā apspiešana, apgraizīšanas aizliegums un Jeruzalemes apgānīšana ar pagānu elkdievību pamudināja ebrejus organizēt jaunu spēcīgu sacelšanos (132.–135. g.). Pseidomesija Bar Kokhba (zvaigžņu dēls, 4. numurs 24:17), vēlāk saukts par Bar Kosibu (netaisnības dēlu), nostājās dumpinieku priekšgalā un pavēlēja nežēlīgāko nogalināšanu no visiem kristiešiem, kuri viņam nepievienojās. . Bet komandieris Adriāns uzvarēja viltus pravieti 135. gadā; izmisīgās pretošanās laikā tika nogalināts vairāk nekā pusmiljons ebreju, milzīgs skaits cilvēku tika pārdoti verdzībā, 985 apmetnes un 50 cietokšņi tika nolīdzināti ar zemi, gandrīz visa Palestīna tika izpostīta, Jeruzaleme atkal tika iznīcināta un romiešu kolonija, Aelia Capitolina tika uzcelta uz tās drupām ar Jupitera attēlu un Venēras templi. Uz Aelia Capitolina monētām ir attēlots Jupiters Kapitolins, Bakss, Serapis un Astarte.

Tādējādi cienījamās Vecās Derības reliģijas dzimtā augsne tika uzarta un tajā tika iestādīta elkdievība. Ebrejiem nāves sāpju dēļ tika aizliegts apmeklēt svēto vietu, viņu bijušo galvaspilsētu. Tikai tempļa iznīcināšanas gadadienā viņiem bija atļauts to aplūkot un apraudāt no attāluma. Šis aizliegums palika spēkā kristiešu imperatoru laikā, kas viņus neciena. Džulians Atkritējs, aiz naida pret kristiešiem, atļāva templi atjaunot un mudināja to atjaunot, taču bez rezultātiem. Hieronīms, kurš pēdējos dzīves gadus pavadīja klostera noslēgtībā Betlēmē (miris 419. gadā), nožēlojami stāsta, ka viņa laikā vecie ebreji, "in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes", bija spiesti maksāt romiešu sargiem par tiesībām raudāt un šņukstēt pār Eļļas kalna drupām, ieraugot krustu, “ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit” . Ebreji tagad bauda tādas pašas skumjas privilēģijas Turcijas valdības laikā, taču ne tikai reizi gadā, bet katru piektdienu pie pašiem tempļa sienām, kuras tagad ir aizstātas ar Omāras mošeju.

Notikušo pārmaiņu rezultātā ebreji zaudēja iespēju vajāt kristiešus saviem spēkiem. Tomēr viņi turpināja izplatīt briesmīgus apmelojumus pret Jēzu un Viņa sekotājiem. Viņu mācītās skolas Tibērijā un Babilonā joprojām bija ārkārtīgi naidīgas pret kristiešiem. Talmuds, tas ir, Mācība, kuras pirmā daļa (Mišna, tas ir, atkārtošana) tika sastādīta ap 2. gadsimta beigām, bet otrā (Gemāra, tas ir, Pabeigšana) - 4. gadsimtā, ir. izcils tā laika jūdaisma paraugs, pārkaulojies, tradicionāls, stagnāts un antikristīgs. Pēc tam Jeruzalemes Talmuds tika aizstāts ar Babilonijas Talmudu (430–521), kas ir četras reizes lielāks un atspoguļo vēl izteiktāku rabīnu ideju izpausmi. Briesmīgs lāsts uz atkritējiem (precatio haereticorum), izstrādāts, lai atturētu ebrejus no pāriešanas kristīgajā ticībā, ir datēts ar 2. gadsimtu; Talmudā teikts, ka to Jamnā, kur tolaik atradās Sinedrijs, sastādījis rabīns Gamaliēls jaunākais.

Talmuds tika sastādīts vairākus gadsimtus. Tas ir haotisks ebreju mācību, gudrības un neprāta uzkrājums, atkritumu kaudze, kurā slēpjas patiesu teicienu un poētisku līdzību pērles. Diličs to sauc par "plašu debašu klubu, kurā neskaitāmas balsis, kas dzirdētas vismaz piecus gadsimtus, saplūst vienā troksnī, un unikālu likumu kopumu, salīdzinājumā ar kuru visu citu tautu likumi šķiet liliputi". Šī ir nepareizi interpretēta Vecā Derība, kas vērsta pret Jauno, ja ne formā, tad patiesībā. Šī ir rabīnu Bībele bez dievišķas iedvesmas, bez Mesijas, bez cerības. Viņš atspoguļo ebreju tautas neatlaidību un, tāpat kā viņi, pret savu gribu turpina liecināt par kristietības patiesumu. Kad vienam ievērojamam vēsturniekam jautāja, kāds ir labākais arguments par kristietību, viņš uzreiz atbildēja: "Ebreji."

Diemžēl šī tauta, izcilā pat traģiskā pagrimuma periodā, pēc Konstantīna ēras daudzējādā ziņā tika nežēlīgi apspiesta un vajāta no kristiešu puses, kā rezultātā viņu fanātisms un naids tikai pastiprinājās. Tika pieņemti ebrejiem naidīgi likumi: vispirms tika aizliegta apgraizīšana kristiešu vergu vidū un jauktas laulības starp ebrejiem un kristiešiem, un tikai pēc tam, 5. gadsimtā, ebrejiem kristīgās valstīs tika atņemtas visas pilsoniskās un politiskās tiesības. Pat mūsu apgaismotajā laikmetā ir pazemojoši Judenhetze Vācijā un vēl vairāk Krievijā (1881). Bet, neskatoties uz visām likteņa peripetēm, Dievs saglabāja šo seno tautu kā Sava taisnības un žēlsirdības pieminekli un, bez šaubām, paredzēja šai tautai nozīmīgu lomu pēdējos laikos savā valstībā pēc Kristus otrās atnākšanas. .

§15. Romas vajāšanas iemesli

Romas valdības politika, māņticīgas tautas fanātisms un pagānu priesteru intereses izraisīja reliģijas vajāšanas, kas draudēja sagraut ļodzīgo elkdievības celtni; Likumi, vardarbība, mānīgi triki un viltības tika izmantoti pilnībā, lai noslaucītu kristietību no zemes virsas.

Vispirms apskatīsim Romas valsts attieksmi pret kristīgo reliģiju.

Romas tolerance

Imperiālās Romas politikai bija raksturīga mērena reliģiska tolerance. Tā bija represīva, bet ne preventīva. Domas brīvību neapspieda cenzūra, un nebija nekādas kontroles pār mācīšanos, kas bija skolotāja un studenta jautājums. Armijas tika izvietotas uz robežām, lai aizstāvētu impēriju, bet tās netika izmantotas kā apspiešanas instrumenti; Publiskas izklaides tika izmantotas, lai novērstu sabiedrisku kustību un politisko nekārtību aizrautību. Iekaroto tautu senās reliģijas bija pieņemamas, ja tās neapdraudēja valsts intereses. Ebreji ir baudījuši īpašu aizsardzību kopš Jūlija Cēzara laikiem.

Kamēr romieši uzskatīja kristietību par ebreju sektu, kristieši dalīja naidu un nicinājumu pret ebrejiem, taču šī senā nacionālā reliģija baudīja juridisku aizsardzību. Providence vēlējās, lai kristietība jau būtu iesakņojusies impērijas vadošajās pilsētās, kad tika saprasts tās patiesais raksturs. Romas pilsonības aizsardzībā Pāvils pārveda kristietību līdz impērijas robežām, un Romas prokonsuls Korintā atteicās iejaukties apustuļa darbībā, pamatojoties uz to, ka tā ir iekšēja ebreju problēma, kas neietilpst tribunāla jurisdikcijā. Pagānu valstsvīri un rakstnieki līdz pat Trajāna laikiem, tostarp vēsturnieks Tacits un Plīnijs Jaunākais, uzskatīja kristīgo reliģiju par vulgāru māņticību, kuru diez vai ir vērts pieminēt.

Taču kristietība bija ļoti svarīga parādība, un tā attīstījās pārāk ātri, lai to ilgi ignorētu vai nicinātu. Drīz vien kļuva skaidrs, ka šis jauns reliģija, kas būtībā pretendē uz universālu vērtību un vispārēju pieņemšanu, tāpēc tā tika pasludināta par nelikumīgu un nodevīgu, religio Illicit a; Kristiešiem pastāvīgi pārmeta: "Jums nav tiesību pastāvēt."

Romas neiecietība

Mums nevajadzētu būt pārsteigtiem par šo nostāju. Romas valsts deklarētā un patiesi raksturotā tolerance bija cieši saistīta ar pagānu elkdievību; reliģija bija romiešu politikas instruments. Senajā vēsturē nav piemēra valstij, kurā nepastāvētu kāda pamata reliģija un pielūgsmes forma. Roma nebija izņēmums no vispārējā noteikuma. Kā raksta Mommsens, “romiešu-hellēnisma valsts reliģija un ar to nesaraujami saistītā stoiķu valsts filozofija bija ne tikai ērts, bet arī nepieciešams instruments jebkurai valdības formai - oligarhijai, demokrātijai vai monarhijai, jo arī nebija iespējams radīt valsti bez reliģiska elementa vispār.” “kā atrast jaunu valsts reliģiju, kas būtu piemērots vecās aizvietotājs”.

Tika uzskatīts, ka varas pamatus Romā lika dievbijīgie Romuls un Numa. Spožie romiešu ieroču panākumi tika saistīti ar republikas dievību labvēlīgo attieksmi. Priesteri un Vestaļu jaunavas iztika no valsts kases līdzekļiem. Imperators bija ex officio pontifex maximus un pat pielūgsmes objekts, kā dievība. Dievi bija nacionāli; Jupitera Kapitolija ērglis kā labs gars lidoja pāri leģioniem, kas iekaroja pasauli. Cicerons kā likumdošanas principu nosaka, ka nevienam nedrīkst ļaut pielūgt svešus dievus, ja vien tos neatzīst valsts tiesību akti. Patrons ieteica Augustam: “Godiniet dievus saskaņā ar savu senču paražām un piespiediet citus tos pielūgt. Ienīst un sodi tos, kas ievieš svešu dievu pielūgšanu.

Tiešām, privātpersonas Grieķijā un Romā viņi baudīja gandrīz nepārspējamu brīvību sarunās, grāmatās un uz skatuves paust skeptiskas un pat profānas domas. Pietiek minēt tikai Aristofāna, Luciāna, Lukrēcija, Plauta, Terence darbus. Taču pastāvēja krasa atšķirība, kas vēlāk bieži tika konstatēta kristīgo valdību vidū, starp individuālās domas un sirdsapziņas brīvību, kas bija neatņemamas tiesības un nav pakļauta likumiem, un sabiedriskās pielūgsmes brīvību, lai gan pēdējā ir tikai pirmās dabiskās sekas. Turklāt, kad reliģija kļūst par valsts likumdošanas un piespiešanas jautājumu, izglītotās klases gandrīz neizbēgami ir piesātinātas ar liekulību un nekrietnību, lai gan ārēji viņu uzvedība bieži politikas, interešu vai ieraduma dēļ atbilst pieņemtajām normām un juridiskajām prasībām. pārliecība.

Senāts un imperators, izmantojot īpašus rīkojumus, parasti atļāva iekarotajām tautām pielūgt dievkalpojumus pat Romā, bet ne tāpēc, ka viņi uzskatīja apziņas brīvību par svētu, bet gan tīri politisku iemeslu dēļ, skaidri aizliedzot konvertēt ticības piekritējus. valsts reliģija savai reliģijai; Tāpēc laiku pa laikam tika izdoti bargi likumi, kas aizliedza pāriet uz jūdaismu.

Kas liedza iecietīgu attieksmi pret kristietību

Kas attiecas uz kristietību, kas nebija nacionālā reliģija, bet pretendēja uz vienīgo un universālo patieso ticību, kas piesaistīja visu tautu un sektu pārstāvjus, piesaistīja grieķus un romiešus vēl lielākā skaitā nekā ebrejus un atteicās iziet uz kompromisiem elkdievības forma un apdraudēja pašu Romas valsts reliģijas pastāvēšanu, tad nevarēja būt ne runas pat par ierobežotu reliģisko toleranci. Tā pati Romas visu iznīcinošā politiskā interese šeit prasīja atšķirīgu rīcību, un diez vai Tertuliānam ir taisnība, apsūdzot romiešus nekonsekvenci, ka viņi pieļāvuši visu viltus dievu pielūgšanu, no kuriem viņiem nav iemesla baidīties, un aizliedzot pielūgt vienīgais patiesais Dievs, kas ir Kungs Total. Kristus dzimis Augusta valdīšanas laikā un krustā sists Tibērija vadībā ar Romas maģistrāta spriedumu, Kristus kā universālas garīgās impērijas dibinātājs kļuva par līderi vissvarīgākajā Romas varas laikmetā; šis bija sāncensis, kuru nevarēja paciest. Un Konstantīna valdīšana vēlāk parādīja, ka ar iecietīgu attieksmi pret kristietību tika dots nāvējošs trieciens Romas valsts reliģijai.

Turklāt kristiešu apzinātā atteikšanās godināt imperatoru un viņa statusu un piedalīties jebkādās elku pielūgsmes ceremonijās publisko svētku laikā, viņu nevēlēšanās veikt militāro dienestu impērijas labā, nicinājums pret politiku un visiem civilajiem. un pasaulīgās problēmas pretstatā garīgajām un cilvēka mūžīgajām interesēm, viņu ciešā brālīgā savienība un biežas tikšanās izraisīja ne tikai ķeizaru un romiešu tautas aizdomas un naidīgumu, bet arī apsūdzības par nepiedodamo sazvērestības noziegumu pret. valsts.

Vienkāršā tauta ar savām daudzdieviskajām idejām arī vienam Dievam ticīgos apzīmēja kā ateistus un pielūgsmes ienaidniekus. Cilvēki labprāt ticēja apmelojošām baumām par dažāda veida nepiedienībām, tostarp incestu un kanibālismu, ko kristieši it kā piekopa savās reliģiskajās sapulcēs un mīlas svētkos; biežās sabiedriskās katastrofas, kas notika šajā periodā, tika uzskatītas par taisnīgu sodu dusmīgajiem dieviem par viņu pielūgsmes neievērošanu. Ziemeļāfrikā parādījās teiciens: ”Ja Dievs nesūta lietu, kristiešiem ir jāatbild.” Kad bija plūdi, sausums, bads vai mēris, fanātiskie iedzīvotāji kliedza: “Nost ar ateistiem! Metiet kristiešus lauvām!”

Visbeidzot, dažreiz vajāšanas sākās pēc priesteru, šarlatānu, amatnieku, tirgotāju un citu cilvēku iniciatīvas, kuri nopelnīja iztiku, pielūdzot elkus. Viņi, tāpat kā Dēmetrijs no Efesas un Filipu pravietes pulki, izraisīja pūļa fanātismu un sašutumu, mudinot viņus pretoties jaunajai reliģijai, kas traucēja gūt peļņu.

§16. Baznīcas stāvoklis pirms Trajana valdīšanas

Imperatoriskās vajāšanas pirms Trajāna pieder pie apustuliskā laikmeta, un mēs tās jau aprakstījām pirmajā sējumā. Mēs tos šeit pieminam tikai savienojuma izveides labad. Kristus dzimis pirmā valdīšanas laikā un krustā sists otrā Romas imperatora valdīšanas laikā. Tiek ziņots, ka Tibēriju (14. - 37. p.m.ē.) nobiedēja Pilāta stāsts par krustā sišanu un augšāmcelšanos un ierosināja Senātam (lai gan nesekmīgi) iekļaut Kristu romiešu dievību panteonā; taču šo informāciju mēs zinām tikai no Tertuliāna, bez lielām cerībām uz uzticamību. 53. gadā izdotais Klaudija (42 - 54) edikts, saskaņā ar kuru ebreji tika izraidīti no Romas, skāra arī kristiešus, taču kā ebrejus, ar kuriem viņi pēc tam tika sajaukti. Nerona vardarbīgās vajāšanas (54 - 68) bija paredzētas kā sods nevis kristiešiem, bet gan iespējamiem dedzinātājiem (64). Tomēr tie atklāja, kāds ir sabiedrības noskaņojums, un tie izrādījās kara pieteikums jaunajai reliģijai. Kristiešu vidū ir kļuvis ierasts teikt, ka Nerons atkal parādīsies kā Antikrists.

Secīgās Galbas, Oto, Vitelliusa, Vespasiāna un Tita valdīšanas laikā baznīca, cik mums zināms, nav cietusi nekādas nopietnas vajāšanas.

Bet Domicāns (81 - 96), tirāns-zaimotājs, kurš cieta no pārmērīgām aizdomām, kurš sevi sauca par "Kungu un Dievu" un gribēja, lai citi viņu tā dēvētu, uzskatīja kristīgo ticību kā valsts noziegumu un piesprieda daudziem kristiešiem nāvessodu, pat viņa paša brālēns, konsuls Flāvijs Klements, apsūdzēts ateismā; viņš arī konfiscēja viņu īpašumus un nosūtīja tos trimdā, tāpat kā Domitilla, iepriekšminētā Klementa sievu. Greizsirdības dēļ viņš iznīcināja Dāvida pēcnācējus, kas palika dzīvi; viņš arī pavēlēja divus Jēzus radiniekus, Jūdas, “Kunga brāļa” mazbērnus, no Palestīnas nogādāt Romā, taču, redzot viņu nabadzību un zemniecisko vienkāršību, dzirdot viņu skaidrojumu, ka Kristus valstība nav uz zemes, bet debesīs, ka Kungs to noteiks pēdējos laikos, kad Viņš nāks tiesāt dzīvos un mirušos, imperators palaida tos vaļā. Tradīcija (Irenejs, Eizebijs, Hieronīms) vēsta, ka Domitiāna valdīšanas laikā Jānis tika izsūtīts uz Patmu (patiesībā tas notika Nerona valdīšanas laikā), ka tajā pašā periodā viņš brīnumainā kārtā tika izglābts no nāves Romā (liecina Tertulliāns) un ka moceklība Andrejs, Marks, Onesimus un Dionīsijs Areopagīts nomira. Ignācija moceklībā ir minētas ”daudzas vajāšanas Domitiāna vadībā”.

Humānais un taisnīgumu mīlošais Domitiāna pēctecis Nerva (96 - 98) atgrieza trimdiniekus un nevēlējās kristietības profesiju uzskatīt par politisku noziegumu, kaut arī neatzina jauno reliģiju religio licita.

§17. Trajans. 98.–117. g.

Kristietības aizliegums.

Jeruzalemes Simeona un Antiohijas Ignācija mocekļa nāve

Avoti

Plīnijs jaunākais: Epist.?. 96 un 97 (al. 97 kv.). Tertuliāns: Apol., Ar. 2; Eisebijs: NAV. III. 11, 32, 33, 36. Chron. pasch., lpp. 470 (red. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, izdevums: Ruinart, lpp. 8 kv.m.; jaunākie izdevumi: Theod. Zans, Patrum Apost. Opera(Lūpas. 1876), sēj. II, lpp. 301 kv.; Funks, Opera Patr.Apost., sēj. I. 254–265; II. 218–275; un Lightfoot: S. Ignācijs, S. Poliks, II. 1, 473–570.

Tiesvedība

Par Trajana valdīšanu kopumā: Tilmons, Histoire des Empereurs; Merivale, Romiešu vēsture impērijas laikā.

Par Ignāciju: Teods. Zahn: Ignācijs fon Antiohhēns. Gotha 1873 (631 lpp.). Lightfoot: S. Ignācijs Un S. Poliks, Londona 1885, 2 sēj.

Par hronoloģiju: Ādolfs Harnaks: Die Zeit des Ignatius. Leipciga 1878 (90 lpp.); sk. arī Keim, l. Ar. 510–562; bet īpaši Lightfoot, l. Ar. II. 1390 kv.

Ignācija vēstules apspriedīsim XIII nodaļā, kas veltīta baznīcas literatūrai, 164. un 165.§.

Trajans, viens no labākajiem un slavējamākajiem imperatoriem, kurš tika cienīts kā “savas valsts tēvs”, sekoja saviem draugiem Tacitam un Plīnijam, pilnībā pārpratot kristietības būtību; Viņš bija pirmais, kurš oficiāli pasludināja kristietību par aizliegtu reliģiju (pirms viņa šāda attieksme pret kristietību bija neformāla). Viņš atjaunoja bargos likumus, kas aizliedz jebkādas slepenās biedrības, un provinču varas iestādes tos piemēroja kristiešiem, jo ​​viņi bieži pulcējās, lai pielūgtu. Trajana lēmums vairāk nekā simts gadus noteica valdības attieksmi pret kristiešiem. Šis lēmums ir norādīts viņa sarakstē ar Plīniju Jaunāko, Bitīnijas gubernatoru Mazāzijā no 109. līdz 111. gadam.

Plīnijs uzsāka oficiālu kontaktu ar kristiešiem. Viņš pats šajā reliģijā saskatīja tikai “izvirtušu un nesamērīgu māņticību” un diez vai varēja izskaidrot tās popularitāti. Viņš informēja imperatoru, ka šī māņticība nenogurstoši izplatās ne tikai pilsētās, bet arī Mazāzijas ciemos un valdzina jebkura vecuma, sociālā stāvokļa un dzimuma cilvēkus tik ļoti, ka tempļi ir gandrīz pamesti un neviens. pērk upura dzīvniekus. Lai apturētu ticības izplatību, viņš daudziem kristiešiem piesprieda nāvessodu, bet citus, kas bija Romas pilsoņi, nosūtīja impērijas tribunālam. Bet viņš lūdza imperatoram turpmākus norādījumus: vai viņam vajadzētu izrādīt cieņu pret vecumu; Vai viņam būtu jāuzskata par noziegumu vienkārši pieņemt kristieša vārdu, ja persona nav izdarījusi citus noziegumus?

Uz šiem jautājumiem Trajans atbildēja: “Tu ej pa pareizo ceļu, mans draugs, attiecībā pret kristiešiem; jo šeit nav piemērojams neviens universāls noteikums, kas būtu piemērojams visos citos gadījumos. Tos nevajadzētu meklēt; bet, kad apsūdzība ir izvirzīta un pierādīta, viņi ir jāsoda; ja cilvēks noliedz, ka ir kristietis, un pierāda to ar savu darbību, proti, ar mūsu dievu pielūgšanu, viņam ir jāpiedod kā nožēlotam, lai gan viņš paliks aizdomās savas pagātnes dēļ. Bet nav nepieciešams sākt procesu, pamatojoties uz anonīmiem apgalvojumiem; tas ir slikts piemērs un ir pretrunā ar mūsu laikmetu” (tas ir, Trajana valdīšanas gars).

Šis lēmums ir daudz maigāks, nekā to varētu sagaidīt no senās romiešu stila pagānu imperatora. Tertuliāns apsūdz Trajana lēmumu pretrunībā, jo tas ir gan nežēlīgs, gan maigs, aizliedzot meklēt kristiešus, bet liekot tos sodīt, tādējādi pasludinot viņus par nevainīgiem un vainīgiem vienlaikus. Taču acīmredzot imperators ievēroja politiskos principus un uzskatīja, ka tik īslaicīgu un lipīgu entuziasmu, pēc viņa domām, ko izraisījusi kristietība, ir vieglāk apspiest, nepievēršot tai uzmanību, nekā atklāti pretoties. Viņš izvēlējās to ignorēt, cik vien iespējams. Taču katru dienu kristietība piesaistīja arvien lielāku sabiedrības uzmanību, izplatoties ar nepielūdzamu patiesības spēku.

Pamatojoties uz šo norādījumu, valdnieki, sekojot savām jūtām, izrādīja pārmērīgu cietsirdību pret kristiešiem kā slepenu biedrību locekļiem un religio illicita. Pat humānais Plīnijs stāsta, ka sūtījis vājas sievietes pie plaukta. Sīrija un Palestīna šajā valdīšanas laikā cieta no sīvām vajāšanām.

Simeons, Jeruzalemes bīskaps, tāpat kā viņa priekšgājējs Jēkabs, Jēzus radinieks, tika apsūdzēts fanātisku ebreju vidū un tika sists krustā 107. gadā pēc Kristus simts divdesmit gadu vecumā.

Tajā pašā gadā (vai varbūt no 110. līdz 116. gadam) slavenais Antiohijas bīskaps Ignācija tika notiesāts uz nāvi, nogādāts Romā un izmests savvaļas zvēriem Kolizejā. Stāsts par viņa moceklību, bez šaubām, ir ļoti izpušķots, taču tas noteikti bija balstīts uz reāliem faktiem, un tas ir raksturīgs senās baznīcas leģendārās martiroloģijas piemērs.

Viss, ko mēs zinām par Ignāciju, izriet no viņa nepierādītajām vēstulēm un dažām īsām atsaucēm uz Ireneju un Origenu. Lai gan paši fakti par viņa esamību, amats agrīnajā baznīcā un moceklība tiek uzskatīti par pieņemtiem, viss pārējais, kas par viņu tiek ziņots, ir pretrunīgs. Cik vēstuļu viņš rakstīja, kad viņš to izdarīja, cik patiesības ir stāstā par viņa moceklību, kad tas notika, kad un kas to aprakstīja - tas viss ir apšaubāmi, un par to notiek ilgas debates. Saskaņā ar leģendu viņš bija apustuļa Jāņa māceklis, un viņa dievbijība bija tik slavena Antiohijas kristiešu vidū, ka viņu ievēlēja par bīskapu, otro aiz Pētera (pirmais bija Evodijs). Bet, lai gan viņš bija apustuliska rakstura vīrs un ar lielu rūpību vadīja baznīcu, viņš nevarēja būt apmierināts ar saviem personīgajiem centieniem, kamēr viņa liecībai nebija gods tikt apzīmogotam ar asinīm un līdz ar to viņš nebija sasniedzis augstāko goda krēslu. Viņš beidzot sasniedza vēlamo kroni, piepildījās viņa kaislīgā tieksme pēc moceklības. 107. gadā imperators Trajans ieradās Antiohijā un draudēja vajāt ikvienu, kas atteicās nest upurus dieviem. Ignācijs stājās tiesas priekšā un lepni atzina sevi par "Teoforu" ("Dieva nesēju"), jo, kā viņš paziņoja, viņa krūtīs bija Kristus. Trajans pavēlēja viņu aizvest uz Romu un izmest pie lauvām. Sods izpildīts bez mazākās kavēšanās. Ignāciju nekavējoties sasēja važās un aizveda pa sauszemi un jūru desmit karavīru pavadībā, kurus viņš sauca par "leopardiem", no Antiohijas līdz Seleikijai, uz Smirnu, kur viņš satika Polikarpu, un pēc tam rakstīja baznīcām, īpaši Romas. ; tad uz Troasu, uz Neapoli, caur Maķedoniju uz Epiru un pāri Adrijas jūrai uz Romu. Vietējie kristieši viņu uzņēma ar cieņu, taču viņiem nebija ļauts novērst vai pat aizkavēt viņa mocekļa nāvi. 107. gada decembra divdesmitajā dienā viņš tika iemests amfiteātrī: savvaļas dzīvnieki viņam nekavējoties uzbruka, un drīz no viņa ķermeņa vairs nekas nebija palicis pāri, izņemot dažus kaulus, kas tika rūpīgi nogādāti Antiohijā kā nenovērtējams dārgums. Uzticīgie draugi, kas viņu pavadīja uz Romu, tonakt sapņoja, ka redz viņu; daži apgalvo, ka viņš stāvējis līdzās Kristum un svīdis, it kā tikko būtu smagi strādājis. Šo sapņu mierināti, viņi ar relikvijām atgriezās Antiohijā.

Piezīme par Ignācija mocekļa nāves datumu

Datums mūsu ēras 107. gadā ir balstīts uz visizplatītāko lasījumu labākajās Ignācija mocekļu grāmatās (Colbertinum) vārdi?????? ????, devītajā gadā tas ir, no Trajana pievienošanās brīža, 98. g. p.m.ē. Mums nav pārliecinoša iemesla atkāpties no šīs versijas un ķerties pie cita lasījuma, ???????? ????, deviņpadsmitajā gadā, tas ir, 116. g. p.m.ē. Hieronīms norāda datumu kā 109. g. m. . . Fakts, ka romiešu konsulu vārdi Martynum Colbertinum pareizi dots, pierāda datuma pareizību, ko pieņēmuši tādi kritiķi kā Ašers, Tilmons, Mēlers, Hefele un Vīslers. Pēdējais savā darbā Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, lpp. 125 kv., apstiprinājumu šim datumam atrod Eisebija vārdos, ka šī moceklība ir notikusi pirms tam Trajāna ierašanās Antiohijā, kas notika viņa valdīšanas desmitajā gadā, un arī tas mazais laiks pagāja starp Ignācija un Simeona, Kleopa dēla, mocekļa nāvi. (Hist. Ess. III. 32), un visbeidzot Tibērija vēstulē Trajānam, kas stāsta, cik daudzi ilgojās pēc moceklības – kā uzskata Vīslers, sekojot Ignācija piemēram. Ja pieņemam, ka notikums notika 107. gadā, mēs varam piekrist citam Vislera pieņēmumam. Ir zināms, ka šogad Trajans svinēja savas uzvaras pār dakiem ar neticami krāšņiem triumfa svētkiem, tad kāpēc gan nevarētu būt, ka Ignācija asinis apūdeņoja amfiteātra smiltis tieši tajā laikā?

Taču ne visi piekrīt datumam mūsu ēras 107. gadā. Keims (Rom und das Christenthum, lpp. 540) uzskata, ka in Martyrium Colbertinum nepareizi norādīts, ka Ignācija nāve notikusi Suras pirmā konsulāta un Senēcijas otrā konsulāta laikā, jo 107. gadā Sūra darbojās kā konsuls trešo reizi, bet Senēcijs ceturto reizi. Viņš arī iebilst, ka Trajans atradās Antiohijā nevis 107., bet 115. gadā, ceļā uz karu ar armēņiem un partiešiem. Bet šim pēdējam iebildumam nav nozīmes, ja Trajans personīgi nebūtu tiesājis Ignāciju Antiohijā. Harnaks nonāk pie secinājuma, ka Ignācija moceklības iespējamība Trajāna valdīšanas laikā ir ļoti maza. Lightfoot šo moceklību datē laika posmā no 110. līdz 118. gadam.

§18. Adrians. 117–138 p.m.ē.

Skatīt Gregoroviju: Gesch. Hadrians un seiner Zeit(1851); Renans: L'Eglise chrétienne(1879), 1–44; un Wagemann in Herzog, vol. v. 501–506.

Spāņu izcelsmes Hadriāns, Trajana radinieks, ko viņš adoptēja uz nāves gultas, bija cilvēks ar izciliem talantiem un izcilu izglītību, zinātnieks, mākslinieks, likumdevējs un administrators, kopumā viens no spējīgākajiem Romas imperatoriem, bet plkst. tajā pašā laikā viņš bija ļoti apšaubāmas morāles cilvēks, kas gāja mainīgā noskaņojuma gadījumā, steidzās no vienas puses uz otru un beidzot bija pazudis iekšējās pretrunās un galējā riebumā pret dzīvi. Viņa mauzolejs (Mols Hadriani) Vēlāk pārdēvēts par Castel Sant'Angelo, tas joprojām majestātiski stāv virs tilta pār Tibru Romā, kas celts Adriana vadībā. Viņi raksta par Adrianu gan kā draudzeni, gan kā draudzes ienaidnieku. Viņš palika uzticīgs valsts reliģijai, dedzīgi iestājās pret jūdaismu un bija vienaldzīgs pret kristietību, jo par to maz zināja. Viņš apvainoja gan ebrejus, gan kristiešus, uzceļot Jupitera un Venēras tempļus tempļa un domājamās krustā sišanas vietā. Runā, ka viņš pavēlējis Āzijas prokonsulam pārbaudīt lietas, kurās tautas dusmas vērstas pret kristiešiem, bet sodīt tikai tos, kuri pēc pastāvošajiem taisnīguma noteikumiem būtu jāsoda par likumu pārkāpšanu. Tomēr nav šaubu, ka Hadrians, tāpat kā Trajans, uzskatīja, ka būt kristietim ir noziegums.

Kristiešu atvainošanās, kas radās šī imperatora valdīšanas laikā, liecina par sabiedrības ļoti negatīvo attieksmi pret kristiešiem un baznīcas kritisko situāciju. Mazākais Adriana pamudinājums būtu izraisījis asiņainas vajāšanas. Kvadrāts un Aristīds lūdza viņam piedošanu saviem brāļiem kristiešiem, taču mēs nezinām, pie kā tas noveda.

Vēlākā tradīcija vēsta, ka šīs valdīšanas laikā notikusi svētā Eistāka, svētās Simforas un viņas septiņu dēlu, Romas bīskapu Aleksandra un Telesfora un citu, kuru vārdi ir maz zināmi, un viņu nāves datumi ir vairāk nekā strīdīgi, mocekļa nāve.

§19. Antonīns Pijs, 137.–161. g.

Polikarpa moceklība

Comte de Champagny (katoļu): Les Antonins.(A.D. 69–180), Parīze 1863; 3. izd. 1874. 3 sēj., 8 V0. Merivale: Vēsture.

Martyrium Polycarpi (vecākais, vienkāršākais un vismazāk apšaubāmais no visiem stāstiem par mocekļu darbiem) Smirnas baznīcas vēstulē Pontas vai Frīģijas kristiešiem ir devis Eusebijs, Dž. Eccl. IV. 15, publicēts arī atsevišķi, pamatojoties uz dažādiem rokrakstiem, Ussher (1647) un gandrīz visos baznīcas apustulisko tēvu darbu izdevumos, īpaši sk. O. v. Gebhards, Harnaks un Zahn, II. 132–168 un Prolog. L–LVI. Teksts ir parādīts Zahn izdevumā, kas 98 vietās atšķiras no Bollandisma teksta. Labākais izdevums - Lightfoot, S. Ign. Un S. Polikarps, I. 417 kv. un 11.1005.–1047. Skatīt arī grieķu val Vita Polikarpi - Funks, II. 315 kv.

Ignācijs: Reklāma Polikarpums. Labākais izdevums - Lightfoot, T.i.

Irenejs: Adv. Haer. III. 3. 4. Viņa vēstule Florinam ir dota Eusebius, v. 20.

Polikrāts no Efezas (ap 190. g.), Eisebijs, v. 24.

Par Polikarpa nāves datumu

Vadingtona: Memoire sur la Chronologie de la vie du Rheteur Aelius Aristide(in “Mem. de l” Acad. des inscript, et belles letters”, sēj. XXVI. Part II. 1867, pp. 232 kv.) un in Fastes des provinces Asiatiques, 1872, 219 kv.

Vīzelers: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, viņa Christenverfolgungen, utt. (1878), 34–87.

Keims: Zvilfa moceklis fon Smyrna un Tod des Bishops Polykarp, viņa Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., Hilgenfeldā “Zeitschrift für wissensch. Teols." 1882, lpp. 227 kv.

Antonīns Pijs pasargāja kristiešus no haotiskās vardarbības, kas viņus piemeklēja biežu sabiedrisko katastrofu dēļ. Bet viņam piedēvētais, Āzijas pilsētu valdībām adresētais edikts, kurā runāts par kristiešu nevainību un kristiešu lojalitāti un dedzību Dieva pielūgsmē kā piemēru pagāniem, diez vai varēja nākt no imperatora pildspalvas. , kurš nesa goda vārdu Pija par apzinātu uzticību savu tēvu reliģijai; jebkurā gadījumā viņš nepārbaudīs provinču gubernatoru uzvedību un tautas niknumu pret nelegālo reliģiju.

Smirnas baznīcas vajāšanas un tās godājamā bīskapa mocekļa nāve, kas iepriekš tika uzskatīta par notikušu 167. gadā Marka Aurēlija valdīšanas laikā, saskaņā ar vēlākiem pētījumiem, notika Antonīna vadībā 155. gadā, kad Statijs Kvadrāts bija prokonsuls Mazāzija. Polikarps bija apustuļa Jāņa personīgais draugs un māceklis, kā arī Smirnas baznīcas vecākais, kur pie viņa kapa joprojām atrodas vienkāršs akmens piemineklis. Viņš bija Lionas Ireneja skolotājs, tas ir, saikne starp apustulisko un pēcapustulisko periodu. Tā kā viņš nomira 155. gadā astoņdesmit sešu vai vairāk gadu vecumā, viņam bija jābūt dzimušam 69. gadā pēc Kristus, gadu pirms Jeruzalemes iznīcināšanas, un viņam noteikti ir bijusi svētā Jāņa draudzība divdesmit vai vairāk gadus. Tas piešķir papildu nozīmi viņa liecībai par apustuliskajām tradīcijām un rakstiem. Viņa skaistais vēstījums ir sasniedzis mūs, kas sasaucas ar apustulisko mācību; Mēs par to runāsim vienā no nākamajām nodaļām.

Polikarps, būdams prokonsula priekšā, apņēmīgi atteicās atteikties no sava ķēniņa un Pestītāja, kuram viņš bija kalpojis astoņdesmit sešus gadus un no kura nebija saņēmis tikai mīlestību un žēlastību. Viņš ar prieku uzkāpa ugunī un starp liesmām slavēja Dievu par to, ka Viņš uzskatīja viņu par cienīgu "pieskaitīt mocekļiem, dzert no Kristus ciešanu biķera līdz mūžīgai dvēseles un miesas augšāmcelšanai neiznīcībā no Svētā Gara." Nedaudz izpušķotā Smirnas baznīcas vēstulē teikts, ka liesma neskāra svētā ķermeni, atstājot to nesabojātu, tāpat kā zelts tiek rūdīts ugunī; Klātesošie kristieši apgalvoja, ka viņi smaržo patīkamu aromātu, kas līdzīgs vīraka aromātam. Tad bende iegrūda zobenu ķermenī, un asins straume tūdaļ nodzēsa liesmu. Pēc romiešu paražas ķermenis tika sadedzināts, bet baznīca paturēja kaulus un uzskatīja tos par vērtīgākiem par zeltu un dimantiem. Līdz ar apustuliskā laikmeta pēdējā liecinieka nāvi pūļa niknums nomierinājās, un prokonsuls apturēja vajāšanas.

§20. Vajāšanas Markusa Aurēlija vadībā. 161.–180. g. p.m.ē.

Markuss Aurēlijs Antoninuss: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", vai Meditācijas. Tas ir kaut kas līdzīgs dienasgrāmatai vai pārdomu krājumam, ko imperators pierakstīja savas dzīves beigās, daļēji militāro operāciju kulminācijā "Kvadi zemē" (pie Donavas upes Ungārijā), pašmērķīgi. -uzlabošana; Imperatora morālie argumenti tur pastāv līdzās ar gudru un tikumīgu cilvēku citātiem, kas viņu pārsteidza. Galvenās publikācijas - Ksilandrs Cīrihe 1558 un Bāzele 1568; labākais izdevums ar jaunu tulkojumu latīņu valodā un plašām piezīmēm - Gatakers, Londona. 1643, Cambr. 1652, ar papildu piezīmēm franču valodā - Darier, London. 1697 un 1704. Jauns grieķu teksta izdevums - J. M. Šulcs, 1802 (un 1821); Cits - Adamantīna Korē, Par. 1816. Tulkojums angļu valodā: Džordžs Longs Londona. 1863, cits izdevums - Bostona, pārstrādāts izdevums - Londona 1880. Ir tulkojumi lielākajā daļā Eiropas valodu: tulkojumu itāļu valodā veica kardināls Frančesko Barberīni (pāvesta Urbana VIII brāļadēls), kurš veltīja tulkojumu savai dvēselei, “tāpēc lai tas kļūtu sarkanāks par purpursarkanu, redzot šī pagāna tikumu." Skatiet arī slavenā retoriķa vēstījumus M. Kukurūza. Fronto, Marka Aurēlija skolotāji, atrada un publicēja Angelo Mai, Milāna 1815 un Roma 1823 (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; utt.). Tomēr tiem ir maza nozīme, izņemot to, ka tie liecina par laipnā skolotāja un viņa karaliskā skolnieka sirsnīgo un mūža draudzību.

Arnolds Bodeks: Markuss Aurēlijs Antoninuss kā Freunds un rabīna Jehuda haNasi Zeitgenosse. Leipc. 1868. (tiek izsekota šī imperatora saistība ar ebreju monoteismu un ētiku).

E. Renāns: Marc-Aurele et la fin du monde antique. Parīze 1882. Šis ir septītais un pēdējais sējums « Stāsti par kristietības izcelsmi" (Histoire des Origines du Christianisme), kas kļuva par autora divdesmit gadu darba augli. Šis sējums ir tikpat izcils, mācīšanās un daiļrunības pilns un tikpat bezticīgs kā iepriekšējie. Tas beidzas ar kristietības galīgo veidošanos 2. gadsimta vidū, bet nākotnē autors plāno atgriezties un izsekot kristietības vēsturē līdz Jesajam (jeb "Lielajam svešiniekam", tās patiesajam dibinātājam).

Eisebijs: ?. ?. V. 1.–3. Lionas un Vīnes baznīcu vēstījums Mazāzijas kristiešiem. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Reklāma Harnaks. Leipc. 1888. gads.

Par leģendu par Legio fulminatrix Skatīt: Tertuliāns, Apol. 5; Eisebijs, ?. ?. V. 5.; un Dio Kasijs, Vēst. LXXI. 8, 9.

Markuss Aurēlijs, filozofs tronī, bija labi izglītots, taisnīgs, laipns un laipns imperators. Viņš sasniedza senās Romas tikumīgā stoiķa ideālu, paļaujoties uz saviem spēkiem un tikumiem, taču tieši šī iemesla dēļ viņš nejūtot līdzi kristietībai un, iespējams, uzskatīja to par absurdu un fanātisku māņticību. Viņa kosmopolītiskajā filantropijā nebija vietas tīrākajiem un nevainīgākajiem viņa pavalstniekiem, no kuriem daudzi dienēja viņa paša armijā. Melito, Miltiāds un Atēnagors viņu pārsteidza ar atvainošanos vajāto kristiešu vārdā, taču viņš viņiem bija nedzirdīgs. Viņš tos piemin tikai vienu reizi savā “Pārdomas” un tad ar izsmieklu, skaidrojot viņu mocekļa cēlo entuziasmu ar “tīro spītību” un mīlestību pret teatrāliem žestu veidiem. Tikai neziņa viņu attaisno. Viņš droši vien nekad nav lasījis nevienu rindiņu no Jaunās Derības vai tai adresētajiem atvainojumiem.

Piederot vēlīnajai stoiķu skolai, kas uzskatīja, ka dvēsele pēc nāves uzreiz iesūcas dievišķajā būtībā, Markuss Aurēlijs uzskatīja, ka kristīgā nemirstības doktrīna ar atkarību no dvēseles morālā stāvokļa ir ļauna un bīstama akai. - valsts būtība. Viņa valdīšanas laikā tika pieņemts likums, kas bija lemts trimdā ikvienam, kurš mēģināja ietekmēt cilvēku prātus ar vardarbības draudiem no augšas, un, bez šaubām, šis likums bija vērsts pret kristiešiem. Jebkurā gadījumā viņa valdīšanas laiks baznīcai bija nemierīgs laiks, lai gan vajāšanas nenāca tieši no viņa. Ar Trajana likumu pietika, lai attaisnotu visstingrākos pasākumus pret "aizliegtās" reliģijas piekritējiem.

Ap 170. gadu apoloģēts Melito rakstīja: “Dievam ticīgie Āzijā tagad tiek vajāti saskaņā ar jauniem likumiem kā nekad agrāk; nekaunīgi alkatīgi sīkofanti, izmantojot pavēles, tagad apzog nevainīgos dienu un nakti. Tolaik impērija cieta virkni lielu ugunsgrēku, postošus plūdus Tibrā, zemestrīci, nemierus, īpaši mēri, kas plosījās no Etiopijas līdz Gallijai. Tas viss kļuva par iemeslu asiņainām vajāšanām, kuru laikā valdība un cilvēki kopā ķērās pie ieročiem pret pieņemtās pielūgsmes ienaidniekiem, kas it kā bija visu nelaimju vaininieki. Celss pauž prieku, ka “dēmons” [kristieši] ir “ne tikai apsūdzēts, bet arī padzīts no visām zemēm un visām jūrām”, viņš šajā prāvā pār viņiem redzēja, kā piepildās teiciens: “Dievu dzirnavas darbojas lēni. ”. Tajā pašā laikā šīs vajāšanas un Celsa un Luciana literārie uzbrukumi, kas notika vienlaikus ar tām, liecina, ka jaunā reliģija pakāpeniski ieguva ietekmi impērijā.

177. gadā Lionas un Vīnes baznīcas Francijas dienvidos tika pakļautas smagiem pārbaudījumiem. Pagānu vergi tika spīdzināti, atzīstot, ka viņu kristīgie kungi nododas visiem nedabiskajiem netikumiem, par kuriem baumas viņus apsūdzēja; tas tika darīts, lai attaisnotu neticamās mokas, kurām tika pakļauti kristieši. Bet cietēji, ”spēcināti ar dzīvā ūdens avotu no Kristus sirds”, parādīja neparastu ticību un neatlaidību; viņi ticēja, ka "nav nekā briesmīga tur, kur ir Tēva mīlestība, un nav sāpju, kur spīd Kristus godība".

Visizcilākie šīs gallu vajāšanas upuri bija bīskaps Pofinuss, kurš deviņdesmit gadu vecumā, tikko atveseļojies no slimības, tika pakļauts visa veida sašutumiem un pēc tam tika iemests drūmā cietumā, kur pēc divām dienām nomira; jaunava Blandina, verdzene, kura visnežēlīgākajās spīdzināšanās parādīja gandrīz pārcilvēcisku spēku un izturību un kuru meža zvērs beidzot iemeta tīklā; Pontiks, piecpadsmit gadus vecs jaunietis, kuram neviena nežēlība neliedza atzīties savā Glābējā. Mocekļu ķermeņi, kas klāja ielas, tika apkaunojoši sakropļoti, pēc tam sadedzināti, un pelni tika iemesti Ronas upē, lai dievu ienaidnieki neapgānītu zemi pat ar savām mirstīgajām atliekām. Galu galā cilvēki nogura no slepkavībām, un ievērojams skaits kristiešu palika dzīvi. Lionas mocekļi izcēlās ar patiesu lēnprātību. Atrodoties cietumā, viņi apgalvoja, ka viss gods pienākas tikai uzticīgajam un patiesajam lieciniekam, pirmdzimtajam no mirušajiem, dzīvības valdniekam (Atkl. 1:5) un tiem Viņa sekotājiem, kuri ar savām asinīm apzīmogoja uzticību Kristum.

Apmēram tajā pašā laikā mazāka mēroga vajāšanas notika Autunā (Augustodunum) netālu no Lionas. Simforins, jauneklis no labas ģimenes, atteicās nogāzties Kibeles tēla priekšā, par ko viņam tika piespriests nocirst galvu. Pa ceļam uz nāvessoda izpildes vietu māte viņam teica: “Mans dēls, esi stiprs un nebaidies no nāves, tā neapšaubāmi ved uz dzīvību. Skaties uz Viņu, kas valda debesīs. Šodien tava zemes dzīvība tev netiks atņemta, bet tu to apmainīsi pret svētīgo debesu dzīvību.”

Viņa daudz cienīgākais brālēns un troņmantnieks Aleksandrs Severuss (222 - 235) bija reliģiskās eklektisma un augstāka līmeņa sinkrētisma, panteistiskā varoņu pielūgsmes piekritējs. Viņš savā mājas svētnīcā novietoja Ābrahāma un Kristus krūšus, kā arī Orfeja, Tjanas Apolonija un labāko Romas imperatoru biste, un uz evaņģēlija tika iegravēts evaņģēlija noteikums "kā jūs vēlaties, lai cilvēki jums dara, tā dariet viņiem". viņa pils siena un publiskie pieminekļi. Viņa māte Džūlija Mammea bija Origena patrone.

Viņa slepkava Maksimins Trāķis (235 - 238), kurš vispirms bija gans, pēc tam karotājs, atkal atgriezās vajāšanā tīras pretrunas dēļ ar savu priekšgājēju un ļāva cilvēkiem brīvi mazināt savu dusmu pret dievību pretiniekiem. kas līdz tam laikam zemestrīces dēļ atkal bija palielinājies. Nav zināms, vai viņš pavēlēja nogalināt visus ministrus vai tikai bīskapus. Viņš bija rupjš barbars, kurš izlaupīja pagānu tempļus.

Leģendārā 10. gadsimta dzeja viņa valdīšanai piedēvē britu princeses svētās Ursulas un viņas pavadoņu – vienpadsmit tūkstošu (citās versijās – desmit tūkstošu) jaunavu brīnumaino moceklību, kuras, atgriežoties no svētceļojuma uz Romu, tuvumā nogalināja pagāni. no Ķelnes. Šis neticamais skaitlis, iespējams, radies tādu tekstu pārpratuma dēļ kā "Ursula et Undecimilla" (ko atrodam senajā breviārā Sorbonā) vai "Ursula et XI M. V.", t.i. Martyres Virgines ka (aizmaiņas dēļ mocekļi ieslēgts milia) noveda pie vienpadsmit mocekļu pārtapšanas par vienpadsmit tūkstošiem jaunavu. Daži vēsturnieki faktu, kas, šķiet, ir leģendas pamatā, saista ar huņņu atkāpšanos pēc Šalonas kaujas 451. gadā. Mil., kas var nozīmēt ne tikai tūkstošus (Milija), bet arī karotāji (militi), izrādījās diezgan auglīgs kļūdu avots šajā vienkāršajā un māņticīgajā laikmetā.

Gordians (238 - 244) baznīcu netraucēja. Filips Arābs (244 - 249) dažos avotos pat tika pasniegts kā kristietis, un Džeroms viņu sauc "primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus" . Nav šaubu, ka Origens rakstīja vēstules viņam un viņa sievai Severai.

Tomēr šī atelpa izraisīja kristiešu morālās dedzības un brālīgās mīlestības atdzišanu, un spēcīgā vētra, kas viņus piemeklēja turpmāko valdīšanas laikā, veicināja baznīcas tīrības atjaunošanos.

§22. Vajāšanas Decija un Valeriāna laikā, 249.–260.

Kipriāna moceklība

Dionīsijs no Aleksandrijas, Eisebijs VI. 40–42; VII. 10, 11.

Kipriāns: De Lapsis, un jo īpaši viņā Ziņojumi tas periods. Par Kipriāna moceklību sk Prokonsulārie akti, un Poncijs: Vita Kipriani.

Francs Gorress: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus,"Jahrbucher kažokādu protests. Teols." 1877, lpp. 606–630. Viņa: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfelds “Zeitschrift für wissenschaftl. Teoloģija." 1880, lpp. 31.–64.

Decijs Trajans (249 - 251), godīgs un enerģisks imperators, kurā bija atmodies romiešu gars, nolēma izskaust baznīcu kā ateistu un nemiernieku sektu un 250. gadā izdeva visiem provinču gubernatoriem adresētu ediktu un aicināja atgriezties pagānu valsts reliģija par sāpēm smagākais sods. Tas kalpoja kā signāls vajāšanu sākumam, kas apmēra, neatlaidības un nežēlības ziņā pārspēja visas iepriekšējās. Faktiski šī bija pirmā vajāšana, kas pārņēma visu impēriju, un rezultātā tā radīja vairāk mocekļu nekā visas iepriekšējās. Lai pamudinātu kristiešus uz atkrišanu, saskaņā ar imperatora dekrētu tika izmantotas konfiskācijas, izsūtīšana, spīdzināšana, dažāda veida solījumi un draudi. Daudzi cilvēki, kas sevi sauca par kristiešiem, it īpaši sākumā, pielūdza dievus (š sacrificati, kas upurēja dieviem, Un thurificati, vīraka dedzināšana) vai ir saņēmuši nepatiesu apliecinājumu no pilsētas amatpersonām, ka viņi to ir izdarījuši (libellatici), un tāpēc viņi tika izslēgti no baznīcas kā atkritēji (lapsi); Simtiem citu ar lielu dedzību metās uz cietumu un tiesā, lai iegūtu biktstēva vai mocekļa kroni. Romas biktstēvs no cietuma saviem brāļiem Āfrikā rakstīja: ”Vai cilvēku var piemeklēt vēl cildenāks un svētīgāks liktenis, nekā ar Dieva žēlastību atzīt Kungu Dievu moku vidū un pašas nāves priekšā; apliecināt Kristu, Dieva Dēlu, kad miesa tiek mocīta un gars viņu atstāj brīvu; kļūt par Kristus partneri ciešanās, ciešot Kristus vārdā? Lai gan vēl neesam izlējuši asinis, esam gatavi to darīt. Lūdziet par mums, dārgais Kiprian, lai Tas Kungs, labākais no vadītājiem, katru dienu stiprina mūs visus arvien vairāk un vairāk un beidzot ievedīs mūs kaujas laukā kā uzticīgus karavīrus, kas bruņoti ar dievišķiem ieročiem (Ef. 6:12), kas nekad nevar būt sakauts.” .

Varas iestādes īpaši nežēlīgi izturējās pret bīskapiem un baznīcas kalpotājiem. Šo vajāšanu laikā nomira Fabians no Romas, Babila no Antiohijas un Aleksandrs no Jeruzalemes. Citi aizbēga, daži aiz gļēvulības un daži no kristīgās apdomības, cerot ar savu prombūtni mīkstināt pagānu dusmas pret savu ganāmpulku un glābt savas dzīvības, lai labākos laikos kalpotu draudzes labā.

Starp pēdējiem bija arī Kartāgas bīskaps Kipriāns, kurš tika kritizēts par šādu izvēli, taču viņš sevi pilnībā attaisnoja ar savu pastorālo kalpošanu bēgšanas un tai sekojošās mocekļa gados. Viņš to saka šādi: “Mūsu Kungs pavēlēja mums padoties un bēgt vajāšanu laikā. Viņš to mācīja, un Viņš to darīja pats. Jo tas, kurš uz brīdi atkāpjas, bet paliek uzticīgs Kristum, neatsakās no savas ticības, bet tikai izdzīvo viņam atvēlēto laiku, jo mocekļa kronis tiek iegūts ar Dieva žēlastību un to nav iespējams saņemt. to pirms noteiktās stundas.”

Poētiskā leģenda vēsta par septiņiem brāļiem no Efesas, kuri bēgot aizmiga alā un pēc diviem simtiem gadiem Teodosija II (447) vadībā pamodās no izbrīna, redzot, ka kādreiz nicinātais un nīstais krusts tagad valda pār pilsētu un valsti. Pati leģenda vēsta, ka tā datēta ar Dekija laiku, bet patiesībā par to nekas nav minēts līdz pat Gregoram Tūresam 6. gadsimtā.

Galles (251–253) laikā vajāšanas saņēma jaunu impulsu gotu iebrukumu, mēra, sausuma un bada dēļ. Viņa valdīšanas laikā Romas bīskapi Kornēlijs un Lūcijs tika izsūtīti trimdā un pēc tam notiesāti uz nāvi.

Valeriāns (253 - 260) sākumā bija maigs pret kristiešiem, bet 257. gadā viņš mainīja savu politiku un mēģināja apturēt viņu ticības izplatīšanos bez asinsizliešanas, izraidot sludinātājus un ievērojamus lajus, konfiscējot viņu īpašumus un aizliedzot reliģiskās sapulces. Šie pasākumi tomēr izrādījās bezjēdzīgi, un viņš atkal ķērās pie nāvessoda.

Ievērojamākie Valeriāna vajāšanas mocekļi bija Romas bīskapi Siksts II un Kartāgas Kipriāns.

Kad Kipriāns tika informēts par nāvessodu, kas viņu kā romiešu dievu un likumu ienaidnieku gaidīja, viņš mierīgi atbildēja: "Deo gratias!" Un tad, sekodams ešafotam, liela ļaužu pavadībā, viņš atkal lūdzās, izģērbās, aizsēja viņam acis, lūdza presbiteram sasiet rokas un samaksāt divdesmit piecas zelta monētas bendei, kas trīcēdams izvilka zobenu, un saņēma savu neiznīcīgo kroni (258. gada 14. septembrī). Viņa uzticīgie draugi vāca viņa asinis kabatlakatiņos un ļoti svinīgi apglabāja sava svētā gana ķermeni.

Gibons ļoti detalizēti apraksta Kipriāna moceklību, ar acīmredzamu gandarījumu norādot uz nāvessoda svinīgo un cieņpilno atmosfēru. Taču pēc šī piemēra nevar spriest par to, kā kristieši tika sodīti ar nāvi visā impērijā. Kipriāns bija cilvēks ar augstu sociālo stāvokli, agrāk slavens kā orators un valstsvīrs. Viņa diakons Poncijs saka, ka ”vairākas ievērojamas un slavenas personas, augsta ranga, dižciltīgi un pasaulē slaveni cilvēki bieži pārliecināja Kipriānu slēpties savas senās draudzības dēļ”. Mēs atkal atgriezīsimies pie Kipriāna, kad runāsim par baznīcas pārvaldību, un viņš mums būs paraugs augstākā līmeņa pirmsNīkajas baznīcas vadītājam, gan baznīcas redzamās vienotības, gan bīskapu neatkarības no Romas atbalstītājs.

Ļoti labi zināms ir stāsts par Romas diakona Svētā Laurenca moceklību, kurš mantkārīgajai pilsētas vadībai norādīja nabagos un slimos draudzes locekļus kā lielāko baznīcas dārgumu un, pēc baumām, tika sadedzināts uz lēnas uguns. (258. gada 10. augusts). Šī stāsta detaļas ir maz ticamas. Pirmo reizi to pieminēja Ambrozijs gadsimtu vēlāk, un vēlāk to slavenu padarīja dzejnieks Prudencijs. Uz Via Tiburtina tika uzcelta bazilika par godu šim svētajam, kurš Romas baznīcas mocekļu vidū ieņem tādu pašu vietu kā Stefans starp Jeruzalemes baznīcas mocekļiem.

§23. Īslaicīga atelpa. 260.–303. g. p.m.ē.

Galliens (260 - 268) atkal deva atelpu baznīcai un pat atzina kristietību religio licita.Šis miers ilga četrdesmit gadus, jo vajāšanas edikts, ko vēlāk izdeva enerģiskais un kareivīgais Aurēliāns (270 - 275), tika atzīts par spēkā neesošu pēc viņa slepkavības un sešiem imperatoriem, kas ātri viens otru ņēma tronī pēc viņa no 275. līdz 284. gadam. , atstāja kristiešus vienus.

Vajāšanas Cara, Numerian un Carina laikā 284.-285.gadā pieder nevis vēstures, bet gan leģendu jomai.

Šajā ilgajā miera periodā baznīca strauji pieauga kvantitatīvi un nostiprinājās tās ārējā labklājība. Impērijas galvenajās pilsētās tika uzcelti lieli un pat grezni lūgšanu nami, tajos tika vāktas svētās grāmatas, kā arī zelta un sudraba trauki sakramentu veikšanai. Taču tikpat lielā mērā tika satricināta arī baznīcas disciplīna, pieauga strīdu, intrigu un šķelšanos skaits, pasaulīgās jūtas plūda plašā straumē.

Rezultātā baznīcas dziedināšanai un attīrīšanai bija nepieciešami jauni pārbaudījumi.

§24. Diokletiāna vajāšana. 303.–311. g. p.m.ē.

Avoti

Eisebijs: H. E. Lib. VIII. - X; De Moceklis. Palaest.(red. Cureton, London. 1861); Vita Konst.(red. Heinichen, Lips. 1870). Laktants: De Mortibuss Perseks, c. 7 kv. Autorība ir pretrunīga.

Baziliks Lielais: Oratio in Gordium mart.; Oratio in Barlaham Mart.

Tiesvedība

Baronijs: Annal, ad ann. 302–305.

Gibons: Chrs. XIII., XIV. un XVI.

Jak. Burkhards: Die Zeit. Konstantīns des Gr. Bāzele 1853, 1. lpp. 325.

Th. Keims: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Cīrihe 1852. Viņš pats: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313), “Tub. Theol. Jahrb" 1852. (B Rom und das Christenthum tas sniedzas tikai līdz 192 P. X.)

Alb. Vogels: Ķeizars Diokletiāns. Gota 1857. gads.

Bernhards: Diokletiāns s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonna 1862. gads.

Hunzikers: Kaisers Diocletianus un Seiner Nachfolger regierung und Christenverfolgung. Leipc. 1868. gads.

Teods. Preuss: Ķeizars Diokletiāns un seine Zeit. Leipc. 1869. gads.

A.J. Meisons: Diokletiāna vajāšana. Cambridge 1876. 370. lpp. (Skatīt arī Ad. Harnaka apskatu, Theol. Literaturzeitung, 1877. Nr. 7. f. 169.)

Teods. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hannovere 1876.

Brīgers: Konstantīns der Gr. als Religionspolitiker. Gotha 1880. Skat. arī literatūru par Konstantīnu III sējumā, 10., 11.§.

Pēc četrdesmit gadu ilgas atelpas sākās pēdējās un vissīvākās vajāšanas, cīņa par dzīvību un nāvi.

"Imperatora Diokletiāna pievienošanās iezīmē laikmeta sākumu, ko Ēģiptes un Abisīnijas koptu baznīcas joprojām sauc par "mocekļu laikmetu". Visas iepriekšējās vajāšanas tika aizmirstas salīdzinājumā ar šausmām, kuras cilvēki atcerējās kā pēdējās un lielākās: šīs lielās vētras desmitais (pēc cilvēku iecienītā aprēķina) vilnis izdzēsa visas iepriekšējās atstātās pēdas. Nerona niknā nežēlība, greizsirdīgās bailes no Domitiāna, Markusa bezkaislīgais naidīgums, izšķirošā iznīcināšana Decija vadībā, Valeriāna gudrie triki - tas viss aizēnoja pēdējās kaujas šausmas, kas noveda pie Senās Romas impērijas nāves. un Krusta paaugstināšana kā pasaules cerības simbols.

Diokletiāns (284 - 305) bija viens no saprātīgākajiem un spējīgākajiem imperatoriem, grūtā periodā viņš izglāba no sabrukuma panīkušu valsti. Viņš bija verga vai vismaz nezināmu vecāku dēls, un viņš pats devās uz augstāko varu. Viņš pārveidoja Republikāņu impēriju par austrumu despotismu un sagatavoja ceļu Konstantīnam ar Konstantinopoli. Viņam bija trīs padotie līdzvaldnieki: Maksimiāns (kurš izdarīja pašnāvību 310.gadā), Galērijs (miris 311.gadā) un Konstantijs Hlors (miris 306.gadā, Konstantīna Lielā tēvs), – ar viņiem viņš dalīja milzīgas impērijas varu; četri valdnieki viena vietā nostiprināja provinces pārvaldi, bet arī iesēja nesaskaņas un pilsoņu karu. Gibons viņu sauc par otro Augustu, tas ir, jaunas impērijas dibinātāju, nevis vecās atjaunotāju. Viņš arī salīdzina viņu ar Kārli V, kuram viņš bija nedaudz līdzīgs ar savu talantu, īslaicīgiem panākumiem un iespējamām neveiksmēm un brīvprātīgu atkāpšanos no valsts pārvaldības.

Pirmajos divdesmit savas valdīšanas gados Diokletiāns ievēroja Galliena pavēli par kristiešu iecietību. Viņa paša sieva Priska, viņa meita Valērija, lielākā daļa viņa einuhu un galminieku un lielākā daļa ievērojamāko sabiedrisko funkcionāru bija kristieši vai vismaz labvēlīgi noskaņoti pret kristīgo reliģiju. Viņš pats bija māņticīgs pagāns un austrumu stila despots. Tāpat kā viņa priekšgājēji Aurēliāns un Domicians, viņš pretendēja uz dievišķu godu kā Jupitera Kapitolija gubernators. Viņu godināja kā visas pasaules Kungu un Valdnieku, Sacratissimus Dominus Noster; viņš apņēma savu Svēto Majestāti ar daudziem karotāju un einuhu lokiem un neļāva nevienam tuvoties viņam, kā vien uz ceļiem, pieskaroties pieri zemei, kamēr viņš pats sēdēja tronī greznos austrumnieciskos tērpos. "Varenības izrādīšana bija pirmais Diokletiāna ieviestās sistēmas princips," saka Gibons. Kā praktiskam valstsvīram viņam bija jāredz, ka impērijas politiskā atdzimšana un nostiprināšanās nevar notikt stabili un pastāvīgi bez bijušās valsts reliģijas atdzimšanas. Lai gan viņš ilgu laiku atlika reliģiskā jautājuma izskatīšanu, agrāk vai vēlāk viņam tas bija jāsaskaras. Šajā gadījumā nevarēja gaidīt, ka pagānisms padosies savam bīstamajam sāncensim, nepieliekot pēdējās izmisīgās pūles, lai sevi glābtu.

Bet galvenais naidīguma atjaunošanas rosinātājs, saskaņā ar Laktantija stāstu, bija Diokletiāna līdzvaldnieks un znots Galērijs, cietsirdīgs un fanātisks pagāns. Kad Diokletiāns jau bija vecs, Galērijam izdevās iegūt pārākumu pār viņu un panākt atrisinājumu vajāšanām, kas noveda pie viņa krāšņās valdīšanas bezgalīgi.

303. gadā Diokletiāns vienu pēc otra izdeva trīs ediktus, no kuriem katrs bija bargāks par iepriekšējo. Maksimiāns izdeva ceturto, sliktāko no visiem, 304. gada 30. aprīlī. Kristiešu baznīcas bija jāiznīcina; tika sadedzināti visi Bībeles eksemplāri; visiem kristiešiem ir atņemtas pilsoniskās tiesības un tiesības ieņemt valsts amatus; un visbeidzot, visiem bez izņēmuma nāves sāpēs bija jānes upuri dieviem. Iegansts šādai nežēlībai bija ugunsgrēks, kas divas reizes izcēlās pilī Nikomedijā, Bitinijā, kur dzīvoja Diokletiāns. Papildu iemesls bija viena neuzmanīga kristieša izturēšanās (grieķu baznīca viņu godina ar Jāņa vārdu), kurš saplēsa pirmo pavēli, tādējādi paužot savu riebumu pret “bezdievu tirāniem”, un tika sadedzināts uz lēnas uguns kopā ar visiem. nežēlības veidi. Taču pieņēmumam, ka ediktu izdošanas iemesls bija kristiešu sazvērestība, kuri, jūtot savas varas augšanu, vēlējās pārņemt kontroli pār valsti, veicot apvērsumu, nav vēsturiska pamatojuma. Tas neatbilst baznīcas politiskajai pasivitātei pirmajos trijos gadsimtos, kuros nav nemieru vai apvērsumu piemēru. Ārkārtējā gadījumā šāda sazvērestība būtu tikai dažu fanātiķu darbs, un viņiem, tāpat kā cilvēkam, kurš saplēsa pirmo pavēli, tiktu piešķirta slava un mocekļa kronis.

Vajāšanas sākās 303. gada februāra divdesmit trešajā dienā svētku laikā Terminālija(it kā ar nolūku izbeigt kristiešu sektas pastāvēšanu) ar Nikomēdijas lieliskās baznīcas iznīcināšanu un drīz vien izplatījās visā Romas impērijā, izņemot Galliju, Lielbritāniju un Spāniju, kur līdzvaldnieks imperators Konstantijs Hlors un jo īpaši viņa dēls Konstantīns Lielais (no 306. g.) plānoja iespēju robežās saudzēt kristiešus. Bet pat tur baznīcas tika iznīcinātas, un vēlākā tradīcija datēta ar šo periodu daudzu biktstēvu mocekļa nāvi Spānijā (Sv. Vincenta, Eulalia un citu, ko slavināja Prudencija) un Lielbritānijā (St. Alban).

Vajāšanas visilgāk un visspēcīgāk plosījās austrumos, kur valdīja Galērijs un viņa barbaru brāļadēls Maksimins Daia, kuru Diokletiāns pēc atteikšanās no troņa apveltīja ar ķeizara un Ēģiptes un Sīrijas virspavēlnieka cieņu. 308. gada rudenī viņš izdeva piekto vajāšanas pavēli, kas noteica, ka visiem vīriešiem ar savām sievām un kalpiem un pat bērniem ir jāupurē un jāēd no šiem pagānu upuriem un ka viss ēdiens tirgos ir jāapkaisa ar upurvīnu. Šis barbariskais likums noveda pie tā, ka divus gadus kristieši izteica milzīgu nežēlību, kam nebija citas izvēles kā atkrist vai badoties. Lai sasniegtu nesasniedzamu uzdevumu, tika izmantotas visas spīdzināšanas, ko varēja sagādāt dzelzs un tērauds, uguns un zobens, statīva un krusts, savvaļas dzīvnieki un brutāli cilvēki.

Eisebijs bija liecinieks šīm vajāšanām Cēzarejā, Tirā un Ēģiptē; viņš stāsta, ka pats savām acīm redzējis, kā tika iznīcināti lūgšanu nami, tirgus laukumos ugunī tika mesti Svētie Raksti, medīti, spīdzināti un amfiteātros saplosīti gani. Pat savvaļas zvēri, viņš ne bez retoriskiem pārspīlējumiem saka, beidzot atteicās uzbrukt kristiešiem, it kā tie būtu mainījušies vietām ar Romas pagāniem; zobeni bija sarūsējuši un aptraipīti ar asinīm; bendes bija nogurušas, nācās vienam otru atbalstīt; bet kristieši līdz pēdējam elpas vilcienam dziedāja slavas un pateicības dziesmas par godu Visvarenajam Dievam. Eizebijs apraksta divpadsmit mocekļu grupas varonīgās ciešanas un nāvi, ieskaitot viņa draugu, "svēto un svētīgo Pamfilu", kurš pēc divu gadu ieslodzījuma saņēma dzīvības kroni (309), un sauc šos vīriešus par tipiskiem un "ideāls baznīcas pārstāvis."

Pats Eizebijs tika ieslodzīts, bet atbrīvots. Apsūdzība, ka viņš izvairījās no mocekļa nāves, nesot upuri, ir nepamatota.

Šajā laikā, tāpat kā iepriekšējo vajāšanu laikā, bija ļoti liels to atkritēju skaits, kuri deva priekšroku zemes dzīvei, nevis debesu dzīvei. Tagad tiem ir pievienota jauna šķirne - traditores, Svēto Rakstu nogādāšana pagānu varas iestādēm, lai tos sadedzinātu. Bet, vajāšanām kļūstot arvien smagākām, pieauga kristiešu degsme un uzticība, un tieksme pēc moceklības izplatījās kā lipīga slimība. Pat bērni un pusaudži izturējās ar apbrīnojamu noturību. Daudziem ticības varonība ir deģenerējusies fanātiskā cieņā pret nāvi; ticības apliecinātāji tika gandrīz pielūgti, kamēr viņi dzīvoja; naids pret atkritējiem izraisīja šķelšanos daudzās kopienās un izraisīja Meletija un Donāta šķelšanos.

Mocekļu skaitu nevar precīzi noteikt. Septiņi bīskapi un deviņdesmit divi Eisebija palestīniešu mocekļi ir tikai izlases saraksts, kam ir aptuveni tāda pati saistība ar kopējo upuru skaitu kā izcilo mirušo virsnieku sarakstos ar mirušo parasto karavīru masu, un tāpēc mēs ņemam vērā Gibona aprēķinus. , kas kopējo upuru skaitu samazina līdz mazāk nekā diviem, lai būtu neprecīzi tūkstošiem. Astoņu vajāšanas gadu laikā upuru skaitam, nemaz nerunājot par daudzajiem bikts apliecinātājiem, kuri cietumos un akmeņlauztuvēs tika barbariski sakropļoti un nolemti drošai nāvei, vajadzēja būt daudz lielākam. Taču nav patiesības arī tradīcijā (kas parādās senajā baznīcas vēsturē), ka tirāni Spānijā un citās vietās uzstādīja piemiņas zīmes ar uzrakstiem, kas vēsta par kristīgās sektas apspiešanu.

Martiroloģijā šim periodam pieder vairākas leģendas, kuru pamatu nevar skaidri nodalīt no vēlākiem poētiskiem papildinājumiem. Stāsts par Tēbu leģiona iznīcināšanu, iespējams, ir pārspīlēts stāsts par svētās Maurīcijas moceklību, kurš tika izpildīts Sīrijā kā tribunus militum septiņdesmit karavīri pēc Maksimina pavēles. Varlāma, vienkārša ticīga zemnieka, kurš izcēlās ar apbrīnojamu izturību, un Gordija (simtnieka, kurš dažus gadus vēlāk 314. gadu Licinius vadībā tika spīdzināts un sodīts ar nāvi) moceklību dziedāja svētais Bazils. Trīspadsmit gadus veca meitene svētā Agnese, kuras piemiņu Latīņu baznīca godina kopš 4. gadsimta, saskaņā ar leģendu tika atvesta ķēdēs uz Romu tiesāšanai, publiski apsūdzēta un pēc viņas stingras atzīšanās nogalināta ar zobenu, bet vēlāk viņa parādījās sērojošiem vecākiem pie sava kapa ar baltu jēru un pulciņu mirdzošu jaunavu no debesīm un sacīja viņiem: “Vairs neraudiet par mani tā, it kā es būtu miris, jo jūs redzat, ka esmu dzīvs. . Priecājieties kopā ar mani, jo es tagad esmu mūžīgi debesīs kopā ar Pestītāju, kuru es mīlēju no visas savas sirds, būdams uz zemes. Līdz ar to jērs šī svētā tēlos; tātad viņas baznīcā Romā viņas svētkos (21. janvārī) notika jēru iesvētīšana, no kuru vilnas darināts arhibīskapa tērps. Saskaņā ar leģendu, mocekļi Diokletiāna vadībā bija Agrikola un Vitālijs no Boloņas, Gervasijs un Protasijs no Milānas, kuru relikvijas tika atklātas Benevento bīskapa Ambrozija Januāra laikā, kurš kļuva par Neapoles aizbildni un pārsteidz ticīgos ar ikgadējo asiņu vārīšanās brīnums; un Lielbritānijas svētais Albans, kurš nodeva sevi varas iestādēm priestera vietā, kuru bija paslēpis savā mājā, un pārvērta savu bende.

§25. Edikti par reliģisko toleranci. 311.–313. g. p.m.ē.

Skatiet atsauces uz §24, īpaši Keimu un Meisonu (Diokletiāna vajāšanas, lpp. 299, 326 kv.

Diokletiāna vajāšanas bija pēdējais izmisīgais romiešu pagānisma mēģinājums gūt uzvaru. Tā bija krīze, kurai vajadzēja novest vienu pusi līdz pilnīgai izzušanai, bet otrai - pie pilnīgas pārākuma. Cīņas beigās vecā Romas valsts reliģija bija gandrīz izsmēlusi spēkus. Kristiešu nolādētais Diokletiāns no troņa atkāpās 305. gadā. Viņam Salonā, dzimtajā Dalmācijā, vairāk patika audzēt kāpostus, nevis valdīt milzīgu impēriju, taču viņa mierīgās vecumdienas iztraucēja traģiskais atgadījums ar sievu un meitu. , un 313. gadā, kad tika iznīcināti visi viņa valdīšanas sasniegumi, viņš izdarīja pašnāvību.

Galērijs, īstais vajāšanu ierosinātājs, bija spiests domāt šausmīgas slimības dēļ, un īsi pirms savas nāves viņš pielika punktu šim slaktiņam ar savu ievērojamo iecietības pavēli, ko viņš izdeva Nikomēdijā 311. gadā kopā ar Konstantīnu un Licīniju. Šajā dokumentā viņš paziņoja, ka viņam nav izdevies piespiest kristiešus atteikties no saviem ļaunajiem jauninājumiem un pakļaut viņu daudzās sektas Romas valsts likumiem, un ka viņš tagad ļauj viņiem organizēt savas reliģiskās sapulces, ja tās netraucē sabiedrisko kārtību. valstī. Viņš noslēdza ar svarīgu norādījumu: kristiešiem “pēc šīs žēlsirdības izpausmes ir jālūdz savam Dievam par imperatoru, valsts un viņu pašu labklājību, lai valsts varētu plaukt visos aspektos un viņi varētu mierīgi dzīvot savās mājās."

Šis edikts praktiski izbeidz vajāšanu periodu Romas impērijā.

Īsu laiku Maksimins, kuru Eisebijs sauc par “tirānu priekšnieku”, turpināja apspiest un mocīt baznīcu visos iespējamos veidos austrumos, un to darīja nežēlīgais pagāns Maksentijs (Maksimiāna dēls un Galerija znots). tas pats Itālijā.

Bet jaunais Konstantīns, sākotnēji no tālajiem Austrumiem, jau 306. gadā kļuva par Gallijas, Spānijas un Lielbritānijas imperatoru. Viņš uzauga Diokletiāna galmā Nikomēdijā (tāpat kā Mozus faraona galmā) un tika iecelts par viņa pēcteci, taču no Galērija intrigām bēga uz Lielbritāniju; tur viņa tēvs pasludināja viņu par mantinieku, un armija viņu atbalstīja šajā amatā. Viņš šķērsoja Alpus un zem krusta karoga pieveica Maksenciju pie Milviāna tilta netālu no Romas; pagānu tirāns kopā ar savu veterānu armiju nomira Tibras ūdeņos 312. gada 27. oktobrī. Dažus mēnešus pēc tam Konstantīns tikās Milānā ar savu līdzvaldnieku un svainis Licinius un izdeva jaunu edikts par reliģisko toleranci (313), ar kuru Maksimins bija spiests piekrist Nikomēdijā neilgi pirms pašnāvības (313). Otrais edikts bija tālāk nekā pirmais — 311; tas bija izšķirošs solis no naidīgas neitralitātes uz labvēlīgu neitralitāti un aizsardzību. Viņš sagatavoja ceļu kristietības juridiskai atzīšanai par impērijas reliģiju. Tā lika atdot visus konfiscētos baznīcas īpašumus, Corpus Christianorum, uz imperatora kases rēķina un visām provinces pilsētu varas iestādēm pavēlēja nekavējoties un enerģiski izpildīt pavēli, lai tiktu nodibināts pilnīgs miers un nodrošināta Dieva žēlastība imperatoriem un viņu pavalstniekiem.

Šis bija pirmais lielā principa pasludinājums: katram cilvēkam ir tiesības izvēlēties savu reliģiju pēc savas sirdsapziņas un patiesas pārliecības, bez valdības piespiešanas vai iejaukšanās. Reliģija nav vērtīga, ja tā nav bezmaksas. Ticība piespiedu kārtā vispār nav ticība. Diemžēl Konstantīna pēcteči, sākot ar Teodosiju Lielo (383 - 395), propagandēja kristīgo ticību, izslēdzot visas pārējās, bet ne tikai - viņi propagandēja arī ortodoksiju, izslēdzot jebkāda veida domstarpības, par ko tika sodīts kā noziegums pret. valsts.

Pagānisms veica vēl vienu izmisīgu lēcienu. Licīnijs, sastrīdējies ar Konstantīnu, uz īsu brīdi atsāka vajāšanas Austrumos, taču 323. gadā tika sakauts, un Konstantīns palika vienīgais impērijas valdnieks. Viņš atklāti aizstāvēja baznīcu un bija tai labvēlīgs, taču neaizliedza elkdievību un kopumā palika uzticīgs reliģiskās tolerances sludināšanas politikai līdz savai nāvei (337). Ar to pietika draudzes panākumiem, kurā bija uzvarai nepieciešamā vitalitāte un enerģija; pagānisms ātri nonāca pagrimumā.

Ar Konstantīnu, pēdējo pagānu un pirmo kristiešu imperatoru, sākas jauns periods. Baznīca kāpj ķeizaru tronī zem kādreiz nicinātā, bet tagad godājamā un triumfējošā krusta karoga un piešķir jaunu spēku un spīdumu senajai Romas impērijai. Šī pēkšņā politiskā un sociālā revolūcija šķiet brīnumaina, taču tās bija tikai likumīgas sekas intelektuālajai un morālajai revolūcijai, kuru kristietība kopš otrā gadsimta klusi un nemanāmi veica sabiedriskajā domā. Pati Diokletiāna vajāšanu nežēlība liecināja par pagānisma iekšējo vājumu. Kristiešu minoritāte ar savām idejām jau kontrolēja pamatā esošo vēstures plūsmu. Konstantīns kā gudrs valstsvīrs redzēja laika zīmes un sekoja tām. Par viņa politikas moto var uzskatīt uzrakstu uz viņa militārajiem baneriem, kas saistīti ar krustu: "Deguns signo Vinces" .

Kāds kontrasts starp Neronu, pirmo vajājošo imperatoru, kurš brauca ratos starp kristiešu mocekļu rindām, kas dega kā lāpas savos dārzos, un Konstantīnu, kurš sēdēja Nīkejas koncilā trīssimt astoņpadsmit bīskapu vidū (daži no viņi, tāpat kā akls Pafnutijs Apsūdzētājs, Pāvils no Neokēzarijas un askēti no Augšēģiptes, raupjās drēbēs nēsāja spīdzināšanas pēdas uz saviem sakropļotajiem, sakropļotajiem ķermeņiem) un sniedza civilās varas augstāko piekrišanu mūžīgās dievišķības dekrētam. kādreiz krustā sisto Jēzu no Nācaretes! Nekad agrāk vai pēc tam pasaule nav pieredzējusi šādu revolūciju, izņemot varbūt kluso garīgo un morālo transformāciju, ko paveica pati kristietība tās rašanās laikā pirmajā un garīgajā atmodā sešpadsmitajā gadsimtā.

§26. Kristiešu moceklība

Avoti

Ignācijs: Epistolae. Martyrium Polycarpi. Tertuliāns: Reklāma Mocekļi. Origen: Exhortatio ad martyrium(???????????? ?????? ??? ?????????). Kipriāns: Er. 11 reklāmu mart. Prudentius: ???"? ?????????? himna XIV. Skatīt 12.§ atsauču sarakstu.

Tiesvedība

Strēlnieks: De mart, cruciatibus, 1696.

H. Dodvels: De paucitate martyrum — Dissertationes Cyprianicae. Londona. 1684. gads.

Ruinart (katoļu): Praefatio generalis in Acta Martyrum.

F. W. Gass: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, iekšā Nīdnera"Zeitschrift f. hist. Teols." 1859-"60.

De Pressense: Mocekļi un apoloģēti. Tulkojums no franču valodas. Londona un?. Y. 1871. (II nod. 67 kv.m.).

Šatobriāna: Les martyrs ou le triomphe de la rel. chret. 2 sēj. Paris 1809 un daudzi citi izdevumi (labākais tulkojums angļu valodā O. V. Vaits, N. York 1859.) Nav kritiskas vai vēsturiskas vērtības, tikai poētiska.

Skatīt arī Džeimsonu: Sakrālā un leģendārā māksla. Londona. 1848. 2 sēj.

Baznīca uz šīm ilgajām un nežēlīgajām vajāšanām atbildēja nevis ar revolucionāru vardarbību, nevis ar miesīgu pretestību, bet gan ar morālu ciešanu un nāves varonību patiesības dēļ. Tomēr šī varonība bija tās spilgtākā rota un iedarbīgākais ierocis. Ar šo varonību baznīca pierādīja, ka ir sava dievišķā Dibinātāja cienīga, kurš pieņēma nāvi pie krusta pasaules pestīšanas dēļ un pat lūdza piedošanu saviem slepkavām. Senās Grieķijas un Romas patriotiskie tikumi šeit izpaudās viscildenākajā formā, pašaizliedzībā debesu valsts labā, vainaga, kas nekad neizgaist. Pat bērni kļuva par varoņiem un ar svētu entuziasmu metās pretī nāvei. Šajos grūtajos laikos cilvēkus vadīja Tā Kunga vārdi: “Kas nenes savu krustu un neseko Man, nevar būt Mans māceklis”; "Kas mīl tēvu vai māti vairāk nekā Mani, tas nav Manis cienīgs." Un katru dienu piepildījās solījumi: “Svētīgi tie, kas tika vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu Valstība”; “Kas izglābj savu dzīvību, tas to zaudēs; bet kas zaudē savu dzīvību Manis dēļ, tas to izglābs.” Šie vārdi attiecās ne tikai uz pašiem mocekļiem, kuri nemierīgo dzīvi uz zemes iemainīja pret debesu svētlaimi, bet arī uz baznīcu kopumā, kas no katras vajāšanas kļuva tīrāka un stiprāka, tādējādi demonstrējot savu neiznīcināmo vitalitāti.

Šis ciešanu tikums ir viens no saldākajiem un cēlākajiem kristīgās ticības augļiem. Mūsu apbrīna ir ne tik daudz ciešanu mērogs, lai gan tās bija diezgan briesmīgas, bet gan gars, ar kādu pirmie kristieši tās izturēja. Visu sabiedrības kategoriju vīrieši un sievietes, dižciltīgi senatori un mācīti bīskapi, analfabēti amatnieki un bez naudas vergi, mīlošas mātes un maigas jaunavas, sirmi gani un nevainīgi bērni, izturēja savas mokas nevis ar bezjūtīgu vienaldzību un spītīgu apņēmību, bet, piemēram, viņu Dievišķais Skolotājs ar mierīgu nosvērtību, pazemīgu pašaizliedzību, maigu lēnprātību, priecīgu ticību, triumfējošu cerību un piedodošu žēlsirdību. Šādi skati bieži spēja aizkustināt pat necilvēcīgus slepkavas. "Turpiniet," Tertuliāns ņirgājoties uzrunā pagānu valdniekus, "velciet mūs uz plaukta, spīdiniet, samaļiet mūs pulverī: jo vairāk jūs mūs pļaujat, jo vairāk mēs kļūstam. Kristiešu asinis ir viņu ražas sēkla. Jūsu neatlaidība ir pamācoša. Kuram gan, viņu vērojot, nebrīnītos, kas par problēmu? Un kurš, pievienojies mums, nevēlas ciest? .

Bez šaubām, pat šajā laikā, īpaši pēc relatīvi mierīgiem periodiem, bija daudz kristiešu, kuru ticība bija virspusēja vai nepatiesa; vajāšanas vētra viņus aiznesa, it kā atdalīja salmus no labības; viņi vai nu smēķēja vīraku dieviem (thurificati, sacrificati), vai ieguva nepatiesus pierādījumus par viņu atgriešanos pagānismā (nomelošana, no libellum), vai izsniedza svētās grāmatas (tradītāji). Tertuliāns ar taisnīgu sašutumu stāsta par to, ka garīdznieku vadītās kopienas reizēm ķērās pie negodīgas kukuļošanas, lai izvairītos no pagānu tiesnešu vajāšanas. Bet, protams, tie bija reti izņēmumi. Vispār renegāti (lapsi) visi trīs veidi tika nekavējoties ekskomunikēti, un daudzās baznīcās, lai gan tas bija pārmērīgi bargi, tos pat atteica atjaunot.

Tie, kas pagānu tiesnešu priekšā ar prieku apliecināja savu ticību Kristum, riskējot ar savu dzīvību, bet netika sodīti ar nāvi, tika cienīti kā biktstēviem . Tika aicināti tie, kas cieta savas ticības dēļ, izturot spīdzināšanu un pieņemot nāvi mocekļi vai liecinieki asinīs .

Starp bikts apliecinātājiem un mocekļiem bija daudz tādu, kuros tīrā un mierīgā entuziasma uguns pārauga mežonīgā fanātisma liesmā, kuru dedzību sagrozīja nepacietība un steiga, iedomība, lai pamudinātu pagānus, un ambīcijas. Tie ietver Pāvila vārdus: "Un, ja es... atdotu savu miesu sadedzināt un man nav mīlestības, tad tas man neko nelīdz." Viņi nodeva sevi pagānu varai un visos iespējamos veidos cīnījās pēc mocekļa vainaga, lai saņemtu nopelnus debesīs un tiktu cienīti uz zemes kā svētie. Tertuliāns stāsta par kristiešu grupu no Efesas, kas lūdza pagānu valdniekam mocekles nāvi, un viņš, vairākus sodījis ar nāvi, pārējos aizsūtīja ar vārdiem: “Nelaimīgie radījumi, ja jūs patiešām vēlaties mirt, apkārt ir pietiekami daudz klinšu un virvju. ”. Lai gan šī kļūda bija daudz mazāk apkaunojoša nekā tās pretstats (gļēvās bailes no cilvēkiem), tomēr tā bija pretrunā ar Kristus un apustuļu priekšrakstiem un piemēru un patiesas moceklības garu, kas sastāv no patiesas lēnprātības un spēka apvienojuma, un ir dievišķs spēks caur cilvēka vājuma apziņu. Attiecīgi gudrie baznīcas skolotāji nosodīja šādu steidzīgu, nevaldāmu degsmi. Smirnas baznīca saka tā: "Mēs neslavējam tos, kas lūdz mocekļu nāvi, jo Evaņģēlijs to nemāca." Aleksandrijas Klements saka: “Tas Kungs mums lika bēgt uz citu pilsētu, ja mūs vajā; ne tāpēc, ka vajāšana ir ļauna; nevis tāpēc, ka mēs baidītos no nāves, bet lai mēs neizraisītu un neveicinātu ļaunu darbu. Saskaņā ar Tertulliānu, moceklību pilnveido dievišķā pacietība; Kipriānam tā ir Dieva žēlastības dāvana, kuru nevar steigā satvert, bet tā ir pacietīgi jāgaida.

Tomēr, neskatoties uz nodevības un novirzīšanās gadījumiem, pirmo trīs gadsimtu moceklība joprojām ir viena no lielākajām parādībām vēsturē, kā arī kristietības neiznīcināmās un dievišķās dabas apliecinājums.

Neviena cita reliģija nebūtu varējusi tik ilgi pretoties jūdu fanātisma, grieķu filozofijas un romiešu politikas un varas apvienotajiem uzbrukumiem; neviena cita reliģija galu galā neuzvarētu tik daudz ienaidnieku ar tīri morālu un garīgu spēku, neizmantojot nekādus miesas ieročus. Šī visaptverošā un ilgstošā moceklība ir agrīnās baznīcas īpašais vainags un slava; viņa gars caurstrāvoja visu tā laika literatūru un piešķīra tai pārsvarā atvainošanās raksturu; viņš dziļi iekļuva baznīcas organizācijā un disciplīnā un ietekmēja kristīgās mācības attīstību; tas ietekmēja publisku dievkalpojumu un privātu lūgšanu; tā radīja leģendāru dzeju; un tajā pašā laikā tas neapzināti ir izraisījis daudzas māņticības un nepamatotu cilvēka nopelnu paaugstināšanu; šis pats gars ir pamatā svēto un relikviju godināšanai katoļu baznīcā.

Skeptiski noskaņotie autori mēģināja mazināt moceklības morālo ietekmi, norādot uz nežēlīgajām un nežēlīgajām pāvesta krusta karu epizodēm pret albiģiešiem un valdeniešiem, hugenotu slaktiņu Parīzē, Spānijas inkvizīciju un citām vēlākām vajāšanām. Dodvels pauž viedokli, ko nesen autoritatīvi apstiprināja objektīvais zinātnieks Nībūrs, ka Diokletiāna vajāšana nav nekas, salīdzinot ar protestantu vajāšanu Nīderlandē Albas hercoga vadībā, kurš aizstāvēja spāņu fanātismu un despotismu. Gibons iet vēl tālāk, drosmīgi norādot, ka "protestantu skaits, ko spāņi sodīja ar nāvi vienā provincē vien vienas valdīšanas laikā, ievērojami pārsniedz pirmo trīs gadsimtu mocekļu skaitu visā Romas impērijā". Tāpat tiek runāts, ka Spānijas inkvizīcijas upuru skaits pārsniedz Romas imperatoru upuru skaitu.

Lai gan mēs atzīstam šos bēdīgos faktus, tie neattaisno skeptiskus secinājumus. Par tiem noziegumiem un nežēlību, ko kristietības vārdā pastrādājuši necienīgi ticīgie un kas bija nesvētas politikas un reliģijas savienības rezultāts, kristietība nav atbildīgāka kā Bībele par visām muļķībām, ko cilvēki tajā ir ielikuši. , vai Dievs ir atbildīgs par savu dāvanu ikdienas un stundu ļaunprātīgu izmantošanu. Mocekļu skaits jāvērtē salīdzinājumā ar kopējo kristiešu skaitu, kas veidoja mazākumu no iedzīvotājiem. Konkrētas informācijas trūkums no tā laikmeta autoriem neļauj pat aptuveni noteikt mocekļu skaitu. Dodvels un Gibons, protams, to nenovērtē par zemu, tāpat kā Eizebijs; tautas leģendas no Konstantīna laikmeta un leģendārā viduslaiku dzeja ir pārvērtētas. Tas ir secinājums no nesenajiem atklājumiem un pētījumiem, ko pilnībā pieņem tādi autori kā Renans. Patiešām, Origens 3. gadsimta vidū rakstīja, ka kristiešu mocekļu skaits ir neliels un tos var viegli saskaitīt, un Dievs neļaus šāda veida cilvēkiem pazust. Taču šie vārdi galvenokārt būtu attiecināmi uz Karakallas, Elagabala, Aleksandra Severusa un Arāba Filipa valdīšanas laiku, kuri kristiešus nevajāja. Drīz pēc tam sākās briesmīgās Deciusa vajāšanas, kad pats Origens tika iemests cietumā un pakļauts nežēlīgai attieksmei. Tāpat kā iepriekšējos gadsimtos, viņa izteikumi ir jāsalīdzina ar tikpat vērtīgajām Tertuliāna, Aleksandrijas Klementa (Origena skolotāja) un vēl agrākā Ireneja liecībām, kas skaidri saka, ka baznīca aiz mīlestības pret Dievu “visur un plkst. visu laiku sūta pie Tēva daudz mocekļu." Pat pagānu Tacits runā par “milzīgu pulku” (Ingens multitudo) Kristieši Romā tika nogalināti tikai Nerona vajāšanas laikā 64. gadā. Tam jāpieskaita klusā, bet ļoti daiļrunīgā liecība par romiešu katakombām, kuras pēc Mārkija un Norkotas aprēķiniem bija 900 angļu jūdzes garas un slēpās, pēc dažām aplēsēm gandrīz septiņi miljoni kapu, no kuriem lielākajā daļā atradās mocekļu mirstīgās atliekas, par ko liecina neskaitāmi uzraksti un nāves instrumenti. Turklāt baznīcas ciešanas šajā periodā, protams, ir jāmēra ne tikai ar reālo nāvessodu skaitu, bet arī ar daudz lielāku apvainojumu, apsūdzību, tiesas prāvu un spīdzināšanu skaitu, kas tūkstoš reižu ir sliktākas par nāvi, bezsirdīgo pagānu un barbaru nežēlību varēja izgudrot vai jebko citu, ko varētu pakļaut cilvēka ķermenim.

Visbeidzot, lai gan kristīgie ticīgie vienmēr ir zināmā mērā cietuši no ļaunās pasaules vajāšanām, gan asiņainiem, gan bez asinīm, un vienmēr ir bijuši gatavi upurēt sevi savas kalpošanas dēļ, tikai šajos pirmajos trīs gadsimtos visa baznīca ir bijusi. liegtas tiesības uz mierīgu likumīgu eksistenci, pati ticība Kristum nekad vairs netika pasludināta par politisku noziegumu un par tādu sodīta. Pirms Konstantīna kristieši bija bezpalīdzīga un atstumta minoritāte būtībā pagāniskajā pasaulē, ko valdīja pagānu valdība. Viņi nomira ne tikai par dažām mācībām, bet arī par ticību Kristum. Šis bija karš nevis pret kādu baznīcu vai sektu, bet pret kristietību kopumā. Senās moceklības nozīme ir saistīta ne tik daudz ar upuru skaitu un viņu ciešanu nežēlību, bet gan ar lielo konfrontāciju un tās gala rezultātu, kas izglāba kristīgo ticību visiem laikiem. Līdz ar to pirmie trīs gadsimti ir klasisks pagānu vajāšanas un kristiešu moceklības periods. Visu baznīcu un konfesiju kristiešu kopīgās lietas labā cieta pirmsnīkajas perioda mocekļi un biktstēvnieki, tāpēc visi kristieši pamatoti izturas pret viņiem ar cieņu un pateicību.

PIEZĪMES

Dr. Tomass Arnolds, kurš nav padevies māņticībai un svēto godināšanas elkdievības izmaksām, piezīmes par San Stefano baznīcas apmeklējumu Romā: “Bez šaubām, daudzi šādi izrotātie stāsti neiztur kritisku pārbaudi; arī visticamāk, ka Gibonam ir taisnība, nosaucot vispārpieņemtos apgalvojumus par pārspīlētiem. Bet tas ir nepateicīgs darbs. Sadaliet kopējo mocekļu skaitu ar divdesmit - ar piecdesmit, ja vēlaties; galu galā, visus gadsimtus ticīgie ir izturējuši nežēlīgas mokas un gājuši bojā savas sirdsapziņas un Kristus dēļ; un viņu ciešanas svētīja Dievs, kas nodrošināja Kristus evaņģēlija uzvaru. Es domāju, ka mēs pat līdz pusei nejūtam šī mocekļa gara krāšņumu. Es nedomāju, ka bauda ir grēks; bet, lai arī bauda nav grēcīga, ciešanas Kristus dēļ, bez šaubām, mums ir visnepieciešamākais šajās dienās, kad ciešanas šķiet tik tālu no mūsu ikdienas. Dieva žēlastība ļāva bagātiem un smalkiem vīriešiem, sievietēm un pat bērniem paciest ārkārtīgi lielas sāpes un pārmetumus pagātnē, un šī žēlastība ir ne mazāk spēcīga arī tagad; ja mēs nenoslēdzamies no tā, tas var ne mazāk krāšņi izpausties mūsos pārbaudījumu laikā.

Lekijs, ļoti spējīgs un objektīvs vēsturnieks, pamatoti kritizē Gibona nodaļu par vajāšanu kā nejūtīgu. "Pilnīga prombūtne," viņš saka (Eiropas morāles vēsture, I. 494 kv.m.), - lai kāda būtu līdzjūtība pret mocekļu varonīgo drosmi un auksto, patiesi nefilozofisko bardzību, ar kādu vēsturnieks vērtē mirstīgajā cīņā cietušo cilvēku vārdus un rīcību, jābūt nepatīkamai ikvienam. augstsirdīgs raksturs, savukārt spītība, ar kādu viņš vērtē vajāšanas pēc nāves gadījumu skaita, nevis ciešanu pakāpes, neļauj prātam apzināties patiesi nepieredzētu pagānu vajāšanu nežēlību... Patiešām, vienā katoļu valstī ir ieviesta šausmīga paraža svētku laikā iestudēt dzīvus cilvēku sadedzināšanu viņu reliģisko uzskatu dēļ. Patiešām, lielākā daļa mocekļu darbību ir acīmredzami viltus mūku izdomājumi; taču ir arī taisnība, ka starp autentiskiem pagānu vajāšanas dokumentiem ir stāsti, kas, iespējams, skaidrāk nekā jebkas cits liecina gan par nežēlības dziļumu, kurā cilvēka daba var krist, gan par pretošanās varonību, kurai tā ir spējīga. . Bija laiks, kad romieši pamatoti lielījās, ka viņu bargais, bet vienkāršais kriminālkodekss nepieļauj nevajadzīgu cietsirdību un ilgstošu spīdzināšanu. Taču situācija ir mainījusies. Spēļu nežēlīgā ietekme, kas cilvēku ciešanu un nāves izrādi padarīja par izklaidi visām sabiedrības grupām, izplatījās visur, kur bija zināms romiešu vārds, un miljoniem cilvēku kļuva pilnīgi vienaldzīgi pret cilvēku ciešanu skatu; Daudzi cilvēki, kas dzīvo attīstītās civilizācijas pašā centrā, ir pamoduši spīdzināšanas garšu un aizraušanos, sajūsmu un sajūsmu, redzot ārkārtēju agoniju, ko piedzīvo tikai Āfrikas vai Amerikas mežoņi. Visbriesmīgākās aprakstītās spīdzināšanas parasti veica vai nu paši iedzīvotāji, vai arī viņu klātbūtnē, arēnā. Mēs lasām par to, kā kristieši tika saslēgti karsti karstās ķēdēs un kā smacējošs mākonis debesīs pacēlās degošas miesas smaka; par to, kā viņu miesa tika saplēsta līdz kauliem ar knaiblēm vai dzelzs āķiem; par svētajām jaunavām, kas nodotas gladiatora iekārei vai suteneru žēlastībai; apmēram divsimt divdesmit septiņi konvertētie tika nosūtīti uz raktuvēm pēc tam, kad katram no viņiem ar karstu dzelzi tika saplēstas vienas kājas cīpslas un viena acs bija izdurta; par tik lēnu ugunsgrēku, ka upuru mokas ilga stundām ilgi; par ķermeņiem, kuru ekstremitātes bija norautas vai apkaisītas ar izkausētu svinu; par dažādām spīdzināšanām, kas ilga dienām ilgi. Mīlestībā pret savu Dievišķo Skolotāju, lai sasniegtu mērķi, ko viņi uzskatīja par pareizu, vīrieši un pat vājas meitenes to visu izturēja bez raustīšanās, kamēr pietika ar vienu vārdu, lai atbrīvotu viņus no ciešanām. Lai kāds būtu mūsu viedoklis par garīdznieku uzvedību turpmākajos gadsimtos, tas netraucēs ar cieņu paklanīties mocekļa kapa priekšā.» .

§27. Mocekļu un relikviju pielūgsmes parādīšanās

Avoti

Papildus darbiem, kas minēti 12. un 26. punktā, skat. Eisebijs ?. ?. IV. 15; De Mart. Palaest., Ar. 7. Aleksandrijas Klements: Stroms. IV, lpp. 596. Origēns: Mudināt, sludinājumu mart., Ar. 30 un 50. In Num. kat.?. 2. Tertuliāns: De cor. milj., Ar. 3; De Resurr, nopelniet. Ar. 43. Kipriāns: De lapsis, Ar. 17; Epist. 34 un 57. Konst. Apustulis: 1. 8.

Tiesvedība

S. Strēlnieks: De natalitiis mart. Džena. 1696. gads.

Švābe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. eccl. Altd. 1748. gads.

Pateicībā atceroties šīs "cildenās mocekļu armijas" uzticību, atzīstot svēto kopības neaizskaramību un paredzot miesas augšāmcelšanos, baznīca sāka godināt mocekļus un pat viņu mirušās mirstīgās atliekas; tomēr šī godināšana, pati par sevi pilnīgi pamatota un pilnīgi dabiska, drīz vien pārsniedza Svēto Rakstu tvērumu un pēc tam deģenerējās līdz svēto pielūgsmei un relikvijām. Pagānu varoņu pielūgsme klusi turpinājās baznīcā un tika kristīta kristīgajā vārdā.

Smirnas baznīcā, spriežot pēc tās 155. gada vēstules, mēs atrodam šo dievkalpojumu tās joprojām nevainīgajā, bērnišķīgā formā: “Viņi [jūdi] nezina, ka mēs nekad nevaram atstāt Kristu, kurš cieta visas pasaules pestīšanas dēļ. atpestītajiem, ne arī pielūgt kādu citu. Viņu vien mēs pielūdzam (????????????) kā Dieva Dēlu; un mēs mīlam mocekļus, kā viņi ir pelnījuši (???????? ?????) par viņu lielo mīlestību pret savu karali un Skolotāju, un mēs arī vēlamies būt viņu biedri un mācekļi.” Mocekļa nāves diena tika saukta par viņa debesu dzimšanas dienu, un šī diena katru gadu tika svinēta pie viņa kapa (galvenokārt alā vai katakombās), lūdzot, lasot stāstu par viņa ciešanām un uzvaru, pieņemot komūniju un ieturot svēto vakariņu.

Bet agrīnā baznīca ar to neapstājās. Sākot ar 2. gadsimta beigām, moceklību sāka uztvert ne tikai kā augstāko kristiešu tikumu, bet vienlaikus arī kā kristības ar uguni un asinīm, brīnišķīgu ūdens kristību aizstājēju, kā attīrīšanu no grēka un iekļūšanas debesīs. . Origens aizgāja tik tālu, ka mocekļu ciešanām piedēvēja vērtību citu cilvēku izpirkšanā, efektivitāti, kas ir līdzīga Kristus ciešanām, pamatojoties uz tādām vietām kā 2. Kor. 12:15; Plkv. 1:24; 2 Tim. 4:6. Pēc Tertuliāna domām, mocekļi uzreiz sasniedza debesu svētlaimi un viņiem nebija jāiziet cauri starpstāvoklim kā parastajiem kristiešiem. Lūk, kā svētība tiem, kas tiek vajāti taisnības dēļ, tika interpretēta Mat. 5:10–12. Līdz ar to, pēc Origena un Kipriāna domām, mocekļu lūgšanas Dieva troņa priekšā bija īpaši efektīvas baznīcai, kas karo uz zemes, un, saskaņā ar Eisebija sniegto piemēru, pagāja neilgi pirms tam. pirms tam viņu nāve viņu jau lūdza turpmākos ierosinājumus.

Romas katakombās atrodam uzrakstus, kuros mirušie tiek lūgti lūgties par saviem dzīvajiem radiniekiem un draugiem.

Tādējādi cieņa pret mocekļu personām zināmā mērā tika pārnesta uz viņu mirstīgajām atliekām. Smirnas baznīca uzskatīja, ka Polikarpa kauli ir dārgāki par zeltu vai dimantiem. Ignācija mirstīgās atliekas godināja arī Antiohijas kristieši. Kipriāna draugi savāca viņa asinis kabatlakatiņos un uzcēla kapliču virs viņa kapa.

Ne tikai mirušo mocekļu, bet arī biktstēvu pielūgsme - dzīvi palikušie ticīgie, kuri nevēlējās atteikties no savas ticības - bieži tika novesti līdz galējībām. Diakonu īpašais pienākums bija viņus apmeklēt cietumā un kalpot viņiem. Pagāns Luciāns savā satīrā “De morte Peregrini” apraksta kristiešu nenogurstošās rūpes par saviem brāļiem cietumā: viņiem tika atnestas dāvanu kaudzes, līdzjūtības izpausmes nāca no tālienes, un tas viss, protams, saskaņā ar Luciana teikto. , tika darīts no tīras labas dabas un entuziasma. Montānisma perioda Tertuliāns kritizē baznīcas pārmērīgo uzsvaru uz biktstēviem. Bikts apliecinātāju lūgumi par atkritējiem - Libelli pakti, kā tos sauca, parasti noveda pie pēdējās atjaunošanas baznīcā. Bīskapu izvēlē biktstēvu viedoklim bija īpašs svars, un tas bieži tika uzskatīts par autoritatīvāku nekā garīdznieku viedoklis. Cipriāns ir visdaiļrunīgākais, kad viņš slavē viņu varonību. Viņa vēstules ieslodzītajiem Kartāgas biktstēviem ir slavinājuma pilnas, to stils savā ziņā pat aizskar evaņģēliskās idejas. Tomēr beigās Kipriāns protestē pret privilēģiju ļaunprātīgu izmantošanu, no kuras viņam pašam bija jācieš, un patiesi aicina tos, kas cieta ticības dēļ, pie dzīvības svētuma, lai viņu saņemtais pagodinājums nekļūtu par viņiem slazdu, lai viņi lepnības un nolaidības dēļ nenomaldās. Viņš vienmēr tēlo bikts apliecinātāja un mocekļa vainagu kā bezmaksas Dieva žēlastības dāvanu un tā patieso būtību redz iekšējā noskaņojumā, nevis ārējā darbībā. Commodianus pilnībā pieņēma moceklības ideju, kad viņš to attiecināja uz tiem, kuri, neizliedami asinis, izturēja līdz galam mīlestībā, pazemībā, pacietībā un visos kristiešu tikumos.

Piezīmes:

Īzaks Teilors savā Senajā kristietībā, kur viņš nepārprotami iebilst pret “baznīcas tēvu” perioda māņticīgo pārspīlējumu, tomēr norāda (i. sēj., 37. lpp.): “Mūsu agrīnās baznīcas brāļi ir pelnījuši cieņu un mīlestību; jo viņi dedzīgi centās saglabāt ticību neredzamajam un mūžīgajam; viņiem bija spēja pazemīgi izturēt vissmagākās vajāšanas; viņi drosmīgi aizstāvēja savu labo ticību pret filozofijas neapmierinātību, laicīgo tirāniju un apžilbošo māņticību; viņi bija atrauti no šīs pasaules un izcēlās ar ārkārtīgu pašaizliedzību; viņi kaislīgi veica mīlestības aktus neatkarīgi no izmaksām; viņi bija dāsni un veica labdarības darbu kā neviens cits; viņi izturējās pret svētajiem rakstiem ar godbijību un skrupulozu rūpību; un tikai šis nopelns, ja viņiem nebūtu citu, ir ārkārtīgi svarīgs, un tam mūsdienu baznīcā būtu jāizraisa cieņa un pateicība pret viņiem. Cik maz cilvēku, kas šodien lasa Bībeli, aizdomājas par to, cik kristiešiem 2. un 3. gadsimtā izmaksāja tikai svēto dārgumu saglabāšana un aizsardzība no pagānu dusmām!

"Asinis ir kristiešu sēkla." - Apm. ed.

Lūk, ko Augustīns raksta: De Civit. Dei, xviii. 52, tomēr viņš piemin Antonīnu Marka Aurēlija vietā. Lactantius skaita sešas vajāšanas, Sulpicius Severus - deviņas.

Atsauce 5 - 10; Rev. 17:12 un turpmāk. Augustīns uzskatīja, ka atsauce uz Ēģiptes mocībām ir nepiemērota un nosauca to par tīru cilvēka prāta izdomājumu, kas ”dažreiz saprot patiesību un dažreiz maldās”. Viņš arī precizē vajāšanu skaitu, atsaucoties uz vajāšanām pirms Nerona, kas minētas NT, un vajāšanām pēc Diokletiāna, piemēram, imperatora Juliāna un ariāņu imperatoru laikā. "Par šo un līdzīgām lietām," viņš norāda, "es nedomāju, ka ir iespējams noteikt precīzu vajāšanu apjomu, ar kādu baznīca ir tiesāta."

Par kristietības saistību ar Romas impērijas likumiem skat. Aube, De la legalite du Christianisme dans l "impērija Romain au I er sicle. Parīze 1866.

Skatiet ievērības cienīgu fragmentu no Ad Scapulam, Ar. 2: “Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere religija, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est. Trešd. ar līdzīgu ieeju Atvainojos., Ar. 24, kur Tertuliāns, uzskaitījis dažādus elkdievības veidus, kas tika pieļauti impērijā, turpina: “Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem religija et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem.

Ziņo Džastins Moceklis, Palestīnas iedzimtais un šīs Jeruzalemes iznīcināšanas laikabiedrs. Apol. I, lpp. 47. Tertuliāns arī saka, ka "tika izdots dekrēts, kas aizliedza ebrejiem šķērsot šīs teritorijas robežas" (Adv. Jud., Ar. 13).

Reklāma Zefāns. 1:15 kv. Šīrers citē šo fragmentu, 363. lpp.

Jūdaisma rietumu siena ir milzu siena, kas atrodas Al-Aska mošejas ārpusē blakus Robinsona arkai. Tur 1877. gada Lielajā piektdienā es redzēju lielu skaitu ebreju, vecu un jaunu, vīriešu un sieviešu, cienījamus rabīnus ar patriarhālām bārdām un netīrus un atbaidošus personāžus, skūpstīja akmens sienu un laistīja to ar asarām, atkārtojot no ebreju valodas. Bībele un lūgšanu grāmatas Jeremijas žēlabas, 75. un 78. psalms un dažādas lūgšanas. Trešd. Toblers, Jeruzalemes topogrāfija, I. 629.

Literatūru par Talmudu sk.: Herzog; McClintock & Strong; un jo īpaši Šurers, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Leipz. 1874), lpp. 45–49, kam pievienoju Šurera eseju: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmštate, 1882. Talmuda saistību ar Kalna sprediķi un nedaudzajām līdzībām starp tām runā Pīks izdevumā McClintock & Strong, sēj. ix. 571.

Er. X. 34, al. 43). Trešd. Butners, Geschichte der politischen Hetarien Atēnās(1840); Momsen, De collegiis et sodalius Romanorum(Ķīle 1843).

Trīs izdevumos, divi grieķu un viens sīriešu. Septiņas īsās grieķu vēstules ir autentiskas. Skatīt tālāk §165.

Adriāna norādījumi Minucijam Fundānam (124. vai 128. g.), ko saglabājis Eizebijs tulkojumā grieķu valodā (?. ?., IV. 8, 9), pārstāv gandrīz dekrētu par reliģisko toleranci, tāpēc Baur, Keim un Aubey šaubās par to autentiskumu, taču viņi tiek aizstāvēti kā īsts Neanders (I. 101, Engl, red.), Wiesler, Funk, Renan (I.c., R. 32 kv.m.). Renans raksturo Adrianu kā rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole(“cilvēks, kurš smējās par garīgo, kronēts Luciāns, kurš pasauli uztvēra kā vieglprātīgu spēli”) (6. lpp.), un tāpēc vairāk tendēts uz reliģijas brīvību nekā nopietnais Trajans un dievbijīgie Antoņins un Markuss Aurēlijs. Bet Frīdlenders (III. 492) piekrīt Pausānijas vārdiem, ka Adriāns dedzīgi pielūdza dievus. Keims viņu sauc par vizionāru un atzīmē viņa naidīgumu gan pret jūdaismu, gan kristietību.

Pijs kā augstais priesteris vienmēr upurēja pats sevi. Frīdlenders III. 492.

Tādējādi Vadingtons gandrīz noteikti pierādīja, ka Kvadrāts bija Romas konsuls 142. gadā p.m.ē. un Āzijas prokonsuls no 154. gada līdz 155. gadam, un Polikarps nomira 155. gada 23. februārī. Viņam piebalso Renans (1873), Ēvalds (1873), Aube (1875). , Hilgenfelds (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Ely (1882) un vēlreiz Lightfoot (1885, T.i. I. 647 kv.). Vislers un Keims prasmīgi aizstāv veco datumu (166 - 167), paļaujoties uz Eizebija un Džeroma liecībām, kā arī uz Masona un Klintona viedokļiem. Bet Lightfoot atspēko viņu iebildumus (I. 647, kv.m.) un atbalsta Waddington.

Med. xi. 3: ?? ???? ?????? ?????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ?????? ??????, ?????????.

Bodek (I.c.,?. 82 kv.m.) pretēji izplatītajam uzskatam apgalvo, ka Markuss Aurēlijs tāds bija personīgi vienaldzīgs pret pagānismu un kristietību, ka viņa veltījums dieviem, kas saistīts ar Kapitolija kultu un citiem, bija tikai ierēdnis un ka, visticamāk, viņš nebija kristiešu vajāšanu iniciators. "Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums war: was wie religioser Fanatismus aussah, war in Wahrheit nur politischer Conservatismus"(87. lpp.). No otras puses, Bodeks norāda, ka viņam bija draudzīgas simpātijas pret jūdaismu, tā monoteistiskajām un ētiskajām iezīmēm, un apgalvo, ka viņš uzturēja ciešas attiecības ar noteiktu ebreju rabīnu. Bet viņa divpadsmit grāmatās "De seipso et ad seipsum" nav nekā, kas būtu pretrunā ar apgaismota pagāna dievbijību, kas neapzināti atrodas kristietības ietekmē, bet ir tai naidīgs, daļēji no nezināšanas par tās patieso būtību, daļēji no apzinātas izpratnes. par valsts reliģijas augstākā pāvesta pienākumiem. Tāda pati bija Trajana un Decija nostāja. Renans (dz. 262 kv.m.) sauc Markusa Aurēlija "Meditācijas" "le livre le plus purement humain qu"il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme interprete dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheisme kosmika"("vishumānistiskākā grāmata, kāda vien var būt. Tajā nav aplūkoti nekādi strīdīgi jautājumi. Markuss Aurēlijs teoloģiski svārstās starp tīro deismu; daudzdievību, kas interpretēts fiziskā nozīmē, stoiķu manierē; un sava veida kosmisko panteismu") .

Tā sākas Artura Džeimsa Meisona darbs "Diokletiāna vajāšana".

Maksimiāns (iesauka Herkulijs) valdīja Itālijā un Āfrikā, Galerius (Armentarius) - Donavas krastos, bet vēlāk austrumos, Konstantijs (Chlorus) - Gallijā, Spānijā un Lielbritānijā; Pats Diokletiāns sev pameta Āziju, Ēģipti un Trāķiju, viņa rezidence bija Nikomēdijā. Galērijs apprecējās ar Diokletiāna meitu (nelaimīgo Valēriju), Konstantijs apprecēja (nosaukto) Maksimiāna meitu (Teodoru), abas šķirtas no savām bijušajām sievām. Šķirtās Helēnas dēls Konstantīns apprecējās ar Maksimiāna meitu Faustu (šī bija viņa otrā laulība; tēvs un dēls bija precējušies ar divām māsām). Viņš kļuva par Cēzaru 306. gada 25. jūlijā. Skat. Gibbon, chs. XIII, XIV.

Laktants (De Mort. Persec, Ar. 9) sauc viņu par “savvaļas zvēru”, kurā bija “romiešu asinīm svešs dabiskais barbarisms un mežonība”. Galu galā viņš nomira no briesmīgas slimības, kuru Lactantius sīki apraksta (33. nod.).

Lactantius sauc Galeriju par dedzinātāju, kurš, tāpat kā otrais Nerons, bija gatavs apdraudēt pili, lai tikai sodītu nevainīgus kristiešus. Konstantīns, kurš toreiz dzīvoja tiesā, vēlāk publiski paziņoja, ka ugunsgrēku izraisījis zibens (Orat. ad Sanct., Ar. 25), taču notikuma atkārtošanās dod svaru Lactantius aizdomām.

Gibons ch. XVI runā par politiskās sazvērestības iespējamību. Runājot par ugunsgrēku imperatora pilī Nikomēdijā, viņš norāda: “Aizdomās, protams, krita pār kristiešiem; tas ir ierosināts ar zināmu varbūtību ka šie izmisušie fanātiķi, viņu pašreizējo ciešanu izraisīti un apzinājušies nākotnes katastrofas, sazvērējās ar saviem uzticīgajiem brāļiem, pils einuhiem, lai nogalinātu abus imperatorus, kurus viņi ienīda kā nepielūdzamus Dieva baznīcas ienaidniekus. Gibona pieņēmumu savā darbā par Konstantīnu atkārto Burkhards (Konstantīns, lpp. 332 un turpmāk), taču bez pierādījumiem par labu. Baur to noraida kā mākslīgu un neticamu (Kirhengeša. I. 452, piezīme). Meisons (97 kv. lpp.) to atspēko.

Cm. Laktants., De Morte Persec, ch. 18–19, 32, un Gibbon, ch. XIV (II sēj., 16. Smita izdevumā). Maksimina īstais vārds bija Daja. Viņu nevajadzētu sajaukt ar Maksimianu Herkuliju (kurš bija vecāks un nomira trīs gadus agrāk). Viņš bija rupjš, nezinošs un māņticīgs tirāns, nežēlībā līdzvērtīgs Galērijam un neticamā izlaidībā pārāks par viņu (skat. Lakt. I.c., ch. 37 kv.m.). Viņš nomira no indes pēc Licīnija sakāves 313. gadā.

Maksimīna ediktu skatiet sadaļā Eusebs. Mart. Pal. IX. 2; The Acts of Martyrs in Boll., 8. maijs, lpp. 291 un okt. 19. lpp. 428; Meisons, l. c. 284 kv.

Lightfoot to pamato savā dokumentētajā rakstā Eizebs, Smits un Veiss, Diēta, Kristus. Biogr. II. 311.

Vai desmit gadi, ja šeit ieskaita Maksimīna un Licīnija vietējās vajāšanas pēc pirmā iecietības edikta (311. - 313.).

Piemēram: “Nomine Christianorum deleto; māņticība Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato". Pilnus uzrakstu tekstus skatīt valodā Baronius sludinājumu aпII. 304, Nr. 8, 9; bet tie neatbilst neveiksmes atzīšanai Iecietības ediktā, un pat Gamay atzīst tos par bezjēdzīgiem (K. Gesh. ?. Spanien^ I. 387).

Lai iegūtu sīkāku informāciju, skatiet Martyroloģijas, Svēto dzīves, kā arī Baronija annāļus. Šis vēsturnieks ir tik dziļi pārliecināts “insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii”, kas uzskata par lieku atsaukties uz konkrētiem lieciniekiem, jo ​​“tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!” Reklāma Ann. 305 Nr. 6.

M. de Broglie L"Eglise un l"Empire, I. 182) sniedz šim manifestam lielisku raksturojumu: “Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui commencement par insulter les chretiens et finit par leur demander de prier leur maitre pour lui”(“neparasts dokuments, pa pusei aizvainojošs, pa pusei lūdzošs, kas sākas ar apvainojumu kristiešiem un beidzas ar lūgumu lūgt savam Kungam par viņu”). Meisons (l.c., 299. lpp.) raksta: “Mirstošais imperators nenožēlo grēkus, neatzīst neko, izņemot savu impotenci. Viņš vēlas pievilt un apmānīt dusmīgo Kristu, izliekoties nevis par vajātāju, bet gan par reformatoru. Viņš ar lāstiem mētājas ar savu iecietības ediktu uz baznīcu un māņticīgi cer, ka izpelnīs sev imunitāti.

Parasti apstiprināts (tostarp Keim, I.c., Gieseler, Baur, sēj. I. 454 kv.), ka Konstantīns un Licīnijs izdeva divus iecietības ediktus, vienu 312. gadā un vienu Milānā 313. gadā, jo pēdējā ediktā ir atsauce uz pirmo, bet acīmredzot šī atsauce ir atsauce uz tagad pazaudēja norādījumus valdības amatpersonām papildus Galerija ediktam (311), kas parakstīts kopīgi ar Konstantīnu. 312. gadā nebija ediktu. Skatīt Zahn un jo īpaši Mason (r. 328 kv.), arī Uhlhorn (Konflikts, utt., 497. lpp., angļu valoda, tulkojums).

"Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religijem, quam quiscunque uoluisset." Skat. Eusebs. H.E. X. 5; Laktants. De Mort. pers., c. 48. Meisons (327. lpp.) saka, ka Milānas edikts “ir pats pirmais tās doktrīnas izklāsts, kas tagad tiek uzskatīta par pieklājības zīmi un principu, drošu brīvības pamatu, mūsdienu politikas īpatnību. Tā apņēmīgi un skaidri apliecina pilnīgu apziņas brīvību, neierobežotu ticības izvēli.

Holandes Republikas rašanās vēsture, sēj. II. 504) runā par šausmīgo Albas valdīšanu: “Nežēlība, kas tika pastrādāta šo nodedzināto un badā cietušo pilsētu laupīšanas un iznīcināšanas laikā, ir gandrīz neticama; nedzimuši bērni tika izrautīti no mātes klēpī; sievietes un bērni tika izvaroti tūkstošiem; iedzīvotājus karavīri sadedzināja vai sacirta gabalos; "Notika viss, ko nežēlība var izdomāt savā veltīgajā spontanitātē." Bakls un Frīdlenders (III. 586.) norāda, ka astoņpadsmit Torkemadas vadības gados Spānijas inkvizīcija sodījusi vismaz 105 000 cilvēku, no kuriem 8800 tika sadedzināti. Andalūzijā vienā gadā bija 2000 ebreju izpildīts un 17.000 sodīts.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Adv. Cels. III. 8. Senāka liecība par Melito no Sardes labi zināmā fragmentā no viņa atvainošanās, kas ierakstīta Eusebius, IV. 26, attiecas tikai uz nelielu skaitu imperatori - vajātāji līdz Markusam Aurēlijam.

Adv. Haer. IV, lpp. 33, 9. punkts: Ecclesia omni in loco ob nopeln, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, vāciņš. 17; Trešd ar Eisebiju, NAV. IV. 15.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis,??????? ??? ??????, trešdien s?f. 20:22; LABI. 12:50; Mk. 10:39.

Tomēr ir vērts atzīmēt, ka daži no pārsteidzošajiem notikumiem, kas aprakstīti Martyrium Polycarpi Smirnas kopienas, nav Eisebija stāstījumā (IV. 15) un var būt vēlāks papildinājums.

Kristus brīdināja savus mācekļus: Ja viņi vajāja Mani, viņi vajās arī jūs(Jāņa 15:20). Sākot ar pirmo kristiešu mocekli, diakonu Stefanu, cilvēku, kas cieta par Kristu, Baznīca uztvēra kā Glābēja krusta upura atdarinātāju. Sākumā jūdu vadītāji vajāja Kristus mācekļus Jeruzalemē. Romas impērijas pagānu teritorijās arī kristieši tika apspiesti, lai gan valsts vajāšanas vēl nenotika. Apustulis Pāvils, kurš pats vairāk nekā vienu reizi cieta ieslodzījumu un sitienus, rakstīja Maķedonijas pilsētas Filipu kristiešiem: Kristus dēļ jums ir dots ne tikai ticēt Viņam, bet arī ciest Viņa dēļ(Fil 1:29). Citai Maķedonijas baznīcai viņš rakstīja (52-53): jūs, brāļi, esat kļuvuši par līdzinātājiem Dieva draudzēm Kristū Jēzū, kas ir Jūdejā, jo arī jūs cietāt no saviem cilts biedriem to pašu, ko no jūdiem.(Tes 2:14).

Baznīcas vajāšanas Romas impērijā

Valsts īstenotā kristiešu vajāšana, kas bija zvērīga savā nežēlībā, sākās Romā 64. gadā imperatora laikā. Nerone. Šo vajāšanu laikā apustuļi Pāvils un Pēteris, kā arī daudzi citi mocekļi tika sodīti ar nāvi. Pēc Nerona nāves 68. gadā kristiešu vajāšana uz laiku tika pārtraukta, bet atsākās imperatora Domitiāna (81.–96.) un ar īpašu spēku Trajana (98.–117.) laikā. Domitiāna vadībā apustulis Jānis Teologs tika spīdzināts, taču brīnumainā kārtā viņš izdzīvoja. Evaņģēlists Jānis bija vienīgais no Kristus apustuļiem, kurš necieta mocekļa nāvi un nomira vecumdienās. Imperatora Trajāna vadībā cieta apustuļa Jāņa teologa māceklis svētais Ignācijs Dievnesējs. Viņš bija Antiohijas bīskaps, un arēnā viņam tika piespriests nāves sods ar savvaļas zvēru nagiem un zobiem. Kad karavīri veda viņu uz Romu, lai izpildītu nāvessodu, viņš rakstīja Romas kristiešiem, lūdzot viņus necensties atbrīvot: “Es jūs lūdzu: neizrādiet man pāragru mīlestību. Ļaujiet man būt par barību zvēriem un caur tiem sasniegt Dievu. Es esmu Dieva kvieši: lai zvēru zobi mani sagrauj, lai es kļūtu par Kristus tīro maizi.

Vajāšanas turpinājās. Imperators Adriāns (117-138) veica pasākumus, lai ierobežotu pūļa dusmas pret kristiešiem. Apsūdzētie tika tiesāti un sodīti tikai tad, ja tie tika atzīti par vainīgiem. Bet pat viņa un viņa pēcteču vadībā cieta daudzi kristieši. Viņa laikā tika spīdzinātas trīs meitenes, kuras nosauktas pēc galvenajiem kristiešu tikumiem: Ticība Cerība Mīlestība. Verai, vecākajai no viņām, bija divpadsmit gadi, Nadeždai desmit, Ļubovai deviņi. Viņu māte Sofija nomira trīs dienas vēlāk pie viņu kapa un arī tiek slavēta kā moceklis.

Pūlis ienīda kristiešus, jo viņi vairījās un izvairījās no pagānu svētkiem, bet pulcējās slepeni. Tie, kas nepiederēja Baznīcai, nedrīkstēja apmeklēt kristiešu dievkalpojumu sapulces, un pagāniem bija aizdomas, ka šajās sanāksmēs tiek pastrādāti briesmīgi noziegumi. Apmelojumi pret kristiešiem tika nodoti no mutes mutē. Kristiešus, kuri necienīja savas dzimtās pagānu dievības, cilvēki uzskatīja par īstiem ateistiem, un pagānu valsts uzskatīja kristiešus par bīstamiem nemierniekiem. Romas impērijā viņi mierīgi izturējās pret dažādiem un bieži vien eksotiskiem uzskatiem un kultiem, taču tajā pašā laikā neatkarīgi no tā, kādai reliģijai cilvēks piederēja, saskaņā ar vietējiem noteikumiem bija jāciena romiešu dievi, īpaši pats imperators. , kurš tika dievišķots. Tas nebija iedomājams, ka kristieši, pielūdzot debesu un zemes Radītāju, sniegtu Dievišķo pagodinājumu radībai. Daži kristiešu rakstnieki uzrunāja imperatorus ar atvainojos(kas nozīmē “attaisnošana”), vēstules, kas aizstāv Kristus mācības. Slavenākais kristiešu apoloģēts bija moceklis Džastins Filozofs, cieta 165. gadā, imperatora Marka Aurēlija valdīšanas laikā.

3. gadsimta pirmajā pusē Baznīcas vajāšanas nedaudz vājinājās, līdz 250. gadā imperators sāka vajāt kristiešus. Decius. Viņa vajāšanas bija īpaši sistemātiskas un ārkārtējas. Visiem Romas impērijas pilsoņiem bija jāupurējas elkiem un tādējādi jāliecina par savu uzticamību valstij. Kristieši, kuri atteicās piedalīties šajos rituālos, bija spiesti tajos piedalīties ar sarežģītu spīdzināšanu. Tie, kas upurēja elkiem, tika atbrīvoti un viņiem tika piešķirts īpašs sertifikāts. Kristieši daudzu miera gadu laikā ir kļuvuši nepieraduši pie vajāšanām. Dekija valdīšanas laikā daudzi cilvēki, nespēdami izturēt vajāšanas, atteicās no Kristus un nesa vajadzīgos upurus. Daži turīgi kristieši, izmantojot savus sakarus un ietekmi, iegādājās vajadzīgos sertifikātus, bet paši nenesa upurus. Šajā laikā viņi cieta Romas bīskaps Fabians, Antiohijas Babilonas bīskaps, Jeruzalemes bīskaps Aleksandrs.

251. gada beigās kara laikā ar gotiem Decijs tika nogalināts. 258. gadā sekoja jauns imperatora dekrēts, kas bija vērsts pret baznīcas hierarhiem. Šogad svētais cieta mocekļa nāvi Siksts, pāvests, ar četriem diakoniem un svēto Kipriāns, Kartāgas bīskaps.

No 260. gada līdz 4. gadsimta sākumam notika pārtraukums sistemātiskajā kristiešu vajāšanā. Kristiešu skaits impērijā nepārtraukti pieauga. Bet šis pagaidu miers Baznīcai tika pārtraukts 303. gadā. Sākās kristiešu vajāšanas, kas vēsturē iegāja kā Lielas vajāšanas. To aizsāka imperators Diokletiāns un viņa līdzvaldnieki, un to turpināja viņa pēcteči līdz 313. gadam. Šie desmit gadi Baznīcai deva daudz mocekļu, starp kuriem bija svētie Džordžs Uzvarētājs, karotājs Teodors Tīrons, Demetrijs no Tesaloniķa, dziednieks Panteleimons, mocekļi Romas Anastasija, Katrīna no Aleksandrijas.

Tūkstošiem kristiešu nomira par savu ticību Kristum pirmajos trīs gadsimtos – vīrieši, sievietes, bērni, garīdznieki, laicīgi...

313. gadā imperators Konstantīns Lielais publicēts pilsētā Milānas edikts(dekrēts), ar ko izbeidz kristiešu vajāšanu. Neskatoties uz to, impērijas reģionos Konstantīna Licīnija līdzvaldnieka pakļautībā turpinājās nāvessoda izpilde un kristiešu vajāšana. Tātad 319. gadā cieta moceklis Teodors Stratilats, in 320 under Sevastija tika spīdzināti četrdesmit kristiešu karotāju. 324. gadā imperators Konstantīns sakāva Licīniju, un Milānas edikts par reliģisko iecietību tika ievērots visā impērijā.

Atbrīvojusies no vajāšanām un saņēmusi imperatora atbalstu, Baznīca sāka augt un nostiprināties.

Pagānisms, kas bija iekšēji novājināts un līdz tam laikam bija pārdzīvojis savu derīgumu, ātri izgaisa. To mēģināja atjaunot un 362. gadā atsākt kristiešu vajāšanu Imperators Juliāns, kurš saņēma iesauku Atkritējs par kristietības noraidīšanu. Viņa valdīšanas pusotra gada laikā daudzi kristieši tika vajāti un izpildīti ar nāvi. Līdz ar Juliāna pēkšņo nāvi kaujas laikā kristiešu vajāšanas apstājās.

Mocekļu baznīca

“Kopš savas pastāvēšanas pirmās dienas Baznīca bija, ir un būs moceklis. Ciešanas un vajāšanas ir Dieva atmosfēra Baznīcai, kurā tā pastāvīgi dzīvo. Dažādos laikos šīs vajāšanas bija atšķirīgas: dažreiz acīmredzamas un atklātas, dažreiz slēptas un nodevīgas,” rakstīja serbu teologs Svētais Džastins (Popovičs).

Līdz 7. gadsimtam tūkstošiem kristiešu Persijas impērijā cieta no apspiešanas un vajāšanas. Daudzi bīskapi un garīdznieki, un vēl jo vairāk parastu vīriešu un sieviešu, saņēma mocekļa kroni. Daudzi mocekļi cieta citās pagānu zemēs, piemēram, gotu zemēs.

Ariāņi īpaši izsmalcināti vajāja pareizticīgos. Tā 5. gadsimtā Ziemeļāfrikā vandaļi, kas atzina ariānismu un sagrāba šīs zemes, nogalināja sešdesmit divus priesterus un trīs simtus lajs. Mūks Maksims Apliecinātājs un divi viņa mācekļi cieta no monotelītu ķeceriem.

Viņiem tika nogrieztas labās rokas, lai viņi nevarētu rakstīt, aizstāvot pareizticību, un visi trīs tika nosūtīti trimdā, kur viņi drīz nomira. Ikonoklastu imperatori veica brutālu pareizticīgo vajāšanu. Šajās dienās īpaši cieta mūki, drosmīgi pareizticīgo mācības par svētajām ikonām aizstāvji. Vēsturnieks apraksta pareizticīgo vardarbību ikonoklastu imperatora Konstantīna V laikā: “Viņš nogalināja daudz mūku ar pātagas sitieniem un pat ar zobenu un padarīja aklu neskaitāmus cilvēkus; daži cilvēki pārklāja savu bārdu ar vasku un eļļu, ieslēdza uguni un tādējādi apdedzināja sev seju un galvu; citi pēc daudzām mokām tika nosūtīti trimdā. Cieta no šīm vajāšanām Svētais Nikefors, Konstantinopoles patriarhs. Diviem brāļiem mūkiem Feofāns Un Teodora Viņu sejās tika sadedzināti aizskaroši panti (par to brāļi saņēma segvārdu Ierakstīts).

7. gadsimta sākumā islāms radās Arābijā un strauji iekaroja Tuvos Austrumus un Ziemeļāfriku. No tiem cieta daudzi kristiešu mocekļi. Tātad, 845 collas Amorīts Viņi pieņēma nāvi, jo atteicās atteikties no Kristus četrdesmit divi mocekļi.

Gruzijas baznīca atklāja milzīgu svēto mocekļu pulku. Ļoti bieži gruzīnu zemē ieradās citu ticību iebrucēji. 1226. gadā Gruzijai uzbruka horezmiešu armija Horezma šaha Džalala ad-Dina vadībā. Pēc Tbilisi (Tpilisi) ieņemšanas šahs visus pilsētniekus veda uz tiltu, uz kura novietoja svētās ikonas. Viņš piedāvāja brīvību un dāsnas dāvanas tiem, kas atsakās no Kristus un mīda svētās ikonas. Tad simts tūkstoši gruzīnu liecināja par savu uzticību Kristum un pieņēma mocekļa nāvi. 1615. gadā viņu nomira persiešu šahs Abass I David-Gareji klostera mūki.

Arī pirmie mūsu Krievu Baznīcā atklātie svētie bija mocekļi - Mūsu tauta vēl nebija Kristus ticības apgaismota un pielūdza elkus. Priesteri pieprasīja, lai Teodors upurē savu dēlu Jāni. Būdams kristietis, Teodors iebilda pret šo necilvēcīgo prasību, un tika nogalināti gan tēvs, gan dēls. Viņu asinis kļuva par garīgo sēklu, no kuras izauga mūsu Baznīca.

Dažreiz kristiešu misionāri, kā arī viņu ganāmpulks, ko viņi veda pie Kristus, kļuva par mocekļiem. Divus gadsimtus (no 18. gadsimta sākuma) turpinājās krievu garīgās misijas darbība Ķīnā. 19. gadsimta pašās beigās Ķīnā izcēlās jituaņu nacionālistu sacelšanās. 1900. gadā nemiernieki sasniedza Ķīnas galvaspilsētu Pekinu un sāka dedzināt eiropiešu un Ķīnas kristiešu mājas. Vairāki desmiti cilvēku, ciešot no spīdzināšanas, atteicās no savas ticības, bet divi simti divdesmit divi pareizticīgie ķīnieši izdzīvoja un viņiem tika piešķirts mocekļa kronis. Ķīniešu mocekļu katedrāli vada priesteris Mitrofans Ji, pirmais ķīniešu pareizticīgo priesteris, kuru ordinējis Japānas apgaismotājs Nikolajs, kas ir līdzvērtīgs apustuļiem.

Krievijas jaunie mocekļi un apliecinātāji

Plašākā, sistemātiskākā un masīvākā vajāšana Kristus Baznīcas vēsturē notika nevis pirms gadsimtiem, senajos gadsimtos, bet gan Krievijā divdesmitajā gadsimtā. Kristus upuru skaita ziņā pagājušā gadsimta vajāšanas pārspēj gan Diokletiāna Lielās vajāšanas, gan visas pārējās kristiešu vajāšanas. Jau pirmajās nedēļās pēc boļševiku nākšanas pie varas (1917. gada 25. oktobrī) izlija pareizticīgo priesteru asinis. Archpriest kļuva par sākuma vajāšanu pirmo mocekli Joans Kočurovs, dienējis Carskoje Selo (nošauts 31. oktobrī).

1918. gada janvārī Maskavā notikušās vietējās padomes dalībniekus šokēja ziņa, ka 25. janvārī pie Kijevas Pečerskas lavras sienām tika noslepkavots cienījamais gans un hierarhs. Vladimirs (Bogojavļenskis), Kijevas metropolīts. Padomes locekļi nāca klajā ar apņemšanos: “Ieviest dievkalpojumu laikā baznīcās īpašus lūgumrakstus par biktstēviem un mocekļiem, kuri tagad tiek vajāti pareizticīgās ticības un Baznīcas dēļ un kuri ir nodevuši savu dzīvību, un ikgadēju lūgšanu piemiņu 25. janvārī vai nākamajā svētdienā visiem tiem, kuri ir aizmiguši šajā sīvajā biktstēvu un mocekļu vajāšanā. Toreiz, 1918. gada sākumā, koncila dalībnieki droši vien nevarēja iedomāties, cik bikts apliecinātāju un mocekļu nākamajos gados pievienosies šim piemiņas sarakstam.

Jaunmocekļu pulkā bija ļoti daudz hierarhu un priesteru, kas piedalījās vietējās padomes darbā 1917.-1918.gadā. Krievijas Jaunmocekļu un apliecinātāju padomi vada tās priekšsēdētājs Sv Tihons, Maskavas un visas Krievijas patriarhs.

Tajos gados cieta milzīgs skaits bīskapu, priesteru, mūku un laju. Starp simtiem hierarhu, kas tajos gados cieta, bija metropolīts Pēteris (Poļanskis), kurš oficiāli nomainīja patriarhālo troni pēc patriarha Tihona nāves (f1925), bet faktiski tika ieslodzīts un pilnībā liegta iespēja pārvaldīt Baznīcu; Venjamins (Kazaņskis), Petrogradas metropolīts; Kirils (Smirnovs), Kazaņas metropolīts; Hilarions (Troickis), Vereja arhibīskaps.

Jauno mocekļu padomē īpašu vietu ieņem pēdējā Krievijas suverēna ģimene, Cars Nikolajs: cariene Aleksandra un viņu bērni - Olga, Tatjana, Marija, Anastasija un Aleksijs, izpildīts Jekaterinburgā 1918. gada 17. jūlija naktī.

Varas iestādes vajāja Baznīcu nevis politisku iemeslu dēļ. No 1933. līdz 1937. gadam norisinājās tā sauktais bezdievīgs piecu gadu plāns, kas valsts ekonomikas plānošanas ietvaros izvirzīja mērķi “beidzot likvidēt reliģisko dopu”. Bet Kristus baznīca izdzīvoja. 1937. gadā tika veikta valsts tautas skaitīšana, kuras laikā trešā daļa pilsētas iedzīvotāju un divas trešdaļas ciema iedzīvotāju pasludināja sevi par ticīgiem, pārliecinoši norādot uz ateistu kampaņas neveiksmi. Šīs skaitīšanas materiālus bija aizliegts izmantot, un daudzi no tās veicējiem tika pakļauti represijām. Kad 1990. gadā tika publicēti 1937. gada tautas skaitīšanas rezultāti, kļuva skaidrs, kāpēc tie tik ilgi kavējās. Izrādījās, ka analfabētisko pareizticīgo kristiešu vidū sešpadsmit gadus veci un vecāki ticīgie veidoja 67,9%, lasītprasmes vidū - 79,2%.

Asiņainākās vajāšanas notika 1937.-1939.gadā. Lielā Tēvijas kara laikā bija vērojama neliela Baznīcas vajāšanas vājināšanās. 1943. gadā, kad kļuva zināms, ka Vācijas okupētajās teritorijās ir atvērtas trīs tūkstoši septiņi simti trīsdesmit divas baznīcas (vairāk nekā tolaik bija visā Padomju Krievijā), varas iestādes pārskatīja savu nostāju. Tomēr arī kara gados turpinājās priesteru aresti un nāvessodi. No 1948. gada vidus valsts spiediens uz Baznīcu atkal pieauga. Iepriekš atvērtās baznīcas atkal tika slēgtas, un daudzi garīdznieki tika arestēti. No 1951. līdz 1972. gadam gandrīz puse no visām Krievijas baznīcām bija slēgtas.

Valsts spiediens uz Baznīcu turpinājās visus padomju varas gadus.

Mūsdienu pasaulē dažās valstīs turpinās reālas asiņainas kristiešu vajāšanas. Simtiem kristiešu (tostarp pareizticīgo) katru gadu tiek vajāti un izpildīti ar nāvi. Dažās valstīs kristietības pieņemšana tiek sodīta ar valsts tiesību aktiem, un dažās valstīs kristiešus vajā, pazemo un nogalina agresīvi pilsoņi. Kristiešu vajāšanas un naida iemesli dažādos gadsimtos un dažādās valstīs tiek izklāstīti atšķirīgi, taču visiem mocekļiem kopīgs paliek viņu nelokāmība un uzticība Tam Kungam.

Viens no nozīmīgākajiem brīžiem kristīgās ticības sludināšanā ir daļa no patristiskās baznīcas tradīcijām, kas runā par agrīno kristiešu moceklību viņu ticības dēļ Kristum. Milzīgs skaits kristīgās literatūras lappušu ir pārklātas ar stāstiem par uzticamo Kristus kalpu briesmīgajām mokām un nāvi, kurus ļaunie pagāni iznīcināja pārmērīgi daudz par Dieva vārda sludināšanu. Un laba iemesla dēļ! Daudzus gadsimtus šādi stāsti kaitināja sirdis, kalpoja par piemēru sludinātājiem un misionāriem un pārliecināja kristiešu masas par viņu mācības patiesumu, jo ne velti sātans mocīja viņu cildenos priekštečus no pagānu rokām, paredzot viņa drīzo nāvi no baznīcas piekritēju ugunīgās kalpošanas. Tādējādi stāstījums par moceklību kristietībā vienmēr ir kalpojis kā spēcīgs pierādījuma un ideoloģisks pamats baznīcā. Kaut vai tāpēc, ka saskaņā ar baznīcas tradīcijām paši Kristus apustuļi savu dzīvi beidza uz ešafota, ar savu varonīgo nāvi vienlaikus apliecinot viņu liecības par brīnumiem un sava skolotāja augšāmcelšanos patiesumu un kalpojot par piemēru saviem sekotājiem. ticības nelokāmībā.

Apustuļu darbos Pēteris, runājot uz ļaudīm, paziņo: “Dievs uzmodināja šo Jēzu, par ko mēs visi esam liecinieki” (2:32). Apustulis Pāvils vēstulē Korintas kristiešiem, šķiet, papildina savus vārdus: “Un, ja Kristus nav augšāmcēlies, tad veltīga ir mūsu sludināšana un veltīga arī jūsu ticība” (1.Kor.15:14). ). Salīdzinot šos divus apgalvojumus, mēs varam izdarīt ļoti noteiktu secinājumu: ja divpadsmit apustuļi, kas tieši sekoja Kristum apmēram trīs gadus, patiešām bija liecinieki brīnumiem un Jēzus augšāmcelšanās no miroņiem, kā aprakstīts Jaunajā Derībā, tad mācība Kristieši ir absolūta patiesība visos aspektos no tā izrietošās sekas - pēcnāves svētlaime par uzticību Kristum un mūžīgas mokas par neticību Viņam. Tā kā baznīcas tradīcijas saka, ka visi Kristus apustuļi, izņemot Jāni Teologu, ceturtā evaņģēlija un Apokalipses autoru, nomira vardarbīgā nāvē, pieņemot mocekļa nāvi par savu ticību. Cilvēks nekad nepiekritīs nodoties brutālai nāvei fiktīvas idejas dēļ, zinot, ka viņš melo. Viņa izdomātās idejas triumfa labad viņš var upurēt īpašumu, noteiktus labumus dzīvē, pat savu veselību, bet ne dzīvību. Nav iespējams iedomāties duci ļoti inteliģentu vīriešu, kuri izgudroja un iedarbināja tik sarežģītu, spēcīgu un izturīgu mehānismu kā kristīgā baznīca, pēkšņi kļuva traki un piekrita moceklībai sava izgudrojuma dēļ. Kā zināms, cilvēki kļūst traki vieni. Tātad, viena no divām lietām. Vai nu apustuļi sludināja tīro patiesību; šajā gadījumā visus neticīgos un pagānus pēc nāves gaida ļoti neapskaužams liktenis. Vai nu viņu mācība ir lielākā krāpniecība cilvēces vēsturē; bet kā tad novērtēt viņu moceklību? Kā redzat, jautājums ir ļoti svarīgs, un tas prasa detalizētu izskatīšanu un izpēti. Bieži ir gadījumi, kad cilvēki pieņem kristietību, pārsteidzot neapgāžamu loģisku argumentu: apustuļi nevarētu kļūt par Kristus mocekļiem, ja viņi melo; tāpēc viņi runāja patiesību; tāpēc tikai baznīcā grēku nožēlošana ir dvēseles glābšana. Vispirms noskaidrosim, no kādiem avotiem nāk informācija par apustuļu moceklību. No 1. gadsimta hronikām diezgan ticami zināms tikai par apustuļu Pētera un Pāvila nāvessodu. Pārējie apustuļi nebija iekļauti sarakstā, un vienīgais avots, kas sniedz informāciju par viņu ticības mocekļu nāvi, ir baznīcas tradīcijas. Baznīcas tradīcijas, kā zināms, ir ļoti, ļoti vienpusīgs avots. Daudzi leģendās aprakstītie notikumi ne tikai nav apstiprināti ar vēsturiskiem dokumentiem un to sarakstiem, bet bieži vien ir pretrunā ar tiem. Līdz ar to baznīcas tradīciju uzticamību var mērīt tikai pēc katra indivīda ticības līmeņa, jo laicīgo hroniku autori notikušo parasti izklāstīja objektīvi, neko neslēpjot vai izpušķojot. Līdz ar to baznīcas tradīciju tekstus, ko sastādījuši cilvēki ar patiesu interesi par savas ticības triumfu, nevar uzskatīt par objektīvu informāciju. Daudzi no šiem tekstiem tieši atgādina politisku pasūtījumu: tie satur skaidru nolūku nomelnot oponentus un paaugstināt savas sabiedrības pārstāvjus. Piemēram, pagāni baznīcas tradīcijās tiek attēloti kā ļauni cilvēki, neiecietīgi pret kristietību, ar izteiktām sadistiskām tieksmēm; viņi nežēlīgi spīdzina nelaimīgos kristiešus, aicinot tos atteikties no Kristus, sadalīt tos, iesist ar pāļiem, apcept uz lēnas uguns, mocīt ar savvaļas dzīvnieku palīdzību un darīt to visu neauglīgos mēģinājumos novērst nabaga mocekļus no patiesās ticības. , spēlējot miesas velna lomu. Tomēr nekas tāds nevarētu notikt tā vienkāršā iemesla dēļ, ka pagāni ir pagāni (politeisti), jo viņi atzīst katra cilvēka tiesības ticēt jebkurai dievībai pēc savas izvēles. Un pat ne vienu. Kad Romā radās un sāka paplašināties kristiešu kopiena, parastie romiešu pagānu pilsoņi ļoti labprāt uz saviem mājas altāriem novietoja Kristus figūriņas, ticot, ka vēl viens dievs vairos laimi un veiksmi. Daži karotāji no krievu pagānu kņaza Svjatoslava svītas bija kristieši, un kņazs kā īsts pagāns nekad nevienam neliedza kristīties un neprasīja nevienam atteikties no Kristus ticības, kaut arī ticēja (izdarot tikai secinājumu). sev un neuzspiežot savus uzskatus), ka "kristīgā ticība ir deformācija". Pagāna mentalitātē nav absolūti nekādu citu ticību aizliegumu, jo viņš pats patur tiesības jebkurā laikā sākt upurēt kādai jaunai dievībai, ja viņš uzskata, ka šī garīgā saikne ir noderīga sev. Tātad secinājums ir acīmredzams: pagāni nekad un nekādos apstākļos nevarēja pakļaut kristiešus vajāšanai viņu ticības dēļ. Mēģinot aizstāvēt savu viedokli, baznīcas sludinātāji visbiežāk atsaucas uz Romas imperatora Nerona valdīšanas laiku, kad cirka arēnās un uz apkaunojošiem krustiem lielā skaitā tika iznīcināti kristieši. Tomēr, atceroties Neronu, jāpatur prātā, ka šis cienīgs cilvēks nekad nav bijis pagāns. Piemērotā izteiksmē G. Sjenkevičs (“Quo vadis”), Nerons bija augstais priesteris, dievs un ateists, kas apvienoti vienā. Pavisam neticēdams nevienam dievam, viņš paaugstināja tikai savu lielisko personību un, tiecoties pēc mākslinieka slavas un tautas iemīļotā titula, bez vilcināšanās iznīcināja visus, kas stāvēja viņam ceļā. Nerona valdīšanas laikā Romas pagāni cieta ne mazāk kā kristieši un varbūt pat vairāk (pietiek atgādināt vismaz Romas ugunsgrēkā bojāgājušo cilvēku masu, kad pilsēta pēc imperatora gribas , nodega gandrīz līdz zemei). Nerona laikā cilvēku spīdzināšana un sodīšana ar nāvi bija izplatīta neatkarīgi no viņu reliģijas. Nerona īstenotā baznīcas vajāšana bija tīri politiska darbība, kurai nebija reliģisku motīvu. Imperators meklēja grēkāžus saviem grēkiem, un uzradās kristieši, tolaik jauna un mazmācīta sekta. Ja Romā tajā laikā nebūtu kristiešu, Nerons pilsētas aizdedzināšanā vainotu kādu citu, piemēram, Izīdas priesterus vai ciniskos filozofus. Tādējādi Nerona veikto kristiešu masveida iznīcināšanu nekādi nevar saukt par diskrimināciju reliģisku iemeslu dēļ. Nāvessods tika izpildīts nevis par ticību Kristum, bet gan bez izšķirības, par piederību kopienai, kas bija aizliegta. Turklāt moceklība nozīmē brīvprātīgu nāvi idejas dēļ, kad no nāves var izvairīties, slēpjoties vai atsakoties no ticības. Attiecībā uz Romas kristiešiem Nerona valdīšanas laikā viņiem nebija iespējas darīt ne vienu, ne otru. Viņus vienkārši nozvejoja pa partijām, un bez tiesas vai izmeklēšanas, neuzklausot nekādas sūdzības, noliegumus, atvainošanos vai paskaidrojumus, viņi ātri tika nosūtīti uz nāvessodu. No aresta līdz nāvessoda izpildei nepagāja gandrīz diena. Tajā pašā laikā Neronu neinteresēja ne Kristus, ne nāvessodu doktrīnas principi. Un vēl jo vairāk, viņš nevienu kristieti nepārliecināja nodot savu ticību, pretī solot glābt viņu dzīvības.

Izrādās, vēsturiskās objektivitātes jautājumos baznīcas tradīcijas nevar uzskatīt par uzticības cienīgām. Līdz ar to informāciju par divpadsmit Kristus liecinieku “moceklību” var pieņemt tikai ar lielu atturību. To var apstrīdēt ar daudz lielākiem panākumiem.

Uz brīdi pieņemsim, ka apustuļi (vai kāda daļa no viņiem) patiešām nomira vardarbīgā nāvē. Bet tas nav fakts, kāda veida ticība tā ir. Iemeslu cilvēku nogalināšanai bija vairāk nekā pietiekami tajos laikos, kad viņiem bija neskaidrs priekšstats par humānismu. Pirmkārt, ņemsim vērā mūsu ēras 1. gadsimta noziedzības situāciju, kad uz lielceļa valdīja visdažādākie laupītāji, viegli nolaupot ceļotājiem gan naudas makus, gan dzīvības. Otrkārt, ņemsim vērā starpetnisko naidīgumu, kura paliekas ir saglabājušās līdz mūsdienām (un apustuļi, ja ticēt tām pašām leģendām, ceļoja lielus attālumus, sludinot visattālākajos apgabalos no Jūdejas). Treškārt, senatnē taisnīgums tika īstenots daudz ātrāk nekā mūsdienās, kad izmeklētāji noliecās uz tiesu ekspertīzēm un izmeklēšanas eksperimentiem, pavadot mēnešus vai pat gadus, lai noskaidrotu aizdomās turamā līdzdalību kādā konkrētā noziegumā; tad ātrai atriebībai pret aizdomās turamo pietika ar vienu denonsēšanu-apsūdzību zādzībā vai slepkavībā, jo cietumu nebija pietiekami, un ieslodzīto turēšana bija ļoti dārgs prieks. Ņemot vērā, ka no visiem apustuļiem tikai Pāvils bija Romas pilsonis, kuram bija tiesības uz ķeizara galmu, ir viegli pieņemt, ka neviens ilgi nestāvētu ceremonijā kopā ar citiem līdzīgā situācijā. Ceturtkārt, atcerēsimies, ka senajās pilsētās bieži notika nemieri un nemieri, kuru laikā gāja bojā neaprēķināms cilvēku skaits, visbiežāk nejauši iekļuvuši notikumu biezumā un pūļa mīdīti. Visbeidzot, tā laika ārstu nepietiekamo zināšanu medicīnā dēļ slimības izpostīja veselus reģionus.

Vārdu sakot, viena apustuļa nāvei bija vairāk nekā pietiekami iemeslu. Ņemot vērā pagānu toleranci, kas tika pieminēta iepriekš, ir grūti iedomāties apustuļu nogalināšanu ticības dēļ pagānu valstīs. Bet tieši tā situāciju raksturo baznīcas tradīcijas. Ideoloģisku apsvērumu dēļ baznīcas hronisti bija gatavi jebkura apustuļa nāvi attēlot kā moceklību. Nākamo paaudžu audzināšanai. Jo mērķis attaisno līdzekļus. Šai medaļai ir arī otra puse.

Mūsu ēras 1. gadsimtā Nekad nav bijušas tik progresīvas personas identifikācijas metodes kā tās, ko izmanto mūsdienu izlūkdienesti un komunālie darbinieki. Nebija tādu civilizācijas jaukumu kā reģistrācija vai Maskavas reģistrācija, dosjē ar pirkstu nospiedumiem, pases ar fotogrāfijām un citi līdzekļi, kas apgrūtināja cilvēka pārvietošanos no viena rajona uz otru. Tajos svētīgajos laikos viņi apmetās jebkur, nesniedzot ne izbraukšanas vietas izziņas, ne Arhitektūras galvenās direkcijas atļauju, vienkārši uzcēla māju, raka zemnīcu vai ienāca kāda cita ģimenē kā laulātais. Vienīgais informācijas avots par jebkuru jaunu cilvēku bija tikai viņa stāsts par sevi, taču šādu informāciju bija gandrīz neiespējami pārbaudīt, ja turklāt cilvēks mainīja savu izskatu un leģendu visvienkāršākajos veidos, piemēram, noskūšanās vai bārdas pārkrāsošana, skūšanās. viņa galva plika, viņa ebreju akcents tika nodots kā Mazāzija vai Trāķija. Bija ebrejs Metjū; viņš kļuva par grieķi Athenogens no nezināma ciema tādā attālumā (par laimi, grieķu valoda tajos laikos bija starptautiska, un pat Galilejas zvejnieki runāja koine (sarunvalodā grieķu valodā), dzīvoja klusi līdz pilnbriedam. vecumā un nomira dabiskā nāvē mīlošu ģimenes locekļu ieskautā. Vai šāds scenārijs ir iespējams? Vai tas nav pretrunā ar loģiku? Nepavisam. Tāpēc šai versijai ir tiesības pastāvēt. Paveicis savu darbu, maurs var doties prom. Izdevis savu fantastisko darbu “tautai”, kas pasniegts kā aculiecinieka liecība, pats “liecinieks” varēja izvairīties no tālākas atbildības, pazūdot nezināmā virzienā, mainot izskatu, vārdu un tautību. Varbūt pat pēc tam, kad kaut kur Indijā, Etiopijā vai skitu zemē izplatīja baumas par viņa moceklību Kristus vārdā. Jāpatur prātā, ka tajos laikos nebija citu plašsaziņas līdzekļu, izņemot baumas un tenkas, kurām labprāt ticēja tie, kas tiem gribēja ticēt. Grāmatā “Dievišķais Klaudijs un viņa sieva Masalīna” Roberts Greivss lieliski aprakstīja baumu izplatības mehānismu, īpaši tādā valstī kā Palestīna, kur sistemātiski, ar apskaužamu konsekvenci parādījās informācija par nākamo “mesiju”, “pravieti”. ”, vai “brīnumdarbinieks”.

“Kristietības emocionālā ietekme ir tik spēcīga galvenokārt tāpēc, ka tās piekritēji apgalvo, ka Ješua jeb Jēzus ir augšāmcēlies no miroņiem, kas nav noticis ne ar vienu cilvēku, izņemot leģendas; Pēc krustā sišanas viņš apciemoja draugus, acīmredzot nemaz neciešot no saviem ne visai patīkamajiem pārdzīvojumiem, kopā ar viņiem ēda un dzēra, lai pierādītu savu ķermenisko būtību, un pēc tam godības liesmās uzkāpa debesīs. Un nevar pierādīt, ka tas viss ir izdomājums, jo uzreiz pēc viņa nāvessoda izpildes sākās zemestrīce un lielais akmens, ar kuru tika bloķēta ieeja alā, kurā tika nolikts ķermenis, tika pārvietots uz sāniem. Apsargi šausmās bēga, un, kad viņi atgriezās, līķis bija pazudis; Acīmredzot viņš tika nolaupīts. Ja reiz austrumos parādās šādas baumas, tās nevar apturēt, un pierādīt to absurdumu valsts ediktā neciena sevi” (R. Greivss).

Atgādināsim, ka baznīcas tradīcija galvenokārt ir ideoloģisks dokuments, un tās patiesums ir jāpārbauda laicīgo hronistu vēsturisko hroniku gaismā. Diez vai ir iespējams viņus pārmest neobjektivitātē: lai arī viņi nebija kristieši vai viņiem šī mācība nepatika, laicīgo dokumentu autori pēcnācējiem rūpīgi fiksēja visus notikušos notikumus, starp tiem minot ar kristīgo baznīcu saistītos notikumus. notikusi. Tomēr nav nebaznīcas vēstures dokumentu, kas apstiprinātu apustuļu mocekļa nāves faktus. Šādu baznīcas rakstnieku vienpusīgu 1. gadsimta notikumu atspoguļošanu pamatoti varam saukt par falsifikāciju. Tāpēc apustuļu “liecības”, it kā redzot augšāmcēlušos Kristu, par kuru viņi it kā atdevuši savu dzīvību, vienlīdz labi var saukt par klajiem meliem un krāpniecību, par ko viņi varēja viegli izvairīties no atbildības, kad pienācis laiks pamest aina. Un nevis vienkārši aiziet, bet aiziet, aizcirtot durvis.

Atsevišķi varam aplūkot piemēru, kā tika radīti un uzpūsti mīti par apustuļu ticības varonību. Teiksim, saskaņā ar vienu no baznīcas tradīcijām apustulis Andrejs Pirmais mūsu ēras 1. gadsimtā. sludināja kristietību senajiem krieviem. Caur Kaukāzu viņš esot iekļuvis Melnās jūras ziemeļu reģionā, no kurienes sasniedzis līdz pat mūsdienu Kijevas nomalēm, vienlaikus kristot cilvēkus un izdzenot dēmonus no apsēstajiem. Pēc tam viņš nokļuva pagānu ienaidnieku rokās, kuri piespieda viņu atteikties no ticības Kristum un, atbildot uz viņa lepno atteikšanos to darīt, piesita viņu krustā pie X formas krusta, kas kopš tā laika tiek saukts par "Sv. ”. Atzīsim, šī ir skaista leģenda. Emociju, varonības un arī Krievijas pareizticīgās baznīcas, kas it kā dibināta gandrīz tūkstoš gadus pirms kņaza Vladimira oficiālās Krievijas kristīšanas, autoritāti. Pirms vairākiem gadiem arheologi izpētīja interesantus atradumus Krievijas dienvidos. Tie bija pazemes tempļi vai klosteri, kas atradās alās. Raksturīgie sienu gleznojumi šajās telpās tieši norāda uz to, ka kādreiz šeit notika kristiešu dievkalpojumi. Arheologi atradumus datēja ar 2.-3.gs. AD Nav skaidrs, kāpēc Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvji uzskatīja šo faktu par tiešu pierādījumu tam, ka kristietības pamatlicējs Krievijā bija pats apustulis Andrejs. Patiesībā tas pat netieši nevar liecināt par apustuļa darbību Krievijā. Vienīgais, ko var apgalvot, pamatojoties uz arheologu izdarītajiem secinājumiem, ir tas, ka mūsu ēras pirmajos gadsimtos. Kristiešu misionāri faktiski iekļuva tagadējās Krievijas teritorijā. Bet nekas vairāk. Varbūt viņi darbojās atsevišķi vai varbūt veselās grupās. Ir pat iespējams, ka daži no viņiem uzdevās par apustuli Andreju, lai padarītu viņu sludināšanu pārliecinošāku. Tikpat iespējams, ka daži sludinātāji bija vienkārši grieķi ar īsto grieķu vārdu Andrejs, jo kristietība Grieķijā kļuva plaši izplatīta jau mūsu ēras 1. gadsimta 50.-60. gados. Kā redzam, ir priekšnoteikumi, lai radītu leģendu par paša Andreja Pirmsauktā misijas darbu krievu vidū. Bet nevar nekaunīgi pasniegt teoriju kā fait accompli. Kristiešu sludinātāji savos izteikumos ir absolūti kategoriski. Ir elementārs politisks gājiens.

Tātad, kas mums ir apakšējā rindā? Tikai diezgan ticams pieminējums par apustuļu Pētera un Pāvila nāvessodu 67. gadā pēc Kristus. Lai gan šeit par informācijas avotu kalpo arī baznīcas tradīcijas, katrā ziņā visai loģisks šķiet stāsts, ka Pēteris tika sodīts ar nāvi starp Romas kristiešiem Nerona represiju laikā. Viņa uzturēšanās gadi Romā parasti sakrīt ar masu nāvessodu izpildes laiku, un līdz ar to beigām par apustuļa dzīvi vairs nav informācijas. Tomēr pati Pētera nāves aina leģendā izskatās pilnīgi nereāla. Jo īpaši baznīcas rakstnieki apgalvo, ka pats imperators Nerons Pēteri personīgi nosodīja un piesprieda nāvei par viņa dievbijīgo dzīvi un atteikšanos no ticības. Patiesībā nav neviena dokumentāra liecības, ka Nerons kādreiz būtu ticies ar augstāko apustuli; visticamāk, imperatoram vispār nebija ne jausmas, kas ir ebrejs Pēteris. Turklāt, kā minēts iepriekš, neticīgo imperatoru pilnīgi neinteresēja savu pavalstnieku reliģiskā pārliecība, un viņš pasludināja Romas kristiešus ārpus likuma tikai kā grēkāžus Romas dedzināšanai, nevis viņu ticībai. Maz ticams, ka Neronam, kurš bija aizņemts tikai ar dzejoļu rakstīšanu un uzstāšanos teātros, bija kaut mazākā nojausma par Kristus personībām, viņa apustuļiem un viņu mācītajām mācībām.

Tālāk leģenda glezno majestātisku attēlu par Pētera gājienu uz nāvessoda izpildes vietu, kad viņš pa ceļam it kā parakstīja krusta zīmi ikvienam satiktajam un sūtīja svētību "pilsētai un pasaulei". Šajā brīdī ir pilnīgi pamatots iebildums. Romiešu specvienības sagūstīts vispārējā kristiešu pūlī, Pēteris, visticamāk, devās uz nāvessoda izpildes vietu tajā pašā pūlī, ne ar ko no tā neizceļoties un pa ceļam viņam nebija iespējas uzstāties. Romas leģionāriem parasti nebija paraduma izrādīt nekādu iecietību pret arestētajiem, turklāt pret nāvessodu notiesātajiem, vai uzsākt sarunas ar viņiem. Tā paša iemesla dēļ šķiet pilnīgi neticami, ka Pētera lūgums tikt krustā ačgārni vai viņa svinīgā runa, kas adresēta bendēm, šķiet pilnīgi neticama. Romieši notiesāto nāvessoda izpildi uztvēra ļoti nopietni, viņi šo lietu iepludināja, cilvēka krustā sišana notika dažu sekunžu laikā, kustībā, it īpaši, ja nāves sods bija jāveic lielai cilvēku masai. Turklāt jāatceras, ka romieši bija lieliski juristi un sodu izpildīja stingri saskaņā ar noteiktajiem noteikumiem, un tāpēc Pēteri nevarēja pienaglot pie krusta ar likumu nesaistītā stāvoklī. Visbeidzot, vēlreiz vērsīsim uzmanību uz to, ka kristiešu sodīšana ar nāvi bija milzīga. Tas nozīmē, ka nevienam nebija ne laika, ne vēlēšanās nopratināt tos, kas arestēti aizdomās par piederību kristiešu sektai, vēl jo mazāk piespiest viņus, ja iespējams, atteikties no savas ticības. Iespējams, ka kopējā represēto pūlī gāja bojā ne tikai kristieši, bet arī pagāni, kuri tika sagūstīti kļūdas dēļ, jo aizturēšanas brīdī atradās netālu no specoperācijas norises vietas. Bet taisnīgums, mēs atkārtojam, tajos laikos tika izpildīts ātri un bez kavēšanās. Toreizējā tiesu sistēma nevarēja atļauties ilgstošus procesus ar aizdomās turamajiem un ilgstoši turēt viņus cietumā, periodiski izsaucot viņus uz nopratināšanu un rūpīgi iedziļinoties visās lietas smalkumos. Viņi saņēma pavēli, satvēra viņu, iedzina un nogalināja. Tas ir viss. Nav neviena cilvēka, nav problēmu. Tādējādi kļūst skaidrs, ka apustuļa Pētera nāvi, kā arī viņa ticības biedru nāvi Romā nevar saukt par “moceklību ticības dēļ”, jo viņi visi kļuva par upuriem visparastākajām politiskajām intrigām bez jebkādas reliģiskas izcelsmes. .

Vēl mazāk informācijas ir par apustuļa Pāvila nāvessodu. Bībeles grāmata “Apustuļu darbi” beidzas ar ļoti pozitīvu noti: Pāvils dzīvo Romā, necieš nekādu apspiešanu un viegli sludina savu ticību. Un tas notika pagānu vidē, kad saskaņā ar kristīgo loģiku ļaunajiem dēmonu dievu pielūdzējiem ik dienas nācās viņu mocīt, mēģinot piespiest viņu atteikties no ticības Kristum! Izrādās, ka nekas tamlīdzīgs nav noticis. Nāvessoda izpilde Pāvilam, atkal saskaņā ar baznīcas tradīcijām, notika to pašu politisko represiju laikā 60. gadu otrajā pusē. Atceroties pagānu mentalitāti, kas nepieļāva pagānu apspiešanu, jāņem vērā arī romiešu likumi, saskaņā ar kuriem nevienam cilvēkam (it īpaši Romas pilsonim, kā Pāvilam!) nevarēja tikt piespriests nāvessods par kādas reliģijas sludināšanu. Līdz ar to oficiālā apsūdzība, kas Pāvilam tika izvirzīta viņa tiesas procesā, nekādā veidā nevarēja būt saistīta ar viņa reliģisko pārliecību. Visticamāk, viņš tika apsūdzēts kādā politiskā vai kriminālā noziegumā, ārpus savas reliģijas konteksta, un tiesas lēmumu vairs nevarēja mainīt. Kā teica tā laika romieši, "dura lex, sed lex" ("likums ir bargs, bet tas ir likums" latīņu valodā)). Šajā gadījumā viņa atteikšanos no ticības (ja tāda bija) tiesa vairs neņēma vērā. Tas nozīmē, ka ir diezgan loģiski pieņemt, ka Pāvils, apzinoties, ka viņa sods ir neizbēgams, vienkārši izvēlējās mirt kā kristietis, tādējādi beidzot spēlējot savu ticības biedru rokās, kas ļāva viņiem padarīt viņu par "ticības mocekli". ” un izplatīja šīs baumas kristiešu kopienās visās impērijās. Visbeidzot apustuļa Jāņa Teologa liktenis, kurš nodzīvoja ilgu un diezgan laimīgu dzīvi un nomira dabiskā nāvē vecumdienās, pārliecinoši pierāda, ka kristietības veidošanās gados bija pilnīgi iespējams izvairīties no “mocekļu nāves”, nemainot savu reliģiju. uzskatiem.

Tātad ar apustuļiem viss ir skaidrs. Izrādījās, ka viņi varēja apzināti radīt leģendu par Kristus augšāmcelšanos un izveidot baznīcas mašīnu, nebaidoties pēc tam "atbildēt par saviem vārdiem". Jo, kā izrādās, viņu iedomātā “moceklība ticības dēļ” ir nekas vairāk kā viņu domubiedru propagandas paņēmiens. Tagad apskatīsim jaunāko paaudžu kristiešu patiesas moceklības gadījumus, cilvēkus, kuri patiesi ticēja tām baumām un izdomājumiem, ko paši nav radījuši un par kuru nepatiesību viņiem nebija ne mazākās nojausmas, pieņemot tos kā tīru patiesību. Tomēr vai tā tiešām bija moceklība? Kādēļ vispār notika gadījumi, kad pagāni vajāja kristiešus? Vispirms atvērsim Bībeli un aplūkosim Ābrahāma monoteisma stāvokli attiecībā pret citu reliģiju svētnīcām. 2. Mozus grāmatā (34:12) mēs lasām: “Iznīciniet viņu altārus, sasitiet to stabus, izcirtiet viņu svētbirzes un sadedziniet viņu dievu tēlus ar uguni.” “Nopostiet viņu altārus un salauziet to stabus un sadedziniet viņu birzis ar uguni, un salauziet gabalos viņu dievu tēlus un iznīciniet viņu vārdus no tās vietas,” atbalsojas 5. Mozus grāmatā (12:3). “Kā visi dievi ir dēmonu mēle” (“Visi pagānu dievi ir dēmoni” (slavināts)), 95. psalma autors apstiprina to pašu domu (5. p.).

Tā kā Vecās Derības grāmatas kristieši cienīja (un ir) kā svētas un Dieva iedvesmotas (2. Tim. 3:16), šāds skatījums uz citām ticībām kristietībā tika plaši attīstīts. Apustuļu darbi satur diezgan gleznainus attēlus no agrīno kristiešu cīņas ar pagānu uzskatiem, kas vēlāk veidoja pamatu viduslaiku katoļu inkvizīcijas darbībai. Piemēram, 19. nodaļā ir stāstīts par apustuļa Pāvila darbību Efesas pilsētā, kad viņš izraisīja tautas sašutumu ar apgalvojumiem, ka ”tie, kas radīti ar cilvēka rokām, nav dievi”. Šī mūsu ēras 1. gadsimta kristiešu ideologu sastādītā stāsta jēga ir tāda, ka nemiera cēlāji bija Efezas amatnieki, kas pelnīja naudu, veidojot pagānu dievību statujas, kurām patiesības meklētājs Pāvils it kā izpostīja viņu biznesu. Bet mēs jau esam iemācījušies atdalīt kviešus no pelavām, citiem vārdiem sakot, paskatīties uz patiesajiem notikumiem aiz ideoloģiski konsekventu stāstu plīvura, un mēs varam izdarīt konkrētu secinājumu: tautas sašutums sekoja Pāvila zaimojošajām runām, kas lamāja. svešas ticības un sveši dievi. Tajā pašā nodaļā ir runāts arī par pagānu grāmatu masveida dedzināšanu, ko pastrādājis tas pats apustulis Pāvils. Tādējādi kļūst skaidrs, ka, ja atsevišķos gadījumos kristieši tika pakļauti pagānu vajāšanām un pat nāvei, tad tas nepavisam nebija viņu reliģijas un tās sludināšanas dēļ, bet gan necieņas, dažkārt pat klaji niķīgas attieksmes dēļ pret citu cilvēku svētvietām. Gluži pretēji, kā minēts iepriekš, pagāni pret Kristus personu izturējās ar zināmu cieņu, jo kristiešu vidū viņu skolotājs tika pasludināts par dievu. Cēloņi, kāpēc tas notika, tiks apspriesti turpmāk, bet pagaidām mums pietiek uzzināt vienu vienkāršu patiesību: cilvēki, kas apmeklēja svešas zemes un atradās citu paražu un tradīciju zonā, atklāti paužot savu nicinājumu pret šīs tradīcijas un uzskati bija ārkārtīgi nepopulāri meistaru vidū, kuri bija cilvēciski aizvainoti, klausoties šķebinošas lietas par saviem dieviem un vērojot viņu svētnīcu apmelošanu. Jau pirms Krievijas kristīšanas, Krievijas vēstniecība un tirgotāji, kas apmeklēja Konstantinopoli, viņu pirmais pienākums bija pielūgt Kristu kā vietējo pasaules valdnieku. Atbildot uz to, kristieši maksāja pagāniem ar melnu nepateicību, izrādot visas iespējamās necieņas pazīmes pret dieviem, par ko viņi dažreiz maksāja ar savu dzīvību, un ticības biedri un propagandisti viņus paaugstināja līdz "svēto mocekļu" pakāpei.

Ņemot vērā visu iepriekš minēto, kļūst skaidrs, ka kristietība patiesībā nebija nekas cits kā liela mēroga krāpniecība, kuras dogma izrādījās vispiemērotākā visiem Romas impērijas iedzīvotāju segmentiem: vergi un vienkāršie iedzīvotāji apsolīja pēcnāves svētlaimi par pacietību un paklausību saviem kungiem; kungi, savukārt, “debesu ķēniņa” augstākās varas aizbildniecībā iekļuva kategorijā “Dieva svaidītie”. Pagānisms kā tautas ticējumu kopums izrādījās daudz mazāk piemērots partnerībai ar valsts varu. Tieši šī iemesla dēļ, sākot no 4. gs. Pēc mūsu ēras kristietība pamazām ieguva valsts reliģijas statusu, un no tā laika sāka bagātīgi plūst pagānu asinis, kuras kristieši iznīcināja tikai tāpēc, ka viņi atteicās pieņemt jauno ticību un palika uzticīgi senajiem dieviem. Tomēr kaut kā nav pieņemts atcerēties pagānu mocekļu pulkus, kurus nogalināja lēnprātīgie Kristus kalpi. Un vēl jo vairāk — kanonizējiet tos.

Saprotot, ka Kristus apustuļi nebija nedz “augšāmceltā” Kristus liecinieki, nedz arī ticības viņam mocekļi, izdomāsim, kā šī krāpniecība radās un pa kādu ceļu tā attīstījās, līdz ieguva skaidras iezīmes, beidzot materializējoties kristīgajā baznīcā. "izredzētās priesterības" kontrolē Lai gūtu vislielāko izpratni par to, kā radās kristietība un kas tā ir kā reliģija, iespējams, pirmkārt, vajadzētu pievērst īpašu uzmanību tā laika reliģiskajai un politiskajai situācijai un apgabalam, kurā tā pirmo reizi tika paziņota, lai pārsteigtu. cilvēces “labā vēsts” no divpadsmit apustuļiem.

No Jeremijas pravietojumu dusmīgajiem vārdiem izriet, ka līdz Babilonijas gūstam ebreji slepeni, bet ļoti dedzīgi pielūdza Debesu dievieti (domājams, Ištaru Astarti). Maz ticams, ka viņi vēlāk pārstāja to darīt, vismaz daži no viņiem. Izraēlas babiloniešu gūsts beidzās 6. gadsimtā pirms mūsu ēras, un jau 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. Palestīnu iekaroja Aleksandrs Lielais (331.g.pmē.). Tuvie Austrumi tika hellenizēti, tāpat kā Ēģipte (kristietības uzplaukuma laikā grieķu valoda - koine - Izraēlā bija gandrīz izplatītāka nekā aramiešu valoda). Grieķija, Palestīna un Ēģipte kļuva par sava veida hellēnisma “kultūras trīsstūri”. Nav šaubu, ka Eiropas un Ēģiptes mīti Izraēlā bija plaši izplatīti. Taču ebreju ciešā saskarsme ar Eiropas, Āfrikas un Āzijas tautu kultūrām sākās daudz agrāk. Babilonijas gūstā ebreji atradās izkaisīti gandrīz visā plašās Nebukadnecara impērijas teritorijā un pēc tam arī vareno Persijas ķēniņu valstī. Vēl agrāk (apmēram 1000 gadus pirms kristietības rašanās), kā grāmatā “Ebreji un Talmuds” atzīmē F. Brenjē, “izkliede sākās Zālamana valdīšanas laikā, kurš izplatīja ebreju kolonijas pat Spānijā (Taršišu) un Etiopija (Ofīra), kurai bija pienākums piegādāt savu zeltu, ziloņkaulu un dārgmetālu. (1. Samuēls 9:26-28; 10:22). Ir zināms arī par lielas ebreju kolonijas pastāvēšanu Korintas zemesšaurumā, ko 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajā pusē dibināja Jūdejas kolonisti.

Apmēram 100 gadus pirms kristietības parādīšanās Izraēlu iekaroja romieši (63. gadu pirms mūsu ēras). Romas okupācija atkal kalpoja kā sava veida “plaši vārti” Rietumu kultūras un Rietumu uzskatu iespiešanai Palestīnā.

Nav šaubu, ka daži no ebrejiem dažu pagānu reliģiju ietekmē turējās pie pārliecības par reinkarnāciju (Talmuds plaši runā par reinkarnāciju; piemēram, Jēzus no Nācaretes ir pravieša Jesajas jaunais iemiesojums, Simsons ir jaunais Jafeta iemiesojums, Īzāks ir jaunais Ievas iemiesojums utt. .d.). Ne mazāk ticams, ka ebreju ticība vispārējai augšāmcelšanai ir pārskatīts uzskats par dvēseļu reinkarnāciju ebreju tradīcijās. Ķeltu mitoloģijā, kas daudz aizguva no seno grieķu un itāļu reliģijām, ir vesela “dievišķā trīsvienība”. Viņas otrā persona ir Dievs Esus (vārda Jēzus izruna latīņu valodā). Tā simbols ir vērsis (jūdu tradīcijās upura dzīvnieks; Jēzus Jaunajā Derībā tiek saukts par “upuri mūsu grēku dēļ”). Viņam tika upurēti PAKARĀTI KOKĀ. “Trīsvienības” pirmā persona ir dievs Teutāts, vecākais un varenākais no tiem (analogs kristiešu “debesu tēvam”). Trešās personas dievs Taranis, uguns, zibens un vētras dievs, kurš pieņēma ugunī sadedzinātos upurus (kristiešu “svētais gars” tiek identificēts gan ar uguni, gan vētrainu vēju). Esuss ir viens no “ragainā dieva” iemiesojumiem, Lielās dievietes dēlam, kuru itāļi sauca par Diānu (no latīņu divanus “dievišķais”), bet grieķi – Dionīsu. Saskaņā ar sengrieķu mītiem Dionīsam draudēja nāves briesmas, taču, būdams Zeva (dieva tēva) dēls, viņš tika pasargāts no nāves: Zevs iešuva Dionīsam augšstilbā, un pēc tam notika viņa otrā dzimšana (analogi Bībelei). Kristus augšāmcelšanās, ko kristieši simboliski identificē ar subjektīvo pieredzi “kopā augšāmcelšanās ar Kristu”, “jaunpiedzimšana”, “dzimšana no augšienes”). Vārds “Jēzus” seno ēģiptiešu izrunā izklausās aptuveni kā “Isus” vai “Isis”, tas ir, tam ir kopīga sakne ar Isis (Ēģiptes Mātes dievietes) vārdu. Izīda Ozīrisa sieva, kas augšāmcēlās no miroņiem. Ozīrisa augšāmcelšanās notika ar aktīvu Isīdas līdzdalību. Izīdas vārds un augšāmcelšanās no mirušajiem tēma ir ļoti cieši saistītas.

Vārda Jēzus (Ješua) ēģiptiešu izcelsmi apstiprina arī tas, ka šis vārds nekad nav minēts starp ebrejiem pirmsĒģiptes periodā, kas sākās īsi pirms Jēkaba ​​(Izraēla) nāves un beidzās ar ebreju izceļošanu. Izraēlieši no senās Kemtas valsts Mošes (Mozus) vadībā. Tādējādi pirmo reizi mēs sastopamies ar vārdu Jēzus Bībeles grāmatā “Exodus” - tas bija mācekļa un nākamā Mozus varas pēcteča vārds. Ir pilnīgi skaidrs, ka šis vārds ebreju valodā pārgājis tieši no ēģiptiešu valodas, bet ebreju izrunā Ješua tam tika piešķirta jauna nozīme: "Jahves pestīšana". Kristietība sākotnēji tika mākslīgi piesaistīta ebreju tradīcijām, jo ​​pirmie kristieši bija ebreji. Sākotnēji viņi pievērsa kristietībai arī ebrejus, savus tautiešus; no šejienes kļūst skaidras viņu sarunas par “debesu tēvu”, sinagogu apmeklējumi un nemitīga Vecās Derības citēšana. Taču, kad “robeža” bija izsmelta, citiem vārdiem sakot, kad Jūdejā nebija palicis neviens ebrejs, kas vēl varētu pievienoties kristiešiem, viņi paziņoja: “No šī brīža mēs ejam pie pagāniem. Viņi dzirdēs." Pievērsīsim uzmanību “Apustuļu darbu” tekstiem, kuros teikts, ka pagāni kristietību pieņēma daudz labprātāk nekā ebreji.

Jaunākās publikācijas par saistītām tēmām

Atdzīvini rāpuli!

Iznākumi vienā lapā: 546 

Savas kalpošanas uz zemes laikā Kungs Jēzus Kristus saviem sekotājiem pareģoja: ”Ja viņi vajāja Mani, viņi vajās arī jūs.” Tajā pašā laikā Viņš apsolīja lielu atlīdzību tiem, kas tiek vajāti taisnības dēļ: “Svētīgi jūs esat, kad jūs lamā un vajā un visādi netaisnīgi apmelo Manis dēļ. Priecājieties un priecājieties, jo liela ir jūsu alga debesīs.”

Svētīts nozīmē laimīgs, Dievam patīkams. Devītajā svētlaimes bauslī Tas Kungs aicina tos, kuri Kristus vārda un patiesas pareizticīgās ticības dēļ Viņam pacietīgi iztur vajāšanas, pārmetumus un pat nāvi. Šādu varoņdarbu sauc par moceklību. Šī varoņdarba augstākais piemērs ir pats Kristus Pestītājs. Tā Kunga piemēra iedvesmoti, daudzi kristieši ar prieku devās ciest, uzskatot, ka ir vislielākais labums pieņemt ciešanas sava Glābēja labā.

Pirms nāves pie krusta Kristus teica: "Tam nolūkam es esmu dzimis un šim nolūkam nācis pasaulē, lai liecinātu par patiesību." Tulkojumā no grieķu valodas vārds “moceklis” nozīmē liecinieks. Caur ciešanām svētie mocekļi liecināja par patieso ticību.

Pirmie kristīgās ticības evaņģēlisti bija apustuļi. Viņu sludināšana izplatījās tālu aiz Svētās zemes, kur Kungs Jēzus Kristus svētīja viņus lielai misijai. Pagānu pasaulei sprediķis par Kristus augšāmcelšanos un cilvēka glābšanu no grēka bija svešs un nesaprotams. Kristīgā ticība bija bīstama gan ebreju priesterībai, gan Romas impērijas pagāniem. Viņu dzīvesveids nebija savienojams ar Kristus baušļiem.

Pirmie kristieši dzīvoja un sludināja spēcīgas varas un cilvēku vajāšanas apstākļos. Daudzi no viņiem kļuva par ticības mocekļiem, un viņu lielā pacietība un piedošana noveda pie tā, ka daudzi viņu varoņdarba liecinieki pieņēma kristietību.

Mocekļi parādījās apustuliskajā periodā. Viņu grēksūdzes varoņdarbs bija ebreju vajāšanas rezultāts, kuri uzskatīja kristiešus kā uz bīstamu sektu un apsūdzēja viņus zaimošanā. Pirmais moceklis bija svētais apustulis arhidiakons Stefans. Viņš bija vecākais starp septiņiem pašu apustuļu ieceltajiem diakoniem, tāpēc viņu sauc par arhidiakonu.

Kad Stefans tika nomētāts ar akmeņiem, viņš skaļā balsī iesaucās: "Kungs, nepiespiediet viņiem šo grēku." Šos vārdus Kristus teica, kad viņš lūdza par saviem krustā sistajiem: “Tēvs, piedod viņiem, jo ​​viņi nezina, ko dara.”

Romas varas iestāžu īstenotās kristiešu vajāšanas sākās imperatora Nerona laikā mūsu ēras pirmā gadsimta vidū. Nežēlīgais valdnieks izmantoja lielu ugunsgrēku Romā un pasludināja to par kristiešu vainīgo. Cilvēki, kas maz zināja par kristietību un iztēlojās to kā bīstamu sektu, labprāt atbalstīja asiņainas represijas pret ticīgajiem.

Vissmagākās vajāšanas notika imperatora Diokletiāna valdīšanas laikā mūsu ēras trešā gadsimta beigās un turpmākajos gados. Kristieši bija spiesti atteikties no savas ticības un nest upurus pagānu dieviem.

Sajūtot draudus savai dzīvībai, pirmie kristieši katru dienu un nakti pulcējās uz lūgšanu un komūniju. Viņi noturēja dievkalpojumus, kur notika Dievišķā liturģija, katakombās pie svēto mocekļu kapenēm. Viņu taisnīgais dzīvesveids, dievbijība un stingrība kalpoja par piemēru pārējai pasaulei. Pēc imperatora Konstantīna pieņemtā Milānas edikta publicēšanas 313. gadā, kurā kristietība tika atzīta par atļautu reliģiju, vajāšanas beidzās.

Tos, kuri izdzīvoja spīdzināšanā un nomira dabiskā nāvē, sauc par biktstēviem. Starp tiem, kas tika vajāti, bija priesteri un bīskapi. Priesteri, kuri cieta mokas Kristus dēļ, tiek cienīti kā svētie mocekļi.

Slavenākie no tiem pirmajos gadsimtos bija Svētais Klements, Romas pāvests un hieromoceklis Ignācijs Dievnesis. Svētais Ignācijs, saskaņā ar leģendu, bija viens no bērniem, kurus Kristus turēja rokās, un tāpēc kristieši viņu sauc par Dieva nesēju.

Krievu baznīcas vēsturē pirmie mocekļi parādījās pat pirms Krievijas kristīšanas, ko veica princis Vladimirs. 983. gadā Kijevas pagāni nogalināja divus kristiešus varangiešus, tēvu un dēlu Fjodoru un Džonu.

Vienpadsmitajā gadsimtā tika nogalināti svētie prinči un kaislību nesēji Boriss un Gļebs. Viņi nomira pilsoņu nesaskaņu rezultātā, dodot priekšroku moceklībai, nevis brāļu slepkavības grēkam. Viņu pazemība nāvē, sekošana Kristum un nepretošanās spīdzinātājiem parāda mums patiesu kristiešu varoņdarbu. Senatnē kristiešu mocekļu apbedījumu vietas kļuva par baznīcas dzīves centru. Dievkalpojumi notika pie mocekļu kapiem. Un šobrīd mocekļu relikviju daļiņas ir novietotas baznīcu altāru pamatnē.

Baznīca izvēlas mocekļa piemiņas dienu kā viņa nāves dienu, kā atdzimšanas dienu mūžīgajā dzīvē.

Pirmajos trīs pastāvēšanas gadsimtos kristīgā baznīca dzīvoja konflikta stāvoklī ar ārpasauli. Viņas izaicinājums ebreju tradīcijām kļuva par cēloni intensīvai konfrontācijai starp kristietību un jūdaismu. Šī konfrontācija sākās Jēzus Kristus dzīves laikā: Viņa galvenie pretinieki bija ebreju tautas garīgie vadītāji – augstie priesteri, farizeji un saduķeji, kuri nevarēja Viņam piedot viņa nicinošo attieksmi pret ebreju tradīcijām, no viņu viedokļa. Tieši viņi nodrošināja Romas prokurora Poncija Pilāta notiesāšanu uz nāvi un pēc Viņa augšāmcelšanās uzsāka sistemātisku vajāšanas politiku pret Viņa mācekļiem.

Apustuļu darbu grāmatā ir minētas lielās Baznīcas vajāšanas Jeruzalemē, kas lika kristiešiem izklīst pa dažādām vietām Jūdejā un Samarijā (Ap.d.8:1). Šo vajāšanu upuris bija Stefans, viens no septiņiem vīriešiem, kurus apustuliskā kopiena izvēlējās kopt galdus (Apustuļu darbi 6:2). Pēc arestēšanas Stefans stājās augsto priesteru priekšā un garā apsūdzošā runā ieskicēja visu Izraēlas tautas vēsturi, noslēdzot savu runu ar vārdiem: Stingrākaļie! Cilvēki ar neapgraizītām sirdīm un ausīm! Jūs vienmēr pretojaties Svētajam Garam, tāpat kā jūsu tēvi un jūs. Kuru no praviešiem jūsu tēvi nevajāja? Viņi nogalināja tos, kas pareģoja Taisnīgā atnākšanu, par kuru jūs tagad esat kļuvuši par nodevējiem un slepkavām, jūs, kas saņēmāt bauslību caur eņģeļu kalpošanu un to neievērojāt (Ap.d.7:51-53). Atbildot uz šo runu, kas kļuva par pirmo rakstīto pretebreju polemikas pieminekli, ebreji izveda Stefanu no pilsētas un nomētāja viņu ar akmeņiem.

Vēl viens moceklis, kurš cieta no ebrejiem, bija Jēkabs Zebedejs, Jāņa brālis, kuru ķēniņš Hērods nogalināja ar zobenu (skat.: Apustuļu darbi 12:1-2). No ebrejiem cieta arī daži citi apustuļi, jo īpaši Jēkabs, Tā Kunga brālis, kurš saskaņā ar leģendu bija pirmais Jeruzalemes bīskaps: ebreji viņu nometa no tempļa jumta. Ebreju īstenotās kristiešu vajāšanas izbeidza ar Jeruzalemes ieņemšanu un sakāvi 70. gadā, ko veica romiešu komandiera Tita, kurš vēlāk kļuva par imperatoru, armijas. Tomēr polemiku starp kristietību un jūdaismu 2. gadsimtā turpināja Lionas Irenejs un Filozofs Džastins, 3. gadsimtā Origens un 4. gadsimtā Persijas Afroats un Džons Hrizostoms.

Pagāni kristiešu vajāšanas sākās 64. gadā, kad lielu daļu Romas iznīcināja uguns un imperators Nerons, lai novērstu aizdomas par ļaunprātīgu dedzināšanu, vainoja tajā kristiešus un ebrejus. Informāciju par to saglabāja romiešu vēsturnieks Tacits:

Un tāpēc Nerons, lai pārvarētu baumas, atzina par vainīgajiem un pakļāva vismodernākajām nāvessodām tos, kuri ar savām negantībām bija izraisījuši vispārēju naidu un kurus pūlis sauca par kristiešiem... Pirmkārt, tos, kuri atklāti atzina sevi par piederīgiem šī sekta tika sagūstīta, un pēc tam saskaņā ar viņu un daudzu citu norādījumiem notiesāja ne tik daudz par ļauno dedzināšanu, cik par naidu pret cilvēku rasi. Viņu nogalināšanu pavadīja ņirgāšanās, jo viņi bija ietērpti savvaļas dzīvnieku ādās, lai suņi tos saplosītu līdz nāvei, sistu krustā vai nāvei nolemtos aizdedzinātu tumsas dēļ nakts dēļ. apgaismojums. Nerons nodrošināja savus dārzus šai izrādei; Tajā pašā laikā viņš cirkā sniedza priekšnesumu, kura laikā viņš sēdēja starp pūli ģērbies kā ratu braucējs vai vadīja komandu, piedaloties ratu skrējienā. Un, lai gan kristieši bija vainīgi un bija pelnījuši bargāko sodu, šī nežēlība izraisīja viņiem līdzjūtību, jo šķita, ka viņi tika iznīcināti nevis sabiedrības labuma dēļ, bet gan tikai Nerona asinskārības dēļ.

Romas vēsturnieka vārdi ir vissvarīgākie pierādījumi kristīgajai baznīcai par tās pastāvēšanas pirmajiem gadiem un vajāšanas laikmeta sākumu. To vērtība ir saistīta ar to, ka tie pieder Baznīcai svešai un tai naidīgai personai.

Citas svarīgas liecības no tā paša laikmeta ir mocekļu akti - nāvē sodīto kristiešu pratināšanas protokoli, kas sastādīti pēc viņu mocītāju pavēles. Šāda veida protokolos ir iekļauti procesa akti pret svēto mocekli Kartāgas Kipriānu (+258), ko sastādījis Āfrikas prokonsula birojs. Ir arī cita veida mocekļu akti, kas ir ieraksti par kristiešiem, kuri bija liecinieki mocekļu ciešanām. Tie jo īpaši ietver Smirnas svētā Polikarpa mocekļu nāvi (+156), svētā Džastina filozofa moceklību (+ ap 165), svēto Perpetua un Felicity moceklību (+202).

Īpaša veida liecības ir mocekļa Ignācija Dievnesēja, Antiohijas bīskapa (|ap 107), vēstījumi, kas cieta no imperatora Trajana (*98-117) vajāšanām. 106. gadā Trajans pavēlēja visur nest upurus pagānu dieviem par godu viņa uzvarai pār skitiem, taču Ignācijs tam iebilda, par ko viņam tika piespriests nāvessods. Pēc sprieduma pasludināšanas Ignācijs tika saslēgts važās un karavīru pavadībā nosūtīts uz Romu, kur publikas acu priekšā lauvas viņu saplosīja gabalos. Bīskapa ceļš veda cauri dažādām pilsētām, kuru kristiešiem viņš sūtīja savus vēstījumus. Šie vēstījumi ir satriecoša liecība par kristiešu bīskapa garīgo varonību un nelokāmību, saskaroties ar tuvojošos nāvi. Uzrunājot Romas kristiešus vēstulē, kas rakstīta Smirnā un nosūtīta caur Efezas kristiešiem, Ignācijs lūdz romiešus nelūgt nāvessoda atcelšanu vai mīkstināšanu:

Es rakstu Baznīcām un saku visiem, ka es brīvprātīgi mirstu par Dievu, ja vien jūs mani neliedzat. Es jūs lūdzu: nerādiet man pāragru mīlestību. Ļaujiet man būt par barību zvēriem un caur tiem sasniegt Dievu. Es esmu Dieva kvieši: lai zvēru zobi mani sagrauj, lai es kļūtu par Kristus tīro maizi. Labāk samīļot šos zvērus, lai tie kļūst par manu zārku un neatstāj neko no manas miesas... Lūdziet par mani Kristu, lai caur šiem instrumentiem es kļūtu par upuri Dievam... Ceļā no Sīrijas uz Romu, uz sauszemes un jūrā, naktīs un dienās jau cīnos ar zvēriem, būdams saistīts ar desmit leopardiem, tas ir, karotāju atslēgšanu, kas no viņiem parādītajiem labumiem kļūst tikai ļaunāki. Es uzzinu vairāk, viņus apvainojot, bet tas nav attaisnojums. Ak, ja man neatņemtu man sagatavotos dzīvniekus! Es lūdzu, lai viņi man alkatīgi metīsies virsū. Es viņus pievilināšu, lai viņi mani tūlīt aprij... Ne redzams, ne neredzams - nekas netraucēs man nākt pie Jēzus Kristus. Uguns un krusts, zvēru pūļi, sadalīšana, izšķīdināšana, kaulu saspiešana, locekļu nociršana, visa ķermeņa sagraušana, sīvas velna mokas nāks pār mani, ja tikai es spēšu sasniegt Kristu. Ne pasaules prieki, ne šīs pasaules valstība man nedos nekādu labumu. Man ir labāk mirt par Jēzu Kristu, nekā valdīt pār visu zemi... Es meklēju Viņu, kas miris par mums, es ilgojos pēc To, kas augšāmcēlies par mums... Ielaid mani tīrā gaismā: tur parādījies. , Es būšu Dieva vīrs. Ļaujiet man būt sava Dieva ciešanu atdarinātājam.

Kristiešu vajāšanām, ko Romas varas iestādes veica mūsu ēras pirmajos trīs gadsimtos, bija viļņveidīgs raksturs: tās vai nu cēlās, tad norima, tad atkal atsākās. 2. gadsimtā imperators Trajans aizliedza pastāvēt slepenām biedrībām, kurām bija savi likumi, kas atšķiras no nacionālajiem: starp tiem bija arī kristieši. Trajāna laikā kristieši īpaši netika meklēti, bet, ja tiesu vara kādu personu apsūdzēja piederībā kristīgajai baznīcai, viņam tika piespriests nāvessods. Marka Aurēlija (*161-18o), viena no apgaismotākajiem Romas imperatoriem, vadībā sāka meklēt kristiešus, un tika ieviesta spīdzināšanas sistēma, lai piespiestu viņus atteikties no savas ticības. Kristiešus izraidīja no mājām, šaustīja, nomētāja ar akmeņiem, piesēja zirgu astēm un vilka pa zemi, iemeta cietumā, un viņu ķermeņi tika atstāti bez apbedīšanas. Imperators Decijs (*249-251) nolēma iznīcināt kristietību, taču viņa valdīšanas laiks bija pārāk īss, lai sasniegtu šo mērķi. Imperators Diokletiāns (*284-305) izdeva vairākus ediktus, kuros it īpaši bija paredzēts iznīcināt kristiešu baznīcas, atņemt kristiešiem īpašumtiesības un pilsoniskās tiesības, pakļaut kristiešus spīdzināšanai tiesas laikā, ieslodzīt visus garīdzniekus un likt kristiešiem nest upurus. pagānu dievi.

Agrīnās kristīgās literatūras pieminekļos ir saglabājušās daudzas liecības par mocekļu varonību pārbaudījumu un vajāšanu priekšā. Tajā pašā laikā bija atkrišanas un atteikšanās no Kristus gadījumi, baidoties no mokām. Decija vajāšanu laikā viņi ieguva masu raksturu, par ko liecina Aleksandrijas Dionīsijs:

Visus pārņēma bailes. Un tūdaļ daudzi no dižciltīgākajiem cilvēkiem aiz bailēm steidzās izpildīt imperatora pavēli; citus, kas ieņēma valsts amatus, to darīt piespieda viņu nodarbošanās; citus aiznesa sev tuvas personas. Saukti vārdā, viņi sāka veikt nešķīstus un šķebinošus upurus – bāli un trīcoši, it kā viņiem nebūtu jānes upuris, bet gan pašiem jākļūst par upuriem, kas tika nokauti par godu elkiem.

Kristiešu vajāšanām, ko pagāni veica 1.-3. gadsimtā, bija dažādi iemesli. Pirmkārt, starp kristiešiem un pagāniem bija savstarpējas noraidīšanas siena. Pagānu naids pret kristiešiem, kas izteikts Tacita augstākajos vārdos, kā arī Svetonija, Plīnija, Celsa un citos romiešu autoros, atspoguļoja plaši izplatīto uzskatu par kristietību kā slepenu, uz māņticību balstītu, sabiedrībai kaitīgu sektu. Euharistisko sanāksmju slēgtais raksturs veicināja mītu izplatīšanos, ka šajās sanāksmēs kristieši nodarbojas ar visdažādākajām “negantībām”, pat kanibālismu. Kristiešu atteikšanās nest upurus dieviem tika uztverta kā “ateisms” (ateisms), un atteikšanās pielūgt imperatoru tika uztverta kā tiešs izaicinājums impērijas reliģiskajai un sociālajai struktūrai.

Mocekļu laikmets, kas beidzās Romas impērijā 313. gadā, atstāja dziļas pēdas kristīgās baznīcas vēsturē.

Facebook

Twitter

Saskarsmē ar

Klasesbiedriem

Google+