Kas ir prosfora un antidors pareizticībā. Kas ir artos? Šķēps, ko izmanto, lai izgrieztu daļiņas no prosforas – Dieva Providences instrumenta

Parunāsim par maizi, ko sauc par artos. Kas ir šis produkts? Tulkojumā no grieķu valodas “artos” nozīmē “raudzēta maize”; to sauc arī par veselu prosforu. Tas tika gatavots pēc īpašām baznīcas receptēm.

Visas gaišās nedēļas laikā iesvētītā maize baznīcā ieņem vietu, kur to var redzēt ikviens – blakus Kunga augšāmcelšanās ikonai. Kad dievkalpojums beidzas, artos tiek izdalīts visiem ticīgajiem. Kā to pareizi lietot? Par to mēs runāsim.

Artos: kas tas ir?

Šīs brīnummaizes lietošana sākās kristietības pašā sākumā, dienā, kad Jēzus Kristus uzkāpa debesīs.

Viņa ticīgie mācekļi un tie, kas viņam sekoja, bija ļoti noraizējušies par viņa nāvi un mierināja sevi ar dažādu lūgšanu palīdzību, kurās atcerējās katru viņa darbību (vārdu, soli). Kad viņi lūdza, kopā atceroties slepeno vakara tikšanos, viņi vienmēr pieņēma dievgaldu vienlaikus. Gatavojoties ēst, viņi apzināti atstāja tukšu vietu pie sava galda un vienmēr lika maizi neredzamajam, bet klātesošajam Kungam.

Lieldienas

Pirmie draudzes gani, atdarinot apustuļus, Lieldienās darīja to pašu. Tas bija izpausme tam, ka tas, kurš cieta par cilvēci, kļuva par īstu maizi ikvienam, kas simbolizē pašu dzīvi. Baznīcas maize artos tiek cepta īpašā veidā. Uz tā ir krusta attēls, un ir redzams tikai krustā sists Jēzus, bet ne. Tas tiek darīts, lai ticīgie redzētu uzvaru pār pašu nāvi. Pat Lieldienās uz svētās maizes ir attēloti burti XB.

Ticība

Ar šo produktu ir saistīta arī sena baznīcas tradīcija. Tas slēpjas faktā, ka apustuļi pie galda atstāja nelielu maizes daļu - tā bija Dievmātes daļa. Tādā veidā viņi atgādināja sev par pastāvīgu saziņu ar viņu un pēc ēšanas ar visu satraukumu dalīja šo daļu savā starpā. Visos klosteros šo tradīciju sauc par "Panagia rituālu", kas nozīmē Dieva Mātes piemiņu. Draudzes baznīcās tas notiek reizi gadā, paraža ir saistīta ar artosu graušanu.

To iesvēta ar īpašu lūgšanu, apkaisa un Lieldienu pirmajā dienā dodas uz visām liturģijām, tiklīdz beidzas lūgšana aiz kanceles, ko lasa pats priesteris. To sauc tāpēc, ka, lai to izrunātu, lasītājs nokāpj no paceltas platformas altāra priekšā, kuras tālāko projekciju sauc par kanceli. Bet parasti priesteris, lai aiz kanceles nolasītu lūgšanu, nevis nokāpj lejā, bet stāv uz tās, jo no šī paaugstinājuma viss ir lieliski dzirdams klātesošajiem baznīcā.

Artoss novietots uz zoles (tā ir pacelta platforma ikonostāzes priekšā, it kā altāra turpinājums), pretī uz īpaši sagatavota galda. Un par tā sadrumstalotības sakramentu tiek lasīta īpaša lūgšana. Šī rituāla laikā ir klāt baznīcas kalpotājs, kurš palīdz priesterim veikt rituālus, bet nav tiesību tos veikt patstāvīgi), draudzes locekļi un, protams, priesteris. Viņa lasītā lūgšana runā par Kristus radīto brīnumu, kad viņš paēdināja trūcīgos cilvēkus ar pieciem maizes klaipiem, neskatoties uz visām viņu slimībām un grēkiem. Cilvēki lūdz Svētajai Trīsvienībai svēto artos, lai dotu ķermenim veselību un iekšējo stāvokli. Viņi slavē Dievu un pateicas viņam par viņa bezgalīgo laipnību un mīlestību pret cilvēkiem.

Pēc tam, kad maize ir svētīta, tā kopā ar statīvu, uz kuras tā atrodas, tiek novietota uz paaugstinātas platformas paša Pestītāja tēla priekšā. Maize ir tur visu Lielo nedēļu.

Artos tiek uzņemts visās šo svētku dienās. Kā to pareizi lietot, mēs uzzināsim nedaudz vēlāk. Kad beidzas liturģija ar svēto Lieldienu kūku, ap templi svinīgā gaisotnē notiek reliģiska procesija. Sestdien pēc lūgšanas aiz kanceles tiek lasīta vēl viena lūgšana - par artos slīpēšanu. Tas tiek izjaukts liturģijas pašās beigās, kad tiek skūpstīts krusts, pēc tam tas tiek izdalīts visiem klātesošajiem kā svētnīca, pēc tam tiek lasīta lūgšana par artos pieņemšanu. Tajā teikts, ka maize un ūdens, kas īpašā veidā gatavoti baznīcā ar noteiktām lūgšanām un noskaņojumu, var stiprināt cilvēka veselību un izturību. Viņš tic, ka var kļūt par labāku cilvēku ar Dieva palīdzību, kurš žēlsirdīgi izturas pret cilvēkiem, kā svētie un Dievmāte lūdz par visu cilvēci.

Tās mazās svētmaizes daļiņas (antidors), kas tika izplatītas baznīcā, ļoti rūpīgi tiek turētas mājās stūrī blakus ikonām.

Kā to pareizi uzglabāt?

Obligāti jāatceras, ka viss, kas nonāk saskarē ar svētnīcu, prasa īpašu, rūpīgu un uzmanīgu apiešanos. Piemēram, papīrs, kurā tika ietīts artos vai prosphora, ir jāsadedzina. Mājās iesvētītais produkts jāuzglabā ar vislielāko rūpību. Vislabāk ir ļaut artos gulēt speciāli tam paredzētā vietā.

Ja svētnīcu nevar izmantot tālāk...

Ja maize ir sabojājusies un uz tās ir parādījies pelējums, tad tā ir jāatnes uz Templi un jānodod priesterim, lai viņš to var sadedzināt saskaņā ar visiem noteikumiem un ar īpašām lūgšanām.

Rituāls

Jau ļoti ilgu laiku pastāv tradīcija šūt mežģīnes, lai nēsātu un uzglabātu prosforu. Ja tev tāds ir, tad nekādi maisi nav vajadzīgi, un vairs nebūs jābaidās, ka svētītā maize var kaut kur nomest vai aizmirst. Un kaut kāda veida nepatikšanas brīdī jūs varat ar mieru izņemt artos. Šos maisiņus sauc par prosforas somām vai prosforas maisiņiem, tie bieži ir ļoti skaisti dekorēti ar rhinestones vai krellēm, dažādiem izšuvumiem un lentēm. Jūs varat tos uzšūt pats vai iegādāties baznīcas veikalos.

Daudzi draudzes locekļi, kuri nesen ir nonākuši pie domām par Dievu un nolēmuši veltīt savu dzīvi lūgšanām par ģimeni un draugiem, nezina noteikumus un brīnās, kāda ir šī maize - artos un kā to pareizi uzņemt. Tagad mēģināsim mazliet izprast šo lietu.

Artos maize: kā to ēst?

Ticīgie ļoti nopietni uztver visas lūgšanas un svētmaizes gabaliņus, tāpēc, ienesot to mājās, izžāvē un stingri uzglabā kādā burciņā vai kastē. Artos ir maize, ko var izmantot tikai īpašām vajadzībām, piemēram, smagas slimības laikā vai bezcerības dēļ, kad nepatikšanas nāk viena pēc otras, sirdsmieram. Svēto produktu ēd tikai tukšā dūšā, nomazgā ar svētu ūdeni!

Tā mēs uzzinājām par artos, ka tā ir lieliska svētnīca un tai ir liela nozīme kristiešu dzīvē. Bet, lai to pareizi sasmalcinātu mazās daļiņās, vispirms tas ir jācep. Šī ir lieliskas maizes cepšanas recepte.

Recepte

Ņem 1 kg 200 g miltu, vēlams augstākās kvalitātes. Bļodas apakšā, kur tiks mīcīta mīkla, ielejiet nedaudz svēta ūdens. Ieber 400 g miltu un pārlej ar ļoti karstu ūdeni. Tas tiek darīts, lai piešķirtu saldumu un izturību pret pelējumu. Visu samaisa un atdzesē. Tad pievieno sāli, iepriekš atšķaidot to svētajā ūdenī, un pievieno 25 g rauga. Visu kārtīgi samaisiet un pagaidiet 30 minūtes. Pēc tam pievienojiet miltus (800 g) un vēlreiz samaisiet. Tiklīdz mīkla uzrūgusi, liek to uz galda un ar rullīti izrullē vajadzīgā biezuma loksnēs.

Sagrieziet apļos; artos apakšējai daļai izveidojiet lielāku apli. Pēc tam pārklājiet ar mitru dvieli un pēc tam ar sausu dvieli un pagaidiet vēl 30 minūtes. Augšpusē tiek uzlikts zīmogs. Pēc tam abas daļas jāieeļļo ar siltu ūdeni un jāsavieno. Izduriet abas daļas, lai neveidotos tukšumi. Tad liek uz cepešpannas un cep cepeškrāsnī, līdz gatavs. Mazos cep 15 minūtes, apkalpojošos - apmēram 20 minūtes.

Secinājums

Mēs jau zinām, kas ir artos, kā ēst šo maizi un tās mazās drupinātās daļas. Noteikti izlasiet īpašu lūgšanu un dzeriet to ar svētu ūdeni. Artos ir jāņem ļoti uzmanīgi, neizšļakstot nevienu drupatu, tāpēc tas jādara uz tīras baltas papīra lapas vai apakštasītes. Ja esat īsts kristietis, tad visi šī sakramenta noteikumi jums ir skaidri, un artos ir maize, kuru jūs jau esat izmēģinājis vairāk nekā vienu reizi savā dzīvē.

13. novembrī Baznīca godina Pečerskas svēto prosforas nesēju - godājamo Spiridona un Nikodēma - piemiņas dienu. Šajā sakarā parunāsim par prosforu.

Šis vārds tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “piedāvājums”. Senās Baznīcas īstajā loģiskajā izpratnē tas ir katrs liturģiskais ziedojums: maize, vīns, ūdens, eļļa, sveces. Prosforas ziedotāju vārdus diakoni pierakstīja īpašā piemiņas grāmatā un pieminēja liturģijā. Vēlāk vārds “prosphora” sāka apzīmēt tieši Euharistijai paredzēto maizi.

Kāpēc maize? Jo pats Kungs sevi sauca par Maizi. “Es esmu dzīvības maize” (Jāņa 6:48). Un pēdējā vakarēdiena laikā tas bija Tas Kungs, kas lauza maizi, sacīdams: “Šī ir mana miesa, kas par jums tiek dota. Dariet to Mani pieminot” (Lūkas 22:19).

Prosphora ir apaļa maza maize, kas sastāv no divām daļām (Kristus duālās dabas simbols - Dievišķā un cilvēciskā). Maizei jābūt raugai vai raudzētai - “dzīvai”. Atcerēsimies evaņģēlija līdzību par raugu (Mateja 13:33). Prosphora vienmēr tiek cepta no tīriem kviešu miltiem. Tas sastāv arī no ūdens (iespējams, Epifānijas ūdens) un sāls. Prosforas augšpusē ir zīmogs. Visbiežāk tas ir krusts un burti “Ir”, “Xs”. - Jēzus Kristus un grieķu "Nike" - "uzvara". Uz zīmogiem iespējami arī Vissvētākās Jaunavas Marijas un svēto attēli.

No prosforas ar Kristus zīmogu tiek izgriezts Jērs, kas liturģijā kļūs par Kristus Miesu, no pārējiem tiek izņemti gabali, pieminot dzīvo un mirušo pareizticīgo kristiešu vārdus. Liturģijas beigās prosforu izņem no altāra un izdala ticīgajiem. To bieži dara sveču veikalā.

Prosfora jāuzskata par svētnīcu. Šī nav parasta maize. Viņš piedalījās dievkalpojumā (Pareizticīgās Baznīcas Vissvētākajā) - liturģijā.

Mājās tas jāglabā īpašā vietā, jūs varat pie ikonām, dzert ar svētu ūdeni tikai tukšā dūšā ar īpašu lūgšanu: “Kungs, mans Dievs, lai tava svētā dāvana ir: prosfora un Tavs svētais ūdens atlaišanai. mani grēki, mana prāta apgaismojumam, manu garīgo un miesas spēku stiprināšanai, manas dvēseles un ķermeņa veselībai, manu kaislību un nespēku pakļaušanai saskaņā ar Tavu bezgalīgo žēlastību caur Tavas Visskaistākās Mātes lūgšanām un visiem Tavi svētie. Āmen". Jums vajadzētu būt uzmanīgiem ar drupatas, mēģiniet tās neizkaisīt un neizkaisīt. Sapelējušos prosforu tradicionāli iznīcina: iemet upē - tekošā ūdenī.

No savas pieredzes es teikšu, ka visērtāk ir uzglabāt prosforu šādā veidā. Kamēr tas ir svaigs, sagriež mazos gabaliņos, liek lina maisiņā žūt (var likt arī plastmasas maisiņā, tikai neaizveriet, lai ir gaisa piekļuve). Kad daļiņas izžūst, tās var uzglabāt vismaz vairākus gadus. Mazos gabaliņos ērtāk ēst. Turklāt visa prosfora sapelēs daudz ātrāk, jo tajā tiek saglabāts mitrums, kas var kļūt par pelējuma sporu audzēšanas vietu.

Prosforas nozīme ir līdzīga antidora nozīmei. Tie ir arī prosforas gabali, no kuriem tika izgrebts Jērs. Vārds "antidor" tulkojumā no grieķu valodas nozīmē "komūnijas vietā". Tas ir, mēs nevaram pieņemt komūniju katru dienu, bet mums ir iespēja ēst prosforu un godbijīgi dzert svēto ūdeni kā sava veida kopības simbolu. Nav aizstājējs. Tās nav līdzvērtīgas lietas. Kristus Miesa un Asinis ir neizmērojami augstākas. Bet kā liturģijas simbols, Svētās Euharistijas simbols, kuras iemiesota atmiņa ir prosfora, un, protams, ar pienācīgu ticību, godbijību un bijību pret Dievu, prosfora atdzīvina un atbalsta mūsu garīgo un miesas spēku.

Artos ir lieliska svētnīca, kas saistīta ar Kristus augšāmcelšanos. Tāpēc jums ir jāizturas pret to ļoti godbijīgi un uzmanīgi.

Kopš senās apustuliskās baznīcas laikiem maizei ir piešķirta milzīga simboliska garīga un liturģiska nozīme. Viņš simbolizēja Kristus Miesu. Tā ir mūsu Kunga un Pestītāja Jēzus Kristus iedibināšana. Lūkas evaņģēlijs saka: “Un viņš paņēma maizi un pateicās, lauza to un deva tiem, sacīdams: “Šī ir Mana Miesa, kas par jums tiek dota; Dariet to Manis pieminējumā” (Lūkas 22:19). Pati Euharistija jeb dievišķā liturģija senatnē tika saukta par “maizes laušanu”.

Atcerēsimies arī, dārgie brāļi un māsas, kā senos laikos mūsu vectēvi un vecmāmiņas ar maizi izturējās zemnieku ģimenēs. Tagad mēs to uztveram kā vienu no daudziem parastajiem produktiem, kurus var nomest uz grīdas, izmest atkritumu tvertnē utt. Bet agrāk tā nebija. Zemnieku ģimenēs maizi grieza rūpīgi un rūpīgi, to arī ēda, drupačas salasīja un lēja upē vai deva lopiem.

Kopš apustuliskajiem laikiem ir stingri nostiprinājusies tradīcija kopīgas maltītes laikā atstāt vienu maizes gabalu un likt to Kunga galda galvgalī. Tas bija simbols tam, ka Kristus bija neredzami klātesošs Baznīcā pat pēc Viņa pacelšanās debesīs. Tas pats notika pēc Vissvētākās Dievmātes aizmigšanas. Saskaņā ar leģendu, apustuļi un mācekļi ēdienreizēs sāka likt malā maizi Jaunavai Marijai, nosaucot to par "panagia", kas no grieķu valodas tiek tulkots kā "viss svēts" (viens no Dieva Mātes epitetiem). Vēlāk pašu prosforu sāka saukt par panagiju, no kuras proskomedijā tika noņemts gabals par godu Vissvētākajam Theotokos.

Kopš seniem laikiem un līdz mūsdienām pareizticīgo klosteros tiek pasniegts panagijas ziedošanas rituāls. Pēc Dievišķās liturģijas abats no baznīcas īpašā traukā aiznesa panaģiju uz brāļu maltīti, kur to sasmalcināja un ar īpašu lūgšanu pirms maltītes apēda brāļi. Tādējādi maltīte, tāpat kā senatnē, mīlestības agapes mielasts, kurā tika svinēta Euharistija, kļuva par daļu no dievkalpojuma, nepārtraukti saistīts ar liturģiju.

Šīs senās tradīcijas atbalss un apstiprinājums tam, ka mēs, pareizticīgie kristieši, joprojām pastāvam Vienotajā Svētajā Katoļu un Apustuliskajā Baznīcā (9. ticības apliecības loceklis), ir Lieldienu iesvētīšanas un artos sadrumstalotības tradīcija.

Vārds "artos" ir tulkots no grieķu valodas kā "raudzēta maize". Šī ir īpaša liela cilindriska prosfora, kuras augšpusē ar īpašu maizes zīmogu ir izveidots Kristus Augšāmcelšanās ikonas nospiedums. Typikon (hartā) artos sauc visu prosforu. No vienas puses, šis nosaukums nozīmē, ka daļiņas netika izņemtas no Lieldienu prosforas, lai veiktu proskomedia. No otras puses, tas ir simbols Baznīcai, kurā atrodas katrs no mums, tās universālumam un integritātei; Baznīca, kas izpirkta ar Jēra asinīm un svētīta ar Kristus augšāmcelšanos.

Artoss uz īpašas leksikas pirms Lieldienu visu nakti nomodas sākuma ir novietots uz zoles Pestītāja ikonas priekšā uz ikonostāzes. Saskaņā ar lūgšanu aiz liturģijas kanceles to iesvēta priesteris, kurš saka noteiktu lūgšanu un aplej artos ar svēto ūdeni. Lūgšanā ir arī šādi vārdi: “Jo mēs, Tavi kalpi, par godu un godību, un par piemiņu par godības pilno Tava Kunga Jēzus Kristus Dēla augšāmcelšanos, kuram no mūžīgā ienaidnieka darba un no ir iegūtas nešķīstošas ​​elles saites, atļauja, brīvība un attīstība. , Jūsu Majestātes priekšā tagad šajā gaišajā, krāšņajā un glābjošajā Lieldienu dienā mēs atnesam šo...” Tas ir, mēs nesam artos kā dāvanu Dievam kā Kristus gaišās augšāmcelšanās simbolu. Un tā iesvētīšana gada svarīgākajā dievkalpojumā, kad pašas debesis ir atvērtas, kad Pestītājs ir starp mums un debesu Baznīca apvienojas ar zemes Baznīcu vienā Lieldienu slavēšanā Kungam par cilvēces atpestīšanu un dziedināšanu. , stāsta mums, ka artos ir lieliska svētnīca, kas saistīta ar Kristus augšāmcelšanos. Tāpēc jums ir jāizturas pret to ļoti godbijīgi un uzmanīgi.

Apstiprinājums tam, ka artos ir lieliska svētnīca, ir arī fakts, ka tas tiek nēsāts reliģiskās procesijas laikā ap templi visu Bright Week. Galu galā tas simbolizē Augšāmcēlušos Dievu un to, ka Kristus mājo starp mums. Un visas Bright Week laikā artos paliek goda vietā templī atvērtajās Royal Doors.
Gaišās nedēļas sestdienā parasti pēc lūgšanas aiz Dievišķās liturģijas kanceles tiek veikts artos sadalīšanas rituāls. Priesteris nolasa noteiktu lūgšanu, un tad artos tiek sasmalcināts, un dievkalpojuma beigās tas tiek izplatīts ticīgajiem.

Kā minēts iepriekš, artos ir lieliska svētnīca. Kāpēc mums tas jāuzglabā un jāēd? Par to liecina lūgšanas vārdi par artos sadrumstalotību: “lai visi, kam no tā garšo miesas un garīgas svētības un veselība, tiek pagodināti ar Tavas labdarības žēlastību un dāsnumu”. Mēs redzam, ka artos mums ir dots mūsu fiziskajai un garīgajai veselībai. Tāpēc ir lietderīgi to ēst slimības vai īpašu dzīves bēdu laikā. Viņš mūs atdzīvinās. Galu galā artos ir simbols – mūžīgās dzīves garīgā sastāvdaļa, ko mēs saņemam Kristus gaišajā augšāmcelšanās reizē ar Viņa uzvaru pār elli, velnu, grēku un nāvi. Un tas, kurš ēd artos vai pat tikai glabā to mājās, kļūst par dalībnieku mūžīgajā Lieldienu priekā, kuru mums neviens nekad neatņems, priekā, kas dziedina cilvēka dvēseli un ķermeni.

Protams, artos nedrīkst jaukt ar Kristus Miesu un Asinīm. Tās ir pilnīgi atšķirīgas lietas. Svētās dāvanas ir lielākā baznīcas svētnīca. Artos vienlaikus ir garīgs un fizisks līdzeklis, līdzīgs antidoram, svētītajam ūdenim un prosforai, kas kalpo, lai saglabātu cilvēka garīgo spēku mūsu grūtajā zemes cīņā un ceļojumā.

Artos jāglabā mājās pie svētajām ikonām. Tā kā šī ir lieliska svētnīca, vēlams pirms dievkalpojuma gaišās nedēļas sestdienā uzkrāt somiņu (vēlams linu no organiskā auduma), kurā jāieliek saņemtais sasmalcinātais artos gabals, lai nenokristu. svētnīcas drupatas. Artos vēlams sadalīt mazos gabaliņos: tādējādi jums būs ērtāk tos patērēt. Artosu var izplatīt, bet pirms tam jāpārliecinās, ka tas nonāk pie dievbijīgiem ticīgajiem. Glabājiet maisiņus ar atvērtu svētnīcu, lai arthos neziedētu. Ja tas tomēr notiek, tad tas ir vai nu jānogādā templī, vai jāieliek tekošā ūdenī - upē vai jūrā (bet ne ezerā). Maiss, kurā glabājās artos, jāsadedzina tīrā vietā. Vēlams vēlāk atzīties savā neuzmanīgā attieksmē pret artos.
Šo svētnīcu ēd ar parasto lūgšanu pēc svētā ūdens un prosforas, pievienojot “Kristus ir augšāmcēlies! Patiesi Viņš ir augšāmcēlies!”

Nobeigumā, dārgie brāļi un māsas, vēlos visiem novēlēt, lai Lieldienu prieks mūs nepamet visu gadu. Atcerēsimies Sarovas cienījamo vecāko Serafimu, kurš sveica visus, kas pie viņa nāca ar vārdiem: “Mans prieks! Kristus ir augšāmcēlies!" Un šī visaptverošā universālā apbrīnojamā prieka par Augšāmcelto Kungu iemiesota izpausme ir tieši artos. Maizes gabals, ko atnesām kā dāvanu Dievam un ko Tas Kungs mums atdeva, lai mūs, grēciniekus, aizsargātu un dziedinātu ar Savas Augšāmcelšanās vislielāko spēku.

Priesteris Andrejs Čiženko skaidro.

Vārdam "antidor" ir grieķu izcelsme. Tas sastāv no diviem vārdiem: “anti” un “di oron”. “Anti” krievu valodā tiek tulkots kā “tā vietā”, “di oron” - “dāvana”. Tas nozīmē, ka vārda burtiskais tulkojums ir “ziedojuma vietā”.

Ko tas nozīmē? Mēs zinām, ka proskomedia izmanto piecas prosforas. Tā teikt, viens no tiem ir labākais un svarīgākais. To sauc par jēru. No tā noteiktā veidā, ar noteiktām lūgšanām, priesteris izgriež jēru - prosforas serdi ar zīmogu augšpusē krusta formā. Šai grebtai prosforai ir trapecveida forma. Vēlāk liturģijā ar Svētā Gara žēlastību viņa tiks pārveidota par Kristus Miesu.

Šīs prosforas atgriezumus un paliekas, kas nebija iekļautas jēra gaļā, būtībā sauc par antidoru. Tā ir arī lieliska svētnīca. Svētais Simeons no Tesaloniķa par viņu rakstīja: ”Antidors ir svēta maize, kas tika upurēta kā upuris un kuras vidus tika izņemts un izmantots svētajiem rituāliem; šī maize, kas ir aizzīmogota ar eksemplāru un ir saņēmusi dievišķus vārdus, tiek mācīta briesmīgu dāvanu, tas ir, noslēpumu, vietā tiem, kas tajās nav piedalījušies.

Citiem vārdiem sakot, tā ir svētnīca, jo tā piedalījās vienā no galvenajiem pareizticīgās baznīcas sakrālajiem rituāliem – Jēra sagatavošanā Kristus Miesai.
Viņu sāka saukt par Antidoru no sekojošām liturģiskajām un vēsturiskajām telpām...

Senatnē, pirmo kristiešu laikā, ticīgie saņēma komūniju gandrīz katrā liturģijā. Jaunākā prakse liecina, ka cilvēki sāka pieņemt komūniju daudz retāk.

1. gadsimta baznīcas laiki ir īpašs periods kristietības vēsturē - svētuma periods, milzīgu, žēlastības pilnu Svētā Gara dāvanu periods, svēto mocekļu periods.

Vēlāk ticīgie sāka pieņemt komūniju četru lielo ikgadējo gavēņu laikā un pēc iekšēja nepieciešamības, bet ne katrā dievišķajā liturģijā. Bet, lai neatņemtu viņiem svētnīcu un, tā teikt, saskarsmes brīdi ar Kristus Miesu un Asinīm, bieži vien gandrīz katrā baznīcā pēc liturģijas atlaišanas tiek iznests trauks ar gabalos sagrieztu antidoronu. , kas tiek izplatīta ticīgajiem.

Līdz ar to nosaukums - “antidor”, tas ir, ēšana Kristus Miesas un Asins vietā tiem, kuri kādu iemeslu dēļ nesaņēma komūniju Svētās Euharistijas laikā.

Jums jāzina, ka antidors nav Kristus Miesa un Asinis. Tāpēc, izņemot lūgšanu par svētā ūdens un prosforas pieņemšanu, jums nav jālasa nekādas īpašas lūgšanas, lai to baudītu. Jums vienkārši jālieto antidors, tāpat kā prosfora un svētais ūdens, tukšā dūšā un godbijīgi, atceroties, ka šī ir svētnīca. Galu galā antidors piedalījās proskomedia un no tā tika sagatavots jērs Kristus Miesai.

Mīļie brāļi un māsas, ja jūs ņemat mājās antidoru un prosphora (un tas ir ļoti labi), es runāju no pieredzes: mēģiniet tos nekavējoties sagriezt mazos gabaliņos, pirms tie ir nožuvuši, un rūpīgi nosusiniet, lai tie neziedētu. . Turklāt jums būs ērtāk tos patērēt mazos gabaliņos ar svētu ūdeni. Jums arī jāsaprot, ka prosfora ir svēta lieta, drupatas arī nedrīkst nomest uz grīdas, ēst nevērīgi vai kā vienkāršu maizi.

Prosforas vai prosforas drupatas, kas uzziedējušas, jāmet tekošā ūdenī – upē vai jūrā. Jāatzīst arī neuzmanīga apiešanās ar svētvietām.
Ticīgo vidū ir ļoti laba un dievbijīga tradīcija - pēc rīta lūgšanām katru dienu tukšā dūšā ēst svētīto ūdeni un prosforu (antidor, artos). Man šķiet, ka šādā veidā mēs nākamajā dienā saņemam Svētā Gara žēlīgo palīdzību un nonākam saskarē ar Lieldienu prieku, kas caurstrāvo katru Dievišķo liturģiju. Viņas dāvanas ir tieši prosphora, artos un antidor.

Priesteris Andrejs Čiženko

(58 balsis: 4,7 no 5)

Ar godājamā Sīmaņa svētību,
Murmanskas un Mončegorskas bīskaps

Prosfora kā Dieva žēlastības zīme

Ikviens zina, kā jaunatne Bartolomejs (tā pasaulē sauca svēto Radoņežas Sergiju) iemācījās lasīt.

Viņš nesaprata lasītprasmi, un par to viņu rāja vecāki un skolotāji. Bieži zēns lūdza Dievu, ar asarām lūdzot viņu apgaismot un mācīt. Kādu dienu, kad viņa tēvs sūtīja meklēt savus aizbēgušos zirgus, Bartolomejs ieraudzīja mūku, svēto vecāko, klusi lūdzam zem ozola. Vecākais ar savu garīgo skatienu redzēja zēna nākotnes diženumu un jautāja, ko viņš vēlas. Bartolomejs lūdza vecāko lūgt, lai viņš saprastu vēstuli. Pacēlis rokas un acis pret debesīm, vecākais nodeva lūgšanu un pēc tam iedeva Bartolomejam nelielu svētās prosforas gabalu. Dzīvē ir rakstīts, ka vecākais iedeva prosforas gabalu ar vārdiem, ka tas tika dots kā Dieva žēlastības zīme.

Kāpēc prosfora ir Dieva žēlastības zīme?

Pirmkārt, kas ir zīme un žēlastība?

Zīmes ir objekti vai attēli, kas izsaka dievišķo un debesu patiesību un parādību garīgo nozīmi, tos tieši neattēlojot.

Vārds "žēlastība" Svētajos Rakstos tiek lietots dažādās nozīmēs. Jaunajā Derībā mēs izšķiram divas šī jēdziena galvenās nozīmes.

Pirmkārt, ar Dieva žēlastību, Kristus žēlastību, mēs domājam visu mūsu pestīšanas ekonomiku, ko pabeidz Dieva Dēla atnākšana uz zemi, Viņa zemes dzīve, nāve pie krusta, augšāmcelšanās un debesbraukšana debesīs: žēlastība jūs esat izglābti ticībā, un tas nav no jums, tā ir Dieva dāvana: ne no darbiem, lai neviens nevarētu lepoties ().

Otrkārt, žēlastība attiecas uz Svētā Gara dāvanām, ko Kristus Baznīca ir sūtījusi un sūtījusi tās locekļu svētīšanai, garīgajai izaugsmei un Debesu valstības sasniegšanai.

Šajā vārda otrajā nozīmē žēlastība ir spēks, kas sūtīts no augšienes, Dieva spēks, kas paliek Kristus Baznīcā, atdzīvina, dod dzīvību, pilnveido un vada ticīgo un tikumīgo kristieti līdz pielīdzināšanai pestīšanai, ko nes Tas Kungs. Jēzus Kristus.

Kā darbojas Dieva pestīšanas žēlastība?

Gan garīgā dzimšana, gan tālāka cilvēka garīgā izaugsme notiek, savstarpēji palīdzot diviem principiem: viens no tiem ir Svētā Gara žēlastība; cits ir cilvēka sirds atvēršanās, lai to pieņemtu, slāpes pēc tā, vēlme to uztvert, tāpat kā izslāpušā sausā zeme saņem lietus mitrumu. Citiem vārdiem sakot, tie ir personīgi centieni saņemt, uzglabāt un darboties Dievišķo dāvanu dvēselē.

Ko nozīmē prosfora, ko katrs kristietis saņem pēc liturģijas, un kā caur prosforu darbojas Dieva žēlastība?

Kā parādījās prosfora?

Prosforas izcelsme meklējama senos laikos.

Maizes upurēšanas bauslis mums ir nācis no Vecās Derības laikiem:

lai viņš atnes raugu maizi kā savu upuri ar pateicīgu miera upuri ().

Mozus tabernakulā bija skatāma maize, kas sastāvēja no divām daļām, kas nozīmēja zemes un debesu maizi, tas ir, divas dabas, Dievišķo un cilvēcisko.

Atdarinot to, kristiešu baznīcās maizes (jeb prosphora) veido divdaļīgas, un ar savām divām daļām tās apzīmē Jēzus Kristus dievišķību un cilvēcību.

Prosphora ir tā raudzētā, tas ir, raugs, maize.

Senatnē prosfora tika dēvēta par kristiešu ziedojumiem, no kuriem daļa kalpoja liturģijai, bet pārējā daļa — agape, senās Baznīcas paraža, saskaņā ar kuru visi vietējās kopienas locekļi (brīvie un vergi) pulcējās uz kopīgu maltīti, kuras laikā, acīmredzot, Euharistija. Tādējādi Agape atveidoja Pēdējo vakariņu. Sākotnējais agapes raksturs bija stingri reliģisks: vissvarīgākais tikšanās brīdis bija Euharistijas svinēšana. Vienlaikus tas simbolizēja visu kopienas locekļu sociālo vienlīdzību un vienotību Kristū. Turīgākie rūpējās par pārtiku nabadzīgajiem, bet nabagie arī iedeva savu ērci jeb darbu kopējā kasē. “Mīlestības vakariņās” visi viens otram sniedza miera skūpstu, šeit tika lasīti citu Baznīcu vēstījumi un rakstītas atbildes uz tiem. Lūk, kā to apraksta agape, rakstnieks, kurš dzīvoja otrā gadsimta beigās un trešā gadsimta sākumā: “Mūsu mazās vakariņas ... sauc grieķu vārdā agapi, kas nozīmē mīlestība vai draudzība. Neatkarīgi no tā, cik tie maksā, izdevumi par tiem, ko ticīgie dara mīlestības dēļ, ir ieguvums. Šajā ēdienreizē tiek pabaroti nabagi. Vakars sākas ar lūgšanu Dievam. Kad (pēc vakariņām) mazgā rokas un aizdedzina sveces, ikviens tiek aicināts iziet vidū un dziedāt kaut ko Dievam par godu vai nu no Svētajiem Rakstiem, vai no sevis, cik vien labi spēj. Vakarēdiena beigās tiek veikta arī lūgšana, ar kuru noslēdzas vakars. Viņi izklīst bez drūzmēšanās, stumšanas vai drūzmēšanās; bet ar tādu pašu stingru pieticību un šķīstību, ar kādu viņi ieradās sapulcē; jo šeit viņi tika baroti ne tik daudz ar ēdienu un dzērienu, cik ar labu mācību. Agapei katrs atnākušais nesa līdzi parastu maizi, vīnu, eļļu - vārdu sakot, visu, kas nepieciešams galdam. Šo ziedojumu (grieķu valodā - prosphora) jeb ziedojumu pieņēma diakoni; To atnesēju vārdi tika iekļauti īpašā sarakstā, kas ar lūgšanu tika pasludināts dāvanu iesvētīšanas laikā. Viņu vārdā ziedoja mirušo radinieki un draugi, tika pasludināti arī mirušo vārdi, kas iekļauti īpašā sarakstā. No šiem brīvprātīgajiem ziedojumiem (prosphora) daļa maizes un vīna tika atdalīta ar labdarības lūgšanu, iesvētīta Kristus Miesā un Asinīs ar Kristus vārdu un Svētā Gara piesaukšanu un citām dāvanām, par kurām lūgšanas. tika arī teikts, tika izmantoti publiskajam galdam. Pateicības un lūgšanas par dāvanām tika uzskatītas par būtisku svētā rituāla sastāvdaļu, tāpēc viss svētais rituāls, kura laikā tika izpildīts Komūnijas sakraments, pati Kristus Miesa un Asinis, saņēma nosaukumu - pateicība (grieķu valodā - euharistija). . Kad kristietība izplatījās un kopienas kļuva lielākas, sociālās atšķirības starp Baznīcas locekļiem sāka likt par sevi manīt, un agapes mainīja to raksturu, kļūstot par bagāto svētkiem. Aleksandrijā seno laiku psalmus, dziedājumus un garīgās dziesmas (;) nomainīja mūziķi, kas spēlēja liru, arfu un flautu, neskatoties uz protestiem. Citviet turīgie kristieši, gluži pretēji, sāka izvairīties no šīm sanāksmēm, taču par tām maksāja, un agapes pamazām pārvērtās par sava veida labdarības iestādi. Pēc tam Svētais Ambrozijs tos pilnībā atcēla Itālijas ziemeļos, jo tie izraisīja dažādus traucējumus vīna ļaunprātīgas izmantošanas un dažu dalībnieku nešķīstās uzvedības dēļ. Trešais Kartāgas koncils 391. gadā noteica, ka ticīgajiem jāgatavojas Euharistijai ar gavēni, un tāpēc Euharistija tika atdalīta no agapes. Laodikejas un Trullo padomes (392) aizliedza templī veikt agapē un tādējādi pilnībā atņēma viņiem baznīcas-reliģisko raksturu. Gangras padomes dalībnieku (380) mēģinājums atgriezt agapēm to agrāko nozīmi bija veltīgs. Līdz 5. gadsimta sākumam agapes sāka pakāpeniski izzust.

Kad agapa, “mīlestības mielasts”, tika atdalīta no liturģijas, tikai maizi, ko izmantoja Euharistijas svinēšanai, sāka saukt par prosforu.

Kā prosfora tiek izmantota dievkalpojumos

Kopumā mūsdienu pielūgsme saglabā senās pielūgsmes īpašības. Proskomedia pēc roku mazgāšanas priesteris un diakons dodas pensijā, lai piedāvātu. Upuris ir tā altāra daļa, kur tika atnesta vai upurēta maize un vīns Sakramenta svinēšanai. Mūsu baznīcās šīs atsevišķās daļas nav, un tāpēc viņi iet taisni uz altāri, aiz kura paliek priekšlikuma nosaukums.

Trīs reizes paklanījies priekšlikuma priekšā ar vārdiem “Dievs, šķīstī mani, grēcinieku”, priesteris nolasa Lielā papēža troparionu “Tu esi atpircis no likumīgā zvēresta...” un ar Dieva svētību ( “Svētīgs ir mūsu Dievs...”) sākas proskomedia.

Proskomedia (grieķu valodā - proskomidi) nozīmē nest, tas ir, šis vārds izsaka cilvēka darbību, kas kādam kaut ko atnes, ziedo. Pati lieta, atnesta, upurēta, tiek saukta par prosforu – tas ir, atnestais, dāvana.

Kā mēs jau zinām, pirmās prosforas bija parastā maize. Bet laika gaitā tas izrādījās neērti, un tad baznīcā sāka cept prosforu.

Dievišķajam dienestam faktiski ir vajadzīga viena prosfora - tā, no kuras tiek izņemta daļa Jēram, bet pēc senatnes paražas, kad tika lietotas piecas prosforas, šī summa ir vismazākā proskomediju veikšanai. Prosforu var būt vairāk nekā ducis, un lielās baznīcās var būt simtiem - to var būt tik daudz, cik ir piezīmju “Par veselību” un “Par atpūtu”.

Baznīcas hartā par Sakramentā piedāvāto maizi ir noteikts:

tai jābūt “no tīriem kviešu miltiem, ar svaigu ūdeni, dabiski sajauktiem un labi izceptiem, raudzētiem, nesālītiem, svaigiem un tīriem. Priesteris, kurš uzdrošinās kalpot par maizi, kas ir ziedējusi, sapelējusi vai rūgta, vai ir novecojusi, vai ir bojāta, smagi grēko un tiks izmests, jo Svētais Vakarēdiens netiks izpildīts uz šādām formām.

Kopā ar prosforu sarkano vīnogu vīnu izmanto, lai izpildītu Sakramentu, īpaši sarkano, kā asiņu attēlu.

Kas ir Euharistiskais Jērs

Euharistiskais Jērs ir četrstūraina daļiņa, kas proskomedia laikā izgriezta no pirmās prosforas, kas Euharistiskā kanona beigās tiek pārveidota par Kristus Miesu. Dodoties tieši uz proskomediju, priesteris ar kreiso roku paņem Jēra prosforu, bet ar labo roku - svēto kopiju un trīs reizes uzliek krusta zīmi virs prosforas zīmoga, katru reizi izrunājot vārdus “ Tā Kunga un Dieva un mūsu Pestītāja Jēzus Kristus piemiņai,” labās puses zīmogos (kur priestera kreisajā pusē ir burti IC un NI) izgriež prosforu ar vārdiem “Kā aita veda uz kaušanu”; kreisajā pusē iegriež (kur priestera labajā pusē ir burti XC un KA (ar vārdiem “Un kā jērs bez vainas, tas, kurš to taisni griež, klusē, tāpēc muti never vaļā”), tad viņš nogriež zīmoga augšējo pusi (kur ir vārdi IC XC), izrunājot ar vārdiem "Par viņa pazemību viņa tiesa tiks pieņemta"; viņš nogriež prosforas apakšējo pusi (ar vārdiem NIKA), sakot: "Kas atzīs Savu paaudzi.” Un tādējādi no prosforas tiek izņemts nogrieztais vidus ar vārdiem: “It kā Viņa vēders tiks pacelts no zemes” – un uzliek to uz patēnas.

Mums ir jāpaskaidro šo vārdu nozīme. Pestītāja nāve pie krusta nebija negaidīts, neparedzēts notikums – Kungs Dievs to atklāja saviem izredzētajiem jau sen, un viņi to paredzēja Svētajos Rakstos. Piemēram, ķēniņš un pravietis Dāvids psalmā tik precīzi paredzēja Kunga Jēzus nāves apstākļus pie krusta, it kā viņš pats būtu aculiecinieks: Mans Dievs! Mans Dievs! [klausies manī] kāpēc tu mani esi pametusi? Mana sauciena vārdi ne tuvu mani neglābj. Mans Dievs! Es raudu pa dienu, un Tu man neklausi naktī, un man nav miera. Ikviens, kas mani redz, ņirgājas par mani, sakot ar lūpām, mājot ar galvu: “Viņš paļāvās uz To Kungu; lai viņš viņu izglābj, lai viņš to izglābj, ja viņam patīk.” Mans spēks ir izžuvis kā skaida; mana mēle pieķērās pie rīkles, un Tu mani novedi nāves putekļos. Jo suņi mani ir aplenkuši, ļaunu pūlis apņēmis mani, tie ir iedūruši manas rokas un kājas. Varētu saskaitīt visus manus kaulus; un viņi skatās un veido no manis skatienu; Viņi sadala manas drēbes savā starpā un met lozi par manām drēbēm ().

Dievcilvēka nāve pie krusta tika atklāta arī pravietim Jesajam: Viņš tika nicināts un noniecināts cilvēku priekšā, bēdu vīrs un pazīstams ar slimībām, un mēs novērsām savas sejas no Viņa; Viņš tika nicināts, un mēs par Viņu neko nedomājām. Bet Viņš uzņēmās uz Sevis mūsu vājības un nesa mūsu slimības; un mēs domājām, ka Dievs Viņu sita, sodīja un pazemoja. Bet Viņš tika ievainots par mūsu grēkiem un mocīts mūsu netaisnību dēļ; Mūsu miera sods bija pār Viņu, un ar Viņa brūcēm mēs tikām dziedināti. Mēs visi esam apmaldījušies kā avis, katrs esam pagriezuši savu ceļu, un Tas Kungs uzlika Viņam mūsu visu grēkus. Viņš tika spīdzināts, bet Viņš cieta labprātīgi un neatvēra savu muti; Kā aita Viņu veda uz kaušanu, un kā jēru cirpēju priekšā klusē, tāpēc Viņš neatvēra savu muti. Viņš tika atņemts no važām un tiesas; bet kas izskaidros Viņa paaudzi? jo Viņš ir izcirsts no dzīvo zemes; par savas tautas noziegumiem es cietu nāvessodu. Viņam tika piešķirts zārks ar neliešiem, bet Viņš tika apglabāts pie bagātajiem, jo ​​Viņš neizdarīja grēku un Viņa mutē nebija melu ().

Tas Kungs sagatavoja cilvēkus briesmīgajai Dievcilvēka šķīstošajai nāvei ne tikai ar pravietojumiem, bet arī ar dažiem nozīmīgiem notikumiem. Tādējādi Lieldienu jērs, kas ebrejiem bija jāēd pirms pamešanas no Ēģiptes, saturēja Dieva Jēra līdzību un Viņa nāvi pie krusta. Šī ir tikai viena šīs līdzības iezīme. Tā kā tajā naktī bija jāiznīcina visi Ēģiptes pirmdzimtie, lai ebreju pirmdzimtais vienlaikus neaizietu bojā, viņiem tika pavēlēts iesmērēt šī jēra asinīm uz ieejām savās mājās. Tādējādi upurētā Jēra asinis kļuva par glābšanas līdzekli. Tāpat arī nevainojamā Jēra, mūsu Kunga Jēzus Kristus, asinis ir cilvēku glābšana. Šos īpašos, nozīmīgos notikumus sauc par prototipiem, tas ir, provizoriskiem attēliem un līdzībām, kā apsolītajam pasaules Pestītājam bija jānes Sevi kā upuri par cilvēku grēkiem.

Atceroties šo pravietojumu, sākas bezasins upura upurēšana. Dažus vārdus no šī pravietojuma izrunā priesteris, atdalot daļu prosforas no šī upura. Un tā kā, pamatojoties uz šo pravietojumu, svētais Jānis Kristītājs sauca Kungu Jēzu par Jēru: “Lūk, Dieva Jērs, kas nes pasaules grēku”, tad daļa no prosforas, kas bija paredzēta kā Jēra ķermenis. Kungs Jēzus par visas pasaules grēku attīrīšanu saņēma vārdu “Jērs”.

Nolicis atdalīto prosforas vidusdaļu uz Patena ar zīmogu uz leju, priesteris Jēra apakšpusē (pirms zīmoga) izdara dziļu krusta formas griezumu un saka: “Dieva Jērs ir ēsts (tas ir , upurēts – Red.), atņem pasaules grēku pasaulīgajam vēderam un pestīšanai.”

Tad no pareģojuma viņš pāriet pie paša notikuma un, pieskaroties Jēra labajā pusē ar kopiju, saka: viens no kareivjiem iedūra Viņa sānu ar šķēpu, un tūdaļ tecēja asinis un ūdens. Un tas, kas to redzēja, liecināja, un viņa liecība ir patiesa (34-35). Tajā pašā laikā kausā (grieķu valodā Chalice) ielej vīnu, nedaudz izšķīdinātu ar ūdeni, atceroties to, ka no Kristus caurdurtās puses plūda asinis un ūdens.

Vēsturiskās liecības par Jēru un tā sagatavošanu nav īpaši senas. Seno liecību trūkums par Euharistisko Jēru ir izskaidrojams ar to, ka proskomedia, kurā tas tiek gatavots, ir salīdzinoši nesena parādība. Ilgu laiku tas sastāvēja no vienkāršas labākās maizes un vīna izlases, ko atnesa cilvēki. Izvēlētā maize tika iesvētīta visā tās neskartā veidā, kurā to atnesa un salauza gabalos tikai tieši pirms dievgalda.

Liecības par Euharistisko Jēru sāk rast 9.-10.gadsimtā, lai gan tā sagatavošana vēl nav vispārpieņemta liturģiska darbība. Pirmā Euharistiskā Jēra pieminēšana pieder Konstantinopoles patriarham Germanam (miris 740. gadā). Galvenajā daļā šī svēto rituālu secība šādā veidā attīstījās 10.-12.gs., atlikušie papildinājumi tika veikti 14.-15.gs.

Kā proskomedia laikā tiek lietotas citas prosforas

No atlikušajām četrām prosforām tiek izņemtas daļiņas, kas apzīmē Debesu un Zemes Baznīcas sastāvu. Priesteris paņem otro prosforu un, atcerēdamies Vissvētāko Jaunavu Mariju, izņem no prosforas daļiņu, ko novieto uz Patena Jēra labajā pusē (no sevis kreisajā pusē), tuvu tās vidum, ar vārdi no psalma: Karaliene parādās pie Tavas labās rokas (). Šo prosforu sauc par "Theotokos".

No trešās - Vecās un Jaunās Derības svēto piemiņai, no ceturtās - dzīviem Baznīcas locekļiem, no piektās - mirušajiem.

Turklāt daļiņas tiek noņemtas arī no prosforām, lai nodrošinātu veselību un atpūstos, atceroties ticīgo vārdus. Liturģijas beigās no prosforas ņemtās daļiņas tiek iegremdētas Svētajā biķerī, priesteris izrunājot vārdus: “Nomazgā, Kungs, to grēkus, kurus šeit atceras Tavas godīgās Asins, Tavas lūgšanas. svētie."

Šķēps, ko izmanto, lai izgrieztu daļiņas no prosforām, ir Dievišķās Providences instruments

Lai izgrieztu Jēru no pirmās liturģiskās prosforas, kā arī izgrieztu daļiņas no citām prosforām, tiek izmantota kopija - plakans dzelzs nazis šķēpa uzgaļa veidā, uzasināts no abām pusēm, ievietots kokā vai kaulā. rokturis. Viņš ir šķēpa attēls, ar kuru karavīrs, vēlēdamies pārliecināties par Kristus nāvi pie krusta, iedūra Viņa ribās. Atceroties Pestītāja ciešanas proskomedia dienestā, Jēram labajā pusē ir viegli caurdurts kopija ar vārdiem: "Viens no karotājiem ir caurdurts ar Viņa ribas kopiju." Kā viens no Pestītāja izpildes instrumentiem un kā kara un nāves ierocis kopumā ass dzelzs šķēps, kas griež mīkstu prosforas maizi, ir šīs pasaules nežēlības simbols. Nežēlības un nāves spēki cenšas uzbrukt un nogalināt visu, kas ir dievišķais un debesu zemē. Bet, pēc Dieva redzējuma, tie izrādās instrumenti, kas izceļ, izvelk no cilvēku pasaules vides visu, kas nav no šīs pasaules, kas, esot pasaulē, ir jāpārbauda, ​​lai tas kļūtu skaidrs vai visiem redzams, ka tā pieder citai pasaulei, Dieva izredzētai pārbaudītajai. Citiem vārdiem sakot, šīs pasaules nežēlības instrumenti apdomīgi, pret velna un viņa eņģeļu gribu, kalpo Dieva godam, pārvēršas par Dieva Providences instrumentiem cilvēku rases glābšanai, par instrumentiem, kas to dara. iespējams atklāt un demonstrēt Dieva mīlestības dziļumu pret Viņa radību un viņu savstarpējo mīlestību pret Dievu. Tāpēc baznīcas kopija, no otras puses, nozīmē tieši Dieva Providences instrumentu, kas atšķir Viņa izredzētos no cilvēces. Šajā ziņā eksemplārs ir līdzīgs zobenam, kura tēlu Jēzus Kristus izmanto savā sprediķī, sakot, ka Viņš nav atnesis mieru, bet zobenu uz zemi, zobenu, kas garīgi it kā sagriež cilvēci tajos, kas pieņemt un tie, kas nepieņem Kristu (; 1-53).

Savā garīgajā nozīmē eksemplārs zināmā mērā ir līdzīgs Kristus krustam, jo ​​tāpat kā krusts agrāk bija apkaunojošas izpildes instruments un Kristū tas kļuva par pestīšanas un Dieva godības instrumentu, tā kopija, būdams nāves instruments, Kristū kļūst par pestīšanas instrumentu ticīgajiem mūžīgai dzīvei Debesu valstības godībā. Pēdējais apstāklis ​​piešķir iesvētītajai baznīcai žēlastības spēku, kas spēj radīt dziedinošu efektu. Trebnikā ir īss uzraksts “Sekojot slimības kaislībai... ar svēto eksemplāru”, ko priesteris veic pār slimu cilvēku, ar kopiju liekot pār viņu krusta zīmi.

Prosforas simboliskā nozīme

Kopijas garīgā nozīme kļūst īpaši skaidra, ja ņem vērā to prosforu simbolisko nozīmi, no kurām ar kopiju tiek iegūtas daļiņas. Prosphora sastāv no divām daļām, kas ir izgatavotas no mīklas atsevišķi vienu no otras un pēc tam savienotas kopā, pielīp viena pie otras. Augšējā daļā ir zīmogs, kurā attēlots četrstūrains vienādmalu krusts ar uzrakstiem virs šķērsstieņa IC un XC (Jēzus Kristus), zem šķērsstieņa HI KA (grieķu valodā - uzvara). Prosfora, kas izgatavota no miltiem no neskaitāmu vārpu graudiem, nozīmē gan cilvēka dabu, kas sastāv no daudziem dabas elementiem, gan cilvēci kopumā, kas sastāv no daudziem cilvēkiem. Turklāt prosforas apakšējā daļa atbilst cilvēka un cilvēces zemes (miesiskajam) sastāvam; augšējā daļa ar zīmogu atbilst garīgajam principam cilvēkā un cilvēcē, kurā ir iespiests Dieva tēls un mistiski klātesošs Dieva gars. Dieva klātbūtne un garīgums caurstrāvo visu cilvēka un cilvēces dabu, kas, veidojot prosforas, tiek atspoguļots, pievienojot ūdenim svēto ūdeni un raugu. Svētais ūdens apzīmē Dieva žēlastību, un raugs apzīmē Svētā Gara dzīvības spēku, kas dod dzīvību ikvienai radībai. Tas atbilst Pestītāja vārdiem par garīgo dzīvi, tiecoties pēc Debesu Valstības, ko Viņš pielīdzina miltos ielietam raugam, pateicoties kuram visa mīkla pamazām ceļas.

Prosforas dalījums divās daļās uzskatāmi apzīmē šo neredzamo cilvēka dabas dalījumu miesā (milti un ūdens) un dvēselē (raugs un svētais ūdens), kas ir nedalāmā, bet arī nesaplūstošā vienotībā, tāpēc augšējais un apakšējais. prosforas daļas tiek izgatavotas atsevišķi viena no otras, bet pēc tam savienotas tā, lai tās kļūtu par vienu.

Zīmogs prosforas augšpusē redzami apzīmē neredzamo Dieva tēla zīmogu, kas caurauž visu cilvēka dabu un ir viņā augstākais princips. Šis prosforas izkārtojums atbilst cilvēka uzbūvei pirms grēkā krišanas un Kunga Jēzus Kristus dabai, kurš sevī atjaunoja šo Krišanas salauzto struktūru. Tāpēc prosfora ir arī Kunga Jēzus Kristus zīme, kurš sevī apvienoja dievišķo un cilvēcisko dabu.

Prosfora ir padarīta apaļa kā zīme Kristus mūžībai un cilvēcei Kristū, kopumā kā zīme, ka cilvēks ir radīts mūžīgai dzīvei. Nav grūti saprast, ka prosfora iezīmē arī Dieva radīšanu debesu un zemes esamības vienotībā un Kristus Baznīcas debesu un zemes pilnību.

Prosfora, kas ir dievišķās Radības simbols, var iegūt dažādas nozīmes atkarībā no kalpošanas gaitas, apzīmējot gan atsevišķu cilvēku, gan visu cilvēci kopumā. Ja no pirmās kalpošanas prosforas tiek izgriezts četrdaļīgs Jērs, tas vienlaikus simbolizē Jēzus Kristus dzimšanu no Jaunavas Marijas vistīrākās klēpī un Jēzus Kristus bezgrēcīgās un dievišķi šķīstītās cilvēciskās dabas atdalīšanu no apkārtējās vides. grēcīgās cilvēces, no šīs pasaules vides, no zemes dzīves. Šī atdalīšana tika veikta pašu cilvēku ļaunprātības dēļ, kas vajāja Kristu no dzimšanas un noveda Viņu līdz nāvei pie krusta. Saistībā ar to tiek konstatēts, ka Jērs ir izgrebts ar kopiju.

Prosforas dizaina gudrība ļauj tai būt gan par Baznīcas simbolu, gan Dieva radīto cilvēka dabu, kas tajā atjaunota caur Kristus kopību. Prosforas būtībā ir dievišķotas būtnes zīme, Baznīcas kā mūžīgās Dieva Valstības zīme, par kuras daļiņu cenšas kļūt prosforas nesējs, un ko viņš novēl tiem, kam daļiņas no tās izņemtas. .

Asais dzelzs šķēps, kas izgriež šīs daļiņas, attiecīgi nozīmē dzīvības pārbaudījumus, kurus Dievs pieļauj no cilvēkiem naidīgu dēmonisku spēku puses, lai šie pārbaudījumi paši par spīti naidīgajai gribai izrādītos kā nepieciešams instruments apstākļos. zemes dzīves, lai glābtu cilvēku, nogriežot viņa grēcīgās pieķeršanās un vienotību ar Dieva izredzēto Baznīcu. Kopija netika izveidota tikai tāpēc, lai būtu ērtāk izgriezt daļiņas no prosforām. Ja Jēra un daļiņu atdalīšanai būtu cita garīgā nozīme, to varēja izdarīt vai nu ar priestera rokām, to nolaužot, vai ar priekšmetu, kas nozīmē kaut ko citu, nevis nežēlības un miesas nāves instrumentu.

Kā notiek Svēto dāvanu transsubstanciācija?

Transsubstanciācija ir termins, ko lieto pareizticīgo teoloģijā, lai definētu

mūsu Kunga Jēzus Kristus Miesas un Asins ceļš Svētās Euharistijas maizē un vīnā. Transsubstanciācijā viņš redz Dieva visvarenības brīnumu, kas ir līdzīgs Dieva radītajam pasauli no nekā. Pati maizes būtība un pati vīna būtība tiek pārveidota par patiesās Kristus Miesas un Asins būtību, iedarbojoties Svētajam Garam, kuru priesteris šajā laikā aicina veikt Sakramentu caur lūgšanu un vārdi: “Sūti Savu Svēto Garu pār mums un uz šīm dotajām dāvanām, un radi Šī maize ir Tava Kristus godājamā Miesa; un šajā kausā – Tava Kristus dārgās Asinis, ko pārnes Tavs Svētais Gars.”

Pēc šiem vārdiem uzreiz notiek transsubstanciācija: paliek tikai tie maizes un vīna veidi, kas šķiet acij. Tas Kungs vēlējās, lai mēs ar savām miesas acīm neredzētu Kristus Miesu un Asinis, bet lai mēs savā garā ticētu, ka tie ir viņi, pamatojoties uz vārdiem, ko Kristus teica saviem mācekļiem Pēdējā vakarēdienā: Šī ir mana miesa. un šīs ir manas asinis. Mums vairāk jātic Dievišķajam vārdam, Viņa spēkam, nevis savām jūtām, kas atklāj ticības svētlaimi.

Kā notiek Svētās dāvanas?

Garīdznieki bauda Kristus Miesu un Asinis saskaņā ar abiem veidiem atsevišķi, tas ir, vispirms Kristus Miesu un pēc tam Asins. Pēc tam biķeri ar svētajām dāvanām atnes lajiem dievkalpojumam.

Milti, ūdens un sāls, ko vieno uguns, nozīmē, ka Dievs ir pilnībā vienots ar mums un sniedz mums savu palīdzību un palīdzību, un jo īpaši, ka Viņš ir pilnībā vienots ar visu mūsu dabu.

Jums nevajadzētu ēst pilnīgi novecojušu vai sapelējušu prosforu. Jēram ērtāk ir ņemt nedaudz sacietējušu prosforu (ceptu iepriekšējā dienā) nekā tikko ceptu, jo no iepriekšējā ir vieglāk izgriezt Svēto Jēru un pēc iesvētīšanas to ir ērtāk sasmalcināt. to par daļiņām laju kopībai.

Senā cepšanas metode:

Ņem 1200 g augstākās kvalitātes miltu (graudaugu). Bļodas apakšā, kurā mīcīs mīklu, ielej nedaudz svētūdens, ieber 400 g miltu, pārlej ar verdošu ūdeni (lai prosforai piešķirtu saldumu un izturību pret pelējumu) un samaisi. Pēc atdzesēšanas tajā pašā bļodā pievieno svētītajā ūdenī atšķaidītu sāli un pievieno raugu (25 g). Visu kārtīgi samaisa un pēc uzrūgšanas (pēc 30 minūtēm) pievieno atlikušos miltus (800 g) un visu vēlreiz samīca. Pēc uzrūgšanas (pēc 30 minūtēm) mīklu izklāj uz galda, labi noberž, ar rullīti izrullē vajadzīgā biezuma loksnēs, sagriež apļos (apakšējai daļai lielāka forma), iztaisno ar savu rokas, pārklāj ar mitru dvieli, pēc tam nosusina un patur 30 minūtes. Mazākā, augšējā daļa ir apzīmogota. Prosforas savienojošās virsmas samitrina ar siltu ūdeni, augšējo daļu novieto uz apakšējās, un abas daļas caurdur ar adatu, lai neveidotos tukšumi. Tad prosforas liek uz cepešpannas un cep cepeškrāsnī līdz gatavībai (mazās - 15 minūtes, apkalpošanas - 20 minūtes). Gatavo prosforu izņem uz galda, pārklāj ar sausu drānu, tad slapju, atkal sausu un pa virsu speciāli šim nolūkam sagatavotu tīru segu. Prosfora stundu "atpūšas". Kad tie kļūst mīksti un vēsi, tos liek grozos vai citos traukos, kur neliek nekas cits kā prosfora.

Kas ir antidors

Liturģijas beigās dievlūdzējiem tiek izdalīts antidors - nelielas prosforas daļas, no kurām proskomedia tika izņemts Svētais Jērs. Grieķu vārds antidor cēlies no grieķu vārdiem anti - vietā un di oron - dāvana, tas ir, precīzs šī vārda tulkojums ir dāvana vietā.

“Antidorus,” saka svētais, “ir svēta maize, kas tika pienesta upurim un kuras vidus tika izņemts un izmantots svētajiem rituāliem; šī maize, kas ir aizzīmogota ar eksemplāru un ir saņēmusi dievišķus vārdus, tiek mācīta briesmīgu dāvanu, tas ir, noslēpumu, vietā tiem, kas tajās nav piedalījušies.

Paraža izplatīt antidoronu acīmredzot radās laikā, kad izzuda senā tradīcija dot dievgaldu visiem liturģijā klātesošajiem. Senajā Baznīcā ikviens liturģijas klātesošais uzskatīja par pienākumu pieņemt komūniju. Pat tie, kuri nevarēja apmeklēt Dievišķo Vakarēdienu, uzskatīja, ka Svēto Dāvanu atņemšana ir pārāk sarežģīta sev. Tāpēc diakoni izdalīja dāvanas slimajiem, ieslodzītajiem un apsardzībā esošajiem. Tie, kas devās ceļā, ņēma līdzi dāvanas.

Taču vēlāk šī dedzība vājinājās, tāpat kā mīlestība pret Kungu Jēzu Kristu. Daudzi vispār pārtrauca apmeklēt Dievišķo liturģiju, un no tiem, kas ieradās, lielākā daļa nepiedalījās Dievišķajā Vakarēdienā. Tāpēc svēto dāvanu vietā viņi sāka dalīt maizes, kas palika no bezasins upura. Sākumā to sauca par svētību (grieķu valodā - eulogia), jo šīs maizes, lai gan tās nebija iesvētītas kā Svētās dāvanas ar Svētā Gara piesaukšanu, tika svētītas un svētītas ar to, ka tās bija upuru vidū. Tā kā šeit valdīja jēdzienu juceklis (pats Dievišķais vakarēdiens tika saukts par svētību - eulogia), maizes izplatīšanu sāka saukt par antidorea, antidor, kas nozīmē atmaksu, atlīdzību.

Pirmās liecības par antidoru daļiņu izplatīšanu tiem, kas nepiedalījās svētajos noslēpumos, ir datēti ar 7. gadsimtu, un tie ir ietverti Gallijas Kamnetas 9. koncila noteikumos.

Austrumu baznīcā pirmā pieminēšana par antidoronu parādās ne agrāk kā 11. gadsimtā. Par senāko var uzskatīt “Liturģijas skaidrojuma” liecību pēc saraksta 11. gs. Tālāk jums jānorāda Balzamona liecība (XII gs.) 15. atbildē Aleksandrijas patriarham Markam.

Saskaņā ar Nomocanon, ja prosforas daļiņas, no kurām tiek ņemts Svētais Jērs, ir nepietiekamas pretidoram, tā pagatavošanai var izmantot prosforu par godu Vissvētākajam Teotokosam. Saskaņā ar Stūrmaņa norādījumiem antidors netiek mācīts neticīgajiem un tiem, kas atrodas grēksūdzē.

Kas ir artos

Vārds artos (grieķu valodā - raudzēta maize) ir iesvētīta maize, kas izplatīta visiem Baznīcas locekļiem, citādi - vesela prosfora.

Visas gaišās nedēļas laikā Artoss ieņem visredzamāko vietu baznīcā kopā ar Kunga augšāmcelšanās attēlu un Lieldienu svinību beigās tiek izplatīts ticīgajiem.

Artos izmantošana aizsākās kristietības pirmsākumos. Četrdesmitajā dienā pēc augšāmcelšanās Kungs Jēzus Kristus uzkāpa debesīs. Kristus mācekļi un sekotāji atrada mierinājumu lūgšanu pilnās atmiņās par Kungu – viņi atsauca atmiņā katru Viņa vārdu, katru soli un katru darbību. Kad viņi sanāca kopā uz kopīgu lūgšanu, viņi, atceroties Pēdējo vakarēdienu, ņēma Kristus Miesu un Asinis. Gatavojot parastu maltīti, viņi pirmo vietu pie galda atstāja neredzami klātesošajam Kungam un ielika šajā vietā maizi. Atdarinot apustuļus, pirmie Baznīcas gani noteica, ka Kristus Augšāmcelšanās svētkos draudzē ir jāliek maize, kas ir uzskatāma izpausme tam, ka Pestītājs, kurš cieta par mums, kļuva par mums patieso. dzīvības maize. Artos attēlots krusts, uz kura redzams tikai ērkšķu vainags, bet krustā sista nav – kā Kristus uzvaras pār nāvi zīme vai Kristus augšāmcelšanās attēls. Artoss ir saistīts arī ar seno baznīcas tradīciju, ka apustuļi atstāja pie galda maizes porciju - Kunga Visšķīstākās Mātes daļu kā atgādinājumu par pastāvīgu saziņu ar Viņu - un pēc maltītes viņi godbijīgi sadalīja šo daļu starp. paši. Klosteros šo paražu sauc par Panagia rituālu, tas ir, Kunga Vissvētākās Mātes piemiņu. Draudzes baznīcās par šo Dievmātes maizi atceras reizi gadā saistībā ar artos sadrumstalotību.

Artoss tiek iesvētīts ar īpašu lūgšanu, apslacīšanu ar svēto ūdeni un smēķēšanu Svēto Lieldienu pirmajā dienā liturģijā pēc lūgšanas aiz kanceles. Uz zoles, iepretim Karaliskajām durvīm, uz sagatavota galda vai lekcijas tiek novietots artoss. Ja tiek sagatavoti vairāki artos, tad visi tiek iesvētīti vienlaikus. Pēc smēķēšanas ap galdu ar uzstādīto artosu, priesteris nolasa lūgšanu: “Visvarenais Dievs un Kungs Visvarenais, kas bija tavs kalps Mozus, izraēliešiem izceļojot no Ēģiptes un atbrīvojot tavu tautu no faraonu rūgtā darba. , Tu pavēlēji nokaut jēru, veidojot priekšzīmi par mūsu dēļ nokauto pie krusta.Jērs, kas nes visas pasaules grēkus, Tavs mīļais Dēls, mūsu Kungs Jēzus Kristus! Arī tagad mēs pazemīgi lūdzam Tevi, raugies uz šo maizi un svētī un svētī to. Jo arī mēs esam Tavi kalpi godā un godībā un tā paša Tava Kunga Jēzus Kristus Dēla krāšņās augšāmcelšanās piemiņai, kurš no mūžīgā ienaidnieka darba un no elles nešķīstošajām saitēm saņēma atļauju, brīvību un paaugstināšanu. , Tavas Majestātes priekšā, šajā gaišajā, krāšņajā un glābjošajā Lieldienu dienā, mēs to atvedām: mēs, kas to nesām, skūpstām un ēdam, darām mūs par Tavas debesu svētības līdzdalībniekiem un atņemam visas slimības un slimības. no mums ar Tavu spēku, dodot veselību ikvienam. Jo Tu esi svētības avots un dziedināšanas devējs, un mēs sūtām slavu Tev, Iesācējam Tēvam, ar Tavu vienpiedzimušo Dēlu un Tavu Vissvētāko, Labo un dzīvību dodošo Garu tagad un mūžīgi mūžos. vecums.”

Pēc lūgšanas priesteris aplej artosu ar svēto ūdeni, sakot: “Šī artosa tiek svētīta un svētīta, apslacot svēto ūdeni, Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. Āmen" (trīs reizes). Stāvs ar artos ir novietots uz zoles Pestītāja attēla priekšā, kur artos atrodas visu Kluso nedēļu. Tas tiek glabāts baznīcā visu Bright Week uz leksikas ikonostāzes priekšā. Visās Bright Week dienās liturģijas beigās ar artos svinīgi tiek veikts krusta gājiens ap templi.

Sestdien pēc lūgšanas aiz kanceles tiek lasīta lūgšana par artos sadrumstalotību: “Kungs Jēzus Kristus, mūsu Dievs, eņģeļu maize, mūžīgās dzīvības maize, kas nācis no debesīm, barodams mūs ar tām. gaišas dienas ar jūsu dievišķo svētību garīgo barību trīs dienu un glābjošās augšāmcelšanās labā! Paskaties, mēs pazemīgi lūdzam Tevi, mūsu lūgšanas un pateicības, un, kad Tu svētīji piecas maizes klaipus tuksnesī, un tagad svētī šo maizi, lai visi, kas no tās ēd, varētu saņemt fiziskas un garīgas svētības un veselību caur Tavas mīlestības pret cilvēci žēlastību un dāsnumu. Jo Tu esi mūsu svētdarījums, un Tev mēs sūtām slavu kopā ar Tavu mūžīgo Tēvu un Tavu Vissvēto, Labo un Atdzīvinošo Garu tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos.”

Artos ir sadrumstalots un liturģijas beigās, krusta skūpstīšanas laikā, tiek izplatīts cilvēkiem kā svētnīca.

Artos ģints zemākajā iesvētīšanas līmenī pārstāv Lieldienu kūku, baznīcas rituālu ēdienu, bet nepavisam ne pasaulīgu greznību.

Par prosphora, antidor un artos ēšanu

Prosfora, kas tiek pasniegta pēc liturģijas beigām, ir svēta, un ticīgais to godbijīgi ēd pirms jebkāda ēdiena uzņemšanas.

Saskaņā ar Baznīcas noteikumiem antidorons ir jāēd baznīcā, tukšā dūšā un ar godbijību, jo tā ir svēta maize, maize no Dieva altāra, daļa no upuriem Kristus altārim, no kura tā saņem debesu svētību.

Templī saņemtās artos daļiņas ticīgie godbijīgi glabā kā garīgu līdzekli slimību un nespēku ārstēšanai. Artos tiek lietots īpašos gadījumos, piemēram, slimības gadījumā, un vienmēr ar vārdiem “Kristus ir augšāmcēlies!”

Prosphora un artos tiek glabāti svētajā stūrī pie ikonām. Sabojāto prosforu un artos vajadzētu pašam sadedzināt (vai nogādāt tam paredzētā vietā) vai peldēt pa upi ar tīru ūdeni.

Lūgšana par prosforas un svētā ūdens pieņemšanu

Kungs, mans Dievs, lai Tava svētā dāvana un Tavs svētais ūdens ir mana prāta apgaismošanai, manu garīgo un fizisko spēku stiprināšanai, manas dvēseles un ķermeņa veselībai, manu kaislību un nespēku pakļaušanai saskaņā ar Jūsu bezgalīgā žēlastība caur Jūsu Visšķīstākās Mātes un visu Jūsu svēto lūgšanām. Āmen.

Kāpēc Baznīca svētī Lieldienu kūkas un Lieldienu kūkas?

Kristīgās Lieldienas ir pats Kristus ar Savu Miesu un Asinīm. Kā Baznīca dzied un apustulis Pāvils saka “Lieldienas Kristus, Glābējs” (). Tāpēc Lieldienu dienā īpaši jāpieņem komūnija. Bet, tā kā daudziem pareizticīgajiem kristiešiem ir paraža saņemt svētos noslēpumus Lielā gavēņa laikā un gaišajā Kristus augšāmcelšanās dienā, tikai daži pieņem komūniju, tad pēc liturģijas šajā dienā tiek pasniegti īpaši ticīgo ziedojumi, parasti sauc par Lieldienām un Lieldienu kūkām, tiek svētītas un iesvētītas baznīcā, lai tās varētu ēst no tām atgādināja īsto Kristus Lieldienu sadraudzību un vienoja visus ticīgos Jēzū Kristū.

Svētīto Lieldienu kūku un Lieldienu kūku patēriņu Lielajā nedēļā pareizticīgo kristiešu vidū var pielīdzināt Vecās Derības Lieldienu ēšanai, ko Lieldienu nedēļas pirmajā dienā ēda Dieva izredzētā tauta ģimenes lokā (3-4). Tāpat pēc kristīgo Lieldienu kūku un Lieldienu kūku svētīšanas un iesvētīšanas ticīgie pirmajā svētku dienā, pārnākuši mājās no baznīcām un paveikuši gavēņa varoņdarbu, kā priecīgas vienotības zīmi, visa ģimene sāk miesas stiprināšanu. - pārtraucot gavēni, visi ēd svētītās Lieldienu kūkas un Lieldienas, izmantojot tās visas Bright Week.

Raksti par tēmu