Parunāsim par slāvu jostas nozīmi. Josta kā talismans un rituāla priekšmets Rituāli un ticējumi, kas saistīti ar jostu

Aplis, kas tik skaidri iemiesots jostā, visās pasaules kultūrās tika uzskatīts par ideālu formu, kas nav pieejama ļaunajiem gariem. Saskaņā ar dažādās valstīs populāriem uzskatiem, jostā, tāpat kā jebkurā aplī, slēpjas spēks, kas pretojas visiem ļaunajiem gariem un slimībām. Pretstatā īpašajai šamaniskajai jostai, jebkura ikdienā valkājama josta darbojās kā talismana josta, un katra josta saskaņā ar viņa ticību to apveltīja ar talismana spēku.

Josta tika izmantota sazvērestībās, lai saglabātu veselību. Ar jostas palīdzību viņi centās slimību izraidīt vai pārnest.

Kanoniskajā hinduistu krājumā “Atharvaveda” (1. tūkst.p.m.ē.) ir jostai adresēta burvestība ilgam mūžam: “Ak josta, liec mūsos domu un gudrību!.. Apskauj mani par ilgmūžību, ak josta!” .
Rusā cilvēkam ar drudzi ieteica ieiet mežā, sameklēt apses koku, paklanīties tam un teikt: “Ase, apse, ņem manu purvu, dod man atvieglojumu” un piesiet to ar jostu.

Pēc tautas uzskatiem, ar jostas palīdzību kā burvju apli varēja pasargāt sevi no ļaunajiem gariem.

Krievu tautas ticējums vēsta, ka “velns baidās no piesprādzēta cilvēka, un velns viņu mežā neievedīs”, tāpēc, dodoties ceļojumā, amatniekam vai tirgotājam jāuzvelk josta.
Krievijā 18. gadsimtā bija izplatītas tautas medicīnas grāmatas. Vienā no tiem ir rakstīts: “Un no visiem burvjiem un no visiem bojājumiem viņi valkā adītu jostu uz sava kailā ķermeņa. Un ar šo talismanu neviena burvestība nevar darboties.
Polesijā (Žitomiras apgabalā) tika uzskatīts, ka raganas var noķert kā laso, izmantojot iesvētītu jostu.
Sarkanā josta, ko sieva uzdāvināja vīram, pasargāja viņu no citu sieviešu ļaunas acs, apmelojumiem un mīlas burvestībām.
19. gadsimtā Arhangeļskas guberņas Šenkurskas rajonā tika uzskatīts, ka josta var pasargāt atraitni no ļauno garu uzmākšanās, kas vēlēsies viņu apciemot viņas nelaiķa vīra izskatā.
Amūras tautās kāda nesen atraitne palikusi sieviete valkāja no zvejas tīkla izgatavotu jostu, lai pasargātu sevi no ļaunā gara, kas atnesa viņas vīra nāvi.
Komi, kad mājā ienāca svešinieks, visiem zēniem bija jāpiesprādzējas. Ja kāds no viņiem palika bez jostas, tad uzreiz pēc apmeklētāja aiziešanas bērna māte veica attīrīšanas rituālus.

Dažādu zemju tautas tradīcijās ar jostas palīdzību viņi noteica robežu starp sevi un kādu citu un simboliski piesaistīja mājām labestību.

Baltkrievijā pirmais jaunajā mājā ienāca ģimenes galva un pēc tam ievilka visus pārējos aiz vidukļa.
Komi-Zyryan mīklā jostas uzlikšana tiek salīdzināta ar nocietinājumu celtniecību ap apmetni: "...satiksim [jostas abus galus] un nocirtīsim pilsētu."
Centrālajā Krievijā uzskatīja, ka ar jostas palīdzību var “piesiet” lopus pie pagalma. Vladimiras guberņā jauniepirktos lopus veda caur pie vārtiem novietotu jostu, sakot: “Aizmirsti veco saimnieku, pierod pie jaunā!”
Dienvidkrievijas ciemos pirmajās lopu ganībās kūts sliekšņa vai pagalma vārtu priekšā tika izklāta josta, lai dzīvnieki droši atgrieztos mājās. Tam pašam nolūkam jostu piesēja pie govs ragiem vai ievietoja ganu maisā. Saimnieki ar bažām pārliecinājās, ka, aizejot, govs “nevelk” jostu ar kājām, jo ​​tas solīja nelaimi ceļā uz ganībām.
Krievijas ziemeļos pirmo lopu ganību priekšvakarā saimniece no trim linu diegiem noauda jostu, čukstot: “Kā šī bize ir austa, tā mīļie lopi traucas uz savu pagalmu no sliedes uz taku, no soļa līdz. solis. Nekur nepazust ne tumšos mežos, ne zaļās pļavās, ne tīros laukos...” Saimniece šo jostu nēsāja līdz lopi tika ganīti. Iepriekšējā dienā viņa to novilka un apraka pie izejas no pagalma ar vārdiem: "Ja josta ap mani turējās cieši un cieši, tad turiet cieši pie govs pa pagalmu."

Dažas rituālas darbības ar jostu bija vērstas uz vīriešu un sieviešu auglības stimulēšanu un grūtnieces aizsardzību.

Saskaņā ar Serbijas sarakstu 15. gadsimtā, lūksnes josta tika izmantota vīriešu neauglības ārstēšanai.
Krievu paražai Jurģu dienā apjozt sevi ar zālītēm grūtniecības labad, visticamāk, bija dziļas pagāniskas saknes.
Kādu pirmskristietības rituālu aizstāja paraža, saskaņā ar kuru bezbērnu krievu sievietes, cerot palikt stāvoklī, nēsāja sev līdzi priestera jostas gabalu.
Pareizticīgās serbu sievietes no Prizreņas un tās apkārtnes apjoza vecās baznīcas ar vilnas pavedieniem, no kuriem pēc tam noauda jostu un uzvilka to sev, lai paliktu stāvoklī. Arī musulmaņu serbu sievietes izmantoja šo rituālu, tikai sākotnēji ar vilnas diegu apjoza šeiha Huseina mauzoleju Prizrenē.
Grūtniecības laikā Komi sievietes sāka valkāt sava vīra jostu, uzskatot to par spēcīgāku amuletu nekā viņu pašu. Viņiem neieteica novilkt jostu pat naktī, lai nerastos murgi (“brūnijs nespieda”).

Josta bija nepieciešama gan dzīves laikā, gan pēc nāves. Tika uzskatīts, ka citā pasaulē cilvēks ir jāapjož. Tāpēc josta tika iekļauta mirstīgo apģērbu komplektā un tika dažādos veidos izmantota sēru rituālos dažādās vietās.

Lielākajā daļā Krievijas guberņu, kad tika apglabāts mirušais, josta tika atsprādzēta, lai netraucētu dvēselei beidzot atstāt ķermeni. Saskaņā ar leģendu, ja tas netiek darīts, mirušie nedabūs mieru.
Vairākās Krievijas provincēs mirušā josta bija sasieta ar vienu mezglu, it īpaši, ja mirušā vīrs vai sieva cerēja atkārtoti apprecēties.
Krievijā, kad zārku iznesa no pagalma, vārti tika piesieti ar jostu, lai pasargātu māju no vairākkārtējas nāves. Zirgu, kas nesa zārku uz kapsētu, veda nevis aiz grožiem, bet gan aiz jostas.
Baltkrievijā mājas saimnieka bēru laikā pēc līķa izvešanas no pagalma vārti tika piesieti ar sarkanu jostu, lai mājlopu sērga saimniekam nesekotu.
Ukrainā, izsūtot mirušu cilvēku no būdas, radinieki nereti piesēja vārtus ar jostu, "lai vairs nebūtu mirušo".
Maķedonijas dienvidos ap mirušā vidukli tika apjozta no zīda diegiem izgatavota josta, kas pasargāja no mirušā ģimenes spēku aizplūšanas.

Bez jostas negodā

Daudzu pasaules tautu mītos un tradīcijās josta ir zīme par piederību pozitīvo varoņu pasaulei. Krievu folklorā “bez krusta, bez jostas” parādās tikai negatīvi tēli. No šejienes izriet izteiciens “atlaist jostu”, tas ir, mīdīt morāles normas. Citas pasaules iemītnieki, kas iegūst cilvēka veidolu (nāras, drudzis utt.), tiek identificēti pēc jostas trūkuma. Daudzu pasaku varoņi, kuri saskaras ar ļaunajiem gariem, tiek raksturoti kā “jostas”.

Episkā varoņa Dobrinjas Ņikitiča mānīgā sieva Marina Ignatjevna, iesaucot savā savrupmājā čūsku Goriniču, izliecās pa logu tikai kreklā bez jostas.
Saskaņā ar vecajiem krievu uzskatiem ikviens, kurš iziet bez jostas “nesportisks”, kļūst par ļauno garu, visbiežāk velna, upuri.
Krievzemē bija izteiciens “atņemt (atņemt) jostu”, kas nozīmēja “atņemt militāro pakāpi”.

Pēc Krievijas paražām, cilvēks tika uzskatīts par pazemotu, kad viņam publiski tika norauta josta. 1433. gadā notika Maskavas lielkņaza Vasilija II ar iesauku Tumšais (valdīja 1425-1462) un kņaza Jaroslava Vladimiroviča Borovska meitas Marijas kāzas. Svētku laikā princeses māte Sofija Vitovtovna, lai parādītu sava dēla pārākumu, Zveņigorodas apanāžas princim Vasilijam Kosojam (valdīja 1421-1448) norāva jostu, kas bija izšūta zeltā ar dārgiem akmeņiem. Tādējādi viņa nodarīja smagu apvainojumu visai Zveņigorodas prinču ģimenei, kas kalpoja par iemeslu daudzu gadu ilgajam savstarpējam karam starp brālēniem par varu. Šīs Senās Krievzemes slavenākās jostas vēsture aizsākās Suzdales kņaza Dmitrija Konstantinoviča (1321-1383) laikos, kurš to iedeva kā pūru savai meitai Evdokijai, kura kļuva par Dmitrija Donskoja (1350-1389) sievu. ). Maskavas tūkstošnieks Vasilijs Veļiminovs šo jostu nomainīja pret citu, mazāku, un īsto atdeva savam dēlam Mikulam, kurš bija precējies ar Evdokijas māsu Mariju. Tādējādi josta no Dmitrija Donskoja ģimenes iekrita kņazu sānu līnijā un tika nodota kā pūrs vairākās paaudzēs, līdz nonāca Vasilija Kosoma rokās. Šo jostu viņš nēsāja lielhercoga kāzās. Sofija Vitovtovna uzskatīja jostu par savas ģimenes īpašumu, tāpēc viņa to Zveņigorodas viesim norāva.
Kristības jostas noņemšana nozīmēja pievienošanos citai pasaulei, tāpēc tā tika noņemta kopā ar krustu, iegūstot “papardes ziedu” Ivana Kupalas naktī, meklējot dārgumus, veicot pagānu rituālus pret epidēmijām un mājlopu nāvi. .

Kopš seniem laikiem Krievijā jostai ir piešķirta īpaša nozīme. Cilvēks bez tā nevarēja parādīties sabiedrībā, jo tas tika uzskatīts par ļoti nepiedienīgu. Jostas atņemšana cilvēkam bija līdzvērtīga goda atņemšanai. Josta jau sen tiek uzskatīta par talismanu, tā īpašniekam atnesa veiksmi un labklājību.

Ja cilvēkam nebija jostas, tika uzskatīts, ka viņam ir attieksme pret citpasaules varas pasauli. Nāras vienmēr tika aprakstītas kā valkātas garos baltos kreklos, taču vienmēr tika teikts, ka viņām nav jostas.

Senās ar roku rakstītās grāmatās par tautas medicīnu par jostu teikts, ka to nēsā uz kaila ķermeņa, lai izbēgtu no dažādiem burvjiem un visiem ļaunajiem gariem. Un šis amulets tik ļoti palīdz, ka nederēs neviena burvība.

Jostu izmantoja arī burvestībās, kad cilvēks bija slims. Kad pacientam bija drudzis, viņam bija jāiet mežā, jāatrod apses koks, jāklanās tam un jālūdz, lai viņš atņem slimību un pretī dod veselību. Tad slimais piesēja tai jostu.

Dažviet cilvēki uzskatīja, ka, ja josta maina sākotnējo izmēru, tad tajā apmetās ļaunais gars un atnes cilvēkam dažādas slimības. Lai atbrīvotos no ļaunā gara, pacientam tika veikti maģiski rituāli, pēc pabeigšanas dziednieks vēlreiz mērīja jostu, lai pārliecinātos, ka gars ir izspiests. Tad viņš sagrieza slimo jostu mazos gabaliņos un apraka šīs daļas zemē.

Vecgada vakarā mājsaimniecēm vajadzēja savienot mājsaimniecības un sadzīves priekšmetus kopā pa pāriem Tas tika darīts, lai nākamajā gadā svars pieaugtu un pieaugtu. Meitenes laulības vecumā, kuras gribēja precēties, devās uz mežu, lai atrastu tuvumā stāvošu apses koku pāri, ko varētu sasiet ar vienu jostu, un, ja tas izdosies, tad viņu vēlme drīz piepildīsies.

Jūs varētu arī zīlēt uz jostas par savu nākamo līgavaini; lai to izdarītu, viņi piesēja slēdzeni pie jostas un aizslēdza to, paslēpa atslēgu zem spilvena un lika līgavainim nākt un atvērt slēdzeni.

Lai sapnī redzētu savu topošo vīru, zem spilvena jāliek tikai josta un jālūdz saderinātajam nākt, nomazgāt, nosusināt un apjozt.

Nevienas kāzas vai salidojums agrāk Krievijā nebija pilnīgas bez jostām. Jostas nodošanas ceremonija no līgavas līgavainim simbolizēja priekšlikuma pieņemšanu., un meitene vairs nevarēja mainīt savu lēmumu un atteikties no tā. Uz kāzu dienu līgavai pašai bija jānopina līgavainim vilnas josta, kurā galvenā krāsa bija sarkana, tā kalpoja kā talismans un pasargāja no citu sieviešu ļaunas acs un dažādām mīlas burvestībām.

19. gadsimtā līdz otrajai pusei tika saglabāts pārsteidzošs rituāls: sērkociņu laikā pie līgavas uz grīdas tika novietota sarkana josta apļa formā; ja meitene piekrita šai laulībai, viņa ielēca aplis no sola.

Slāvi uzskatīja, ka vitalitātes avots ir josta, un tāpēc ticēja tam tai ir ārstnieciskas un apaugļojošas īpašības. Vīriešu impotenci ārstēja ar siksnu, un, ja sievietei bija šādas problēmas, tad viņi nolika priestera jostu zem spilvena vai nēsāja tās gabalu sev līdzi.

Dažkārt tika veiktas īpašas darbības, lai vīrietis un sieviete kļūtu auglīgi, vai lai pasargātu grūtnieci no ļaunajiem gariem un ļaunas acs.

Krievijas ziemeļos grūtnieces vīra jostu izmantoja kā talismanu, tika uzskatīts, ka viņam ir spēcīgāks spēks. Šo amuleta jostu nebija ieteicams noņemt pat naktī.

Rituāli un uzskati, kas saistīti ar jostu

Ir valstis, kurās josta joprojām tiek uzskatīta par talismanu. Piemēram, Japānā pirms diviem gadiem šī mistiskā ceremonija notika grūtniecei princesei Kiko. Šai ceremonijai jānotiek Suņa dienā saskaņā ar seno zodiaka kalendāru. Japānā valda uzskats, ka suņiem grūtniecība un dzemdības norit drošāk un nesāpīgāk.Šim maģiskajam rituālam vajadzēja pasargāt grūtnieci princesi no spontānā aborta un dzemdību laikā palīdzēt izvairīties no bīstamiem brīžiem un droši dzemdēt mazuli.

Galma dāmas vīra klātbūtnē apsēja jostu ap princeses Kiko kimono, precīzi veicot visus viduslaiku rituālus.

Krievijā cilvēki ticēja, ka liellopi var piesiet pie pagalma, izmantojot jostu. Vladimiras guberņā bija rituāls: tirgū pirkta govs bija jāapjož, šim nolūkam pie vārtiem nolika jostu, un, kad govs izgāja cauri, teica, ka govs aizmirsīs par veco saimnieku. un pierod pie jaunā.

Tradīcija ielaist pirmo kaķi jaunā mājā vai dzīvoklī ir saglabājusies līdz mūsdienām. Taču iepriekš šim rituālam bija turpinājums: saimnieks sekoja kaķim mājā un pēc tam aiz jostas izvilka visus ģimenes locekļus pa slieksni.

Bija rituāli ar jostu un apbedījumu laikā. Piemēram, Baltkrievijā mirušajam tika uzvilkta zila josta. Krievi dažos reģionos nolika zarus no nesasietām slotām zārka apakšā un uzlika tiem jostu pāri zārkam; viņi uzskatīja, ka augšāmcelšanās brīdī mirušajam Kunga spriedumā jāierodas, valkājot jostu.

Ja sieviete palika atraitne, tad viņai nevajadzēja piesiet jostu savam mirušajam dzīvesbiedram, ja viņa nākotnē vēlētos precēties vēlreiz. Ja galu galā šāda nāves josta bija piesieta un sieviete atkal apprecējās, tad viņas laulība bija nelaimīga un lielākoties īslaicīga.

Pēc zārka ar mirušo iznešanas no pagalma vārti tika piesieti ar jostu, lai šajā mājā nebūtu atkārtotu nāves gadījumu. Zirgu, kas nesa zārku uz kapsētu, veda nevis aiz grožiem, bet gan aiz jostas.

Bija uzskats, ka, ja atraitne valkā jostu, tā viņu pasargās no ļauno garu pretenzijām viņas mirušā vīra izskatā. Sibīrijā kāda sieviete, kura nesen bija kļuvusi par atraitni, valkāja no zvejas tīkla izgatavotu jostu, lai pasargātu sevi no ļaunā gara, kas nogalinājis viņas vīru.

Josta kalpoja arī kā maģisks amulets jaundzimušajam, ar kuru bērns tika apjozts kristību laikā. Visa cilvēka dzīve pagāja ar šo maģisko talismanu. Mājās mītošais ļaunais gars – kikimoras un braunijus – nevarēja pat pietuvoties jostas mazulim.

Būtībā pirmajās četrdesmit dienās pēc bērna piedzimšanas apjošanas rituāls netika veikts, bet gan septītajā nedēļā krustmāte atnāca un atnesa mazulim krustu, krekls un josta. Bija uzskats, ka, ja šajā periodā krustmāte mazuli neapjoj, viņš var nomirt.

Dažās jomās Krustmāte bērnu apjoza tikai viena gada vecumā. Mazulis tika nolikts pret plīts stabu un sasiets mezgls, savukārt krustmāte klusi novēlēja, lai bērns aug vesels un ir kupls kā plīts stabs.

Vecticībnieki jostas nēsāšanai piešķīra īpašu nozīmi. Jostu, kas tika uzvilkta uz kailā ķermeņa kristību laikā, viņi valkāja visu mūžu, nenovelkot to pat ejot tvaika pirtī.

Vecāki Krievijā pat svētīja jostu un nodeva to mantojumā no tēva dēlam.

Elena Schastlivaya dalās savās zināšanās par to, kā aust slāvu jostas ar Ziemeļu pasaku. Mūsu veikalā atradīsiet šīs amatnieces darinātās slāvu jostas un kaklarotas. Mēs uzticamies viņas pieredzei. Un, pirms mēs runājam par to, kā aust slāvu jostas, mums ir jāapspriež, kāpēc mums vajadzētu valkāt aizsargjostu. Tur mēs sāksim sarunu.

Slāvu kostīms nav iedomājams bez aizsargjostas

Kāpēc valkāt jostu, tradicionālo slāvu amuletu?

Cilvēku vidū iepriekš bija izplatīts viedoklis, ka atstāt māju bez slāvu jostas ar aizsargrakstu ir nelaipni. Un laba iemesla dēļ. Ko mēs zinām par ornamentu pielietošanas tradīciju? Visām slāvu tautām tradicionālie aizsargājošie izšuvumi vienmēr aptvēra tās pašas apģērba daļas: piedurkņu apakšdaļu, apmales un kakla izgriezumu - uzvalka visattālākās vietas. Tika uzskatīts, ka tieši caur šīm “ieejām” cilvēku var sasniegt kaut kas slikts, un tieši šīs vietas tika nostiprinātas ar aizsargājošiem aizsardzības simboliem. Aiz tiem audums pats ieņēma glābšanas lomu, kalpojot kā pamata amulets visam ķermenim.

Bet, ja visi citi rotājumu gredzeni pasargāja atsevišķas ķermeņa daļas no ļaunuma: rokas, kājas, krūtis, tad rakstainā aizsargjosla apklāja visu ķermeni, noturot to aiz necaurredzama aizsargkokona. Šādas slāvu jostas tika nēsātas zem katra atsevišķa apģērba gabala, no kuriem dažādos laikos sievietēm varēja būt vairāk nekā piecas. Visspilgtākā, dekorētā slāvu josta, protams, bija augšējā. Apakšējais, ķermenis, bieži vien sastāvēja tikai no tieva pavediena vai virves.

Kopš seniem laikiem pie mums ir nācis vārds “atsprādzēts”, apzīmējot cilvēka uzvedību, kas ir pretrunā ar sociālajām normām, kas radīta, tāpat kā lielākā daļa tradīciju, vispārējās drošības labad. Slāvi jau no bērnības zināja, kāpēc viņi valkāja jostu! Lai pasargātu no ļauna, saglabātu savu godaprātu, un arī aizsargājošā slāvu josta palīdz iekšēji savākties, tāpēc bez jostas darbu nesākt arī vienatnē.

Vēl viens svarīgs jautājums: kā aust slāvu jostas?

Slāvu jostu aušanas tehniku ​​ir grūti aprakstīt vārdos, šeit palīdzēs video ieraksti vai slāvu amatnieces nodarbības. Šeit, Northern Fairy Tale, mēs varam palīdzēt.

Kā aust slāvu jostas

Šeit jūs atradīsiet sarunas par ornamentiem slāvu izšuvumos un aušanā. Slāvu jostā raksta izvēle ir pirmais solis. Ļaujiet mūsu amatnieču pieredzei palīdzēt realizēt jūsu aizsargājošo slāvu jostu. Savukārt Ziemeļu pasaku veikalā atradīsiet instrumentus slāvu jostas aušanai.

SLĀVU GALVENĀ GARDE.

Slāvu pagānam pareizticīgo kristiešu vidū ir tāda paša krūšu krusta analogs - galvenais personīgais amulets, no kura ideālā gadījumā nevajadzētu šķirties no dzimšanas brīža līdz nāvei.
Tas nav kaut kāds “slāvu simbols”, kas karājas ķēdē ap kaklu krusta vietā, bet gan JOSTA.
Tieši josta pēc etnogrāfiskajiem datiem tika uzskatīta par analoģisku krustam:

“Par jostas nēsāšanas tradīcijas stabilitāti slāvu vidē liecina Samuels Kolinss, kurš deviņus gadus dzīvoja Maskavā Alekseja Mihailoviča tiesā, atzīmēja, ka krievi uzskata, ka josta dod spēku, tāpēc rakstīja: “Ne vīrieši, ne sievietes neiztiek bez jostām, baidoties no debesu soda” (Pašreizējais Krievijas stāvoklis, izklāstīts vēstulē draugam, kurš dzīvoja Londonā (20. lpp. 1. grāmata). Turklāt Krievi, jostai jau izsenis ir piešķirta liela nozīme.Cilvēks bez jostas tika uzskatīts par tautu,sabiedrībā ir ārkārtīgi nepiedienīgi.Atsprādzēt cilvēku nozīmēja viņu apkaunot.Vai ņem vismaz izteicienu "atsprādzēt". ziņkārīgs, ka jostas noņemšanu kādā mielastā apvainojis Dmitrija Donskoja mazdēls kņazs Vasīlijs Kosojs (15. gs. vidus), kas kalpoja par ieganstu karam.
Krievu zemnieku ikdienā pat 19. gadsimtā tas tika atzīts par talismanu, kas saistīts arī ar jaundzimušā apjošanu kristību laikā. Jostu, kā likums, nēsāja kristībās kopā ar krustu. Rietumu vecticībnieku grupās josta tika nēsāta pirms kristībām.
“Ejot uz pirti, dievbijīgi cilvēki krustu atstāja mājās, taču jostas nenovilka, stingri apzinoties, ka “bez jostas slieksni nevar pārkāpt”. Viņi filmēja viņu tikai ģērbtuvē.
Jāpiebilst, ka līdz pat šai dienai vecticībnieku vidū vīriešiem, kas nāk uz baznīcu, ir jāvalkā josta, pretējā gadījumā viņi tiks padzīti. Balstoties uz 20. gadsimta sākuma etnogrāfisko materiālu, lasām: “...Grēks staigāt bez jostas, saka tauta. Vīrieši apjož kreklus, arī sievietes.
Josta tiek uzskatīta par svētu priekšmetu, jo, pēc zemnieku domām, tā tiek dota ikvienam kristībās. Ciema bērni skraida pa ciematu tikai kreklos, bet vienmēr ar jostu. Par īpaši nepiedienīgu tiek uzskatīts Dievu lūgt bez jostas, pusdienot bez jostas, gulēt bez jostas... Saskaņā ar zemnieku ticējumu, dēmons baidās no cilvēka, kurš nēsā jostu; piesprādzēts “šiško” (goblinu) mežā nevadīs” (L. S. Lavrentjeva, “Septiņas zīda jostas” (222.-223. lpp.).
Ļoti interesants stāsts par izvirtušu dzērāju, kurš gaidīja velnu. Kad dzērājs izrādījās neapbruņots, viņš naktī neskaitīja lūgšanu, nelika krustu. Velni viņu aizvilka ellē. Taču velniem neizdevās dzērāju tur aizvilkt, viņš bija piesprādzējies. (Richter E.V. Rietumčudas apgabala krievu iedzīvotāji (159.-160. lpp.).
Mihails Kondrašovs

No Maikla teksta izriet, ka josta ir tik svarīga daudzos veidos, jo tā atrodas ķermeņa VIDĒ. CENTRĀ:

"Josta atspoguļoja cilvēka kā bioloģiskas un sociālas būtnes duālo būtību. Tās centrālais (vidējais) novietojums uz figūras noteica sakrālās virsotnes un materiālā-ķermeņa dibena savienojuma/atdalīšanas vietu 9. Līdzīgi kā apvalks, arī josta ukraiņu tradicionālajā apziņā bija starpnieks starp cilvēka dabisko-bioloģisko būtību un viņa kultūras socializāciju.
Kosmina Oksana Julievna "JOSTAS SIMBOLIKAS UKRAINIEŠU TRADICIONĀLĀ KULTŪRĀ"

Turklāt josta ieskauj cilvēku:

"Likās, ka telpa ap cilvēku slēgta apļa veidā padara viņu nepieejamu, nepieejamu ļaunajiem gariem, spēlē talismana lomu. Šādas telpiskās kategorijas, kas datētas ar seniem laikiem, bija zināmas daudzām tautām. Robeža var modelēt dažādi: žogs, josta, novilkts aplis u.tml.. Tā Krievu Pomerānijā, zīmējot apli, teica: “Neej tālāk par līniju, velns, velns baidās no velns.” Krievu vidū žogam ap māju bija aizsargājoša loma.Žoga vai vārtu iznīcināšana, īpaši gada sākumā, tika uztverta kā brīdinājums par neizbēgamu nelaimi tuvākajā gadā. Žogs arī sazvērestībā darbojas kā mājas talismans: “Pie pagalma ir dzelzs žogs; lai neviens nikns zvērs, neviens rāpulis, neviens ļaunais cilvēks, neviens meža vectēvs nevarētu izkļūt cauri šim tynam!” lai tiktu aizvērts, tikai šajā gadījumā viņš ieguva maģisku spēku... Pretēji spēki iekļuva šķeltajā lokā un iedarbojās to negatīvo ietekmi.

Pārliecība par barjeras maģisko lomu aplī, kas nav pieejama ļaunajiem gariem, meklējama arī senajā paradumā pastāvīgi valkāt jostu. Bet, pēc informatoru domām, agrāk visi pastāvīgi valkāja jostu, sākot no bērnības līdz nāvei. "Jostas valkāja senos laikos, ļoti senos laikos tās valkāja zem krekla, sauca par apakšējo jostu... It kā būtu grēks, ja nebūtu jostas. Kā to uzvilka mazulim? kad viņš vēl neko nesaprata, kā viņam jau krustu kaklā uzliks un jostu apjoza." Tas bija jāvalkā visu laiku. Tā bija visiem – vīriešiem, sievietēm, veciem cilvēkiem.» «Ja tu biji ģērbies tikai kreklā, tad viņi piesēja kreklam jostu. Tas bija aizspriedums, kas viņiem bija agrāk, tas bija kā grēks, ja tev nebija jostas, tas bija stingri obligāti. Veci cilvēki valkāja visu. Vīriešiem tas bija uz krekliem."

Par arhaiskāko talismana jostas formu tiek uzskatīta ķermeņa josta, kas tika uzvilkta uzreiz pēc piedzimšanas – iespējami varianti – un nēsāta zem apģērba. Tāda josta netika noņemta pat pirtī, tajā varēja gulēt. “Tika uzskatīts par īpaši nepiedienīgu lūgties, pusdienot un gulēt bez jostas.Cik bieži var novērot, ka bērni saņem spārdus un sitienus no vecākajiem tikai tāpēc, ka viņi ir aizmirsuši uzvilkt jostas un apsēdušies pie galda, lai pusdienotu šādā formā. Josta kā cilvēka apģērba sastāvdaļa, iegūstot apļa formu, bieži izmantota kā talismans Baltkrievi ap bērnu jostu apsēja uzreiz pēc kristībām, Ukrainā, ieraugot mirušu cilvēku no būdas, tuvinieki bieži apsēja vārti ar jostu, "lai vairs nebūtu mirušo" tika uzskatīts, ka piesprādzētais "baidās no velna" un viņu neviens neaiztiks. braunijs, ne goblins. Bija doma, ka ja krustmāte nesagatavotu bērnam jostu līdz sešām nedēļām, viņš nomirtu.Tika uzskatīts par nepieklājīgu staigāt bez šādas jostas, no šejienes izteiciens “atsprādzēts” - zaudēt visu kaunu. Staigāšana bez jostas ir tikpat grēcīga kā bez krusta.

Tātad josta iemieso "apģērba idejas būtību, saistībā ar kuru pašam apģērbam bija papildu un pat izvēles nozīme. Josta tika uzskatīta par sava veida superapģērbu, kā zīmi starp tiem signāli, kuru mērķis ir noteikt attālumu starp cilvēku un citām būtnēm.
Natālija Sergejevna Košubarova "AUDUMS KRIEVU TRADICIONĀLĀ KULTŪRĀ: ZĪME UN FUNKCIJA"

Līdz ar to visādiem talismaniem, simboliem, “slāvu amuletiem”, kas nēsāti ķēdītē ap kaklu, nav lielas nozīmes.
JOSTA (/josta, nevis punkts - viss, kas mūs apņem) - tas ir mūsu GALVENAIS pagānu amulets.

Kopš seniem laikiem jostas nēsāšana ir saistīta ar cilvēka morālo raksturu. Jostas neesamība tika uzskatīta par vispārpieņemtu uzvedības normu pārkāpumu. Līdz pat šai dienai vārdiem “atlaist jostu, atlaist jostu utt.” ir negatīva nozīme.

Cilvēka apģērba daļa, kas iegūst apļa formu, tiek plaši izmantota kā talismans.

Tika uzskatīts, ka dēmons baidās no jostas cilvēka, jostas noņemšana nozīmēja pievienošanos citai pasaulei, ļaunajiem gariem utt.

Tāpēc josta tika noņemta, iegūstot papardes ziedu Dieva Kupalas dienas svinību naktī, meklējot dārgumus.

Ar jostas palīdzību tiek nodibināta saikne starp savu un svešo telpu, veco un jauno māju.

Tātad, pārvācoties uz jaunu māju, saimnieks visus ģimenes locekļus rauj aiz jostas.

Kad meitene bija gatava precēties ar jauno vīrieti, kuru viņi viņai bija bildinājuši, viņa iedeva viņam jostu.

Slutskas josta

Kāzu ceremonijā tika izmantotas maģiskās jostas īpašības, kas noslēdz jaunlaulāto savienību: līgava un līgavainis tika sasieti ar jostu, tādējādi savienojot tos vienā.

Jostas tika pasniegtas mūziķiem kāzās, līgavaiņa radiniekiem un viesiem. Ieejot līgavaiņa būdā pēc kāzām, līgava uzmeta jostu uz plīts (rādot braunijai, ka viņa ir jaunā saimniece). Jauniešus pieveda pie galda uz jostas.

Pirmajās dienās pēc jautrības jaunā sieviete, ejot pa ūdeni, uz akas karkasa uzlika jostu. Slaucot būdu viņa uzsēja jostu uz slotas.

Pirmais ražas kūlis tika piesiets ar jostu. Kad lopus pirmo reizi iedzina laukā, austrumu slāviem bija ierasts pie vārtiem izklāt jostu, parasti sarkanu. To arī piesēja pie govs ragiem un ievietoja ganu maisos.

Pirmo vagu veda zirga josta. Pērkot mājlopus, tie tika ievesti jaunajā mājā caur jostu. Vladimira provincē šobrīd teica: "aizmirstiet veco kungu, pierodiet pie jaunā."

Slāvu tradīcijās josta ir vitalitātes avots. Tam ir ārstnieciskas un apaugļojošas īpašības.

Tambovas guberņā, lai pievilinātu jaunu sievieti bērnu piedzimšanai, viņai klēpī tika ielikts zēns, viņa viņu noskūpstīja un iedeva “meitenes jostu”.

Ja sievu grūtniecības laikā apjodēsi ar vīrieša jostu, viņa dzemdēs tikai zēnus, ģimenes pēctečus. Mazulis bija ietīts ar platu vīrieša jostu.

Josta ar senču amuleta simboliem ir sava veida filtrs, kas pasargā cilvēku no negatīvām ietekmēm no ārpuses: bojājumiem, ļaunas acs, sliktajiem vēlējumiem utt.