存在は人生以上のものです。存在しているまたは存在している

哲学においては、存在の本質を明らかにすることよりも重要性が根本的で解決が難しい問題はないというのには十分な理由があります。

現時点では、世界には、存在が何であるかという問題についての単一の視点はありません。私たちは、次のようなかなり一般的な見方を固守しています。

既存の現実を指定する特定のカテゴリーとしての「存在」の概念は、古代ギリシャの思想家パルメニデス（紀元前540年から470年頃）によって初めて使用されました。パルメニデスによると、 存在しているので、それは継続的で均質で完全に動かない..。存在する以外に何もありません。これらの考えはすべて彼の声明に含まれています。「存在するためには存在するが、他には何もないと言って考える必要があります。」彼は、彼の仕事でその発展に多大な貢献をした存在の問題にかなりの注意を払いました。存在は、プラトによって、本物で、不変で、永遠に存在するアイデアの世界で識別されます。「それは、私たちが質問と回答で誰の存在を見つけたのか」とプラトに尋ねます。「それは常に不変であり、異なる時間に同じか異なるか？それ自体が等しく、それ自体が美しく、それ自体に存在するすべてのもの、つまり何か変化を起こすために？それとも、均一でそれ自体が存在するこれらのもののいずれかが常に不変で同じであり、いかなる状況においても、わずかな変化を受け入れることは決してないということですか？」そして彼は答えます：「彼らは不変で同じでなければなりません...」プラトは本物ではない存在、つまり人間の感覚にアクセスできるものや現象に真の存在に反対します。官能的に知覚されるものは、単なる肖像、影、完璧なイメージ、つまりアイデアを反映したものにすぎません。

本当の存在 -これはアイデアです。これはすべての魂の考えであり、神の考えのように、それにふさわしいときはいつでも「理性と純粋な知識を養う」のです。「したがって、少なくとも時々物事を見るとき、彼女はそれらを賞賛し、円を描いた大空が彼女を同じ場所に連れ戻すまで、真実と至福の熟考を食べます。彼女の循環運動では、彼女は正義そのものを熟考し、慎重さを熟考し、知識を熟考します。発生する知識ではなく、私たちが現在呼んでいるものの変化に応じて変化する知識ではなく、実際の知識です。であること "。対話「パルメニデス」の中で、プラトは、彼が現実の、感覚的に知覚された世界を持っている、地上の派生的な存在についてより詳細に表現しています。その中には、本当のこととは対照的に、天国の存在とは対照的に、出現と死、発展と平和があります。この世界の本質であるそのダイナミクスは、天国の存在と地上の非存在、アイデア、問題の絶え間ない対立によって特徴付けられます。この世界には永遠の不変のものは何もありません。すべてが発生し、変化し、破壊される可能性があります。アリストトルは、存在の教義の発展に大きく貢献しています。アリストトルによれば、すべての存在の基礎は主要な問題ですが、原則として識別に役立たないため、どのカテゴリーの助けを借りても定義することは困難です。これが定義の1つです-アリストトルによって与えられた主要な問題の説明：「これは存在し、必要に応じて存在します。そしてそれは必要であるため、したがって（存在する）良いです、そしてこの意味でそれは始まりです...永遠で、動かせず、賢明なものから分離された特定のエッセンスがあります：同時に、このエッセンスは持つことができないことが示されています価値はありませんが、部分がなく、分割できません...しかし、その一方で、（示されているように）それは（外部の）影響を受けず、変更することができない存在でもあります。」

最初の問題はすべての存在の構成要素ですがそれにもかかわらず、それは存在と識別したり、実在の要素の1つと見なしたりすることはできません。それでも、最初の問題には、火、空気、水、地球の4つの要素が含まれているため、ある程度の確実性があります。これらの要素は、さまざまな組み合わせによって、感覚の助けを借りて理解できない最初の問題と、知覚される実際に存在する世界との間の一種の仲介者として機能します。そして人に知られています。存在の教義の発展におけるアリストトルの最も重要なメリットは、人間に見える形、イメージによって、現実の存在が知識に利用できるようになるという彼の考えです。アリストトルによれば、最初の問題と4つの基本的な自然の要素を含む潜在的な存在は、その形のおかげで、現実の存在を形成し、知識に利用できるようにします。初めて、実際に存在する存在は、物質と形態の統一として現れます。フランスの思想家ルネ・デスカルテスは、存在の二元論的解釈の基礎を築きます。デスカルテスは、まず第一に、私が考えること、人の活動の認識において存在するすべての主要な信頼性を認識しています。この考えを発展させて、デスカルテスは、私たちが何らかの形で疑うことができるすべてを破棄して虚偽を宣言した場合、神、空、体がないと簡単に推測できると主張しますが、私たちが存在しないとは言えません。考えていることが存在しないと信じるのは不自然でしょう。

したがって、「 私は思うので、私は」は何よりも重要であり、正しく哲学を学ぶ人の前に現れるものの中で最も信頼できるものです。ここで精神的な原則、特に思考する自己が存在するように機能することを決定することは難しくありません。同時に、デスカルテスは存在するすべての別の原則も認識しています。それは彼にとって問題であり、意識や精神とは無関係です。拡張機能がその主な機能である属性になります。したがって、動きと拡張は、世界の重要性の説得力のある特性になります。その結果、デスカルテスにいることは二元的な方法で提示されます：精神的な実体の形と物質の形で。イギリスの哲学者ジョージ・バークレー（1685-1753）は、主観的な理想主義の観点から存在することの本質を説明しています。彼の見解の本質は、すべてのものは単に「私たちの感覚の複合体」であり、それは最初は私たちの意識によって与えられるという主張にあります。バークレーによれば、実在、すなわち物事、アイデアを客観的に、実際には、彼らの地上の化身には存在せず、彼らの避難所は人間の思考です。バークレーは存在の本質を客観的に理想的に解釈する傾向を示していますが、全体として、この問題の彼の解釈は主観的に理想的です。マルクシズムの哲学の創設者カール・マルクス（1818-1883）とフリードリッヒ・エンゲルス（1820-1895）は、方言的物質主義の観点から存在するという問題を解釈しています。マルクシズムは、英語とフランスの物質主義哲学者によって開発された存在の解釈において物質主義の伝統に依存し、空間と時間に無限に存在し、人間の意識から独立している物質であることによって理解します。マルクシズムは、存在の永遠を述べながら、同時に具体的なものや現象の始まり、出現、有限性を認識しています。存在は問題なく存在するのではなく、永遠であり、同時に存在します。非存在とは、存在の消滅を意味するのではなく、ある形態から別の形態への移行を意味します。マルクシズムの創設者は、前任者とは対照的に、いくつかのレベルの存在、特に自然の存在と社会的存在を特定しました。社会的存在とは、人々の物質的および精神的活動の全体を意味します。「物質的な生命そのものの生産。」 XX世紀を含むその後の数年間、存在の解釈に根本的な「突破口」は事実上ありませんでした。

一例は、20世紀の最も有名な哲学者の一人による存在の理解です。 マーティン（1883-1976）..。実在主義の哲学者として、ハイデガーは、以前に表現されたものと矛盾し、反駁することもあるというさまざまな特徴と解釈を示しています。ドイツの思想家はほぼ生涯この問題に取り組んできましたが、それにもかかわらず彼は存在の学術的定義を持っておらず、いくつかの重要な側面を強調する特徴、説明を与えるだけですが、それは問題の存在主義的考察に対応します。したがって、ハイデガーによれば、「存在は私たちが扱っているものですが、存在するものではありません。時間は私たちが扱っているものですが、一時的なものではありません。私たちは存在について言います：そうです。このこと、「存在すること」、このこと、「時間」をじっと見つめることは、私たちに注意させてください。私たちは言うことはありません：存在は、時間はですが、存在は、時間はです。さらに、「存在は決して一時的なものではありません。それでも、存在として、それは時間によって決定されます。時間は決して物ではないので、存在するものではありませんが、その過程で一定のままであり、それ自体は時間に存在するような一時的なものではありません。

存在と時間は相互に決定しますが、最初の-存在-は一時的であると見なすことも、2番目の-時間-であると見なすこともできないような方法で。言われたことに基づいて、明らかに、彼の活動の最終段階でハイデガーが存在を合理的に認識することは不可能であるという結論に達することは驚くべきことではありません。

物質的な現実と世界の統一として存在する

先に、存在の問題とその後の理解は、文化人の形成とともに実際に生じることが示されました。

すでに最初の古代の賢人は、彼らの環境が何であるか、それがどこから来たのか、それは有限か無限か、そして最後にそれをどのように指定または命名するかについて考え始めました。逆説的に思えるかもしれませんが、現代人にとっては、主に自分の存在と世界全体の問題について考える人々の中から、ほぼ同じ質問に関心があります。私たちの時代では、存在は、すべてのものと現象の基礎にある実際に存在する世界を指定するための哲学的カテゴリーとして解釈されます。言い換えれば、抱擁であるということは、宇宙的、自然的、そして人工的なものや現象のすべての多様性を含みます。特定の人にとって、存在は少なくとも2つの形式で（2つの方法で）表示されます。これは、まず第一に、人によって作成された空間、自然、物事の世界、そして精神的な価値観です。これは、人間との関係において、無限で永続的な完全性として永遠に存在するようなものです。

人間の意識 この存在の存在を述べ、それによって、いわば、世界の永遠と不可侵性を確認するための揺るぎない支持のポイントを受け取ります。しかし、存在についての別の日常的な理解があります。それは、人の一時的な一時的な存在によるものであり、それに対応して彼の意識に反映されます。これは一時的、有限、一時的です。これは、それが人によってどのように認識されるかです。厳密な意味で、「存在」というカテゴリーは、このような人間の存在を指定して特徴づけるために使用することはできませんが、使用されるようになったため、そのような存在を特徴付けるときは、相対的、有限、一時的な存在などの概念でサポートすることをお勧めします。私たちの研究の主題は、永遠に存在し、不滅で永遠であるという、その超越的で普遍的な面にあります。この文脈での存在の研究は、非存在、存在、物質、空間、時間、なること、質、量のカテゴリーを理解することを必要とします。確かに、何かについて話す前に、そしてさらに一般化する前に、まずこの何かが利用可能である必要があります。存在しました。確かに、最初に、感覚的知覚の助けを借りて、人は、いわば、現れたものや現象の写真をキャプチャし、それから彼はそれらを画像、言葉、概念に反映する必要があります。「存在」のカテゴリーと実際に存在する存在または物や現象の具体的な存在との質的な違いは、「存在」のカテゴリーは自明ではなく、具体的に存在するものや現象と具体的に存在する人間の思考の存在の両方によって形成されるということです。そのような相互作用の結果として生じた「存在」のカテゴリーは、独立した存在を開始します。世界全体の本質を理解する上で重要な役割は、問題のカテゴリーに属します。確かに、存在には存在だけでなく、ある種の基礎、基盤も必要です。言い換えれば、それらを一つの全体に、そして特に存在のカテゴリーに統合するためのすべての具体的なものと現象は、ある種の単一の基盤である接点を持たなければなりません。物質は、具体的なものや現象の不溶性の統一と普遍的な完全性を形成するような基盤として機能します。人の意志や意識とは独立して存在する世界が一つの全体として現れるのは彼女のおかげです。それにもかかわらず、世界の統一を理解することには一定の困難があります。それらは、彼らの実際の活動の過程で、一時的なものが絡み合って、不滅のものと混ざり合い、永遠のものと一時的なもの、無限のものと有限のものが混ざり合っているという事実によるものです。さらに、自然と社会、物質と精神、個人と社会の間に存在する違い、そして最後に、個人間の違いはすべてあまりにも明白です。それでも、現実自体が彼をますますこれに執拗に押し付けたので、人は着実にそのすべての多様性-自然-物質的および精神的、自然的および社会的-の世界の統一の理解に行きました。

上記から導き出せる結論は、空間、自然、社会、人間、アイデアは同じように存在するということです。それらはさまざまな形で提示されますが、それにもかかわらず、それらの存在によって、無限の無限の世界の普遍的な統一を作成します。何があったか、何であるかだけでなく、何が起こるかは、必然的に世界の統一を確認するでしょう。もう1つの重要な特徴、または哲学的カテゴリー「存在」の不可欠な部分は、集合的な現実としての現実の存在です。日常生活の中で、人は、世界のさまざまな全体、構造、固有の特性と形態のみを持ち、等しく共存し、現れ、同時に相互作用することを常に確信しています。空間、自然、社会、人間-これらはすべて、存在と機能の独自の詳細を持っている存在の異なる形態です。しかし同時に、それらは相互に依存し、相互に関連しています。

宇宙や社会などの「遠い」実体がどのように相互に関連しているかを詳細に説明する必要はありません。ますます深刻になっている環境問題は、特に人間の活動に基づいています。一方、科学者たちは10年以上にわたって、宇宙空間の開発を通じてのみ、今後数世紀、おそらく数十年の人類が重大な問題を解決できると確信してきました。たとえば、地球に必要なエネルギー資源を供給したり、高収量の穀物作物を作ったりします。したがって、宇宙とその自然と人間への影響を含む集合的な現実であるという考えは、人間の意識の中で形成されていると主張する根拠があります; 自然とは、直接的または間接的に人と社会に影響を与える環境を意味し、最後に、その活動がそれぞれ空間と自然に依存するだけでなく、それらに一定の影響を与える社会と人を意味します。最も直接的な方法でこのすべての集合的な現実は、存在の人の考え、存在の意識の形成に影響を与えます。外部の自然界だけでなく、精神的で理想的な環境も、実践、実際に存在するものとの相互作用の過程で習得され、したがって人間の意識に反映され、一定の独立性を獲得し、この意味で次のように見なすことができることを常に心に留めておく必要があります特別な現実。したがって、日常生活だけでなく、超越的な問題の分析においても、これは、客観的な物質的な現象の世界以上に考慮されなければなりません。

存在の主な形態とそれらの相互作用の方言

世界日常の現実がどのように現れるか 男の前で 不可欠な現象として、多種多様なもの、プロセス、人間の状態、自然現象を含む普遍的な統一。

これは私たちが呼ぶものです 普遍的な存在..。この無限のセット間の普遍的な接続が実行される助けを借りて、主要なコンポーネントは特異です。言い換えると、 世界は多くの単一の現象で満たされています、物事、相互作用するプロセス。これは、人、動物、植物、物理的プロセスなどを含む単一のエンティティの世界です。しかし、私たちが普遍的で個人的なものだけから進むと、人間の意識にとって非常に困難になりますが、この多様な世界をナビゲートすることはむしろ不可能になります。一方、この多様性には、互いに異なると同時に多くの共通点があり、時には不可欠でさえあるような特異点がたくさんあります。これにより、それらを一般化して、より一般的で全体論的なものに組み合わせることができます。これは、特別とラベル付けするのに最適なものです。もちろん、これらすべての形態の存在は互いに密接に関連しており、実際に存在するものを反映して、普遍的、個人的、特別なものとして分類することは、人が存在をよりよく理解するのに役立ちます。これらの状態が例を使用して詳細に示されている場合、次のようになります。

一般 -これは世界全体、空間、自然、人間、そして彼の活動の結果です。
シングル -それは別の人、動物、植物です。特別なのは、さまざまな種類の動物、植物、社会的階級、人々のグループです。

以上のことから、人間の存在形態は次のように表現できます。

物質的な現象、物事、プロセスの存在。これらの詳細は、その多様性のすべてにおいて自然な存在と人間によって作成された物質に分割することができます。
分析の便宜のために、自然の一部としての人の身体的存在と思考としての人の存在、そして同時に社会史的存在を特定することができる人の物質的存在。
個人化された精神性と普遍的な人間の精神性を含む精神的な存在。

現在の分析の対象であるこれらの形態の存在に加えて、社会的存在、または社会の存在もあり、その性質は社会の教義の枠組みの中で考慮されます。自然とは何かを明らかにする前に、この非常に最初で最も重要な存在形態についての人間の知識は、実際、検討中の問題について話すことが可能になったおかげで、実践的および精神的な人間活動の経験全体に基づいていることに注意してください。文化的人類の存在全体の間に収集され一般化された、応用科学と理論科学の多くの事実と議論に。同じ結論が現代科学によって説得力を持って支持されています。自然な存在が具体化されます。人間が現れる前に存在していた、目に見える、感じられる、目に見えるなどの自然の状態は、現在存在し、将来も存在します。この形態の存在の特徴は、他の形態の存在との関係におけるその客観性と優位性です。自然の客観的かつ主要な性格は、それが人間の出現の前に何十億年もの間発生し、存在していたという事実によって確認されます。したがって、その存在の認識は、人間の意識があったかどうかに依存しませんでした。また、ご存知のように、人間自身は自然の産物であり、その発達のある段階で登場しました。自然界の本質的な特質の不可侵性を立証するもう一つの議論は、人間の外見にもかかわらず、彼の意識的な活動と自然（しばしば破壊的な）人類への影響は、今や数千年前と同じように、最も重要であるということです、その存在の基礎については、自然現象に依存し続けています。

自然の優位性と客観性を支持する重要な証拠は、人の身体的および精神的状態が自然条件に依存しているという事実である可能性があります。たとえば、地球の平均気温の数度の上昇または下降、空気中の酸素含有量のわずかな低下など、それほど重要ではない性質の変化を許容すると、何億人もの人々の生存に克服できない障害がすぐに生じます。そして、たとえば私たちの惑星が大きな彗星や他の宇宙の物体と衝突するなど、より深刻な自然災害が発生した場合、これはすべての人類の物理的存在を脅かします。最後に、もう1つの自然の質、つまり宇宙の存在について言及することを忘れてはなりません。その存在の過程で、人類は段階的に-そして私は非常に困難に言わなければならない-自然界の秘密を習得したことが知られています。そして今日、新しい千年紀の変わり目に、人の周りの世界の因果関係を説明する法律の発見にもかかわらず、宇宙空間を含む人間の外の世界では、人間の心によって作成された完璧なツールとデバイスがあります、今、そしておそらく遠い将来、それは人間の知性にアクセスできないままになるでしょう。

したがって、存在の自然な形を分析するとき、その優位性と客観性のために、その無限大と広大さのために、自然または宇宙全体がこれまでになく、したがって将来的には知覚だけで捉えることができないという事実からも進む必要がありますしかし、人間の想像力と思考さえ。人によって生み出される物質、または「第二の性質」とも呼ばれる物質は、人々によって創造され、日常生活の中で私たちを取り巻く客観的な物質の世界にすぎません。「第二の性質」または「第二の存在」は、人々の個人的および特別なニーズを満たすために作成および使用される、日常的および産業的な物質的な世界です。奇妙に思われるかもしれませんが、これは人間の意志によって一度生じたものであり、その後、数世紀から数千年にわたる非常に長い間、人間から、時には人類から比較的独立して存在し続けます。したがって、たとえば、労働の道具、輸送手段は、個人が生活（家庭）、勉強（本）、日常生活（テーブル、椅子）に使用する物質的な物体よりも速く変化します。第一と第二の性質の関係において、決定的な役割は第一に属します。なぜなら、その参加なしには存在するだけでなく、「第二の性質」を作り出すことも不可能だからです。同時に、これは前世紀に特に認識され、目立つようになりました。第二の性質には、「第一の」存在を局所的に破壊する能力があります。現在、これは、考慮されていない、または社会的に制御されていない人間の活動によって生成される環境問題の形で現れます。「第二の性質」は、宇宙の次元で考えられる最初の存在を破壊することはできませんが、それにもかかわらず、破壊的な行動の結果として、地球の存在に取り返しのつかない損害を引き起こす可能性があり、特定の状況下では、人の物理的な存在を不可能にします。

彼の身体的行動が社会的動機に依存しているなど、人間の生活の特徴に触れないことは不可能です。他の自然物や身体は自動的に機能し、短期的および長期的にそれらの行動を予測することは十分確実に可能ですが、これは人体に関しては行うことができません。彼の活動と行動は、生物学的本能ではなく、精神的、道徳的、社会的動機によって規制されることがよくあります。また、個性的な精神的存在や普遍的な人間の精神的存在などの人間の存在形態についても言及する必要があります。精神的なものは、その本質をすべて網羅するふりをすることなく、人間の活動、道徳、芸術的創造性、特定のシンボルやオブジェクトで具体化する知識における意識と無意識の一致を意味します。個人化された精神的存在は、まず第一に、個人の意識、無意識または無意識の要素を含む彼の意識的な活動です。個別化されたスピリチュアルは、それほど重要ではありませんが、普遍的な存在の進化にある程度関連していますが、全体として、比較的独立した形態の存在です。一般に、それは存在し、精神的存在の別の形態があるという事実のためにそれ自体を感じさせます-普遍的な人間の精神的存在、そしてそれはまた比較的独立していて、個々の人間の意識なしでは存在できませんでした。したがって、これらの形態の存在は、不溶性の団結においてのみ考慮されるべきであり、また考慮されるべきです。文学、芸術作品、制作および技術的対象、道徳的原則、社会生活の状態および政治的構造についての考えは、普遍的な人間の精神的存在の対象物質的な現れです。しかし、この形態の精神的存在は、特に人間の時間測定では、事実上永遠です。彼女の人生は人類の存在によって決定されます。個人化された精神的存在と普遍的な人間の精神的存在は、人工的に作成されたものですが、それらがなければ人類の存在は不可能です。

BEING（ギリシャ語-τ？Ε？Ναι、ουσ？Α;ラテン語-esse）は、哲学の中心的な概念の1つであり、現実と潜在の両方で、存在するすべてのものを特徴づけます。意識（思考、想像力）。オントロジー-存在の教義-は、アリストトルの時代以来、いわゆる最初の哲学の主題でした。「存在」、「本質」、「存在」、「物質」の概念は、存在のさまざまな側面を表しています。

古代ギリシャ哲学の創世記。 古代の哲学、特にプラトとアリストトルの教えは、何世紀にもわたって、存在の概念を分割する一般的な性質と方法を決定しました。理論的に反映された形で、エレアティックスクールの代表者の間で最初に現れるという概念は、単なる外見（「意見」）であり、真の知識の対象にはなり得ない賢明な世界に対して、真実で知識のあるものとして存在することに反対しました。パルメニデスによって理解されたように、存在の概念には3つの重要なポイントが含まれています。1）存在しているが、非存在はありません。 2）存在は一つであり、不可分である。 3）存在は理解可能であり、非存在は理解できない。

これらの原則は、Democritus、Plato、およびAristotleによってさまざまな方法で解釈されました。エレアティックスの主要なテーゼであるデモクリタスは、それらとは対照的に、複数の原子であり、存在しないことは空であると考え、原子の不可分性の原則を維持し、純粋に物理的な説明をしました。プラトは、エレートのように、永遠で不変であり、理由によってのみ認識可能であり、感情にアクセスできないことを特徴としています。しかし、プラトの存在は複数ありますが、これらは物理的な原子ではなく、理解できる非物質的なアイデアです。プラトが「実体」（ギリシャ語のο？Σ？Αは動詞「tobe」から-ε？Ναι）、つまり「存在する」と呼ぶ非実体的な考え。存在することは、一時的なものの賢明な世界になることに反対しています。しかし、プラトは、非存在を表現したり考えたりすることは不可能であると主張し（The Sophist、238 p。）、非存在が存在することを認識しています。そうでなければ、妄想と虚偽がどのように可能であるか、つまり「存在しないことについての意見」は理解できません。知識人と知識人の関係を前提とする知識の可能性を実証するために、プラトは他の何か、つまり「存在する非存在」であることに反対します。相互に関連する一連のアイデアとして存在することは、超存在であり、知らないものに関与することによってのみ存在し、考えられます。

アリストトルは、永遠の、自己同一の、不変の始まりであるという理解を保持しています。アリストトルの観点から存在のさまざまな側面を表現するために、豊富な用語を使用します：τ？ ε？ναι（実体化された動詞「tobe」）-being（Latin esse）; τ？ δν（「tobe」という動詞からの実証された参加者）-存在（ens;アリストトルの「being」と「being」の概念は交換可能です）; ο？σ？α-エッセンス（実体）; τ？ τ？？νε？ναι（「何が存在しているのか」という実証された質問）-本質、または存在の本質（本質）は何ですか。 α？τ？ τ？？ν-それ自体に存在する（それ自体）。 τ？？νηоν-それ自体である（ens qua ens）。アリストトルの教えでは、存在はカテゴリーではありません。すべてのカテゴリーがそれを指しているからです。それらの最初の-本質-は存在に最も近く、それはその述語（事故）のどれよりも存在です。アリストトルは、「最初のエッセンス」を別の個人、つまり「この男」、「2番目のエッセンス」を種（「男」）と属（「動物」）として定義しています。最初のエッセンスは述語にすることはできません。それは独立したものです。それ自体がすべての最初の本質の中で最も高いものとして理解することができます、それは物質のない純粋な行為であり、「それ自体である」として特徴付けられ、神学または「最初の存在」の科学によって研究される永遠の動かせない原動力です-神。

存在についての新プラトンの理解はプラトにまでさかのぼります。 Plotinusによれば、存在することは、存在と認識の反対側に立つ超存在の原則、つまり「1つ」または「良い」を前提としています。存在することだけが考えられます。「心と存在は同一である」（Enneads V 4. 2）ので、存在するよりも高いもの（1つ）とそれよりも低いもの（無限）は、思考の対象にはなりません。存在は最初の発散であり、「Oneの長子」です。理解できること、存在することは常に明確で、形成され、安定しているものです。

中世の哲学と神学にいる..。中世にいるという理解は、2つの伝統によって決定されました。1つは古代の哲学、もう1つはキリスト教の啓示です。ギリシャ人の間では、存在の概念と完全性の概念は、限界、1つ、不可分、形式化された明確な概念に関連付けられています。したがって、無限、無限は不完全、非存在として認識されます。それどころか、旧約聖書と新約聖書では、最も完璧な存在である神は無限の全能性であり、したがって、制限と確実性はここでは有限性と不完全性の兆候として認識されます。これらの2つの傾向を調整するか、または一方を他方に反対する試みは、1.5千年以上の人生の解釈を決定しました。ですから、アウグスティヌスの存在の理解は、聖典（「私は私である」、神はモーセに言われた、出3:14）とギリシャの哲学者の両方から始まります。神はそれ自体が善であり、「単純な善」です。アウグスティヌスによれば、創造されたものは存在に参加するか存在するだけですが、それら自体は単純ではないため、存在の本質ではありません。ボエティウスによれば、それ自体である神においてのみ、存在し、本質的に同一である。彼は単純な物質であり、何にも関与していませんが、すべてが関与しています。創造されたものにおいて、それらの存在と本質は同一ではなく、それらはそれ自体であるものへの関与のおかげでのみ存在しています。アウグスティヌスのように、ボエティウスの存在は良いものです。すべてのものは存在するので良いのですが、本質的にも事故においても良いものではありません。

アリストトルに続いて、実際の状態と潜在的な状態を区別するトーマス・アクィナスは、アルベルトゥス・マグナスの有名な公式「創造されたものの中で最初のものは存在している」に従い、実際の状態の最初のものと見なします。「創造物はそれ自体の存在ではなく、存在に参加するだけです」（ Summa theologiae "、q。12、4 c）。存在は善、完全、真実と同一です。物質（本質）は独立して存在しますが、事故は物質のおかげでのみ存在します。したがって、トミズムでは、実質的な形式と偶発的な形式の区別：実質的な形式は物事に単純な存在を与えますが、偶発的な形式は特定の性質の源です。

13〜14世紀の名目主義とドイツの神秘主義で行われている存在の理解における古代と中世の伝統の改訂（たとえば、マイスター・エックハートは、生き物と創造者の違いを排除します。つまり、キリスト教の神学が彼を理解したように、存在と存在の違いを排除します）。 15〜17世紀の哲学の流れ（ニコライ・クザンスキー、G。ブルーノ、スピノザの存在など）のパンテズムに、16〜17世紀に、新しい論理と新しい形の科学、つまり数学的自然科学の創造につながりました。

17〜18世紀の哲学にある。 17世紀の哲学のように、精神、精神はそのオントロジー的地位を失い、存在の反対の極として機能し、疫学的問題が支配的になり、オントロジーは自然哲学に発展します。 18世紀になると、合理的な形而上学への批判とともに、存在はますます自然と同一視され、オントロジーは自然科学と同一視されるようになりました。したがって、T。Hobbesは、身体を哲学の主題と見なし、古代では変化するようになるのではなく、「存在する」と呼ばれていた領域全体を哲学から除外します。 R.デスカルテスの「私は思う、だから私は存在する」という公式では、重心は知識であり、存在ではありません。行動の原因の機械的な世界としての自然は、目標の王国としての合理的な物質の世界によって反対されています。これは、2つの計り知れない球への分割が実行される方法です。 17〜18世紀の哲学的および科学的な日常生活からほぼ普遍的に追放された実質的な形態は、G.V。ライプニッツの形而上学において主導的な役割を果たし続けています。エッセンスは神のみに存在することと一致しますが、それにもかかわらず、有限の事柄において、エッセンスは存在の始まりです。ライプニッツによれば、エッセンスは存在の始まりです。単純な（非物質的で拡張されていない）モナドだけが真の現実を持っています。体に関しては、拡張されて分割可能であり、それらは物質ではなく、集合体、またはモナドの集合体にすぎません。

I.カントの超越的な理想主義では、哲学の主題は存在ではなく、知識であり、実体ではなく、主題です。経験的主題と超越的主題を区別して、カントは、実体に起因する定義（拡張、図、動き）が実際には超越的主題に属し、その先験的な形の感性と理由が経験の世界を構成することを示しています。経験の限界を超えるもの、つまりそれ自体が不明であると宣言されます。存在の始まりを運ぶのは、「それ自体のもの」、つまり物質の遺物、カンティアン哲学におけるライプニッツのモナドです。カントは、アリストテレスの伝統とのつながりを保持しています。カントによれば、存在することは述語になることはできず、概念から「抽出」することもできません。超越的なIの独立した行動は、経験の世界、現象の世界を生み出しますが、存在を生み出すことはありません。

19世紀の哲学にある..。神秘的なパンテズムの立場に立ったI.G. Fichte、F。W。Schelling、G。W。F. Hegel（そのルーツはMeisterEckhartとJ.Boehmeにまでさかのぼります）にとって、完全に自己決定的な主題が初めて登場します。フィヒテは、人間の深い次元が神の私と同一であると確信し、自己意識の統一から形だけでなく知識の内容全体を推測し、それによって「もの自体」の概念を排除することが可能であると考えています。知識の原則はここにいる代わりになります。シェリングによれば、哲学は「知識の科学としてのみ可能であり、その目的は存在ではなく知識である」。古代と中世の哲学によって理解されていたように、ドイツの理想主義では、不活性で死んだ原則としての活動に反対しています。ヘーゲルのパンロジズムは、存在を単純な抽象化、「共通の事後」に変換することを犠牲にして実行されます。「純粋な存在は純粋な抽象化であり、したがって、完全に否定的であり、直接と同じように、何もありません」（Hegel。Op。M。;L 。、1929。T. 1. S. 148）。ヘーゲルは、そのような存在の真実になることを考えています。超越的な理想主義の特徴である、存在よりも態度の優先順位は、存在を超え、不変性を変え、不動を超えて動くという利点に現れました。

思考と存在のアイデンティティの原則であるGVFヘーゲルのパンロジズムは、19世紀の哲学における反応を呼び起こしました。 L. Feuerbachは、単一の自然な個人として存在するという自然主義的な解釈を擁護しました。思考にも普遍的な世界にも還元できない別の個性の存在は、S。キールケゴールによってヘーゲルに反対されました。 F V。シェリングは、アイデンティティの初期の哲学と、それから生まれたヘーゲルのパンロジズムは、彼らの中に消えてしまうという問題のために、不十分であると宣言しました。シェリング後期の不合理なパンテズムでは、存在は善意の意識的な行為の産物ではなく、絶対の分裂と自己崩壊の結果です。ここにいることはむしろ悪の始まりです。この傾向は、A。Schopenhauerの自発的なパンテズムにおける盲目的な自然な衝動である、不合理な意志としての解釈に深まります。 Schopenhauerにいることは、T。Hobbesやフランスのマテリアリストのように善に無関心であるだけでなく、むしろ悪です。ショペンハウアーの自発性から始まった19世紀後半の哲学的教え-E。ハートマンによる「無意識の哲学」、F。ニーチェによる「生命の哲学」-もまた、精神、理性の反対であると考えています。 Nietzscheによれば、存在、または生命は善と悪の反対側にあり、「道徳は意志から存在への嫌悪である」（Poln。Sobr。CompositionM.、1910。Vol。9、p.12）。

このプロセスの結果は、自然、知識、人間の存在の非オントロジー化であり、19世紀と20世紀の後半に、現象学におけるJ.F.HerbartとR.G.Lotzeのネオライプニアニズム、F。Brentanoのリアリズムにおけるオントロジーへの転換でした。存在主義、ネオトミズム、ロシアの宗教哲学。 HerbartとB.Bolzanoの多元的なリアリズムでは、アリストテレスとライプニッツの存在の理解が復活します。ボルツァーノの科学の主題は、I。G。フィヒテのように絶対的な主題ではありませんが、プラトの考えと同様に、時代を超えて変わらない、それ自体に存在する主題です。ボルツァーノの考えは、19世紀後半から20世紀初頭にプラトニスト型の客観的オントロジーの観点から主観主義と懐疑論に反対したA.メイノン、初期E.フッセルによる存在の理解に影響を与えました。アリストテレスのリアリズムを擁護するために、ブレンターノも声を上げ、現象論的運動を準備しました。

現実的なオントロジーを復活させる試みは、19世紀半ばから、名目主義の伝統と、英国の経験主義によって始まり、D。ヒュームによって完成された実体に対する批判を継続するポジティブ主義によって反対されました。 O. Comteによれば、認知はその主題として現象のつながり、つまり専ら関係の領域を持っています。自己存在は知らないだけでなく、まったく存在しません。知識の非オントロジー化は、19世紀の最後の四半期にネオカンティアニズムによって実行されました。マールブルグの学校では、関係の原則は絶対的であると宣言され、知識の統一は、G。コーエンが実証する存在の統一の代わりに置かれ、実質ではなく機能の統一に依存しています。

20世紀の哲学にあること。 20世紀にいるという問題への関心の復活は、ネオカンティアニズムとポジティブ主義への批判を伴います。同時に、生命の哲学（A.バーグソン、V。ディルタイ、O。スペングラーなど）は、自然科学の特異性としての仲介の原則とそれらに向けられた科学（仲介された知識は態度のみを扱い、それ自体であることは決して扱わない）を考慮して、魅力的です知識、直観を導くために-17世紀の合理主義の知的直観ではなく、非合理的な直観。バーグソンによれば、存在は創造的な変化の流れ、不可分な継続性、または持続時間であり、内省で私たちに与えられます。ディルタイは歴史の中にいることの本質を、そしてスペングラーは歴史の時代にあることを理解しています。それは魂の性質です。現象学における存在の役割は、別の方法で復元されます。 A. Meinongは、対象から発せられる「証拠」の概念を持ち、したがって規範的な原則（必須）ではなく、存在に基づく、主題に起因する「重要性」のネオカンティアンの原則に反対します。 Meinongの知識理論は、オブジェクトと存在、本質（Sosein）と存在（Dasein）の区別に基づいています。真実の基準としての証拠の要件は、現象論的な「本質の裁量」の中心にあります。しかし、E。フッセルの心理学に対する実際の方向性（F.ブレンターノのように、彼は精神世界の現象のみを直接理解できると考えています）は、超越主義の立場への彼の漸進的な移行を決定しました。超越的な意識の永遠の人生。 M.シェラーの個人的なオントロジーでは、存在は人であり、その深い本質では客観化されていない「実体行為」として理解され、その存在において最高の人格である神に言及されています。しかし、オーガスティニズムの伝統を復活させたシェラーは、アウグスティヌスとは異なり、高い方が低い方に対して無力であると見なしています。シェラーによれば、精神的な存在は、現実を決定する盲目の生命力の存在よりも原始的ではありません。

M. Schelerのように、ネオカンティアニズムから始めて、N。Hartmannは、哲学とオントロジーの中心的な概念であると宣言しました。これは、知識理論と倫理学の両方の基礎である主要な哲学科学です。ハートマンによれば、存在はすべての限界を超えているため、直接的な定義には向いていませんが、特定の科学とは対照的に、存在自体を調査することによって、オントロジーも存在に触れます。その存在論的側面で見ると、存在は目的の存在、または「それ自体である」、つまり対象の反対側のオブジェクトとは異なります。そのような存在自体は何の反対でもありません。

M.ハイデガーは、存在の意味を明らかにすることで哲学の仕事を見ています。 Being and Time（1927）で、ハイデガーはシェラーに続いて、人間の存在を考慮して存在することの問題を明らかにし、E。フッセルを意識（したがって知識）と見なしていると批判しているが、彼を存在していると理解しなければならない- 「オープン」（「世界にいる」）と「存在の理解」を特徴とする「ここにいる」（ダセイン）。ハイデガーは人間の存在構造を「存在」と呼んでいます。考えていませんが、感情的、実践的に理解している存在としての存在は、存在の意味に開かれています。ハイデガーは、時間の地平線にいることを提案することで、伝統的なオントロジーに対する生命の哲学と融合します。F。ニーチェのように、彼はプラトのアイデア理論における「存在の忘却」の源を理解しています。

存在への転換は、Vlによって19世紀のロシアの哲学で始まりました。 S.ソロビョフ。ソロビョフに続いて、抽象的な思考の原則を拒否し、S.N。トルベツコイ、L.M。ロパチン、N.O。ロスキー、S.L。フランクなどは、検討の中心にいるという問題を提起しました。このように、フランクは、対象が意識の内容だけでなく、対象と対象の対立を超えて上昇する存在、絶対的な存在、または全統一を直接考えることができることを示しました。 All-Unityのアイデアから始まり、Losskyはそれを個々の物質の教義と組み合わせ、Leibniz、G。Teichmüller、A.A。Kozlovにまでさかのぼり、存在の階層レベルを強調します：経験的世界の時空間イベント、普遍的な抽象的な理想的存在、そして3番目の最高レベルは具体的です-超次元的で超時間的な実質的な人物の理想的な存在。超越的な創造主である神は物質の存在の源です。このように、20世紀には、現代ヨーロッパ思想の特徴であり、産業技術文明の精神的基盤を構成する主観の専制政治から自らを解放したいという願望に関連して、哲学の中心的な場所に戻る傾向がありました。

点灯：LosskyN.O。価値と存在。パリ、1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie 2.Aufl。 Meisenheim、1941; リットTh。デンケンウントセイン。 Stuttg。、1948; マルセルG.ルミステールドゥレトル。 R.、1951年。 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage 神父 / M.、1956; MöllerJ。VonBewußtseinzuSein。マインツ、1962; SartreJ.P.L'êtreetlenéant。 R.、1965; ロッツJ.V. SeinundExistenz。フライブルク、1965; Wahrheit、Wert und Sein / Hrsg。 v。 B.シュワルツ。 Regensburg、1970; 現代哲学の問題としての人間と彼の存在。 M.、1978; Gilson E. Constantesphilosophiquesdel'être。 R.、1983; Stein E. Endliches und ewigesSein。 3.Aufl。フライバーグu。 a。、1986; DobrokhotovA.L。古典的な西ヨーロッパの哲学における存在のカテゴリー。 M.、1986年。

§41。懸念事項としての存在感

構造全体の全体をオントロジー的に把握するためには、できるだけ近くで質問する必要があります。ホラーの現象とその中で開かれているものは、全体を求める視線がこれに満足できるように、驚異的に等しく存在全体を与えることができるのでしょうか。その中の囚人の総体的な構成は、正式な列挙を通してその登録を認めています。恐怖に捕らえられることは、気質として、世界にいる方法です。どんな恐怖が世界に存在することを放棄されているかから。というのは、その恐怖は世界にいる能力です。したがって、恐怖の完全な現象は、実際に存在する世界の存在を示しています。この存在の基本的なオントロジーの特徴は、存在性、事実性、そして堕落です。これらの存在する定義は、特定の構成にフラグメントとして属していないため、何かが欠けている場合がありますが、構造全体の望ましい整合性を作成する初期の関係によって織り込まれています。プレゼンスの名前付き存在定義の統一において、彼の存在自体がオントロジー的に知覚可能になります。この団結自体をどのように特徴づけるのですか？

プレゼンスは存在であり、その存在の中で私たちはこの存在そのものについて話しているのです。この「行く…」は、自己投げる存在としての理解の存在構造において明らかになりました。後者は、そのために存在感が常にあるということです。彼の存在の存在は、常にそれ自体の可能性とすでに並置されています。無料であること にとって 財産と非財産の可能性のためにそれと一緒にいるその能力によって、それは恐怖の元の、自発的な具体性のように見えます。しかし、存在する能力そのものは、オントロジー的に次のように述べています。その存在の存在は常にすでに存在しています。 フォワード あなた自身。

プレゼンスは、他の存在との関係としてではなく、常に「それ自体をつかむ」のです。ないですが、あるべき能力にあるように。私たちは、本質的な「私たちが話している...」のこの存在構造を次のように把握しています。 フォワードセルフビーイング 存在感。

この構造は、フォワードセルフビーイングの存在のデバイス全体に再び影響を与えます。これは、世界のない「対象」における孤立した傾向のようなものを意味するのではなく、世界に存在することを特徴づけます。後者は、それ自体に委ねられて、常にすでに放棄されているという事実に属しています 世界に。 自分自身への存在の放棄は、最初は恐怖の中で具体的であるように思われます。自分を前向きにするということは、より完全に把握することを意味します。 すでにある世界にいる自分を前進させる。 この本質的に統一された構造が驚異的に見られるとすぐに、平和の分析で以前に明らかにされたことが明らかになります。そこに判明したのは、平和を構成する重要性への一連の言及は、何かのために何らかの形で「固定」されているということです。参照全体、「するために」の多音節接続と、存在について議論されているものとの連結は、オブジェクトの現在の「世界」が主題と1つに接着することを意味するものではありません。それどころか、それは元々存在の構造全体の驚異的な表現であり、その全体性は現在、すでに存在している前向きであると明示的に明らかにされています...別の言い方をすれば、存在は常に事実です。存在性は本質的に事実によって決定されます。

そして繰り返しますが、プレゼンスの事実上の存在は、一般的かつ無関心に放棄された世界での能力であるだけでなく、常に心配している世界ですでに解消されています。この崩壊する存在の中で、それは、はっきりとかどうか、理解できるかどうかにかかわらず、恐怖からの逃避を感じさせます。恐怖からの逃避は、ほとんどの場合隠されたままです。フォワード自体では、すでに世界に存在していることは本質的に落ち込んでいます にいる 夢中になっている内なる世界のヘンチマン。

したがって、存在のオントロジー構造全体の形式的に存在する全体性は、次の構造で把握する必要があります。存在するということは、前向きなもの（世界）が存在する（世界に存在する）ことを意味します。これはタイトルの意味を満たしています お手入れ、 純粋にオントロジー的に使用されます-存在します。この意味から除外されているのは、懸念事項としての存在傾向を明確にとらえていることです。不注意。

世の中にいることは本質的に注意であるため、以前の分析の限りでは、ヘルパーと一緒にいることは次のように受け入れることができます。 懸念、 そして、他の人の世界内の会議イベントに参加している 懇願。 存在することは、存在する方法として、その基本的な構造であるケアによって決定されるため、懸念されます。ケアは、事実と堕落から切り離された存在主義を特徴づけるだけでなく、これらの存在の定義の統一を包含します。したがって、思いやりは、主にそして排他的に私と私との孤立した関係を意味するものではありません。「自分自身を気遣うことは、心配と思いやりとの類推によって、トートロジーになるでしょう。思いやりは、自己との特別な関係を前提とすることはできません。それは、前向きな自己存在によってすでにオントロジー的に特徴付けられているからです。そしてこの定義では並置他の構造的なケアの瞬間、すでに存在している...と存在している...

自分自身が自分自身の特別な能力を持っているように前向きであるということは、可能性の存在的・オントロジー的条件にあります の自由 自身の存在の可能性。存在する能力は、その存在が常に実際にあるためのものです。しかし、この存在する能力はそれ自体が自由、存在によって決定されるので できる 関係する彼らの能力に しなやか、多分 最初は不適切で事実に基づいており、通常はこのようになっています。安全でないままであるために自分自身、人々の秩序に与えられる自分自身の特別な能力のスケッチ。この「自己」とは、前向きであるということにおいて、常に人間の自己という意味での自己を意味します。そして、非所有権では、プレゼンスは本質的に前向きのままです-秋と同じように、それ自体からのプレゼンスの飛行はまだ見えます その後 この存在の存在構造、それは彼にとって それは彼の存在についてです。

初期の構造全体としての思いやりは存在的に存在します-存在の「前」に、つまり、常にすでににその事実上の「行動」と「位置」。したがって、その現象は、理論よりも「実用的な」行動の優先順位を表すものではありません。純粋に観察的な現金の固定は、「政治的行動」または落ち着いた自己満足にほかなりません。「理論」と「実践」は存在の存在の可能性であり、その存在はケアとして定義されなければなりません。

したがって、それはまた、本質的に不溶性の全体におけるケアの現象を、それぞれ意志および欲求または願望および誘引のような特別な行為または衝動にまで高めることを試みることができない。それらからそれを構築します。

意志と欲求は、オントロジー的に必然的にケアとしての存在に根ざしており、存在に関して完全に不明確な「ストリーム」で発生するオントロジー的に無関心な経験ではありません。これは、魅力と願望についても同様に当てはまります。彼らもまた、存在下での純粋な暴露にまったく従順である限り、思いやりに基づいています。これは、努力と魅力が論理的に「生きる」だけの存在を構成する可能性を排除するものではありません。ただし、「生命」のオントロジーの基礎には独自の特別な問題があり、プレゼンスのオントロジーからの還元的プライベートの経路にのみ展開できます。

名前付き現象のオントロジー的に「初期」のケア。もちろん、特定の境界内では、オントロジーの完全な地平線を必ずしも見たり認識したりすることなく、常に適切に「説明」できます。主題的に完全な存在のオントロジー、ましてや具体的な人類学のいずれかを目指していないこの基本的なオントロジー検索では、これらの現象がどのように存在的にケアに基づいているかを示すだけで十分です。

存在する能力は、その存在のために、世界に存在するという非常に存在的なモードを持っています。したがって、それは内なる世界の存在へのオントロジーの参照を含んでいます。思いやりは、たとえ個人的にであっても、常に懸念と懇願があります。意志で、理解されていること、すなわちその可能性についてスケッチされていることは、それ自体がそのように受け止められており、accに注意を払う必要があります。それは彼の存在に注意深く導入されなければなりません。 なぜなら 意欲は常に意図的なものであり、それは常に何のために決定されてきました。オントロジーの可能性については、意欲は構成的です：一般的なもののための以前の開放性（前向きである）、関係者の開放性（すでに存在しているものとしての世界）、そしてこれまたは「選択された」存在の可能性への存在による自分自身の投げ込みの理解。意志の現象には、ケアの根本的な全体性があります。

プレゼンスの自己スローを理解することは、ある種のオープンな世界ではすでに事実と同じです。それから、それは-そして人々がそれを解釈する範囲で最も近い方法で-その能力を必要とします。この事前の解釈は、可能性の自由な選択を、既知の、達成可能な、許容できる、まともなものとまともなものの輪に限定していました。存在の可能性を利用可能な最も近いものに平準化することは、同時に、そのような可能性を狭めます。平均的な日常生活は可能性を知らなくなり、1つの「本物」で落ち着きます。この静けさは、拡張されたビジネスライクな懸念を排除するものではありませんが、それを興奮させます。その場合、意志は前向きな新しい可能性につながることはありませんが、「戦術的に」利用できるものは、ある種の成果の出現が生じるように変更されます。

それにもかかわらず、人々のリーダーシップの下での落ち着いた「意欲」は、消滅ではなく、存在する能力への変化のみを意味します。可能性にあることは、ほとんど裸のように見えます 願い。 欲望の中で、プレゼンスは、無関心のままであるだけでなく、その実現が考えられ、期待されていない可能性にその存在を投げかけます。それどころか、裸の欲望のモードでの前向きな自己の支配は、実際の可能性の誤解をもたらします。当初は欲望の世界としてスケッチされていた世界にいることは、アクセス可能な場所で絶望的に失われましたが、彼が唯一のヘルパーとして、欲望に照らして決して十分ではないような方法で。欲望は、自己投げを理解することの存在的な修正であり、それは放棄されて、すでに ドラッグ 可能性を超えて。そのような引きずり 閉じます 機能; 望みの誘惑の「ここ」にあるものが「現実の世界」になります。欲望は、オントロジー的にケアを前提としています。

引き付けられる際には、すでに存在している...が優先されます。 Forward-itself-in-already-being-in ...はそれに応じて変更されます。落ちてくる誘惑は明らかに アトラクション 毎回現れる世界の「生きる生命」の存在。アトラクションは、...の追求の性格を明らかにします。前向きであること-自分自身が「常に-常に-すでに-で...」で迷子になりました。ドライブの「そこへ」は、ドライブが運び去られるものに引き込まれることを認めることです。アトラクションの存在が溺れるとき、それはまだ存在しているアトラクションだけではなく、ケアの完全な構造が変更されます。盲目で、それは魅力のサービスですべての可能性を置きます。

それどころか、願望「生きる」というのはそのような「そこに」であり、それ自体が動機をもたらします。これは「とにかくあります」です。努力することは他の可能性を押しつぶす傾向があります。ここでも、努力の発作は努力から来るものの、前向きであることは不適切です。欲望は、これまたはその性質と理解を圧倒することができます。しかし、プレゼンスは、習得と指導に対する他の態度がもたらされる「裸の願望」ではなく、決してありませんが、完全な存在の修正として、それは常にすでに懸念されています。

純粋な努力において、ケアはまだ自由になっていませんが、それだけで、それ自体からの存在のこの迫害は、論理的に可能になります。一方、アトラクションでは、ケアは常にすでにつながっています。魅力と憧れは、存在の放棄に根ざした可能性です。「生きる」という衝動は破壊できず、世界の「生命を吸収する」という衝動は根絶できません。ただし、どちらも、それらがオントロジー的にケアに基づいている場合に限り、それら自体の存在の変更として、それを介してオント的に対象となります。

「ケア」という表現は、存在-オントロジーの基本的な現象を意味しますが、それにもかかわらず、その構造は 簡単ではありません。 ケアの構造のオントロジー的に基本的な全体性は、存在から「説明」できないのと同じように、オンティックな「主要な要素」に還元することにはなりません。その結果、一般的に存在するという考えは、存在するという考えほど「単純」ではないことが判明しました。ケアの定義は、前向きである、自己である、すでに存在している、...である、である、という定義は、この現象自体がまだ構造的に存在していることを明らかにしています。 分割。 しかし、これは、明らかにする前に、オントロジーの問題をさらに進めなければならないという驚異的な兆候ではありませんか？ さらにオリジナル ケアの構造的複雑さの統一性と完全性をオントロジー的に運ぶ現象？検索がこの問題を掘り下げる前に、一般的であることの意味の基本的なオントロジーの問題に関して以前に解釈されたものの発展を見て回って明確にする必要があります。しかし、最初に、この解釈のオントロジーの「ニュース」が、事実上かなり古いことを示さなければなりません。ケアとしての存在の説明は、それを大げさな考えに適合させませんが、存在的に私たちのために何かを概念化しています-存在的にすでに開いています。

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h）バンドルの可能な解釈として、何であるか、何であるか、そして真実であるか。バンドルの主要な本質としてのこれらの意味の不可分な多様性「アポファンティックロゴ」のアリストテレス理論は、論理のさらなる伝統の決定要因であり続けていますが、

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c）自由であり、論理的であり、そのような存在に対してオープンであり、発話の可能性の基礎として接続性に向けて努力する

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思いやり（Souci）不安ほど自信を呼び起こさない未来の記憶。人は常に心配しています-彼が知性（そしてそれ故に記憶）を持ちそして壊れやすい（そしてそれ故に心配しなければならない）限り。ハイデガーは懸念を次のように分類する権利があります

存在が何であるかについてのコンセンサスはありません。一般的に言えば、この概念は、客観的な現実を指定する哲学的なカテゴリーとして解釈されます：空間、人間、そして自然。存在は人間の意志、意識または感情に依存しません。最も広い意味で、この用語はすべてのものについての一般的な考えを意味します。存在するすべてのもの：目に見えるものと見えないもの。

存在の科学はオントロジーです。ギリシャ語から翻訳されたOntosは存在することを意味し、ロゴは単語です。オントロジーは存在の教義です。タオイズムの信者や古代の哲学者でさえ、人間、社会、自然の存在の原則を研究し始めました。

自然でありふれたものが疑念や反省の原因であることが判明した場合、存在についての質問の形成は人にとって重要です。人類はまだ存在と非存在の問題を完全に明らかにしていません。したがって、人は何度も何度も現実の生活の理解できないトピックについて考えます。これらのテーマは、時間のつながりが崩壊する2つの異なる時代の合流点で特に鮮やかに浮かび上がります。

哲学者が宇宙を発見した方法

「存在」と呼ばれるカテゴリーとして現実を最初に選び出したのは、6〜5世紀に住んでいた古代ギリシャの哲学者であるパルメニデスでした。紀元前。哲学者は、主に存在、非存在、運動などの哲学的概念を使用して、彼の教師であるゼノファネスとエレアティックスクールの業績を使用して全世界を分類しました。パルメニデスによれば、存在は継続的で、異質で、完全に動かない。

プラトは存在問題の発展に多大な貢献をしました。古代の思想家は、存在とアイデアの世界を特定し、アイデアは本物で、不変で、永遠に存在すると考えていました。プラトは、人間の感覚にアクセスできるものや現象からなる本物ではない存在とアイデアを対比させました。プラトによれば、感覚の助けを借りて知覚されるものは、本当のイメージを反映する影です。

アリストトルは主要な問題を宇宙の底に置きましたが、それはどんな分類にも反します。アリストトルのメリットは、哲学者が、人間が形、アクセス可能なイメージを通して実際の存在を知ることができるという考えを最初に推測したことです。

デスカルテスはこの概念を二元論として解釈しました。フランスの思想家の概念によれば、存在は物質的な形であり、精神的な実体です。

哲学者XXM。ハイデガーは、存在主義の考えに固執し、存在と存在は同一の概念ではないと信じていました。思想家は存在を時間と比較し、最初も2番目も合理的な方法では認識できないと結論付けました。

哲学にはいくつの種類の現実が存在しますか

存在の哲学には、人間の意識、自然、社会のすべてが含まれます。したがって、そのカテゴリは、さまざまな現象、オブジェクト、およびプロセスを共通に統合する抽象的な概念です。

客観的現実は人間の意識とは独立して存在します。
主観的現実は、人間のものであり、人間なしでは存在しません。これには、人の精神状態、意識、精神世界が含まれます。

集合体としての存在には異なる分布があります。

ナチュラル。それは、人間が現れる前に存在していたもの（雰囲気）と、人間によって変容した自然の部分に分けられます。これらには、選択的な植物品種または工業製品が含まれます。
人間。対象および主題としての人間は、自然の法則に従い、同時に社会的、精神的、道徳的な存在です。
スピリチュアル。それは、意識、無意識、そして理想の領域に分けられます。
ソーシャル。人としてそして社会の一部としての人間。

単一システムとしての物質界

哲学の始まり以来、最初の思想家は周囲の世界が何であるか、そしてそれがどのように生じたかについて考え始めました。

人間の知覚の側面から見た存在は2つあります。それは物（物質的な世界）と人々によって作成された精神的な価値で構成されています。

アリストトルでさえ、問題を存在の基礎と呼びました。現象と物事は、問題である単一の基礎で、1つの全体に組み合わせることができます。世界は人間の意志や意識に依存しない団結としての物質から形成されています。この世界は、環境を通じて人や社会に作用し、その結果、直接的または間接的に周囲の世界に影響を与えます。

しかし、何があっても、存在は一つであり、永遠であり、無限です。さまざまな形：空間、自然、人間、社会は等しく存在しますが、それらは異なる形で提示されます。それらの存在は、単一の、普遍的な、無限の宇宙を作成します。

人類は、哲学的思考の発達の各段階で、すべての多様性における世界の統一を理解しようと努めました。物事の世界だけでなく、単一の現実を形成する精神的、自然的、社会的世界です。

単一の宇宙を構成するもの

完全な団結として存在することには、多くのプロセス、物事、自然現象、そして人間の個性が含まれます。これらのコンポーネントは相互に関係があります。 Dialecticsは、存在の形態は不溶性の統一においてのみ考慮されると信じています。

存在のさまざまな部分は非常に大きいですが、存在を一般化し、いくつかのカテゴリーをそれと区別する兆候があります。

ユニバーサル。全体としての宇宙。スペース、自然、人間と彼の活動の結果が含まれています
シングル。すべての人、植物または動物。
特殊。単数から来ています。このカテゴリには、さまざまな種類の動植物、社会的クラス、および人々のグループが含まれます。

人間も分類されます。哲学者は区別します：

自然界で発生した、または人間によって作成されたもの、現象、プロセスの物質的な世界
人間の物質的な世界。性格は肉体的存在であり自然の一部であると同時に、思考的で社会的存在として現れます。
精神的な世界。それは、各個人の精神性と普遍的な人間の精神性を結びつけます。

理想と現実の違いが明らかになります。

実在または存在。これには、重要なものとプロセスが含まれます。ユニークで個性的な時空間的特徴を持っています。それは物質主義にあることの基礎と考えられていました。
理想または本質。人の内面と精神状態が含まれます。時間と行動の性格を奪われた。不変で永遠。

現実の理想的な世界

現実と理想の2つの世界は、その存在方法が異なります。

物理的な世界は客観的に存在し、人々の意志や意識に依存しません。理想は主観的であり、人間のおかげでのみ可能であり、人間の意志と欲求に依存します。

人は同時に両方の世界にいるので、哲学では人に特別な場所が割り当てられます。人々は、周囲の世界の影響を受けた物質的な体に恵まれた自然の存在です。意識を使って、人は宇宙と個人の存在の両方について話し合います。

人は、方言の統一と理想主義、肉体と精神の具現化です。

哲学者たちは宇宙についてどう思いましたか

ドイツの哲学者であるN.ハートマンは、「新しいオントロジー」を知識の理論と対比し、すべての哲学的傾向が研究されていると信じていました。存在には多くの顔があり、それは身体的、社会的、精神的現象を含みます。この多様性の部分を統合する唯一のものは、それらが存在するということです。

ドイツの存在主義者であるM.ハイデガーによれば、何もないことと存在することの間には関係があります。何も否定することは起こらず、存在を明らかにするのに役立ちます。この質問は哲学の主な質問です。

ハイデガーは、哲学を科学的根拠に導くという観点から、神、現実、意識、論理の概念を再考しました。哲学者は、プラトの時代以来、人類は人間と存在とのつながりについての認識を失っていると信じ、これを正そうとしました。

J. Sartreは、自分自身との純粋で論理的なアイデンティティであると定義しました。人のために-それ自体である：抑制された節度と自己満足。サルトルによれば、人類が成長するにつれて、存在の価値は徐々に失われつつあります。これは、何も存在の一部ではないという事実を和らげます。

すべての哲学者は、宇宙が存在することに同意します。それが問題の基礎であると考える人もいれば、アイデアであると考える人もいます。このトピックへの関心は尽きることがありません。明確な答えがまだ見つかっている場合、それがまだ見つかっていないため、人間の発達のすべての段階で人々が関心を持っているという質問です。

ロシア連邦農業省

VOLGOGRAD CONSTRUCTION TECHNIQUE

専門：2902

トピックの要約：

「存在の意味として存在する」

完了：

ルバノフS.N.

承認済み：

ボルゴグラード1998

存在を理解することと意識との関係の問題は、哲学の主要な問題に対する解決策を決定します。この問題を考えるために、哲学の発展の歴史に目を向けましょう。

存在は、人の意識、意志、感情に関係なく、客観的に存在する現実を表す哲学的カテゴリーです。存在の解釈とその意識との関係の問題は、哲学的な世界観の中心にあります。

人のために何か外部の、あらかじめ決められた、彼の活動に特定の制限を課すということは、彼に彼との彼の行動を測定させます。同時に、存在はあらゆる形態の人間の生命の源であり条件です。存在は、フレームワーク、活動の境界だけでなく、人間の創造性の対象でもあり、絶えず変化する存在、可能性の領域を表しており、活動中の人はそれを現実に変えます。

存在の解釈は複雑な発展を遂げてきました。その共通の特徴は、物質主義的アプローチと理想主義的アプローチの間の対立です。それらの最初のものは物質的であることの基礎を解釈し、2番目は理想的であると解釈します。

2.存在の解釈における期間。

あなたは人生の解釈においていくつかの期間を選び出すことができます。最初の期間は、存在の神話的な解釈です。

第2段階は、「それ自体」（自然主義的なオントロジー）であるという考慮に関連しています。

第3期は、I。カントの哲学から始まります。存在は、人の認知的および実践的な活動に関連するものと見なされます。現代哲学の多くの分野で、すでに人間の存在の分析に基づいている、存在へのオントロジー的アプローチを再考する試みがなされています。

科学的および哲学的知識の発達の本質は、人が彼の社会生活および文化の形態の創造者として、彼の活動のあらゆる形態の主題として自分自身をますます意識しているという事実にあります。

哲学の歴史において、存在の最初の概念は、紀元前6〜4世紀の古代ギリシャの哲学者であるデソクラティックによって与えられました。彼らにとって、存在は物質的で破壊不可能で完璧な宇宙と一致しています。

パルメニデス

それらのいくつかは、不変で、単一で、動かせず、それ自体と同一であると見なしていました。これらは古代ギリシャの哲学者パルメニデスの見解でした。彼の哲学的立場の本質は、思考と感性の間、したがって、考えられる世界と官能的に認識できる世界との間の根本的な区別を描くことです。これは本物の哲学的発見でした。思考とそれに対応する思考可能で理解しやすい世界は、まず第一に、パルメニデスが永遠と不動、均質性、不可分性と完全性であると特徴づけた「1つ」であり、それが明らかに流動性になることに反対します。神々にとって、過去も未来もありませんが、現在だけがあります。

彼は、存在と思考のアイデンティティのアイデアの最初の定式化の1つを与えます：「考えることと存在することは同一である」、「同一の思考と思考が目指すもの」。パルメニデスによれば、そのような存在は決して非存在であってはなりません。なぜなら後者は盲目で知らないものだからです。存在は非存在から来ることも、それ自体を含むこともできません。

古代に広まった意見に反して、パルメニデスは賢明な世界をまったく否定しませんでしたが、官能性だけでは彼の哲学的および科学的認識には不十分であると主張しただけでした。理由を真実の基準として考え、彼は感覚が不正確であるために感覚を拒絶しました。

ヘラクリタス

古代の他の哲学者は、継続的になりつつあると見なしていました。それで、ヘラクリトゥスは存在と認識の多くの方言の原則を策定しました。ヘラクリトゥスのダイアレクティクスは、継続的な変化の概念であり、物質的な宇宙の中で考えられ、主に物質的な要素（火、空気、水、地球）のサイクルです。ここに、哲学者の有名な川のイメージが表示されます。これは、毎回まったく新しいため、2回入力することはできません。

なることは、すでに形成された反対者の団結の形で、ある反対者から別の反対者への継続的な移行の形でのみ可能です。つまり、ヘラクリトゥスには、昼と夜、善と悪の1つの生と死があります。反対派は永遠の闘争にあり、「争いはすべての父、すべての王」です。ダイアレクティックスの理解には、相対性の瞬間（神の美しさ、人間と猿、人間の力と行動などの相対性など）も含まれますが、彼はその単一で不可欠なものを見失うことはありませんでした。

プラト

存在は非存在に関連して固定されており、哲学的考察で発見された真実であるということは、物事の誤った、ひねくれた表面にすぎない意見であることに反対しています。

これは、純粋なアイデアに対して賢明なことを「真の存在の世界」として反対するプラトによって最も鋭く表現されました。魂はかつて神に近づき、「立ち上がって、真の存在を調べた」。今、「彼女が存在を考えるのは難しい」という悩みを抱えています。

プラトンの哲学的システムの最も重要な部分は、「1つ」、「心」、「魂」という3つの主要なオントロジー物質（トライアド）の教義です。すべての存在の基本は、それ自体に兆候がなく、部分がなく、つまり、開始も終了も、スペースを占有せず、移動できない「1つ」です。移動には変更、つまり複数が必要です。 ..。同一性、相違点、類似性などの兆候は存在には当てはまりません。それについては何も言えません。何よりも存在、感覚、思考です。この情報源は、物事の「アイデア」または「エイドス」、つまり、プラトが時代を超越した現実に帰する実質的な精神的なプロトタイプと原則だけでなく、物事自体も隠しています。

プラトの人生と現実の美しさは、芸術の美しさよりも高いです。存在と生命は永遠の考えの模倣であり、芸術は存在と生命の模倣、つまり模倣の模倣です。

アリストトル

アリストトルは、判断の種類に従って存在の種類を識別します：「そうです」。しかし、存在はすべてのカテゴリーに適用される普遍的な述語として彼によって理解されていますが、一般的な概念ではありません。アリストトルは、彼が追求した形と物質の関係の原則に依存して、以前の哲学に内在する領域の反対を克服します。なぜなら、彼にとって形は存在の不可欠な特徴だからです。ただし、アリストトルはすべての形式（神）の非物質的な形式も認識します。

アリストトルはプラトの考えの教義を批判し、将軍と個人の存在における関係の問題に解決策を与えました。特異なのは「どこか」と「今」にしか存在しないものであり、感覚的に知覚できます。一般的なものは、いつでもどこでも（「どこでも」および「常に」）存在し、特定の条件下でそれが認識される単数形で現れるものです。将軍は科学の主題であり、心によって理解されています。

何が存在するかを説明するために、アリストトルは4つの理由を受け入れました。

存在の本質と本質、それによってすべてのものがそのままである（正式な理由）。

物質と主題（基質）-何かが生じるもの（物質的な原因）;

運転理由、動きの始まり;

目的の理由は、何かが行われるためです

アリストトルは問題を最初の理由の1つとして認識し、それを特定の本質と見なしましたが、それは受動的な始まり（何かになる可能性）にすぎないと考えました。彼はすべての活動を他の3つの理由と、形成するという本質に起因し、永遠と不変性、そしてその源彼はすべての動きを動かないが動く原理であると考えました-神。アリストトルの神は世界の「原動力」であり、独自の法則に従って発展するすべての形態と形成の最高の目標です。

キリスト教

キリスト教は、神と創造された存在、神と世界を区別します。世界は、神と何もないところから創造され、神の意志によって支えられています。人は完全で神聖な存在に向かって自由に動く機会を与えられます。キリスト教は、神のアイデンティティと完全性（善、真実、美）という古代の概念を発展させます。アリストテレアニズムの伝統における中世のキリスト教哲学は、現実の存在（行為）と可能性のある存在（効力）、本質と存在を区別します。神の存在だけが完全に現実的です。

ルネサンス

この立場からの急激な逸脱は、物質的存在、自然、そして肉体の崇拝が一般的に認識されたルネッサンスで始まります。新しいタイプの人間と自然との関係、つまり科学、技術、材料生産の発展によって条件付けられた関係を表現するこの変革は、17世紀から18世紀にあるという概念を生み出しました。それらの中で、存在は人とは対照的な現実と見なされ、存在として、彼の活動において人によって習得されます。したがって、対象とは反対の対象であるという解釈は、不活性な現実であり、盲目の自動操作法則（たとえば、慣性の原理）に従属し、外力の介入を許可しません。

身体の概念は、この時代のすべての哲学と科学のために存在するという解釈の出発点です。これは、17世紀から18世紀の主要な科学である力学の発達によるものです。次に、この理解は、当時の世界の自然科学的概念の基礎として機能しました。古典的な科学と哲学の時代は、自然主義的で客観主義的な存在の概念の時代として特徴付けることができます。そこでは、自然はそれ自体で作用するメカニズムとして、人間と人間の関係の外にあると見なされます。

B.スピノザ

スピノザであるというオランダの哲学者の実体の概念に関して、これが人間から隔離された形而上学的に偽装された性質であることに気付くことができます。これらの言葉は、この時代の哲学の特徴の1つである、人間に対する自然の反対、純粋に自然主義的な方法での存在と思考の考慮を特徴づけます。

スピノザは、彼のオントロジーの中心点を神と自然のアイデンティティにしました。それは、他の原則の存在を除いて、単一の永遠の無限の実体として、したがってそれ自体の原因として理解しました。彼は、無限に多様な個々のものの現実を認識し、それらを一連のモード、つまり単一の物質の単一の兆候として理解しました。

これは、現代にいるという概念の重要な特徴です。それは、物質（破壊不可能で不変の存在の基盤、その究極の基盤）と、その物質に由来する、一時的で変化しやすい事故（特性）が修正されたときに、存在への実質的なアプローチによって特徴付けられるという事実にあります。

さまざまな修正を加えることで、存在を理解する上でのこれらすべての機能は、F。ベーコン、T。ホッブズ、J。ロック（イギリス）、B。スピノザ、フランスの物質主義者、およびR.デスカルテスの物理学の哲学体系に見られます。

R.デスカルテス

しかし、デスカルテスの形而上学では、存在を解釈する別の方法が始まります。存在は、意識の反射分析、つまり自己意識の分析の経路、または人間の存在、文化の存在、社会的存在のプリズムを通して存在を理解する経路で決定されます。

デスカルテスの論文-「コギトエルゴサム」-私はそう思うので、私は-意味します：対象の存在は自己認識の行為で理解されます。

デスカルテスの哲学的な世界観の主な特徴は、魂と体の二元性、「考える」ことと「拡張された」実体です。人は、魂のない、生命のない身体のメカニズムと、思考と意志を持っている魂との本当のつながりです。人間の魂のすべての能力の中で、彼は最初に意志を置きました。影響、または情熱の主な行動は、体が準備されているものを欲するように魂を処分することです。神ご自身が魂と体を結びつけ、それによって人間と動物を区別しました。

デスカルテスは、自然の力に対する人間の支配、技術的手段の発見と発明、原因と行動の知識、人間の本質そのものの改善における知識の究極の課題を見ました。彼は、すべての知識のための絶対的に信頼できる初期の基盤と、この基盤に依存して、すべての科学の等しく信頼できる建物を構築することが可能である方法を探しています。

デスカルテスの哲学的推論の出発点は、あらゆる種類の知識を網羅する、一般的に認識されている知識の真実についての疑問です。しかし、疑いは無知者の信念ではなく、予備的な方法論的装置にすぎません。たとえ私の体が存在していても、外界があることを疑うことができます。しかし、とにかく私の疑問は存在します。疑いは思考の行為の1つです。私が思うように私は疑う。したがって、疑いが確かな事実であるならば、それは私自身が思想家として存在する限り、思考が存在する限りにおいてのみ存在します。

これらの線は、人の内面の経験から存在するという概念を推測するドイツの哲学者G.ライプニッツによって開発され、物質的な存在の存在を否定し、「知覚されることである」という主観的な理想主義的立場を提唱する英国の哲学者J.バークレーでその極端な表現に達します。

I.カント

I.カントは、物事自体の存在を否定することなく、物事の所有物としてではなく、判断の束として存在すると考えています。「...存在は本当の述語ではありません。言い換えれば、それは物の概念に追加できるものの概念ではありません...論理的なアプリケーションでは、それは判断の束にすぎません。」存在の特徴をコンセプトに追加することで、コンテンツに新しいものを追加することはありません。

「感覚的に知覚され、理解できる世界の形と原則について」という論文は、「純粋な理由の批評」、「実践的な理由の批評」、「判断の批評」を主な作品とする「批判的」時代の見方への移行の始まりでした。

3つの「批評家」すべての基礎は、現象と、それ自体に存在するもの、つまり「それ自体のもの」についてのカントの教えです。私たちの知識は、「もの自体」が外的感覚の器官に影響を及ぼし、私たちに感覚を引き起こすという事実から始まります。彼の教えのこの前提において、カントは物質主義者です。しかし、知識の形式と境界の教義では、カントは理想主義者であり、無知です。彼は、私たちの感性の感覚も、私たちの理由の概念や判断も、「それ自体について」理論的な知識を与えることはできないと主張しています。これらのことは知られていない。確かに、経験的な知識は無限に拡大し、深まる可能性がありますが、これは「それ自体のもの」の知識に1つのイオタを近づけることにはなりません。

I.フィヒテ

I.フィヒテにとって、実在は絶対Iの自由で純粋な活動であり、物質的存在はこの活動の産物です。フィヒテにとって、人間の活動によって創造された文化の存在は、初めて哲学的分析の対象として機能します。

フィヒテの哲学は、オブジェクトに対する実践的でアクティブな態度が、オブジェクトに対する理論的で瞑想的な態度に先行するという信念に基づいています。意識は与えられませんが、与えられると、それ自体が生成されます。彼の証拠は熟考ではなく行動に基づいています。それは知性によって認識されませんが、意志によって確認されます。あなたの自己に気づき、この気づきの行為によってそれを創造してください-それはフィヒテの要件です。この行為によって、個人は彼の精神、彼の自由を生み出します。

「本質的に」個人は永続的なものではありません。彼の感覚的な傾向、動機、気分は常に変化し、他の何かに依存しています。彼は自己認識の行為においてこれらの外部の定義から解放されます。彼の自己アイデンティティ-「私は私です」-はIの自由な行動の結果です。自己決定は要件として現れ、対象は永遠に努力する運命にあります。

F.シェリング

この論文はF.Schellingによって開発されたものであり、その性質によれば、それ自体が未発達で休眠中の精神にすぎません。彼の作品「超越的理想主義のシステム」の中で、彼は「自由はここですべてが提起されている唯一の原則であり、客観的な世界では私たちの外に何も存在せず、私たち自身の活動の自由の内的制限だけを見ている」と述べています。

G.ヘーゲル

ヘーゲルのシステムでは、存在は、抽象的なものから具体的なものへの精神の上昇における最初の、即時の、そして非常に不明確なステップと見なされます：絶対的な精神は、そのエネルギーをほんの一瞬だけ具体化し、それが取り除く自己認識のさらなる動きと活動において、存在の疎外を克服します存在の本質が理想であるため、アイデアからそれ自体に戻ります。ヘーゲルにとって、絶対的な精神と一致する本物の存在は、不活性で不活性な現実ではなく、不安と動きに満ち、主題の形で固定された、つまり積極的な活動の対象です。

これに関連するのは、ドイツの古典的な理想主義に端を発する、存在の理解における歴史主義です。確かに、ここでの歴史と実践は、精神的な活動の派生物であることがわかります。

精神の活動の産物であると考える態度も、19世紀後半から20世紀初頭の哲学の特徴です。同時に、存在自体が新しい方法で解釈されます。存在についての考えの発展における主な傾向は、科学的知識の発展の傾向と一致し、それは存在の自然主義的客観主義的解釈とそれへの実質的なアプローチの両方を克服します。これは、特に、機能、態度、システムなどのカテゴリの科学的思考への幅広い浸透で表されます。この科学の動きは、主に、疫学、たとえばドイツの哲学者の作品で実現された、物質としての概念の批判によって準備されました。 -ネオカンティアンE.カッシーラー。

3.人間の存在と世界の存在

古典的なオントロジズムやエピステモロジーとは対照的に、20世紀の分析された傾向の代表者は、人を本当に哲学の中心にする必要があると考えました。結局のところ、人間自身は存在し、存在し、さらに、特別である。古典的な哲学者は、「存在する」ことを世界の非常に広い（人間の）概念と見なし、同時に人間から完全に独立していると見なしました。例外はカントの教えでした。その中で、20世紀の哲学者たちは、人間の意識のプリズムを通してのみ世界を見るという考えを特に高く評価しました。世界のもの、世界自体はそれ自体に存在し、意識から完全に独立していますが、「それ自体」では、私たち、人々には明らかにされていません。世界、物事、世界のプロセスは人に見えるので、その意識の結果はすでに人と切り離せません。カントのこれらの論文は、主観的な偏見を大幅に強化し、現象学者、存在主義者、個人主義者だけでなく、他の多くの傾向の代表者も加わっています。しかし、古典とは異なり、そしてカントからでさえ、20世紀の「人類学的哲学」の中心は理性の教義ではなく、疫学と論理ではなく、オントロジーです。「新しいオントロジー」の中心は、孤立した人間の意識ではなく、人間の存在との不可解な一致を取り込んだ、より正確には精神的な意識（意識と無意識）です。この新しい意味は、存在主義オントロジーの基本的なカテゴリーとなるダセイン（現在、ここに存在）の伝統的な概念に組み込まれています。

したがって、現象学者、存在主義者、個人主義者の道は、セインからの道ではなく、一般に、古典的なオントロジーのように、世界から人であるという道ではありません。人間のダセインから世界への帰り道が選ばれます。それは人に見られ、その周りに「並んで」います。このアプローチは、現実的な観点からだけでなく（結局のところ、人は世界をマスターしていないと彼らは言います）、人道的な観点からも、20世紀の哲学者にとって好ましいようです：人は中心に置かれ、彼の活動、自由の可能性は彼によって開かれますであること。

多くの哲学的概念では、特定の形態の存在、つまり人間の存在に重点が置かれています。

「存在」の概念はラテン語の存在から来ています-私はそうです。哲学の歴史において、「存在」の概念は通常、物の本質とは異なり、思考ではなく経験によって理解される物の外的存在を表すために使用されていました。

Kierkegaardは、存在に根本的に新しいカテゴリーの意味を与えます。彼は、直接理解されている人間としての存在の理解を合理化することに反対している。 Kierkegaardによれば、存在はもちろん、特異で個人的なものです。 Kierkegaardによれば、有限の存在には独自の運命と歴史性があります。歴史の概念は、存在の有限性、独自性、つまり運命と切り離せないものです。

20世紀に、Kierkegaardの存在の概念は、それが中心的な場所を占める存在主義で復活しました。存在、つまり存在（したがって、まさに「存在主義」という用語）は、存在主義では、超越と相関するもの、つまり、人が自分の限界を超えていると解釈されます。存在主義によれば、存在自体の事実の中に、思考では理解できない存在と超越との関係が見出されます。しかし、存在の有限性、死亡率は、生命の停止の経験的な事実であるだけでなく、人間の生命全体に浸透し、存在の構造を決定する始まりです。

したがって、存在主義に特徴的ないわゆる「境界線の状況」への関心-存在の性質が明らかにされる苦しみ、恐れ、不安、罪悪感。

たとえば、ドイツの哲学者F. Nietzscheは、存在の概念を生命の概念の一般化として解釈しています。彼は哲学的方法の合理性を克服しようとしています。 Nietzscheの概念はシステムに組み込まれていませんが、あいまいなシンボルとして表示されます。それ自体がダイナミズムにある「生命」「力への意志」や情熱、自己保存の本能、エネルギーを駆り立てる社会などの概念です。

この論文は、ドイツの哲学者W. Diltheyの人生の哲学においてさらに鋭く実行されます。彼にとって、本物の存在は、精神の科学によって理解される人生の完全性と一致します。

ディルタイの中心的な概念は、人、文化的、歴史的現実である方法としての人生の概念です。人には歴史がありませんが、彼自身は歴史であり、それは彼が何であるかを明らかにするだけです。人間の歴史の世界から、デルタは自然界によってはっきりと隔てられています。「精神の科学」としての哲学の仕事-「人生を理解し、それ自体から進む」。この点で、「理解」の方法は、特定の精神的完全性、不可欠な経験の直接的な理解として提唱されています。彼は、人生への直感的な洞察に似た理解を持ち、外部の経験を扱い、心の建設的な活動に関連する「自然科学」で使用される「説明」の方法に反対します。実際の内なる世界の理解は、内省、内省、他人の世界の理解の助けを借りて、「慣れる」、「共感」、「感じる」ことによって達成されます。

「生命」の概念は、精神や物質のどちらとも同一ではない、一種の直感的に理解された統合された現実としての最初の概念として提唱されています。ここでは、人生の実現の個々の形態、その独特でユニークな文化的および歴史的イメージに注目しています。

ドイツの哲学者G.リッカートは、すべてのネオカンティアニズムと同様に、官能的に現実の存在と非現実の存在を区別しています。自然科学が現実の存在を扱う場合、哲学-価値の世界、つまり、それが前提となる存在である必要があります。

リッカートは、ネオカンティアニズムの「それ自体」を客観的な現実としての観点から拒否し、普遍的で非人格的な意識として理解されている対象の意識にまで存在することを減らします。これに基づいて、認知理論の中心である超越の問題が解決されます-意識から独立した客観的現実の問題：認知で与えられた現実は意識に内在しています。同時に、主題とは無関係の客観的な真実、つまり、知識にアクセスできない超越的な真実があります。現実は、自然、自然科学、文化、文化の科学を構築する非人格的な意識の活動の結果として見られます。

存在は知覚されませんが、断固として考えられる存在です。空間と時間は敏感な直感の形ではなく、論理的思考のカテゴリーです。したがって、意識への存在の本質についての論文。

ドイツの思想家E.フッセルの現象学は、現実と理想の存在の違いによって特徴付けられます。 1つ目は外部的、事実的、一時的であり、2つ目は純粋なエッセンス（eidos）の世界であり、本物の証拠を持っています。現象学の仕事は、存在の意味を決定し、すべての自然主義的客観主義的態度の削減を実行し、意識を個人的事実の存在から本質の世界に変えることです。存在は、経験する行為、意図的である、つまり存在に向けられ、存在に引き寄せられる意識と相関関係があります。現象学の中心点は、存在と意識の結合の研究です。

フッセルは、哲学の主要な問題の解決において中立的な立場を主張し、現象学から「存在の立場」を除外することを提案した。現象論的態度は、以下を含む還元法を使用して達成されます。

1）理想的な削減、つまり、存在の客観的存在、その時空間組織についての発言の拒否、実在と意識についての判断の控え、および

2）超越的な削減、つまり、意識のすべての人類学的、心理的解釈の排除、および本質の純粋な熟考としての意識の分析への転換。

20世紀の著名な哲学者は、現象学の学校を通過しました。これは、宗教（カトリック）人類学の創設者の1人であり、N。ハートマンの「批判的オントロジー」の作成者であるM.シェラーです。現象学は、他の多くの哲学的傾向に大きな影響を及ぼしてきました-存在主義、ヘルメノティクスなど。

ドイツの哲学者N.ハートマンは、一時的なものとしての反対の資料、超歴史的なものとしての理想的な存在に対して経験的であり、彼らの認識の方法を区別しています。したがって、彼はオントロジーを存在の科学として理解しています。それは、無機的、有機的、精神的な存在のさまざまな層で構成されています。

ドイツの実在主義者M.ハイデガーの概念は、存在、実体、外部から与えられたもの、主題の反対であるという考えに基づいて、存在への伝統的なアプローチを批判しています。ハイデガー自身にとって、存在の問題は人間の存在の問題、人間の存在の究極の基盤の問題としてのみ意味があります。一般的な人間のあり方の最も重要な表現は、何もないことへの恐れです。

エッセイ「存在と時間」の中で、彼は存在の意味の問題を提起します。それは彼の意見では、伝統的なヨーロッパの哲学によって忘れられていました。ハイデガーは、フッセルの現象学に基づいてオントロジーを構築しようとしていますが、人間だけが存在の理解に本質的に固有であるため、人間の考慮を通して存在の意味を明らかにしたいと考えています（存在は「オープン」です）。人間の存在の基礎は、その有限性、一時性です。したがって、時間は存在の最も本質的な特徴と見なされるべきです。

ハイデガーは、純粋な存在を時代を超越したものと見なしていたヨーロッパの哲学的伝統を再考しようとしています。彼は、ある瞬間の絶対化にあるというそのような「本物ではない」理解の理由を見ました。現在の「永遠の存在」は、いわば本物の一時性が崩壊し、「今」の連続した一連の瞬間から物理的な時間に変わります。現代科学の主な欠点、および一般的なヨーロッパの見通しの主な欠点であるハイデガーは、物事や現象の経験的な世界で、存在することの識別を考慮しています。

一時性の経験は、鋭い個性の感覚で識別されます。未来への集中は個性に本当の存在を与え、現在の優勢は日常生活の世界である「物事の世界」が彼の有限性を人から覆い隠すという事実につながります。

「恐れ」、「決意」、「良心」、「罪悪感」、「気遣い」などの概念は、彼の独自性、一時的、そして死を感じる人の精神的な経験を表しています。

将来的には、それらは非個人的な宇宙の現実ほど個人的な倫理的現実を表現しない概念に置き換えられます：存在と無、隠された開かれた、基礎と根拠のない、地上と天国、人間と神。今、ハイデガーは「存在の真実」から進んで、人自身を理解しようとします。彼は、世界全体の形而上学的な考え方と認識の起源を分析し、すべてのヨーロッパの生活の基礎である形而上学が、すべてを人間に従属させることを目指して、新しいヨーロッパの科学技術を徐々に準備する方法、それがどのように非宗教性と現代社会のライフスタイル全体を生み出すかを示しようとしています。都市化と大衆化。

形而上学の起源はプラトにまでさかのぼり、パルメニデスにまでさかのぼります。パルメニデスは、思考を熟考、絶え間ない存在、目の前にいることの動かない滞在として理解するという原則を導入しました。この伝統とは対照的に、ハイデガーは真の思考を特徴づけるために「聞く」という用語を使用します。見ることはできず、聞くことしかできません。形而上学的な思考を克服するには、ヨーロッパ文化の元の、しかし実現されていない可能性、つまり「存在の真実」にまだ生きていた「ソクラテス以前の」ギリシャに戻る必要があります。このような復帰が可能なのは、「忘れられた」ものの、「言語は存在の家」という言葉で、最も親密な文化の懐に生きているからです。

ツールとしての言語に対する現代の態度により、言語は技術的に情報を伝達する手段になり、したがって、本物の「スピーチ」、「スピーチ」、「伝説」として死にます。人とその文化を存在と結びつけていた最後の糸が失われ、言語自体が死んでしまいます。したがって、「言語を聞く」というタスクは、世界史的であると見なされます。言語を話すのは人ではありませんが、言語は人と人に話します。

したがって、彼の最初の作品でハイデガーが哲学的システムを構築しようとした場合、後に彼は存在の合理的な理解の不可能性を宣言しました。

存在主義的オントロジーの基本原理（そして同時に現象学、それもまた、現象の明確化、またはむしろ「自己明確化」、意識の発現に注意が向けられているため）は、ハイデガー、ダセインは特別な人間として解釈されます。その特徴と利点は、ハイデガーが説明するように、それはそれ自体について「質問」することができる唯一の存在であり、一般に、存在に関して何らかの形で「確立する」（「確立される」）ことです。そのため、そのような存在が存在しますが、ハイデガーにとっては、オントロジーを構築するための基盤となります。人間の存在の詳細についてのこの理解には、根拠がないわけではありません。私たちに知られている生き物は、人間を除いて、宇宙とその完全性について、世界におけるその場所について、それ自体について質問することで考えることができません。ちなみに、ここではハイデガーとサルトルの「存在」の理解に一定の違いが見られます。サルトルは、この概念を使用して、個人の選択、責任、彼自身の「私」の探求に焦点を当てていますが、もちろん、世界は一般的に存在に関連しています。それにもかかわらず、ハイデガーの強調は存在に移されます。「疑問を抱く」人にとって、存在は明らかにされ、人々が知っていることや行うことすべてを通して「輝き」ます。現代人類を襲った最も危険な病気、「存在の忘却」から回復することだけが必要です。自然の豊かさを利用してそれに苦しんでいる人々は、その不可欠で独立した存在を「忘れる」。他の人に見られるということは、人間の存在の高い目的を「忘れる」ということだけを意味します。

ですから、存在主義的オントロジーの最初のステップは、人間の「原始的性質」を、「私は自分自身である」という存在として、疑問視し、確立しているという声明です。存在主義者が読者にとるように勧める次のオントロジーのステップは、一般的に言えば、彼らの思考の論理から自然に続くものであり、世界に存在するという概念とテーマを紹介することです。結局のところ、人間の存在の本質は、それが世界の存在と関連して世界に存在しているという事実に本当にあります。

一方で、世界に存在することは、人間に固有の「分裂」を通して明らかにされます。これは、ドイツの古典哲学、特にフィヒテによる「行為-行動」の概念を思い起こさせます。世界にいることは「輝いている」が、ハイデガーは「すること」を通して、そして「すること」は「世話」を通して明らかにされる。（もちろん、哲学のカテゴリーとしてのケアは、特定の「苦難」、「悲しみ」、「人生の心配」と混同されるべきではありません。私たちが話している存在主義の哲学では、一般的な「形而上学的」ケア、世界への懸念、まさに存在です。）したがって、ダセインはできません。存在について尋ねるだけでなく、自分自身を存在として世話すること、そのように世話をすること。そして、これらの瞬間は本当に世界の人の存在を特徴づけ、特に今日、それが存在すること、惑星の存在、文明を維持すること、制御から逃れた人々に抵抗しなければならない自然環境を保護することについての人と人類の世話であるとき、非常に重要です

人間の生命の破壊的な傾向。

フランスの実在主義者J.P.Sartreは、自分の中にいることと自分のためにいることを対比して、物質的な存在と人間を区別しています。 1つ目は、彼にとって不活性なものであり、障害物としてのみ機能し、一般に人間の行動や知識の影響を受けません。「私たちは常に、物質的な現実を私たちの生活への脅威として、労働への抵抗として、私たちの知識の境界として、そしてまたすでに使用されている、または可能であるツールとして経験しています。」人間の存在の主な特徴は、可能性の自由な選択です：「...人が自分自身を選択する手段になるために...」。

サルトルの理想主義的哲学は、人間の存在の分析、それがどのように経験され、本人によって理解され、意図的に与えられた実体によって、存在の合法性によって事前に決定されていない一連の彼の恣意的な選択で展開することに焦点を当てた、さまざまな無神論的存在主義の1つです。

存在は、それ自体だけでサポートを見つけ、他の等しく独立した存在と常に衝突し、特定の状況の形で現れる歴史的に確立された状況全体と衝突する個人の自己意識によって識別されます。後者は、「無料プロジェクト」の実施の過程で、一種の精神的な「キャンセル」の対象となります。これは、それが受け入れられず、再構築され、実際に変更される可能性があるためです。

サルトルは、人間と世界の関係を統一ではなく、宇宙で絶望的に失われた人と、その運命に対する形而上学的な責任の重荷を引きずり出す思考する個人と、混沌とした、構造のない、ゆるいストリップとして機能する自然と社会との間の完全なギャップと見なしました「疎外」-他方。

サルトルの存在哲学は、フッセルの現象学の現代の枝の1つとして、具体的な状況の世界に投げ込まれた特定の個人が行動を起こし、入る意識の主観的にアクティブな側面への「生きている意識」への彼の方法の適用として明らかになります。他の人や物との関係、何かのために努力する、日常の決断をする、公の生活に参加するなど。 Sartreはすべての活動行為を特定の現象論的構造の要素と見なし、個人の個人的な自己実現のタスクに応じて実際に評価します。 Sartreは、人間の個人化と歴史的創造性のプロセスにおける「主観的」（真に個人的な）の役割を調べます。 Sartreによれば、特に人間の活動の行為は、意味を与える指定の行為です（客観性が目に見える状況の瞬間に-「他の」、「与えられた」）。オブジェクトは、個々の人間の意味、人間の主観性の意味形成の兆候にすぎません。これ以外では、それらは与えられた、生の問題であり、受動的で不活性な状況です。彼らにこれまたはその個人-人間の意味、意味を与えることによって、人はどういうわけか輪郭を描かれた個性として自分自身を形成します。外部オブジェクトは、「決定」、「選択」の言い訳にすぎません。これは、自分で選択する必要があります。

サルトルの哲学的概念は、「客観性」と「主観性」、「必要性」と「自由」という概念の絶対的な反対と相互排除に基づいて発展します。サルトルは、これらの矛盾の原因を、社会的存在の力の特定の内容ではなく、この存在の普遍的な形態（物体の物質的特性、集団的および社会化された形態の存在と人々の意識、工業化、現代生活の技術設備など）に見ています。落ち着きのない主観の担い手としての個人の自由は、「存在の拡大」、「亀裂」、「穴」の形成、その中には何もないことだけです。サルトルは現代社会の個人を疎外された存在として理解し、この具体的な状態を一般的な人間の存在の形而上学的な状態に高めます。宇宙の恐怖の普遍的な重要性は、個性が標準化され、歴史的独立から切り離され、大衆、集団形態の生命、組織、国家、自発的な経済力に従属し、独立した批判的な場所であるその奴隷意識によってそれらに結び付けられている、サルトルの疎外された形態の人間の存在によって獲得されます思考は、社会的に強制的な基準と幻想、世論の要求、そして科学の客観的な理由でさえ人間とは別の敵対的な力であるように見える場所によって占められています。自分から疎外され、本物ではない存在に運命づけられた人は、自然の事柄と調和していません。彼らは彼に耳を貸さず、粘り気のあるしっかりとした不動の存在で彼を圧迫します。その中で、「スカム」の社会だけが幸せにアレンジされていると感じることができます。「吐き気」を経験している。個々の生産力を生み出すすべての一般的に「客観的」で物事を介した関係とは対照的に、サルトルは、人類の真の内容が依存する実現に基づいて、特別で直接的、自然で統合的な人間関係を主張します。

サルトルの神話化されたユートピア的思考では、現代社会の現実とその文化の拒絶が依然として前面に出ており、現代の社会的批判の強い流れを表現しています。サルトルによれば、この社会に住むことは、「自己満足の意識」がそこに住んでいるので、個人の信憑性から、「決定」と「選択」から自分自身を放棄し、後者を誰かの匿名の責任、つまり国家、国家に移すことによってのみ可能です。、人種、家族、他の人。しかし、人には自由意志があるので、この拒否は人格の責任ある行為でもあります。

自由の概念は、個人が自分自身に与えられるのではなく、自分自身をそのように「組み立てる」というサルトルの「プロジェクト」の理論で展開されます。したがって、例えば臆病者は彼の臆病に責任があり、「人にはアリバイはありません」。サルトルの存在主義は、自分自身、自分の存在、そして環境に対して完全に責任があることを人に認識させることを目指しています。それは、人は何かを与えられることなく、常に自分の積極的な主観によって自分自身を構築するという主張から始まります。彼は常に「彼の前、後ろ、決して彼自身ではない」。したがって、サルトルが存在主義の一般原則に与える表現：「...存在は本質に先行する...」本質的に、これは、「本質」、「人間性」として機能する、普遍的で社会的に重要な（文化的）客観化を意味します。「普遍的な理想」、「価値観」などは、特定の主題が決して一致しない堆積物、活動の凍結した瞬間にすぎません。「存在」とは、主観的に、個人内の状態の形でとられる、常に生きている活動の瞬間です。後の作品「DialecticalReasonの批評」で、Sartreはこの原則を「知識への存在の還元不可能性」の原則として定式化しています。しかし、サルトルの存在主義は、「投影する自己」の絶対的な自由と内なる統一を除いて、人が真に独立した主題として自分自身を成長させることができる他の根拠を見つけません。この可能性のある開発では、個性は一人であり、サポートを欠いています。 Sartreは、世界で活発な主観性の場所を指定し、そのオントロジーの基礎を「何もない」と指定しています。サルトルによれば、「...人は、いかなる支援も助けもなしに、人を発明するために常に非難されている」、したがって「人は自由に非難されている」。しかし、信憑性（信憑性）の基礎は、人間の地下の不合理な力、潜在意識、直感、説明できない感情的な衝動、そして必然的に個人の悲観論や攻撃的な自己意志につながる合理的に不合理な決定からの手がかりである可能性があります：「人生の歴史は敗北の歴史です。」存在の不条理の動機は、「私たちが生まれるのは不条理であり、私たちが死ぬのは不条理です」と現れます。サルトルによれば、人間は役に立たない情熱です。

サルトルの世界に対する理解は、すべての伝統的な価値観が崩壊した、行き止まりに達した、ばかげた世界で形成されました。したがって、哲学者の最初の行動は、この混沌とし\u200b\u200bた世界から秩序もなく、目標もなく抜け出すことを拒否し、拒否することでした。世界から離れて、それを拒絶すること-これは人間にとって特に人間であるものです：自由。意識はまさに「それ自体」で行き詰まらないものであり、「それ自体」の反対であり、存在、不在、何もないことの穴です。この人間の自由の意識は、同時に人類の孤独とその責任の意識でもあります。「存在」には何も提供されておらず、行動の成功の価値と可能性を保証するものではありません。存在はまさに主観と超越、自由と責任の経験された経験です。ドストエフスキーの公式「神がいなければ、すべてが許される」を再現し、サルトルは「これが存在主義の出発点である」と付け加えた。 SartreのKierkegaard、Heidegger、Husserlの研究に裏打ちされたこの世界の認識方法は、主に彼の心理学的研究と小説に表現を見出しました。彼はまず、意識の本質的な行為が明らかにされる想像力を研究します。その本質は、与えられた世界から「それ自体」離れて、存在しないものの存在下にあることです。「想像の行為は魔法の行為です。望まれるものを出現させるのは魔術です。」

サルトルの小説は、同じ経験を道徳的または政治的な面に変換します。ノーセアでは、サルトルは世界には意味がなく、「私」には目的がないことを示しています。「私」は、意識と選択の行為を通じて、世界に意味と価値を与えます。サルトルの博士論文「BeingandNothingness」は、生きた経験の哲学的な表現です。存在主義の主な考えから始めて-存在は本質に先行します-サルトルは物質主義と理想主義の両方を避けようとします。理想主義は、彼の前にヘーゲルの形でのみ現れるためです。「現実は意識によって測定されます」。これは、フッセルに続いて、意識は常に何か（あらゆるもの）の意識であると主張しているためです。マテリアリズム-彼の意見では、存在は意識を生み出さないので、「それ自体のために」は「それ自体」の製品になることはできません。

実際、サルトルの概念は折衷的です。彼は出発点として、意識によって「標的」にされ、その基礎となることを除いて、私たちが何も知らない一種の「それ自体」を与えます。しかし、意識が目標である場合、元の定義によれば、それ自体では何も起こらないので、どうやってそれを生み出すことができるでしょうか。

サルトルはこの矛盾を克服することはできませんでしたが、それをやろうとすることを諦めませんでした。その理由は、彼の出発点は非常に個性的だからです。サルトルは、実在主義者、主観主義者の態度の囚人のままです。彼の当初の仮定のために、サルトルは積極性、無知性、主観性を超えることはできません。彼の最後の哲学的研究であるCritiqueof Dialectical Reasonでも、自然科学の限界に満足しなければならない「ポジティブな理由」を、理由と呼ばれるに値する唯一の「ダイアレクティックな理由」に反対しています。人間科学。

道徳の分野では、サルトルは彼の本来の個性を超えることができませんでした。彼は個人の責任と自由の両方を称賛することはできますが、この自由で何をすべきかという質問に答えることはできません。

精神化された人間と物質界の間のギャップを埋めようとするサルトルのすべての試みは、精神分析、グループの経験的社会学、文化人類学を独自の方法で追加しただけであり、マルクシズムを「構築」するというサルトルの主張の矛盾を明らかにしました。ホテルの個性について。

存在主義は、そのように存在すること、何か客観的な存在であると考えることの正当性を拒否します。存在主義にあることは、人間の自由が存在し発展する道具的な分野または可能性の地平であることが判明しました。

存在主義者と現象学者の両方が、世界は人間の外に存在し、人間から独立していることを認識しています。しかし、実在主義者によると、哲学は人生のリアリズムの道をたどり、人道主義の道は、継ぎ目が人を分析の中心に置くとき、彼の存在から始まります。このように、世界は、彼が彼の存在から進んで、世界に意味と意味を与え、世界と相互作用する限り、人のために存在します。前者の哲学によって「非人間化」されたすべてのカテゴリーの存在は、現代の哲学によって「人間化」されるべきであると、存在する哲学者は宣言しています。したがって、彼らのオントロジーでは、存在、行動、意識、感情、社会歴史的特徴の特徴が残されています。文献の多くの場合、そのような道の鋭く批判的な評価が表現されています-それは理想主義、主観主義、心理学などで批判されています。そのような評価の根拠はありますか？はいあります。

人の個人的な存在は矛盾しています。実際、人は自分の存在、意識、知識の「プリズムを通して」とは異なる方法で世界を見ることができず、同時に、ハイデガーの気性で、そのように存在することについて「尋ねる」ことができます。理由がないわけではありませんが、そのような矛盾の中で、人間の生活、現象学、存在主義のドラマの源を、特にそれらの発達の初期段階で見ると、本質的に、より重要な状況ではないにしても、別の状況を見落としていました。もちろん、人類全体の世代は言うまでもなく、個々の個人は、彼らの「場所」から、そして彼らが世界に「定住」する彼らの「時間」から進みます。しかし、世界自体、その物事、およびプロセスの客観的特性（空間的および時間的を含む）が何であるかを毎日、1時間ごとに見つけなければ、彼らは単一の重要で効果的な一歩を踏み出すことはできなかったでしょう。したがって、人は自分の目と同じように世界を見て、自分の考えと同じように世界を理解しているという事実から、存在する哲学者が誤って信じているように、理想主義はまったく従いません。人々は自分自身を世界と比較し、自分の存在を世界の存在の一部および継続として見ることを学びます。彼らは世界を判断する方法を知っており、彼らの外見、意識、行動の尺度だけでなく、物事自体の尺度によってもそれを習得します。そうでなければ、彼らはこの世界で生き残ることができず、さらにそれ以上に、彼らはそのようであることについて「質問」することができません。 M.ハイデガーが後の作品で、初期の立場の主観主義と心理学を克服しようとして、そのような存在を前面に押し出したのは偶然ではありません。

それでも、現象論的で存在主義的なもののように、20世紀のオントロジーが否定的な評価に値するだけであることに同意することはできません。存在の教義を人間の行動と結びつけ、人間の教義、存在の領域、社会的存在の教義を構築することは、マルクス主義の哲学もまた水を注いだ道です。また、古典的なオントロジーの変種とも異なります。しかし同時に、存在哲学とは異なり、マルクシズムは古典的なオントロジーのいくつかの傾向を発達させます-まず第一に、人は自分の存在から個人の思考、行動、感情を切り離すことはできないという考えは、そのような存在について「質問」するだけではありません、だけでなく、さまざまな方法で検証できる質問への回答も提供します。したがって、人は、日常の活動、科学、哲学において、世界と自分自身についての客観的な知識を蓄積します。彼は常に、何らかの方法で、世界を認識し、それを習得するのに役立つ「客観的なオントロジー」を（さまざまな程度の意識、深さ、発達で）構築します。特に、世界の人間は、個人から独立した独立した客観的構造を持っており、少なくとも部分的には、人間と人類によって徐々に捕らえられています。

20世紀の哲学者（カントに続く）は、現実についての人間の考えを世界自体と同一視することの危険性、つまり人間の状態と知識の即時の「オントロジー化」の危険性を正しく強調しました。特に重要なのは、自然科学による彼の研究が、人間の本質、特に人間の本質そのものの研究の「最後の言葉」として提示されたとき、そのような「自然化」、人間の生物学化に対する現象学者と存在主義者の闘争でした。 XX世紀の哲学者、特にE. Husserl（1859-1938）の著書「ヨーロッパ科学と超越現象学の危機」は、科学における人の「自然化」の傾向を、哲学において、人を扱うのとほぼ同じ方法で人を扱う社会的に危険な操作の試みと正しく結び付けました。物事。この「新しいオントロジー」の最も重要なアクセントの1つは、実際、20世紀の他の人道的指向の哲学的傾向と同様に、人間の独自性と無敵性の概念です。