Az alexandriai teológiai iskola alapítója. A Szentlélek tanítása Alexandriai Kelemen műveinek újszövetségi kiadásaiban

És a sztoikusok; beavatták a pogány misztériumokba.

A tudás iránti szeretetből kezdett tanulni a judaizmust és a kereszténységet, és meggyőződve az utóbbi felsőbbrendűségéről, már felnőtt korában megkeresztelkedett, különböző helyeken hallgatta a legjobb keresztény tanítókat, és miután Alexandriában találkozott Pantennel, vele maradt. és amikor Panten missziós céllal Indiába ment, helyette választották meg a városban az Alexandriai Kateketikai Iskola főmentorának és vezetőjének, presbiteri rangra emelve. Tanítványa különösen St. Sándor jeruzsálemi püspök.

Alexandriai Kelemenről Eusebius, Jeromos, Epiphanius, Alexandriai Cirill és Photius közöl információkat. Részletesebb tanulmányok róla - Tillemont, Fabricius, Cellier, szintén Mehler „Patrológiájában”; tanainak bemutatása és kritikája - Freppel ("Cours de l"éloquence Chrétienne", P., 1865), V. F. Pevnitsky ("Kijevi Teológiai Akadémia előadásai"), Dmitrevszkij ("Alexandrian School", Kazan, 1884), Livanov "Alexandriai Kelemen és művei" (az "Orthodox Review", 1867-ben).

Alexandriai Kelemen, az egyháztanító neve a 16. század végéig a szentek nevei között szerepelt a Római Mártirológiában december 4-én, de a következő, Kelemen pápa vezette vértanúszerkesztéskor eltávolították onnan. VIII. Alexandriai Kelemen ortodox szent tiszteletéről nincs adat.

Esszék

Három műben, amelyek egyfajta trilógiát alkotnak – a „Intelem a pogányokhoz” (λογος προτρεπτικός), „Stromata” (στρωματεΐς),δγγγs (δυεΐς – szőnyegek) és a „Teacher pogányság, annak tudományával és oktatásával (" Buzdítás”) , a kereszténység, a pogánysághoz és a filozófiához ("Stromata") és önmagában ("Tanító") való viszonyában, megteremtve ezzel a hit és tudás, a vallás és a tudomány közötti kölcsönös egyetértés elméletét.

Alexandriai Kelemen

Keveset tudni róla. Titus Flavius ​​​​Clement 150-ben született pogány családban, és Athénban tanult. 175 körül Alexandriába érkezik, áttér a keresztény hitre, majd presbiterré avatják, és évekig a katekétikus iskolát vezeti. A keresztényüldözés során a 202-203. Septimius Severus császár alatt Kelemen örökre elhagyja Alexandriát és azon kívül hal meg (Egyiptomban) c. 215

Kelemen munkáinak listája a következőket tartalmazza: a Protreptik ("Intelmek a pogányokhoz") propedeutikai munka, a "Tanár" etikai munka, valamint a "Stromata" ("Többszínű szőnyegek") - 8 filozófiai könyv. Az első mű gondolata az, hogy a pogányokat a kereszténység elfogadására ösztönözze, a második pedig az erkölcsteológia alapjait tárja fel és magyarázza el, pl. keresztény erkölcs. A harmadik esszé a filozófiáról, a tudásban betöltött fontos szerepéről, ugyanakkor a teológiával kapcsolatos alárendeltségéről szól.

Kelemenre a kiegyensúlyozott álláspont jellemző, miszerint a filozófia „kincs”, amelynek megszerzéséért a keresztény ember fáradságot nem kímél. A tudásra való felhívás Kelemen szerint a Szentírásban található: „Kérjetek, és megadatik nektek; keress és találsz; zörgess, és megnyittatik neked; Mert mindenki, aki kér, kap, aki keres, talál, és aki zörget, annak megnyittatik” (Máté 7:7). A filozófia olyan ajándék, amelyet Isten „egy ideig és először – ugyanabból a célból, amellyel a Szentírást a zsidóknak adták” küldött a helléneknek. Ugyanaz a tanító adta a helléneknek Krisztusnak, mint a törvényt a zsidóknak." „Az igazsághoz egy út vezet – folytatja Kelemen –, de különböző patakok táplálják, egyesülve az örökkévalóságba ömlő folyóvá. Más szóval, mind a görögök, mind a zsidók egy forrásból – a Logosz-szóból – merítették a tudást. A görög filozófia, mint az „előkészítő tanítások” befejezése, fokozatosan elvezeti az embert az Istenről való tudáshoz, i.e. a bölcsességre. „A bölcsesség a filozófia úrnője, ahogy a filozófia az előkészítő tudományok úrnője. Mert ha a filozófiának az a feladata, hogy mértékletességet hirdetjen a nyelvhasználatban és a dolgok használatában..., akkor számára sokszor tiszteletreméltóbb és kiválóbb az Isten dicsőségére munkálkodni és az istenismeret előmozdítása. ” Ebből az okoskodásból született meg az általunk már említett képlet, amely a teológia és a filozófia kapcsolatának tágas kifejezésévé vált: „A filozófia a teológia szolgálóleánya”.

Tisztázni kell azonban, hogy a filozófia alatt Kelemen „nem a sztoikusok filozófiáját, sem Platón, Epikurosz vagy Arisztotelész tanításait jelenti, hanem az eklektikus filozófiát – a legjobbat, amit ezen irányzatok mindegyike mond az igazságosságról és a jámbor tudásról”. Tanulmányozással bármilyen tudományt elsajátíthatunk, de vannak a tudomány számára elérhetetlen dolgok („amelyek létezése nem bizonyítható”), amelyek arra kényszerítenek bennünket, hogy a hit által felfogott „egyszerű, általános, egyetemes elveket” keressük. Pontosan ez az (igazi) filozófia vezet a hithez, amely egyedül képes tisztázni minden lét és tudás alapjait.

Kelemen szerint az igazi filozófus racionálisan gondolkodó és erkölcsösen élő keresztény: „Először is szemlélődő; majd - a parancsolatok teljesítője és harmadszor az erényes emberek tanítója. E három tulajdonság kombinációja egy személyben bölcset alkot.”

Kelemennek a Stromában megfogalmazott tanítása nem egy teljes teológiai és filozófiai rendszer, hanem az ókori és a keresztény világnézet szintézisére tett kísérletet tartalmaz. Ennek a szintézisnek a sajátossága a szabad, az egyházi zsinatok dogmatikai előírásai által még nem korlátozott, vallási témákról szóló filozófiai reflexiókban rejlik: hogy a hit és a tudás a gnózis két oldala, hogy az igazi gnosztikus az a keresztény, aki a tudásban elérte a tökéletességet. hitéről, hogy a gnózis tárgya azonos a teológia alanyával (és ez Isten), az igazi gnózis módszere pedig racionális bizonyíték, amelyet addig kell használni, amíg az elme el nem jut az "egyetemes elvekhez", és szükséges ahhoz, hogy Isten természetes ismeretét összekapcsoljuk a Szentírás exegézisével.

Kelemen a teremtés bibliai elvét úgy értelmezi, hogy Isten a semmiből teremtette a világot, ahol a „semmi” a plátói semmihez, meónhoz, a teremtés aktusát megelőző „tímeai” káoszhoz hasonlít. Kelemen a teremtés hat napjának allegorikus jellegét is megmutatja, az idő pedig a világgal egyidejűleg jön létre. Krisztust Isten szülött fiának tekintik, ugyanakkor a sztoikus szellem Logoszként és az Atya energiájaként is felfogják. A lélektanban is megnyilvánulnak a sztoikusok elképzelései: a lélek halhatatlan, Isten teremtette, ugyanakkor egyfajta finom testet képvisel, amelyet a Logosz irányít. A Kelemenről szóló beszélgetés végén jegyezzük meg, hogy a sztromákban a filozófiai eklektika ellenére rögzült az az igény, hogy a keresztény gondolkodásmód (amely még nem alkotott új kultúra és történelem univerzumot) felismerje eredetét és alapjait. a pogány gondolkodáshoz tartozik, amelyet Kelemen már elhalványulónak, valamilyen módon „elidegenedettnek” érzékel.

Alexandriai Kelemen

Alexandriai Kelemen életrajza és érdeklődési köre teljesen más volt, mint Ireneusé. Úgy tűnik, Kelemen Athénban született, vagyis egy olyan városban, amely régóta híres filozófusairól. Szülei pogányok voltak, Kelemen azonban ismeretlen körülmények között fiatal korában áttért a keresztény hitre, és olyan tanítót kezdett keresni, aki mélyebb ismereteket adna neki a keresztény hit dolgában. Hosszú vándorlás után Alexandriában talált egy tanárt, aki kielégítette tudásszomját. Panten volt az, akiről nagyon keveset tudunk. Kelemen Alexandriában maradt, és a tanár halála után a fő keresztény mentor helyét vette át Alexandriában. 202-ben, amikor Septimius Severus császár volt, üldöztetés kezdődött, és Kelemennek el kellett hagynia a várost. 215-ben bekövetkezett haláláig beutazta a Földközi-tenger keleti részét, különösen Szíriát és Kis-Ázsiát.

Alexandria, ahol Kelemen élete nagy részét töltötte, az akkori szellemi élet kiemelkedő központja volt. Múzeuma vagy a múzsák temploma az ott található könyvtárral egy modern egyetemre hasonlított abban az értelemben, hogy tudósok és kutatók széles skálájának találkozóhelye volt. Ráadásul, mivel Alexandria egyben jelentős kereskedelmi központ is volt, nemcsak tudósokat és filozófusokat vonzott, hanem mindenféle sarlatánt és kalandort is. Ezért ebben a Nílus torkolatánál fekvő városban az akkori szinkretizmus szelleme uralkodott.

Kelemen ilyen körülmények között tanult, ezért gondolkodása természetesen Alexandria nyomát viselte. Nem pásztor volt, mint Iréneusz, hanem inkább gondolkodó és felfedező, és nem annyira az egyház tanának kifejtése volt a célja - bár osztotta annak hitét -, hanem a mélyebb igazságot keresők segítése és a kulturális meggyőzés. a pogányok szerint a kereszténység nem egy abszurd babona, ahogyan azt sokan hitték.

Kelemen az „Intelmezés a hellénekhez” című művében bemutatja teológiai módszerének lényegét, amely abból állt, hogy Platón és más filozófusok gondolatait felhasználta. „Istent igyekszem megismerni, nem csak Isten műveit. Ki segít a keresésben. ?.. Ó Platón, hogyan keressem? Istenem?" Így Kelemen megpróbálja megmutatni pogány olvasóinak, hogy a keresztény tanítást Platón filozófiája támogatja. Ennek köszönhetően a pogányok a kereszténységet nem a tudatlan és babonás emberek vallásaként fogták fel.

Kelemen azonban nemcsak azért hivatkozott Platónra, mert gondolatokkal támasztotta alá érvelését. Meg volt győződve arról, hogy csak egy igazság létezik, és a Platón által bemutatott igazság nem különbözhet a Jézus Krisztusban és a Szentírásban kinyilatkoztatott igazságtól. ᴇᴦο szerint a filozófiát a görögök kapták, a jogot a zsidók. De mindkettő a Krisztusban kinyilatkoztatott végső igazsághoz vezet. A görögöknél a filozófusok ugyanazt a szerepet játszották, mint a zsidóknál a próféták. A zsidókkal Isten törvényi szövetséget kötött, a görögökkel pedig filozófiai szövetséget.

Hogyan viszonyul a Szentírás a filozófusok munkáihoz? Első pillantásra semmi közös nincs köztük. Kelemen azonban biztos volt abban, hogy a Szentírás alapos tanulmányozása elvezet ugyanannak az igazságnak a megértéséhez, amelyet a filozófusok ismertek. A lényeg az, hogy a Szentírás allegorikusan, Kelemen szavaival élve „példabeszédek formájában” van megírva. Egy szent szövegnek több jelentése is lehet. A szó szerinti jelentést nem szabad elvetni. De azok, akik vakon ragaszkodnak a ᴇᴦο-hoz, olyanok, mint a tejjel táplált gyerekek, akik képtelenek felnőtté válni. A szó szerinti jelentésen kívül más gondolatok is vannak a szövegben, amelyeket egy igazán bölcs embernek fel kell fednie.

Alexandriai Kelemen - fogalom és típusok. Az "Alexandriai Kelemen" kategória besorolása és jellemzői 2015, 2017-2018.

Leginkább a híres teológus és filozófus, Órigenész mentoraként ismert. Kelemen volt az, aki egyesítette a görög filozófiai hagyományokat a keresztény tanokkal, és kidolgozta a keresztény platonizmus gondolatát. Kelemen elméletei szerint a keresztény élet célja az istenülés – egyidejű platonista fúzió Istennel és bibliai utánzása.

Legendás tanítványához hasonlóan Titus is az alexandriai teológiai iskolából származott, és meglehetősen jól ismerte a pogány műveket. Abban az időben Alexandria jelentős keresztény központ volt, nagy tapasztalattal rendelkező tanárokkal és kiváló minőségű Szentírás-másolatokkal.

Kelemen az első egyházatyák egyike. Köztudott, hogy lelkes híve volt a keresztény étrendnek – elmondása szerint még Péter, Máté és Jakab apostolok is vegetáriánusok voltak.

Kelemen korai életéről keveset tudunk. Számos életrajzíró azt sugallja, hogy Kelemen egyiptomi volt; ismert azonban, hogy sok más egyházatyához hasonlóan Titus is görögül írta műveit – ami alátámasztja azt az elméletet, hogy ő Athénból származott. Kelemen szülei láthatóan gazdag pogányok voltak, meglehetősen magas társadalmi státusszal; Titus meglehetősen tisztességes oktatásban részesült - ez nyilvánvaló abból a tényből, hogy műveiben folyamatosan idézett görög költőket és filozófusokat. Kelemen egy ideig Görögországban, Olaszországban, Palesztinában és Egyiptomban tartózkodott. Titus végül Pantenus (Pantaenus) presbiter munkatársa lett, az alexandriai teológiai iskola vezetője, később még az iskola vezetője is lett.

Alexandriai Kelemen egyik leghíresebb alkotása legendás trilógiája volt: „Protrepticus” vagy „Felhívás a görögökhöz” („Protrepticus”), „Tanár” („Paedagogus”) és „Stromata” vagy „Vegyes” („Stromata”). ”). Általánosságban elmondható, hogy a trilógiát az egyház történetének egyik legmerészebb alkotásaként tartják számon - Kelemen volt az, aki a világtörténelemben először kísérelte meg a keresztény hitet a világi irodalom standard formáiba öltöztetni. Az első könyvet a keresztény erkölcs alapjainak szentelték, a második és a harmadik a viselkedés konkrét eseteit vizsgálta. Epiktétoszhoz hasonlóan Kelemen is az egyszerű, természetes, méltó élet példáján keresztül mutatott igazi jótékonyságot.

A trilógián kívül Kelemennek csak egy alkotása maradt fenn a mai napig: „Melyik gazdag ember fog megmenekülni?” („Ki az a gazdag ember, akit meg lehet menteni?”); benne Titus Márk evangéliumának egyik leghíresebb versét elemezte, és kifejtette, hogy Istennek nem annyira a gazdagság, mint inkább annak méltatlan használata nem tetszik. Kelemen többi művéből – és sokat írt is belőlük – csak töredékek maradtak meg.

A 17. századhoz közelebbről Kelement szentként ismerték el; VIII. Kelemen pápa azonban egyik bíborosának tanácsára levette a szentek listájáról. Később ezt a döntést XIV. Benedek pápa is támogatta – mivel Kelemen életéről keveset tudni, annak idején még nem szerzett igazi hírnevet nyája körében, és számos gondolata az eretnekség szélén billeg. Kelemen fő érdemének most éppen azt a tényt tekintik, hogy először döntött úgy, hogy a megcsontosodott dogmákat logikus, már-már tudományos teológiai rendszerrel helyettesíti. Érdekes, hogy Kelemen kora súlyos vallási problémáinak nagy részében csak babonás ostobaságokat látott, amelyeket adekvát tudományos megközelítéssel könnyen megoldottak. A teológiai kérdés különféle megközelítéseit felülvizsgálva – sőt részben össze is gyűjtve – Titus ezzel megfosztotta leszármazottait attól a lehetőségtől, hogy legalább valamilyen vallási irányzat tagjának minősítsék; Kelemen áll a legközelebb az eklektikusokhoz. Különös figyelmet fordítva a filozófia fontosságára a keresztény hitben, leírta a hit és a tudás meglehetősen összetett kapcsolatát - és keményen bírálta azokat a kollégáit, akik teljes mértékben tagadták a filozófiai megközelítések alkalmazásának szükségességét a teológiai vitákban. Természetesen Kelemen nem fogadta el teljesen a filozófiát - kategorikusan nem volt megelégedve a szofistákkal, és komolyan irritálták az Epikurosz iskola hedonistái. Kelemen a sztoikusokhoz sem viszonyult különösebben – ami azonban nem akadályozta meg abban, hogy ennek az iskolának a gondolatait alaposan elemezze.

202-203-ban, amikor Septimius Severus akarata üldözte a keresztényeket, Kelemen Sándor jeruzsálemi püspöknél keresett menedéket Palesztinában. Kelement Órigenész váltotta fel az Alexandriai Teológiai Iskola élén; maga a teológus soha nem hagyta el Palesztinát, hátralévő napjait ott töltötte.

(Alexandriai Kelemen ókeresztény teológus és a reinkarnáció tana)

A reinkarnáció doktrínája rendkívül fájdalmas téma a modern kereszténység számára. Régóta vita folyik arról, hogy ez a tanítás jelen volt-e a korai kereszténységben. Az ortodox, „helyesen dicsőítő” doktrína hívei ezekben a vitákban jellemzően az Ökumenikus Tanácsok határozataira és az „egyházatyák” munkáira hivatkoznak. De ahhoz, hogy rekonstruáljuk a korai keresztények hitvilágát, és különösen annak a kérdésnek a megválaszolásához, hogy volt-e reinkarnációs tan a korai kereszténységben, nem kell a 4-7. századi forrásokhoz fordulni. Kr. u., (ahogy az egyházi apologéták teszik), hanem e vallás első két évszázadában keletkezett szövegek elemzésére. Ennek az időszaknak a főbb írásai természetesen az Újszövetség szövegei, de ezek figyelembevétele túlmutat e munka keretein. Ezt a cikket egyetlen akkori szöveg rövid elemzésének szenteljük - a "Stromata" ("Szőnyegek") értekezést, amelyet a korai kereszténység egyik legnagyobb teológusa, Alexandriai Kelemen írt.

Titus Flavius ​​​​Clement élete nagy részét (kb. i.sz. 150-215) Alexandriában, Egyiptomban töltötte, ahol a katekétikus iskolát vezette. A keresztség előtti keresztény hit alapjainak képzése mellett ez az iskola világi tudományokat is tanított, köztük az ókori filozófiát is. Halála után néhány ókeresztény író Kelement szentnek nevezte, de nem szerepelt az ortodox naptárban. Alexandriai Kelemen számos művet írt, a Strómata a legjelentősebb a mai napig fennmaradt munkák közül. Ebben az értekezésben az apologéta bemutatja a keresztény hit alapjait és a gnózis kezdetét – egy titkos szóbeli hagyományt, amely magától Jézus Krisztustól származik.

Kelemen idejében a kereszténységben már szakadék alakult ki a gnoszticizmus és a kialakuló ortodoxia között. Kelemen ebben a konfrontációban sajátos pozíciót foglalt el: meglehetősen keményen bírálja a különböző gnosztikus irányzatok „hamis tudását”, ugyanakkor igyekszik megismertetni az olvasóval az igazi gnózis alapjait – egy különleges szájhagyományt, amelyet az Egyházban őrzött egy válasszon néhányat. Az apologéta szerint ez a gnózis nem szerepelt az Újszövetség kanonikus írásaiban – az evangéliumokban és az apostolok leveleiben. „...A legmagasabb tudás, amelyet nemzedékről nemzedékre adnak át, különösebb szentírások közvetítése nélkül, és amelyet néhány apostolnak közölnek minden más előtt, utódlás útján jutott el hozzánk.”. Ezt szándékosan töredékesen és érthetetlenül teszi. „Néhány dolgot csendben vagy célzásokkal fogok itt végigvinni. De ezek közül néhánynál részletesebben fogok kitérni, míg másokat csak a nevükön fogok emlékeztetni. Ok: a legtöbb olvasó felkészületlensége a misztikus kereszténység titkos ismeretére: „És szándékosan kihagytam néhány dolgot, még azokat is, amelyek eszembe jutottak, mert féltem, hogy leírom, miről ne beszéljek... mert féltem, hogy félrevezetem hallgatóimat, és kiérdemlem a szemrehányást, amit a közmondás szerint én teszek. kardot a babának ». Ennek a titkos szóbeli tudásnak az egyik aspektusa a reinkarnáció doktrínája, amelyet Kelemen röviden, „utalással” közöl, és csak egy képzett olvasó értheti meg.

De először is meg kell mondani, hogy Alexandriai Kelemen a lelkek eleve létezéséről szóló tan híve volt. Szerinte az ember halhatatlan középpontja nem a fogantatás pillanatában keletkezik, hanem sokkal korábban, még Isten Országában. Ez a halhatatlan princípium, amelyet Kelemen léleknek nevez, és amelyet ma szellemnek neveznek, kiderül, hogy ebbe a világba esett, és halála után esélye van visszatérni mennyei hazájába. A lelkek eleve létezésének tanát az 553-as V. Ökumenikus Zsinat elhanyagolta. Kelemen számára, aki négy évszázaddal e zsinat előtt élt, az ember szellemi magjának eleve magától értetődő volt, és erről sokszor beszélt a Stromat lapjain.

„Azért teremtettek és hoztak erre a világra, hogy hűségesen teljesítsük a parancsolatokat, ha csak az üdvösséget akarjuk örökölni.”. Kelemen ezen kijelentése szerint az emberek azon a világon kívül jöttek létre, amelybe kifejezetten „bevezették” őket.

A pre-egzisztencia tanát az apologéta következő szavai tartalmazzák: „Bár napjaink ezen a földön halállal végződnek, mindazonáltal az örökkévalóságba áramló élet részét képezik.”. A földi élet nem a kezdet, hanem valamiféle töredék - egy végtelenül hosszabb létezés „része”. Vége "áramlik az örökkévalóságba"élet, mert "...az anyagi világgal kevert lények visszatérnek eredeti állapotukba".

Kelemen a Valentinianusokkal – a gnosztikus eretnekekkel polemizálva – szemrehányást tesz nekik: „ ...Nekik (archonok - A.L.) tudniuk kellett volna arról, hogy a Pleromában milyen boldogító állapot vár az emberre. Ráadásul kétségtelenül tudták, hogy az ember prototípusának hasonlatossága... és hogy az ember lelke nem pusztulhat el.”

Egyéb bizonyítékok az előzetes létezés mellett: „...Péter, látva, hogy feleségét kivégzésre vezetik, megörült a magasabb falvakba hívásnak és a hazatérésének.”. Az „otthon” a lelkek kezdeti eredetének helye, itt a „magasabb falvaknak”, vagyis a Mennyek Királyságának hívják (a zsinati fordításban „mennyek királysága”, de a Mennyek Királysága helyesebb lehetőség – A.L.). Ebből következik, hogy a lelkek boldog állapotban léteztek, majd valamiért mennyei otthonukból „estek” ebbe a bűntől és szenvedéstől sújtott világba. Ennek megfelelően a lelkek üdvössége a világból való megszabadulás és eredeti állapotuk helyreállítása.

I. századi keresztények a helyreállítást (görögül: apokatastasis) vallották – kivétel nélkül minden ember üdvösségét „az idők végén”, sőt az „egész teremtés” Istennel való egyesülését. (Lásd evangéliumok: Márk 9:49; Máté 18:14; János 1:9, 3:17, 6:3, 12:32; Apostoli levelek: Róma 5:18, 11:32; 1Kor 15:28; 2 Kor 4:19; Ef 1–10; Kol 1:19–20; 1 Tim 2:3–4, 4:10; Zsid 2:9, 11:15). Kelemen a lelkek helyreállításáról is tanított: „...Csak azok (lelkek - A.L.) térnek vissza a Láthatatlan szemlélődésében, akik Isten-közelségük miatt „tiszta szívűek” voltak”. De a „csak” erre a földi életre utal, amely (ahogy alább elhangzik) sokszor megismételhető. És a végén mindenki megmenekül: „...Ő (Krisztus - A.L.) kivétel nélkül mindennel törődik. Ez összhangban van az Ő lényével is, mert Ő a világegyetem Ura és minden ember Megváltója, nem csak néhány embernek.”

A pre-egzisztencia gondolatából az következik, hogy a lélek élete nem a fogantatás pillanatában kezdődik, és a mennyek országában való helyreállítással kell véget érnie. De a legtöbb ember nem „tiszta szívű” igaz ember, hogyan térhet tehát vissza „mennyei hazájába”? Megbocsátanak-e, és „csak úgy” részesülnek-e boldogságban, anélkül, hogy készen lennének rá, és nem is hisznek Istenben? Nem, az üdvösséghez szabad akarat kell, ahogy Kelemen is írta: Isten „a szabad választás ösztönzésével... inspirálja azokat, akik jó életet választanak, és erőt ad nekik, hogy önállóan teljesítsék az üdvösséghez vezető utat”. Egyetlen lehetőség maradt: az üdvösséghez mindenkinek több életet kell leélnie különböző inkarnációkban, amelyek során eléri a szükséges lelki tökéletesedés szintjét.

Ez következik Kelemen egy másik, a restauráció-apokatasztázis témájában tett kijelentéséből is: "A születés célja a tanulás és a tudás, a halál célja pedig a későbbi helyreállítás.". Az emberek arra születnek, hogy megtanulják a gnózist, vagyis spirituális tapasztalatokat szerezzenek, és haláluk után visszaállítsák magukat a mennyek országába. De nagyon kevesen szereznek egy életben elegendő lelki tapasztalatot az üdvösséghez. Ez azt jelenti, hogy a legtöbb ember nem fogja tudni elérni a helyreállítást egy életen belül, és a spirituális tanulás új kísérlete vár rájuk - egy új földi inkarnáció során.

De Alexandriai Kelemen nem korlátozza magát a közvetett hivatkozásokra Alexandriai Kelemenre (megh. 215. reinkarnáció előtt, közvetlenül írja le. Az apologéta első kijelentése ebben a témában szándékosan „sötétnek” bizonyul). „...Ami a kérdést illeti: átmegy-e a lélek egyik testből a másikba, és mi a démon részvétele ebben, akkor ezekről a témákról máskor beszélünk.”Úgy tűnik, hogy az apologéta kerüli a saját kérdésére adott egyértelmű választ, legyen az pozitív vagy negatív. Ha azonban ellenfele lett volna a reinkarnáció tanának, semmi sem akadályozta volna meg abban, hogy ezt közvetlenül kijelentse.

Ráadásul ez a rövid megjegyzés valójában a reinkarnáció elismerését tartalmazza. Kelemen arról számol be, hogy a démonok szerepet játszanak „ebben” - a lélek posztumusz visszatérésében a földre egy új testben. Következésképpen Kelemen felismeri a reinkarnációt, de ez az emberrel ellenséges túlvilági erők hatására következik be. A reinkarnáció gonosznak bizonyul, és az ember célja, hogy megszakítsa születését a szenvedés és az Istentől való elszakadás világában.

Ez teljes mértékben összhangban van az üdvösség korai keresztény felfogásával, amelynek célja az volt, hogy megszabadítsa az embert az élettől ebben a világkorszakban. Pál apostol azt írta, hogy a Megváltó „Önmagát adta, hogy megszabadítson minket ebből a jelenlegi gonosz korszakból”. (Gal 1:4). Mivel mindannyian elkerülhetetlenül meghalunk, a „kor”-ból való megszabadulás - az élet ebben a világban és a megváltás az új inkarnációk megszűnését jelenti. Ahelyett, hogy a szenvedés világába születne, a lélek – az ember örök kezdete – átmegy a Mennyek Királyságába. Pontosan ezt akadályozzák meg a démonok, akik az évszázad által rabszolgává tett emberi lelkek rovására léteznek.

Hogy pontosan mi a démon szerepe a reinkarnáció során, azt a Strómata nem magyarázza el közvetlenül. De ezt megtudhatjuk a legfontosabb gnosztikus szövegből - János apokrifájából. Szerinte az a lélek, aki nem ismeri az üdvösség útját, és nem szabadult meg a „gonosz tettektől”, a következőket tapasztalja halála után: "És miután elhagyja (a testet), átadják a hatóságoknak, azoknak, akik az arkhóntól származtak, és megbilincselik és börtönbe vetik (a test - A. L.) és körbeveszik (a reinkarnációk körében - A.L.), amíg fel nem ébred a feledésből és el nem szerzi a tudást.". A „hatalom” itt a túlvilági gonosz erőkre vonatkozik, amelyek befolyásolják az emberi lelket, és szenvedélyeket keltenek - a bűn „motorja”. A tekintélyek megnyilvánulásai és cselekedetei sokfélék, de egyesülnek egy bizonyos erővé, amely rosszat szül. Megszemélyesítését általában Sátánnak (héberül „ellenfél”, „ellentmondásos”) vagy ördögnek (görögül „rágalmazó”) nevezik. A keresztények és a gnosztikus hagyomány támogatóinak első generációi a gonosz forrását „archon”-nak nevezték, ami görögül azt jelenti: „herceg”, „uralkodó”. Így az ember számára legjelentősebb tulajdonságát hangsúlyozták: az emberi lelket hatalmában tartani. Arkhón Sátán uralja ezt a világot, és a „tartója” – görögül kozmokrátor (Ef. 6:12). Ráadásul az arkhón az általa generált „hatalmak” összege. Krisztus a világ urának és az ember ellenségének nevezte pontosan az arkhónt – „fejedelmet” (lásd János 12:31, 14:30, 16:11), a gnosztikusok pedig Sátánt is.

Kelemen a reinkarnáció folyamatát a bűnök büntetéseként írja le: „De az ördögi emberek, akik nem akarják magukat semmire sem kényszeríteni, akik megnövelték rossz hajlamaikat, és azóta képtelenek uralkodni rajtuk, miután elhagyta őket a tartó kéz, odarohannak és hajóznak, megfosztva az isteni támogatástól. akiket a szenvedélyek vihara izgat, és végül a földre vetik".

Az apologéta szerint a halál után minden ember megpróbál átjutni a lelket és a Mennyek Országát elválasztó túlvilági „téren”, ahol a Sátán erői működnek. A keresztény misztikusok és gnosztikusok a lélek felemelkedéséről tanítottak „a levegő hatalmának fejedelmének” királyságán keresztül (Pál apostol meghatározása szerint, Ef. 2:2). Kelemen szerint az ördögi emberek saját szenvedélyeik „viharának” befolyása alá esnek, és levetik őket a földre egy új inkarnációért. A szenvedélyeket pedig az apologéta által említett démonok, vagy ahogy a gnosztikusok nevezték, „hatalmak” generálják. Ezek a „hatalmak”, amelyek a földi élet során szenvedélyeket szültek, a halál után ijesztő képek formájában tárulnak fel a lélek előtt. A „szenvedélyek viharától háborgó” bűnös lélek pedig, amely élete során nem törődött az erény és a lelki tapasztalat megszerzésével, nem tudja áttörni „a középen álló gátat” (Ef 2,14), amelyet a Sátán teremtett. A földre vetve, még mindig elszakadva Istentől, új képmásban kezdi az életet.

De a földre való visszatérés nem jelenti a megváltási folyamat végét. Minden élet gazdagítja a reinkarnálódó szellemi lényt (amelyet Kelemen szívesebben nevez "embernek"), és fokozatosan felemelkedik Istenhez. „A változás módjában, időben, helyen, méltóságban, öröklődésben és szolgálatban eltérő módon ezek a üdvözítő változások fokozatosan arra késztetik az embert, hogy az Úr közelében maradjon az örök elmélkedésben... Tehát a megmentés lényege Az igazság az, hogy minden lehetőséget a folyamatos fejlesztésre. A gyengébbeket is jobb és tartós jóvá neveljük - szerkezetüknek megfelelően. Hiszen minden erényes azonnal (a halál után – A.L.) jobb lakhelyekbe kerül, és ennek oka az önkényes választás, amellyel a lélek fel van ruházva. És büntetésre intve - mind az angyalokon keresztül, akik hallgatnak (Istenre), mind a sokféle preferencián keresztül (a jónak), mind a végső ítéleten keresztül - a mindent látó nagy Bíró jósága által, kényszerítik azokat, akik elérték a megtérésre való érzéketlenség pontja.”

Tehát a „képek” - a reinkarnáció által generált személyiségek különböznek a földi létezésük idejétől és helyétől, a „méltóságtól” - a társadalmi státustól, a „szolgálattól” - a spirituális növekedés feladataitól és az „örökléstől” - a spirituális fejlődés szintjétől. Élet-inkarnációkat élve a lélek „sokféle előnyben részesíti a jót”, fokozatosan felhalmozza magában az erényeket, és az inkarnációk révén „folyamatosan a jobb felé” emelkedik. Ennek eredményeként a lélek, miután elérte a spirituális tökéletesség kívánt szintjét, a Mennyek Királyságának „legjobb lakhelyére” költözik. „És azoknak a lelkeknek, akik a jó tulajdonságok kiművelésével és az igazságosság növelésével naponta dolgoztak a fejlődésükön és tökéletesedésükön, ők (erények – A.L.) a legjobb lakhelyet jelölik ki méltó jutalomként...”.

Az egyik „képről” a másikra haladva a lélek nemcsak legyőzi a bűnbeesés következtében keletkezett rosszra való hajlamát, hanem egy sor olyan szerepet is betölt, amelyet Isten rendelt neki ebben a világban. " Kifogástalanul beteljesíti az élet drámáját”, akit Isten meghatároz számára, tudja, mit kell tennie, és mit kell elviselnie.”. Ebből az következik, hogy a megtestesülés minden egyes személy beteljesítése „e világban” betöltött különleges szerepének. Az életdrámában a legprimitívebb és legbûnösebb szerepekkel kezdõdõen a lélek óhatatlanul a szent „szerepével” fejezi be felemelkedését. Kelemen azt állítja „Félelmektől mentesen, a földi tökéletesség határáig eljutva, további megtisztulásra nem szorulva, minden szolgálatot elvégezve, beleértve a szenteket és a szentek között végzett, az igaz lelkek megkapják a megérdemelt kitüntetést és jutalmat.”.

A társadalmi szerepvállaláson túl minden „imázs”-személy egy sajátos „szolgálatot” is végez, melynek célja a lélek lelki szintjének emelése és a múltbeli inkarnációk során felhalmozott „tartozásainak” jóvátétele. És az üdvösség eléréséhez át kell mennie az összes szükséges reinkarnáción, és teljesítenie kell az összes szükséges „szolgáltatást”. De ami megszabadít minket a „szolgálatok”-inkarnációk hosszú és fájdalmas sorozatától, az a tudás és a kegyelem, amelyet Krisztus alapított a földön. Lelke támogatásával (lásd Fil. 1:19) az ember tudatosan igyekszik legyőzni a bűn hatalmát, és megmenekülni „ebből a gonosz korszakból”. "Azáltal, hogy a lelket... tökéletességre emeli, (tudás-gnózis - A.L.) megszabadítja attól az igénytől, hogy más módon megtisztuljon, megszabadítja a különféle szolgálatoktól." Gnózis nélkül az ember is üdvözül, de „más módon” - a földi életek szenvedésein átmenve, arra kényszerítve az embert, hogy „sokféle előnyben részesítse a jót”..

„Szerepeik” és „szolgálataik” betöltése során az emberek a spirituális felemelkedés körülbelül ugyanazon szakaszain mennek keresztül. Szolidaritásban találják magukat egymással a földi élet minden örömében és bánatában, bűnében és erényében. Mindenki sorsa csak egy lépés a „mennyországba vezető lépcsőben”, amelyen minden más ember átment, átmegy vagy át fog menni. Minden lélek, miután szenvedést élt át, visszatér a Pleromába. Kelemen szerint ez a felemelkedés a különféle „képeken” és „szolgáltatásokon” mindenkit megment, még „azokat is, akik eljutottak az érzéketlenségig”. Így feloldódik az ellentmondás: hogyan történhet meg mindenki üdvössége (amiről Krisztus is sokszor beszélt), ha csak kevesen törekednek rá? Csak a reinkarnáció révén.

De miután elérte a Mennyek Királyságát, az ember-szellem folytatja fokozatos felemelkedését a boldog másság felé. Kelemen többször is leírja ezt a felemelkedést. „...a Szentlélek által vonzott jámbor emberek költöznek: egyesek az első kolostorba, mások a következőbe, és így tovább az utolsóig. „A szentek és a többi szentek közé soroltak, a tökéletesek tökéletesei, a legjobb helyektől a legjobbak felé mennek, ahol belemerülnek az isteni dolgok szemlélődésébe... és tisztán és tisztán szemlélik az istenit, mintha a napfényben lennének, soha nem leszel jóllakva ezzel a szemlélődéssel.” „Ez (gnózis – A.L.) könnyen elvezeti a lelket ahhoz, ami a lélekkel rokon, az istenihez és a szenthez, és fényével megvilágosítva a misztikus tökéletesség lépcsőin vezeti az embert, amíg a legkisebb szennytől megtisztul. felemelkedett a béke legmagasabb lakhelyein lesz, ahol megtanulja tudatosan és teljes megértéssel szemlélni Istent „szemtől-szembe”... És azok, akik a lehető legnagyobb tökéletességet érték el a testben élők számára, továbbhaladva (haláluk után - A.L.), ahogy illik, a jobb kedvükért rohanjanak át a szent hetediken (a Pleroma hét „ege, a boldog másság szintjei – A.L.) az Atya udvarába, valóban az Úr hajlékába, és váljanak ott egy maradandó és örök világosság...".

A reinkarnáció tana Kelemen a Stromatában megfogalmazott, ellentmond az üdvösség hagyományos egyházi dogmájának. Szerinte a halál után a „kép” – a személyiség, az „én” – jutalmat vagy büntetést kap. Az igaz emberek a mennybe jutnak, ahol állandó boldogságban maradnak. A bűnösök (nagy többségük) a pokolra jutnak, és örökre. Az ortodox kereszténység semmit sem mond a lélek posztumusz sorsáról - „Isten részecskéje” vagy „hasonlósága a prototípushoz”. Valóban lehetséges, hogy az „Isten képe”, amely minden ember hordozója, beleértve a megbánhatatlan bűnösöket is, a halál után örökre a pokolba kerül?

Egy másik kérdés: ha felismerjük a reinkarnációt, akkor minden új „kép”, új személyiség mintegy törli és áthúzza az összes korábbit. Tényleg meghalnak? Akkor miért törekedjen a „képes” ember az üdvösségre, hiszen csak egy része marad tovább, aminek nincs közvetlen kapcsolata az „énnel”?

Alexandriai Kelemen nem ad részletes leírást a „kép” személyiség posztumusz sorsáról, de megkülönbözteti a lélektől - „Isten részecskéjétől”. "Az emberi lény tíz része a következő: test, lélek, öt érzékszerv, termelőerő, mentális vagy spirituális képességek.". A „szellemi képesség”, amely mintegy a személyiség alapja – az „én”, az apologéta szerint elkülönül a lélektől. Az apologéta szerint mi történik a halál utáni „képpel”?

Alexandriai Kelemen nem számol be az „én” személyiség posztumusz sorsáról. Nézetei azonban rekonstruálhatók azon kevés kijelentések egyikéből, amelyek az ember posztumusz jövőjéről szólnak. „Amit az alvásról mondtak, az elmondható a halálról is. Mindkét állapot a lélek önmélyülését jelenti; a halál az ő teljes képmása, meggyengült alvás". Itt, ha a lélekről beszélünk, Kelemen lélekszemélyiséget jelent, egy „képet”, amely a halál után a saját belső univerzumába merül. Az ember örökkévaló kezdete a reinkarnálódás után is megőrzi a „kép” életét, de valami új minőségben. Feltételezhetjük, hogy a földi élet eredményei határozzák meg, erényeinek és szenvedélyeinek képeiből áll. Egy ilyen létezés nem lesz mindenki számára kellemes, mert ha hiszel a különböző vallások misztikusainak, a posztumusz látomásokban az ember bűnei félelmetes képet öltenek, és nagy szenvedést okoznak szülőjének „én”. Az örökkévaló lélek, amelynek a földi életben nem sikerült megszabadulnia e világ hatalmától, új inkarnációba megy.

Természetesen itt kiegészítem Kelemen lakonikus és óvatos kijelentését, aki nem akarta elárulni a gnózis titkait. De egy ilyen rekonstrukció alapja a korai keresztény miszticizmus szövegei. Különösen Tamás evangéliuma, a kereszténység egyik legkorábbi szövege, arról számol be, hogy a lélek megőrzi az általa generált összes képet. „Jézus azt mondta: Ha meglátod a te képedet, örülsz. De amikor meglátod azokat a képeket, amelyek előtted történtek – nem halnak meg, és nem is születnek (már nem születnek – A. L.) – milyen nagy meglepetést (a meglepetés – A. L.) fogsz elviselni?(88. Logia). A Megváltó szavaiból az következik, hogy a „képek”-személyek a testi halál után sem szűnnek meg létezni, de nem jönnek többé a világra új életre. Posztumusz sorsuk a lélek belső univerzumában való elmerülés.

Ez az utolsó merülés? A mindenki üdvösségének – apokatastasis – tana, amely magából Krisztusból fakad, arról tanúskodik, hogy nem az. "És ha felemelnek a földről, mindenkit magamhoz vonzok"(János 12:32). Alexandriai Kelemen is az egyetemes üdvösséget hirdette, amikor leírta a lélek felemelkedését a szellemi tökéletesedés létráján. A csúcsra jutott „imázs” személyiség elődeinek teljes láncolatát megszabadítja a szenvedéstől. Az önmagát megmentő szent, a megtestesülések közvetítésében az utolsó, feltámaszt minden őt megelőző „képet”, és Isten örök országába emeli őket.

Megjegyzések
1. Lásd az „Üzenetek a gonosz korból...” című munkámat, a „Fény. Természet és ember", 2002. 5. sz.
2. Pleroma - görögül „teljesség”, a boldog létezés területe, amely tartalmazza az isteni tökéletesség minden „arányát”. A pleroma különféle eonokból áll - „korokból”, Isten megnyilvánulásának szintjeiből. Kelemen és más „egyházi” gnosztikusok a Pleroma nyolc szintjéről tanítottak: „a szent hetedik és az atya udvara”; más gnosztikus iskolák 12 vagy 30 korszakot hirdettek. A pleromát az ortodox kereszténységben általában a „mennyek királyságának” (helyesebben a Mennyek Királyságának) nevezik.
3. Az apokrifok szerint a reinkarnáció mellett létezik pokol is – a legbűnösebb lelkek megbüntetésére. Azok a lelkek, akik megtanulták az üdvösség útját és követték az erényt, a halál után nem „vetődnek más testbe”, és többé nem térnek vissza erre a világra.
4. A „hatóságok”, valamint a „kezdetek”, „hatalmak”, „uralmak” – az ember lelki ellenségeit jelölték meg az ókeresztény tanításban. Gyakran említik őket, különösen Pál apostol leveleiben. De már a Kr.u. 2. század végén. Ezek a kifejezések eltűnnek az ortodox kereszténység szövegeiből, és helyükre az ókori pogányság miszticizmusából kölcsönzött „démon” lép. Ez csak azzal magyarázható, hogy az ortodoxia elutasítja a gnózist. A „démon” kifejezést Kelemen is használja.
5. Ezt az evangéliumot 1945-ben fedezték fel gnosztikus szövegek között, amelyeket általában „Nag Hammadi könyvtárnak” neveznek a felfedezés helye után. Napjainkban a Tamás evangélium legtöbb kutatója az 1. század közepe tájára datálja annak megírását. n. e., korábban, mint az Újszövetség kanonikus evangéliumai (lásd például J. Crossan és H. Kester műveit). Véleményem szerint ez a szöveg Jézus szavaiból íródott földi szolgálata idején (kb. i.sz. 28-31. Lásd a „Tamás evangéliumának keltezéséről. Gnoszticizmus és Jézus prédikációja” című munkámat).