ईसाई पीड़ा. आस्था के लिए मृत्यु: प्रसिद्ध कलाकारों के चित्रों में प्रेरितों और ईसा मसीह के अनुयायियों की फाँसी। पॉलीकार्प की मृत्यु तिथि के संबंध में

धार्मिक स्वतंत्रता के पक्ष में इसी तरह के विचार जस्टिन शहीद द्वारा व्यक्त किए गए थे, और विचाराधीन अवधि के अंत में लैक्टेंटियस द्वारा व्यक्त किए गए थे, जो कहते हैं: “विश्वास को बल द्वारा थोपा नहीं जा सकता; इच्छा को केवल शब्दों से प्रभावित किया जा सकता है, प्रहार से नहीं। यातना और धर्मनिष्ठा साथ-साथ नहीं चलते; सत्य हिंसा का मित्र नहीं हो सकता और न्याय क्रूरता का मित्र नहीं हो सकता। आस्था से अधिक स्वतंत्र कोई प्रश्न नहीं है।"

चर्च ने, बुतपरस्ती पर विजयी विजय प्राप्त करने के बाद, इस सबक को भूल गया और कई शताब्दियों तक सभी ईसाई विधर्मियों और उनके साथ यहूदियों और बुतपरस्तों के साथ उसी तरह व्यवहार किया, जिस तरह रोमन लोग प्राचीन काल में ईसाइयों के साथ विश्वासों और संप्रदायों के बीच अंतर किए बिना व्यवहार करते थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के ईसाई सम्राटों से लेकर रूसी राजाओं और दक्षिण अफ्रीका गणराज्य के शासकों तक, सभी राज्य चर्चों ने अधिक या कम हद तक उन लोगों को सताया जो असहमत थे, सीधे मसीह और प्रेरितों के सिद्धांतों और तरीकों का उल्लंघन करते हुए, कामुकता में पड़ गए। स्वर्ग के राज्य की आध्यात्मिक प्रकृति के संबंध में त्रुटि।

§14. यहूदियों द्वारा उत्पीड़न

सूत्रों का कहना है

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सुसमाचार के प्रति यहूदियों का जिद्दी अविश्वास और भयंकर नफरत ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाने, स्टीफन को पत्थर मारने, बड़े जेम्स को फाँसी देने, पीटर और जॉन को बार-बार कैद करने, पॉल के प्रति जंगली क्रोध और अन्य घटनाओं में प्रकट हुई थी। धर्मी जेम्स की हत्या. यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परमेश्वर का भयानक न्याय अंततः कृतघ्न लोगों पर पड़ा; पवित्र शहर और मंदिर नष्ट कर दिए गए, और ईसाइयों ने पेला में शरण ली।

लेकिन ऐसे दुखद भाग्य ने केवल यहूदियों के राष्ट्रीय गौरव को कुचल दिया, और ईसाई धर्म के प्रति उनकी नफरत वैसी ही बनी रही। उन्होंने यरूशलेम के बिशप शिमोन (107) की मृत्यु का कारण बना; उन्होंने स्मिर्ना के पॉलीकार्प को जलाने में विशेष रूप से सक्रिय भाग लिया; उन्होंने नाज़रीन के संप्रदाय की निंदा करके अन्यजातियों के क्रोध को भड़काया।

बार कोचबा विद्रोह. यरूशलेम का नया विनाश

ट्रोजन और हैड्रियन के तहत क्रूर उत्पीड़न, खतना पर प्रतिबंध, और बुतपरस्त मूर्तिपूजा द्वारा यरूशलेम के अपमान ने यहूदियों को एक नया शक्तिशाली विद्रोह (132 - 135 ईस्वी) आयोजित करने के लिए प्रेरित किया। छद्म मसीहा बार कोखबा (सितारों का पुत्र, संख्या 24:17), जिसे बाद में बार कोसिबा (अधर्म का पुत्र) कहा गया, विद्रोहियों के सिर पर खड़ा हो गया और उन सभी ईसाइयों की सबसे क्रूर हत्या का आदेश दिया जो उसके साथ शामिल नहीं होंगे। . लेकिन सेनापति हैड्रियन ने 135 में झूठे भविष्यवक्ता को हरा दिया; हताश प्रतिरोध के दौरान पाँच लाख से अधिक यहूदी मारे गए, बड़ी संख्या में लोगों को गुलामी में बेच दिया गया, 985 बस्तियाँ और 50 किले ज़मीन पर गिरा दिए गए, लगभग पूरा फ़िलिस्तीन तबाह हो गया, यरूशलेम फिर से नष्ट हो गया, और एक रोमन उपनिवेश, एलिया कैपिटोलिना को इसके खंडहरों पर बृहस्पति की छवि और शुक्र के मंदिर के साथ बनाया गया था। एलिया कैपिटोलिना के सिक्के बृहस्पति कैपिटोलिनस, बाचस, सेरापिस और एस्टार्ट को दर्शाते हैं।

इस प्रकार आदरणीय पुराने नियम के धर्म की मूल भूमि को जोता गया और उस पर मूर्तिपूजा स्थापित की गई। यहूदियों को मृत्यु की पीड़ा के आधार पर, उनकी पूर्व राजधानी, पवित्र स्थान पर जाने से मना किया गया था। केवल मंदिर के विनाश की बरसी पर ही उन्हें इसे देखने और दूर से शोक मनाने की अनुमति दी गई थी। यह प्रतिबंध ईसाई सम्राटों के अधीन लागू रहा, जिससे उनका सम्मान नहीं होता। जूलियन द एपोस्टेट ने, ईसाइयों के प्रति घृणा के कारण, मंदिर के जीर्णोद्धार की अनुमति दी और इस जीर्णोद्धार को प्रोत्साहित किया, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। जेरोम, जिन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष बेथलहम में मठवासी एकांत में बिताए (मृत्यु 419), दयनीय रूप से हमें बताते हैं कि उनके समय में पुराने यहूदी, "इन कॉरपोरिबस एट इन हैबिटु सुओ इरम डोमिनी डेमोंस्ट्रेंट्स"क्रूस को देखकर जैतून पर्वत के खंडहरों पर रोने और सिसकने के अधिकार के लिए रोमन गार्डों को भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया, "यूटी क्वी क्वॉन्डम एमरेंट सेंगुइनेम च्नस्टी, इमेंट लैक्रिमास सुआस, एट ने फ्लेटस क्विडेम ईस ग्रैटुइटस सिट" . यहूदी अब तुर्की सरकार के तहत उसी दुखद विशेषाधिकार का आनंद लेते हैं, लेकिन साल में एक बार नहीं, बल्कि हर शुक्रवार को मंदिर की दीवारों पर, जिसकी जगह अब उमर की मस्जिद ने ले ली है।

हुए परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, यहूदियों ने स्वयं ईसाइयों पर अत्याचार करने का अवसर खो दिया। हालाँकि, उन्होंने यीशु और उनके अनुयायियों के विरुद्ध भयानक बदनामी फैलाना जारी रखा। तिबरियास और बेबीलोन में उनके विद्वान विद्यालय ईसाइयों के प्रति अत्यधिक शत्रुतापूर्ण बने रहे। तल्मूड, यानी शिक्षण, जिसका पहला भाग (मिश्ना, यानी, दोहराव) दूसरी शताब्दी के अंत के आसपास संकलित किया गया था, और दूसरा (जेमारा, यानी, समापन) - चौथी शताब्दी में, है उस समय के यहूदी धर्म का एक उत्कृष्ट उदाहरण, अस्थियुक्त, पारंपरिक, स्थिर और ईसाई विरोधी। इसके बाद, जेरूसलम तल्मूड को बेबीलोनियाई तल्मूड (430 - 521) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जो मात्रा में चार गुना बड़ा है और रब्बी विचारों की और भी अधिक विशिष्ट अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। धर्मत्यागियों पर एक भयानक अभिशाप (प्रीकेटियो हेरेटिकोरम),यहूदियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से हतोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किया गया, दूसरी शताब्दी का है; तल्मूड में कहा गया है कि इसे रब्बी गमलीएल द यंगर द्वारा यमना में संकलित किया गया था, जहां उस समय महासभा स्थित थी।

तल्मूड को कई शताब्दियों में संकलित किया गया था। यह यहूदी शिक्षा, ज्ञान और पागलपन का एक अराजक संचय है, कचरे का ढेर है जिसमें सच्ची बातें और काव्यात्मक दृष्टान्तों के मोती छिपे हुए हैं। डिलिक इसे "बहस का एक विशाल क्लब कहते हैं, जहां कम से कम पांच शताब्दियों से सुनी जाने वाली असंख्य आवाजें एक ही शोर में विलीन हो जाती हैं, और कानूनों का एक अनूठा समूह बन जाता है, जिसकी तुलना में अन्य सभी देशों के कानून लिलिपुटियन लगते हैं।" यह एक ग़लत व्याख्या किया गया पुराना नियम है, जो नए नियम के ख़िलाफ़ है, यदि रूप में नहीं है तो वास्तव में। यह बिना दैवीय प्रेरणा, बिना किसी मसीहा, बिना आशा के एक रब्बीनिक बाइबिल है। वह यहूदी लोगों की दृढ़ता को दर्शाता है और उनकी तरह, उसकी इच्छा के विरुद्ध, ईसाई धर्म की सच्चाई की गवाही देना जारी रखता है। जब एक प्रख्यात इतिहासकार से पूछा गया कि ईसाई धर्म के लिए सबसे अच्छा तर्क क्या दिया जा सकता है, तो उसने तुरंत उत्तर दिया: "यहूदी।"

दुर्भाग्य से, यह लोग, जो अपने दुखद पतन की अवधि में भी उत्कृष्ट थे, कई मामलों में कॉन्स्टेंटाइन के युग के बाद ईसाइयों द्वारा क्रूरतापूर्वक उत्पीड़ित और सताए गए थे, जिसके परिणामस्वरूप उनकी कट्टरता और घृणा केवल तीव्र हो गई थी। यहूदियों के प्रति शत्रुतापूर्ण कानून अपनाए गए: सबसे पहले, ईसाई दासों के बीच खतना और यहूदियों और ईसाइयों के बीच मिश्रित विवाह निषिद्ध थे, और उसके बाद ही, 5 वीं शताब्दी में, यहूदियों को ईसाई राज्यों में सभी नागरिक और राजनीतिक अधिकारों से वंचित कर दिया गया था। हमारे प्रबुद्ध युग में भी अपमानजनक हैं Judenhetzeजर्मनी में और रूस में और भी अधिक (1881)। लेकिन भाग्य के सभी उतार-चढ़ाव के बावजूद, भगवान ने इस प्राचीन लोगों को अपने न्याय और उनकी दया के स्मारक के रूप में संरक्षित किया, और, बिना किसी संदेह के, उन्होंने ईसा मसीह के दूसरे आगमन के बाद अपने राज्य में अंतिम समय में इस लोगों के लिए एक प्रमुख भूमिका का इरादा किया। .

§15. रोम द्वारा उत्पीड़न के कारण

रोमन सरकार की नीति, अंधविश्वासी लोगों की कट्टरता और बुतपरस्त पुजारियों के हितों के कारण धर्म के खिलाफ उत्पीड़न हुआ, जिससे मूर्तिपूजा की लड़खड़ाती इमारत को कुचलने का खतरा पैदा हो गया; ईसाई धर्म को धरती से मिटाने के लिए कानून, हिंसा, कपटपूर्ण चालों और चालों का भरपूर इस्तेमाल किया गया।

हम सबसे पहले ईसाई धर्म के प्रति रोमन राज्य के रवैये पर विचार करेंगे।

रोम की सहिष्णुता

शाही रोम की नीति की विशेषता उदारवादी धार्मिक सहिष्णुता थी। यह दमनकारी था, लेकिन निवारक नहीं। विचार की स्वतंत्रता को सेंसरशिप द्वारा दबाया नहीं गया था, और सीखने पर कोई नियंत्रण नहीं था, जो शिक्षक और छात्र के बीच का मामला था। साम्राज्य की रक्षा के लिए सेनाएँ सीमाओं पर तैनात थीं, लेकिन साम्राज्य के भीतर उनका उपयोग उत्पीड़न के साधन के रूप में नहीं किया जाता था; लोगों को सामाजिक आंदोलनों और राजनीतिक गड़बड़ी से दूर ले जाने से रोकने के लिए सार्वजनिक मनोरंजन का उपयोग किया जाता था। विजित लोगों के प्राचीन धर्म स्वीकार्य थे यदि वे राज्य के हितों को खतरा नहीं पहुँचाते। जूलियस सीज़र के समय से ही यहूदियों को विशेष सुरक्षा प्राप्त है।

जबकि रोमन ईसाई धर्म को एक यहूदी संप्रदाय मानते थे, ईसाई यहूदियों के साथ घृणा और अवमानना ​​साझा करते थे, लेकिन इस प्राचीन राष्ट्रीय धर्म को कानूनी संरक्षण प्राप्त था। प्रोविडेंस की इच्छा थी कि ईसाई धर्म को साम्राज्य के प्रमुख शहरों में पहले ही जड़ें जमा लेनी चाहिए थीं जब इसके वास्तविक चरित्र को समझा गया था। रोमन नागरिकता की सुरक्षा के तहत, पॉल ने ईसाई धर्म को साम्राज्य की सीमाओं तक पहुंचाया, और कोरिंथ में रोमन गवर्नर ने इस आधार पर प्रेरित की गतिविधियों में हस्तक्षेप करने से इनकार कर दिया कि यह न्यायाधिकरण के अधिकार क्षेत्र से परे एक आंतरिक यहूदी समस्या थी। ट्रोजन के समय तक के बुतपरस्त राजनेता और लेखक, जिनमें इतिहासकार टैसिटस और प्लिनी द यंगर भी शामिल थे, ईसाई धर्म को एक अश्लील अंधविश्वास मानते थे, जो शायद ही उनके उल्लेख के योग्य हो।

लेकिन ईसाई धर्म एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना थी, और यह इतनी तेजी से विकसित हुई कि इसे लंबे समय तक नजरअंदाज या तिरस्कृत किया जा सका। जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि यह नयाएक धर्म जो अनिवार्य रूप से सार्वभौमिक मूल्य और सार्वभौमिक स्वीकृति का दावा करता है, यही कारण है कि इसे अवैध और देशद्रोही घोषित किया गया था, धार्मिक अवैध ए;ईसाइयों को लगातार फटकार लगाई गई: "तुम्हें अस्तित्व में रहने का कोई अधिकार नहीं है।"

रोम की असहिष्णुता

हमें इस स्थिति से आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए. रोमन राज्य ने जिस सहिष्णुता की घोषणा की और वास्तव में उसकी विशेषता बताई, वह बुतपरस्त मूर्तिपूजा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी; धर्म रोमन राजनीति का एक साधन था। प्राचीन इतिहास में ऐसे राज्य का कोई उदाहरण नहीं है जिसमें कोई बुनियादी धर्म और पूजा पद्धति मौजूद न हो। रोम सामान्य नियम का अपवाद नहीं था। जैसा कि मोम्सन लिखते हैं, "रोमन-हेलेनिस्टिक राज्य धर्म और स्टोइक राज्य दर्शन, जो इसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था, न केवल एक सुविधाजनक था, बल्कि सरकार के किसी भी रूप - कुलीनतंत्र, लोकतंत्र या राजशाही के लिए एक आवश्यक उपकरण था, क्योंकि यह असंभव भी था। बिना किसी धार्मिक तत्व के एक राज्य बनाएं।" "एक नया राज्य धर्म कैसे खोजा जाए जो पुराने के लिए उपयुक्त प्रतिस्थापन हो।"

ऐसा माना जाता था कि रोम में सत्ता की नींव पवित्र रोमुलस और नुमा द्वारा रखी गई थी। रोमन हथियारों की शानदार सफलताओं का श्रेय गणतंत्र के देवताओं के अनुकूल रवैये को दिया गया। पुजारी और वेस्टल वर्जिन राज्य के खजाने से प्राप्त धन पर निर्वाह करते थे। सम्राट पदेन होता था पोंटिफेक्स मैक्सिमसऔर यहां तक ​​कि एक देवता के रूप में पूजा की वस्तु भी। देवता राष्ट्रीय थे; बृहस्पति कैपिटोलिन का ईगल, एक अच्छी आत्मा की तरह, दुनिया को जीतने वाली सेनाओं पर चढ़ गया। सिसरो एक विधायी सिद्धांत के रूप में कहता है कि किसी को भी विदेशी देवताओं की पूजा करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जब तक कि उन्हें सार्वजनिक कानून द्वारा मान्यता न दी जाए। संरक्षक ने ऑगस्टस को सलाह दी: “अपने पूर्वजों की परंपरा के अनुसार देवताओं का सम्मान करो और दूसरों को उनकी पूजा करने के लिए मजबूर करो। उन लोगों से नफरत करें और उन्हें दंडित करें जो विदेशी देवताओं की पूजा शुरू करते हैं।''

वास्तव में, निजी वैयक्तिकग्रीस और रोम में उन्हें बातचीत, किताबों और मंच पर संदेहपूर्ण और यहां तक ​​कि अपवित्र विचारों को व्यक्त करने की लगभग अद्वितीय स्वतंत्रता का आनंद मिला। केवल अरिस्टोफेन्स, लूसियन, ल्यूक्रेटियस, प्लाटस, टेरेंस के कार्यों का उल्लेख करना पर्याप्त है। लेकिन व्यक्तिगत विचार और अंतरात्मा की स्वतंत्रता, जो एक अपरिहार्य अधिकार था और कानूनों के अधीन नहीं था, और सार्वजनिक पूजा की स्वतंत्रता के बीच एक तीव्र अंतर था, जो बाद में अक्सर ईसाई सरकारों के बीच पाया गया, हालांकि उत्तरार्द्ध केवल एक है पूर्व का स्वाभाविक परिणाम. इसके अलावा, जब धर्म राज्य के कानून और जबरदस्ती का विषय बन जाता है, तो शिक्षित वर्ग लगभग अनिवार्य रूप से पाखंड और निष्ठाहीनता से भर जाता है, हालांकि बाहरी तौर पर उनका व्यवहार अक्सर नीति, रुचि या आदत के कारणों से स्वीकृत मानदंडों और कानूनी आवश्यकताओं के अनुरूप होता है। आस्था।

सीनेट और सम्राट, विशेष आदेशों के माध्यम से, आम तौर पर विजित लोगों को रोम में भी अपनी पूजा करने की अनुमति देते थे, लेकिन इसलिए नहीं कि वे अंतरात्मा की स्वतंत्रता को पवित्र मानते थे, बल्कि विशुद्ध रूप से राजनीतिक कारणों से, अनुयायियों के धर्मांतरण पर स्पष्ट प्रतिबंध के साथ उनके धर्म को धर्म बताएं; इसलिए, यहूदी धर्म में रूपांतरण पर रोक लगाने के लिए समय-समय पर कठोर कानून जारी किए गए।

किस चीज़ ने ईसाई धर्म के प्रति सहिष्णु रवैये को रोका

जहाँ तक ईसाई धर्म का सवाल है, जो एक राष्ट्रीय धर्म नहीं था, लेकिन एकमात्र और सार्वभौमिक सच्चा विश्वास होने का दावा करता था, जिसने सभी देशों और संप्रदायों के प्रतिनिधियों को आकर्षित किया, यहूदियों से भी अधिक संख्या में यूनानियों और रोमनों को आकर्षित किया, और किसी के साथ समझौता करने से इनकार कर दिया। मूर्तिपूजा के रूप और रोमन राज्य धर्म के अस्तित्व को ही खतरे में डाल दिया, तो सीमित धार्मिक सहिष्णुता की भी कोई बात नहीं हो सकती थी। रोम के उसी सर्वग्रासी राजनीतिक हित ने यहां कार्रवाई के एक अलग तरीके की मांग की, और सभी झूठे देवताओं की पूजा को सहन करने के लिए रोमनों पर असंगतता का आरोप लगाने में टर्टुलियन शायद ही सही हैं, जिनसे डरने का उनके पास कोई कारण नहीं है, और उनकी पूजा को मना करना एकमात्र सच्चा भगवान, जो संपूर्ण भगवान है। ऑगस्टस के शासनकाल के दौरान जन्मे और एक रोमन मजिस्ट्रेट के फैसले से टिबेरियस के तहत क्रूस पर चढ़ाए गए, ईसा मसीह, एक सार्वभौमिक आध्यात्मिक साम्राज्य के संस्थापक के रूप में, रोमन शक्ति के सबसे महत्वपूर्ण युग में नेता बन गए; यह एक ऐसा प्रतिद्वंद्वी था जिसे बर्दाश्त नहीं किया जा सकता था। और कॉन्स्टेंटाइन के शासनकाल ने बाद में दिखाया कि ईसाई धर्म के प्रति सहिष्णु रवैये के माध्यम से रोमन राज्य धर्म को एक घातक झटका दिया गया था।

इसके अलावा, ईसाइयों द्वारा सम्राट और उसकी स्थिति को दैवीय सम्मान देने और सार्वजनिक त्योहारों के दौरान किसी भी मूर्तिपूजा समारोह में भाग लेने से इनकार करना, साम्राज्य के लाभ के लिए सैन्य सेवा करने में उनकी अनिच्छा, राजनीति के प्रति उनका तिरस्कार, सभी नागरिक और सांसारिक समस्याएं, आध्यात्मिक समस्याओं और मनुष्य के शाश्वत हितों के विपरीत, उनके घनिष्ठ भाईचारे के मिलन और लगातार बैठकों ने न केवल सीज़र और रोमन लोगों के संदेह और शत्रुता को जन्म दिया, बल्कि उनके खिलाफ साजिश के अक्षम्य अपराध का आरोप भी लगाया। राज्य।

आम लोगों ने भी, अपने बहुदेववादी विचारों के साथ, एक ईश्वर में विश्वास करने वालों को नास्तिक और पूजा का दुश्मन करार दिया। लोगों ने स्वेच्छा से अनाचार और नरभक्षण सहित विभिन्न प्रकार की अभद्रता के बारे में निंदनीय अफवाहों पर विश्वास किया, जो ईसाई कथित तौर पर अपनी धार्मिक बैठकों और प्रेम दावतों में करते थे; उस अवधि के दौरान होने वाली लगातार सार्वजनिक आपदाओं को क्रोधी देवताओं के लिए उनकी पूजा की उपेक्षा के लिए एक उचित सजा माना जाता था। उत्तरी अफ़्रीका में, एक कहावत प्रचलित हुई: "यदि ईश्वर बारिश नहीं भेजता है, तो ईसाइयों को उत्तर देना होगा।" जब बाढ़, या सूखा, या अकाल, या प्लेग होता था, तो कट्टर आबादी चिल्लाती थी: “नास्तिकों का नाश हो! ईसाइयों को शेरों के सामने फेंक दो!”

अंततः, कभी-कभी पुजारियों, तांत्रिकों, कारीगरों, व्यापारियों और अन्य लोगों की पहल पर उत्पीड़न शुरू हुआ जो मूर्तियों की पूजा करके जीवन यापन करते थे। उन्होंने, इफिसस के डेमेट्रियस और फिलिप्पी के भविष्यवक्ता के मेजबानों की तरह, भीड़ की कट्टरता और आक्रोश को उकसाया, उन्हें नए धर्म का विरोध करने के लिए प्रोत्साहित किया, जिसने लाभ कमाने में हस्तक्षेप किया।

§16. ट्रोजन के शासनकाल से पहले चर्च की स्थिति

ट्रोजन से पहले के शाही उत्पीड़न प्रेरितिक युग के हैं, और हम पहले ही खंड में उनका वर्णन कर चुके हैं। हम यहां उनका उल्लेख केवल संबंध स्थापित करने के लिए कर रहे हैं। ईसा मसीह का जन्म पहले रोमन सम्राट के शासनकाल में हुआ था और सूली पर चढ़ाये गये दूसरे रोमन सम्राट के शासनकाल में। ऐसा बताया जाता है कि टिबेरियस (14-37 ई.) क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान के बारे में पीलातुस की कहानी से भयभीत हो गया था और उसने सीनेट में ईसा मसीह को रोमन देवताओं के पंथ में शामिल करने का प्रस्ताव रखा (हालांकि असफल रहा); लेकिन हम इस जानकारी को केवल टर्टुलियन से जानते हैं, विश्वसनीयता की अधिक आशा के बिना। क्लॉडियस का आदेश (42-54), जो 53 में जारी किया गया था, जिसके अनुसार यहूदियों को रोम से निष्कासित कर दिया गया था, ने ईसाइयों को भी प्रभावित किया, लेकिन यहूदियों के रूप में, जिनके साथ वे तब भ्रमित थे। नीरो का हिंसक उत्पीड़न (54-68) ईसाइयों के लिए नहीं, बल्कि कथित आगजनी करने वालों (64) के लिए सज़ा के रूप में था। हालाँकि, उन्होंने खुलासा किया कि समाज की मनोदशा क्या थी, और वे नए धर्म के खिलाफ युद्ध की घोषणा बन गए। ईसाइयों के बीच यह कहना आम हो गया है कि नीरो फिर से मसीह विरोधी के रूप में प्रकट होगा।

गल्बा, ओथो, विटेलियस, वेस्पासियन और टाइटस के क्रमिक शासनकाल के दौरान, जहाँ तक हम जानते हैं, चर्च को कोई गंभीर उत्पीड़न नहीं झेलना पड़ा।

लेकिन डोमिशियन (81-96), एक अत्याचारी-ईशनिंदा करने वाला, जो अत्यधिक संदेह से पीड़ित था, जो खुद को "भगवान और भगवान" कहता था और चाहता था कि दूसरे भी उसे बुलाएं, उसने ईसाई धर्म को एक राज्य अपराध माना और कई ईसाइयों को मौत की सजा भी दी। नास्तिकता के आरोप में उनके अपने चचेरे भाई, कौंसल फ्लेवियस क्लेमेंट; उसने उनकी संपत्ति भी जब्त कर ली और उन्हें उपरोक्त क्लेमेंट की पत्नी डोमिटिला की तरह निर्वासन में भेज दिया। ईर्ष्या के कारण उसने दाऊद के बचे हुए वंशजों को नष्ट कर दिया; उन्होंने यीशु के दो रिश्तेदारों, यहूदा के पोते, "प्रभु के भाई" को भी फिलिस्तीन से रोम पहुंचाने का आदेश दिया, हालांकि, उनकी गरीबी और किसान सादगी को देखकर, उनका स्पष्टीकरण सुनकर कि मसीह का राज्य पृथ्वी पर नहीं है, बल्कि स्वर्ग में, कि यह अंतिम समय में प्रभु द्वारा स्थापित किया जाएगा, जब वह जीवित और मृत लोगों का न्याय करने आएगा, तो सम्राट ने उन्हें जाने दिया। परंपरा (आइरेनियस, यूसेबियस, जेरोम) कहती है कि डोमिनिटियन के शासनकाल के दौरान जॉन को पेटमोस में निर्वासित किया गया था (वास्तव में, यह नीरो के शासनकाल के दौरान हुआ था), कि उसी अवधि के दौरान वह चमत्कारिक रूप से रोम में मृत्यु से बच गया था (टर्टुलियन गवाही देता है) और उस शहादत में आंद्रेई, मार्क, उनेसिमस और डायोनिसियस द एरियोपैगाइट की मृत्यु हो गई। इग्नाटियस की शहादत में "डोमिशियन के तहत कई उत्पीड़न" का उल्लेख है।

डोमिनिटियन के मानवीय और न्यायप्रिय उत्तराधिकारी, नर्व (96-98) ने निर्वासितों को वापस लौटा दिया और ईसाई धर्म के पेशे को एक राजनीतिक अपराध के रूप में नहीं मानना ​​चाहते थे, हालांकि उन्होंने नए धर्म को मान्यता नहीं दी। धार्मिक लिसिता.

§17. ट्रोजन. 98 - 117 ई.

ईसाई धर्म का निषेध.

यरूशलेम के शिमोन और अन्ताकिया के इग्नाटियस की शहादत

सूत्रों का कहना है

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कार्यवाही

सामान्य तौर पर ट्रोजन के शासनकाल पर: टिलमोंट, हिस्टोइरे डेस एम्पेरियर;मेरिवेल, साम्राज्य के अधीन रोमनों का इतिहास।

इग्नाटियस के बारे में: थियोड। ज़हान: इग्नाटियस वॉन एंटिओचिएन।गोथा 1873 (631 पृष्ठ)। लाइटफुट: एस इग्नाटियसऔर एस. पॉलीक,लंदन 1885, 2 खंड।

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हम अध्याय XIII में इग्नाटियस के पत्रों पर चर्चा करेंगे, जो चर्च साहित्य, 164 और 165 को समर्पित है।

ट्रोजन, सबसे अच्छे और सबसे प्रशंसनीय सम्राटों में से एक, जिसे "अपने देश के पिता" के रूप में सम्मानित किया गया था, ने ईसाई धर्म की प्रकृति को पूरी तरह से गलत समझने में अपने दोस्तों टैसिटस और प्लिनी का अनुसरण किया; वह ईसाई धर्म को आधिकारिक तौर पर निषिद्ध धर्म घोषित करने वाले पहले व्यक्ति थे (उनसे पहले, ईसाई धर्म के प्रति ऐसा रवैया अनौपचारिक था)। उन्होंने किसी भी गुप्त समाज पर प्रतिबंध लगाने वाले कठोर कानूनों को बहाल किया, और प्रांतीय अधिकारियों ने उन्हें ईसाइयों पर लागू किया, क्योंकि वे अक्सर पूजा करने के लिए एकत्र होते थे। ट्रोजन के निर्णय ने सौ वर्षों से भी अधिक समय तक ईसाइयों के प्रति सरकार के रवैये को निर्धारित किया। यह निर्णय 109 से 111 तक एशिया माइनर में बिथिनिया के गवर्नर प्लिनी द यंगर के साथ उनके पत्राचार में बताया गया है।

प्लिनी ने ईसाइयों के साथ आधिकारिक संपर्क स्थापित किया। उन्होंने स्वयं इस धर्म में केवल "भ्रष्ट और अमर्यादित अंधविश्वास" देखा और इसकी लोकप्रियता की व्याख्या शायद ही कर सके। उन्होंने सम्राट को सूचित किया कि यह अंधविश्वास न केवल शहरों में, बल्कि एशिया माइनर के गांवों में भी तेजी से फैल रहा था और किसी भी उम्र, सामाजिक स्थिति और लिंग के लोगों को मोहित कर रहा था, इतना कि मंदिरों को लगभग छोड़ दिया गया था, और कोई भी नहीं बलि के जानवर खरीद रहा था। विश्वास के प्रसार को रोकने के लिए, उसने कई ईसाइयों को मौत की सजा सुनाई, जबकि अन्य जो रोमन नागरिक थे, उन्हें एक शाही न्यायाधिकरण द्वारा परीक्षण के लिए भेजा गया था। लेकिन उसने सम्राट से आगे के निर्देश मांगे: क्या उसे उम्र के प्रति सम्मान दिखाना चाहिए; क्या उसे केवल ईसाई का नाम लेना अपराध मानना ​​चाहिए, यदि उस व्यक्ति ने कोई अन्य अपराध नहीं किया है?

इन प्रश्नों पर ट्रोजन ने उत्तर दिया: “ईसाइयों के संबंध में, मेरे मित्र, तुम सही मार्ग का अनुसरण करो; क्योंकि अन्य सभी मामलों में लागू होने वाला कोई भी सार्वभौमिक नियम यहां लागू नहीं होता है। उनकी तलाश नहीं की जानी चाहिए; परन्तु जब आरोप लगाया जाता है और सिद्ध हो जाता है, तो उन्हें दण्ड अवश्य दिया जाना चाहिए; यदि कोई व्यक्ति इस बात से इनकार करता है कि वह ईसाई है, और इसे कार्य द्वारा, अर्थात् हमारे देवताओं की पूजा करके साबित करता है, तो उसे पश्चाताप के रूप में माफ कर दिया जाना चाहिए, हालांकि वह अपने अतीत के कारण संदेह के घेरे में रहेगा। लेकिन गुमनाम आरोपों के आधार पर प्रक्रिया शुरू करने की कोई ज़रूरत नहीं है; यह एक बुरा उदाहरण स्थापित करता है और हमारे युग के विपरीत है” (अर्थात, ट्रोजन के शासनकाल की भावना)।

यह निर्णय पुराने रोमन शैली के बुतपरस्त सम्राट से अपेक्षा से कहीं अधिक नरम है। टर्टुलियन ने ट्रोजन के निर्णय में विरोधाभास का आरोप लगाया, जो क्रूर और सौम्य दोनों था, ईसाइयों की खोज पर रोक लगाता है, लेकिन उन्हें दंडित करने का आदेश देता है, इस प्रकार उन्हें एक ही समय में निर्दोष और दोषी घोषित करता है। लेकिन जाहिर तौर पर सम्राट ने राजनीतिक सिद्धांतों का पालन किया और माना कि उनकी राय में, ईसाई धर्म के कारण इस तरह के अस्थायी और संक्रामक उत्साह को खुले तौर पर विरोध करने की तुलना में इस पर ध्यान न देकर दबाना आसान था। उन्होंने इसे यथासंभव अनदेखा करना चुना। लेकिन हर दिन ईसाई धर्म ने सत्य की अदम्य शक्ति के साथ फैलते हुए अधिक से अधिक लोगों का ध्यान आकर्षित किया।

इस निर्देश के आधार पर, शासकों ने उनकी भावनाओं का पालन करते हुए, गुप्त समाजों के सदस्यों के रूप में ईसाइयों के प्रति अत्यधिक क्रूरता दिखाई धार्मिक अवैधानिक।यहां तक ​​कि मानवीय प्लिनी भी हमें बताती है कि उसने कमजोर महिलाओं को रैक पर भेजा था। इस शासनकाल के दौरान सीरिया और फ़िलिस्तीन को भयंकर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा।

जेरूसलम के बिशप शिमोन, अपने पूर्ववर्ती जेम्स, जो यीशु के रिश्तेदार थे, की तरह उन पर कट्टर यहूदियों द्वारा आरोप लगाया गया था और एक सौ बीस साल की उम्र में 107 ई. में सूली पर चढ़ा दिया गया था।

उसी वर्ष (या शायद 110 और 116 के बीच), एंटिओक के प्रसिद्ध बिशप इग्नाटियस को मौत की सजा दी गई, रोम ले जाया गया और कोलोसियम में जंगली जानवरों के सामने फेंक दिया गया। निस्संदेह, उनकी शहादत की कहानी को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है, लेकिन यह निश्चित रूप से वास्तविक तथ्यों पर आधारित थी, और यह प्राचीन चर्च की पौराणिक शहीदी का एक विशिष्ट उदाहरण प्रस्तुत करती है।

इग्नाटियस के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह उसके अप्रमाणित पत्रों और आइरेनियस और ओरिजन के कुछ संक्षिप्त संदर्भों से आता है। हालाँकि उनके अस्तित्व के तथ्य, प्रारंभिक चर्च में उनकी स्थिति और उनकी शहादत को स्वीकार किया जाता है, लेकिन उनके बारे में जो कुछ भी बताया गया है वह विवादास्पद है। उन्होंने कितने पत्र लिखे, कब लिखे, उनकी शहादत की कहानी में कितनी सच्चाई है, यह कब हुआ, कब और किसने इसका वर्णन किया - यह सब संदिग्ध है और इस पर एक लंबी बहस है। किंवदंती के अनुसार, वह प्रेरित जॉन का शिष्य था, और उसकी धर्मपरायणता एंटिओक के ईसाइयों के बीच इतनी प्रसिद्ध थी कि उसे पीटर के बाद दूसरे स्थान पर बिशप चुना गया था (पहले इवोडियस थे)। लेकिन, यद्यपि वह प्रेरितिक चरित्र का व्यक्ति था और चर्च को बहुत सावधानी से चलाता था, वह अपनी व्यक्तिगत आकांक्षाओं में तब तक संतुष्ट नहीं हो सकता था जब तक कि उसकी गवाही को खून से सील किए जाने का सम्मान नहीं मिला और इस तरह वह सम्मान की सर्वोच्च सीट तक नहीं पहुंच गया। आख़िरकार उन्हें वांछित ताज हासिल हुआ, शहादत की उनकी उत्कट अभिलाषा पूरी हुई। 107 में, सम्राट ट्रोजन एंटिओक पहुंचे और देवताओं को बलिदान देने से इनकार करने वाले किसी भी व्यक्ति के खिलाफ उत्पीड़न की धमकी दी। इग्नाटियस अदालत के सामने पेश हुआ और उसने गर्व से खुद को "थियोफोरस" ("ईश्वर-वाहक") के रूप में पहचाना, क्योंकि, जैसा कि उसने घोषित किया था, उसके सीने में ईसा मसीह थे। ट्रोजन ने उसे रोम ले जाकर शेरों के सामने फेंक देने का आदेश दिया। सज़ा को थोड़ी सी भी देरी के बिना अंजाम दिया गया। इग्नाटियस को तुरंत जंजीरों में डाल दिया गया और जमीन और समुद्र के रास्ते, दस सैनिकों के साथ, जिन्हें वह "तेंदुए" कहता था, एंटिओक से सेल्यूसिया, स्मिर्ना तक ले जाया गया, जहां वह पॉलीकार्प से मिले, और फिर चर्चों को लिखा, विशेष रूप से रोमन को। ; फिर त्रोआस, नेपल्स, मैसेडोनिया से एपिरस और एड्रियाटिक के पार रोम तक। स्थानीय ईसाइयों ने उनका सम्मानपूर्वक स्वागत किया, लेकिन उन्हें उनकी शहादत को रोकने या यहाँ तक कि विलंबित करने की अनुमति नहीं दी गई। दिसंबर 107 के बीसवें दिन, उसे अखाड़े में फेंक दिया गया: जंगली जानवरों ने तुरंत उस पर हमला कर दिया, और जल्द ही उसके शरीर में कुछ हड्डियों के अलावा कुछ भी नहीं बचा, जिन्हें एक अमूल्य खजाने के रूप में सावधानीपूर्वक एंटिओक ले जाया गया। जो वफादार मित्र उसके साथ रोम गए थे, उन्होंने उस रात स्वप्न देखा कि उन्होंने उसे देखा है; कुछ लोगों का दावा है कि वह मसीह के बगल में खड़ा था और पसीना बहा रहा था जैसे कि उसने अभी-अभी कड़ी मेहनत की हो। इन सपनों से सांत्वना पाकर वे अवशेषों के साथ अन्ताकिया लौट आये।

इग्नाटियस की शहादत की तारीख पर ध्यान दें

दिनांक 107 ई. इग्नाटियस की सर्वश्रेष्ठ शहीद कथाओं में सबसे आम पाठन पर आधारित है (कोलबर्टिनम)शब्द?????? ????, नौवें वर्ष मेंयानी, ट्रोजन के परिग्रहण के क्षण से, 98 ई. हमारे पास इस संस्करण से विचलित होने और दूसरे पढ़ने का सहारा लेने का कोई अनिवार्य कारण नहीं है, ???????? ????, उन्नीसवें वर्ष में,अर्थात्, 116 ई. में। जेरोम ने तारीख 109 ई. बताई है। तथ्य यह है कि रोमन वाणिज्य दूतों के नाम मार्टिनम कोलबर्टिनमसही ढंग से दिया गया, एशर, टिलमन, मेहलर, हेफ़ेले और वीस्लर जैसे महत्वपूर्ण विद्वानों द्वारा स्वीकार की गई तारीख की शुद्धता साबित करता है। अपने काम में आखिरी डाई क्रिस्टर्नवरफोलगुंगेन डेर कैसरेन, 1878, पृ. 125 वर्गमीटर, इस तिथि की पुष्टि युसेबियस के शब्दों में मिलती है कि यह शहादत हुई थी पहलेअन्ताकिया में ट्रोजन का आगमन, जो उसके शासनकाल के दसवें वर्ष में हुआ था, और इग्नाटियस और क्लियोपास के पुत्र शिमोन की शहादतों के बीच भी बहुत कम समय बीता था (इतिहास। Ess.तृतीय. 32), और अंत में, ट्रोजन को टिबेरियस के पत्र में, जो बताता है कि कितने लोग शहादत के लिए तरसते थे - जैसा कि इग्नाटियस के उदाहरण के बाद, विसलर का मानना ​​​​है। यदि हम मान लें कि घटना 107 में घटी, तो हम विस्लर की अन्य धारणा से सहमत हो सकते हैं। यह ज्ञात है कि इस वर्ष ट्रोजन ने दासियों पर अपनी जीत का जश्न एक अविश्वसनीय रूप से शानदार विजयी उत्सव के साथ मनाया था, तो ऐसा क्यों नहीं हो सकता कि इग्नाटियस के खून ने उसी समय एम्फीथिएटर की रेत को सींचा हो?

लेकिन हर कोई 107 ई. की तारीख से सहमत नहीं है। कीम (रोम अंड दास क्रिस्टेंथम,पी। 540) का मानना ​​है कि मार्टिरियम कोलबर्टिनमयह गलत कहा गया है कि इग्नाटियस की मृत्यु सूरा के पहले वाणिज्य दूतावास और सेनेटियस के दूसरे के दौरान हुई, क्योंकि 107 में सूरा ने तीसरी बार कौंसल के रूप में कार्य किया, और सेनेटियस ने चौथी बार। उन्होंने इस बात पर भी आपत्ति जताई कि ट्रोजन 107 में नहीं, बल्कि 115 में अर्मेनियाई और पार्थियनों के साथ युद्ध करने के रास्ते में एंटिओक में था। लेकिन यह आखिरी आपत्ति कोई मायने नहीं रखती अगर ट्रोजन ने व्यक्तिगत रूप से एंटिओक में इग्नाटियस की कोशिश नहीं की। हार्नैक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ट्रोजन के शासनकाल के दौरान इग्नाटियस की शहादत की संभावना बहुत कम है। लाइटफुट ने इस शहादत को 110 और 118 के बीच की अवधि का बताया है।

§18. एड्रियन. 117 - 138 ई.

ग्रेगोरोवियस देखें: Gesch. हैड्रियन्स अंड सेनर ज़िट(1851); रेनन: एल'एग्लीज़ क्रेतिएन(1879), 1-44; और हर्ज़ोग में वेजमैन, वॉल्यूम। वी 501-506.

हैड्रियन, स्पेनिश मूल का, ट्रोजन का एक रिश्तेदार, जिसे उन्होंने अपनी मृत्यु शय्या पर गोद लिया था, वह शानदार प्रतिभा और उत्कृष्ट शिक्षा का व्यक्ति था, एक वैज्ञानिक, कलाकार, विधायक और प्रशासक, सामान्य तौर पर सबसे सक्षम रोमन सम्राटों में से एक था, लेकिन उसी समय वह बहुत संदिग्ध नैतिकता वाला व्यक्ति था, अपनी बदलती मनोदशा के कारण, एक तरफ से दूसरी तरफ दौड़ता रहता था और अंत में आंतरिक विरोधाभासों और जीवन के प्रति अत्यधिक घृणा में खो जाता था। उनकी समाधि (मोल्स हैड्रियानी)बाद में इसका नाम बदलकर कास्टेल सेंट'एंजेलो कर दिया गया, यह अभी भी रोम में टाइबर पर हैड्रियन के तहत बने पुल के ऊपर शानदार ढंग से खड़ा है। वे एड्रियन के बारे में चर्च के दोस्त और दुश्मन दोनों के रूप में लिखते हैं। वह राजकीय धर्म के प्रति वफादार रहे, यहूदी धर्म का पुरजोर विरोध किया और ईसाई धर्म के प्रति उदासीन थे, क्योंकि वह इसके बारे में बहुत कम जानते थे। उसने मंदिर के स्थान और सूली पर चढ़ने के कथित स्थान पर बृहस्पति और शुक्र के मंदिर बनवाकर यहूदियों और ईसाइयों को समान रूप से नाराज किया। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने एशिया के गवर्नर को आदेश दिया कि वे उन मामलों की जाँच करें जिनमें लोगों का गुस्सा ईसाइयों के खिलाफ था, लेकिन केवल उन लोगों को दंडित किया जाए जिन्हें न्याय के मौजूदा नियमों के अनुसार कानून तोड़ने के लिए दंडित किया जाना चाहिए। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हैड्रियन, ट्रोजन की तरह, ईसाई होने को अपराध मानते थे।

इस सम्राट के शासनकाल के दौरान उभरी ईसाई क्षमायाचना ईसाइयों के प्रति समाज के बेहद नकारात्मक रवैये और चर्च की गंभीर स्थिति की गवाही देती है। हैड्रियन के थोड़े से प्रोत्साहन से खूनी उत्पीड़न हो सकता था। स्क्वायर और एरिस्टाइड ने उनसे अपने ईसाई भाइयों की माफ़ी की भीख माँगी, लेकिन हम नहीं जानते कि इसका क्या परिणाम हुआ।

बाद की परंपरा बताती है कि इस शासनकाल के दौरान सेंट यूस्टेस, सेंट सिम्फोरोसा और उनके सात बेटों, रोमन बिशप अलेक्जेंडर और टेलीस्फोरस और अन्य की शहादत हुई, जिनके नाम बहुत कम ज्ञात हैं और उनकी मृत्यु की तारीखें विवादास्पद से भी अधिक हैं।

§19. एंटोनिनस पायस, 137 - 161 ई.

पॉलीकार्प की शहादत

कॉम्टे डी शैम्पेग्नी (कैथोलिक): लेस एंटोनिन्स।(ए.डी. 69-180), पेरिस 1863; तीसरा संस्करण. 1874. 3 खंड, 8 वी0। मेरिवेल: इतिहास।

मार्टिरियम पॉलीकार्पी (शहीदों के कार्यों के बारे में सभी कहानियों में सबसे पुरानी, ​​सरल और सबसे कम आपत्तिजनक), स्मिर्ना चर्च की ओर से पोंटस या फ़्रीगिया के ईसाइयों को लिखे एक पत्र में, यूसेबियस, जे द्वारा दिया गया है। Eccl.चतुर्थ. 15, विभिन्न पांडुलिपियों के आधार पर, अशर (1647) द्वारा और चर्च के एपोस्टोलिक पिताओं के कार्यों के लगभग सभी संस्करणों में, विशेष रूप से ओ. वी. देखें, अलग से प्रकाशित किया गया। गेभार्ड्ट, हार्नैक, और ज़हान, II। 132-168, और प्रोलॉग। एल-एलवीआई। पाठ ज़हान के संस्करण में प्रस्तुत किया गया है, जो 98 स्थानों पर बोलैंडिस्ट पाठ से अलग है। सर्वश्रेष्ठ संस्करण - लाइटफुट, संकेत।और एस. पॉलीकार्प, I. 417 वर्गमीटर। और 11.1005-1047। ग्रीक भी देखें वीटा पॉलीकार्पी -फंक, द्वितीय. 315 वर्गमीटर.

इग्नाटियस: विज्ञापन. पॉलीकार्पम।सर्वश्रेष्ठ संस्करण - लाइटफुट, अर्थात।

आइरेनियस: सलाह. हायर.तृतीय. 3. 4. फ्लोरिनस को उनका पत्र यूसेबियस, वी. में दिया गया है। 20.

इफिसस के पॉलीक्रेट्स (सी. 190), युसेबियस में, वी. 24.

पॉलीकार्प की मृत्यु तिथि के संबंध में

वाडिंगटन: मेमॉयर सुर ला क्रोनोलॉजी डे ला वी डू रेटूर एलियस एरिस्टाइड("मेम. दे ल" एकेड. डेस इंस्क्रिप्ट, एट बेल्स लेटर्स", खंड. XXVI. भाग II. 1867, पृ. 232 वर्गमीटर) और में फास्टेस डेस प्रांत एशियाटिक्स, 1872, 219 वर्गमीटर.

विसेलर: दास मार्टिरियम पॉलीकार्प्स अंड डेसेन क्रोनोलॉजी,उसके में क्रिस्टनवेरफोलगुंगेन,वगैरह। (1878), 34-87.

कीम: डाई ज़्वोल्फ शहीद वॉन स्मिर्ना अंड डेर टॉड डेस बिशप्स पॉलीकार्प,उसके में ऑस डेम उर्च्रिस्टेंथम (1878), 92–133.

ई. एग्ली: दास मार्टिरियम डेस पॉलीक.,हिल्गेनफेल्ड में, “ज़ीट्सक्रिफ्ट फर विसेंश।” थेओल।" 1882, पृ. 227 वर्गमीटर.

एंटोनिनस पायस ने ईसाइयों को लगातार सार्वजनिक आपदाओं के कारण होने वाली अराजक हिंसा से बचाया। लेकिन एशियाई शहरों की सरकारों को संबोधित उनका आदेश, जो ईसाइयों की मासूमियत की बात करता है और बुतपरस्तों के लिए एक उदाहरण के रूप में ईश्वर की पूजा में ईसाई निष्ठा और उत्साह स्थापित करता है, शायद ही सम्राट की कलम से आया हो। , जिसने अपने पिता के धर्म के प्रति सचेत निष्ठा के लिए पायस का मानद नाम धारण किया; किसी भी स्थिति में, वह प्रांतीय गवर्नरों के व्यवहार और अवैध धर्म के खिलाफ लोगों के गुस्से की जाँच नहीं करेगा।

स्मिर्ना के चर्च का उत्पीड़न और उसके श्रद्धेय बिशप की शहादत, जो पहले माना जाता था कि 167 में मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल के दौरान हुई थी, बाद के शोध के अनुसार, 155 में एंटोनिनस के तहत हुई, जब स्टेटियस क्वाड्रेटस वहां का गवर्नर था। एशिया छोटा। पॉलीकार्प प्रेरित जॉन के निजी मित्र और शिष्य और स्मिर्ना में चर्च के मुख्य बुजुर्ग थे, जहां एक साधारण पत्थर का स्मारक अभी भी उनकी कब्र पर खड़ा है। वह ल्योंस के आइरेनियस के शिक्षक थे, यानी, एपोस्टोलिक और पोस्ट-एपोस्टोलिक काल के बीच की कड़ी। चूँकि उनकी मृत्यु 155 में छियासी वर्ष या उससे अधिक की आयु में हुई थी, उनका जन्म यरूशलेम के विनाश से एक वर्ष पहले 69 ई. में हुआ होगा, और उन्होंने बीस वर्षों या उससे अधिक समय तक सेंट जॉन की मित्रता का आनंद लिया होगा। इससे प्रेरितिक परंपराओं और लेखन के बारे में उनकी गवाही को अतिरिक्त महत्व मिलता है। उनका सुंदर संदेश हम तक पहुंच गया है, जो प्रेरितिक शिक्षा को प्रतिध्वनित करता है; हम इसके बारे में निम्नलिखित अध्यायों में से एक में बात करेंगे।

पॉलीकार्प ने, प्रोकोन्सल के सामने रहते हुए, अपने राजा और उद्धारकर्ता को त्यागने से दृढ़ता से इनकार कर दिया, जिनकी उसने छियासी वर्षों तक सेवा की थी और जिनसे उसे प्यार और दया के अलावा कुछ नहीं मिला था। वह ख़ुशी से आग पर चढ़ गया और आग की लपटों के बीच, इस तथ्य के लिए ईश्वर की स्तुति की कि उसने उसे "शहीदों में गिने जाने, मसीह के कष्टों के प्याले से पीने, आत्मा और शरीर के अविनाशी पुनरुत्थान के योग्य" माना। पवित्र आत्मा का।" स्मिर्ना चर्च के एक पत्र में थोड़ा अलंकृत विवरण में कहा गया है कि लौ ने संत के शरीर को नहीं छुआ, जिससे उसे कोई नुकसान नहीं हुआ, जैसे सोना आग में तपता है; उपस्थित ईसाइयों ने धूप के समान सुखद सुगंध महसूस करने का दावा किया। फिर जल्लाद ने अपनी तलवार उसके शरीर में घोंप दी और खून की एक धारा ने आग को तुरंत बुझा दिया। रोमन रीति के अनुसार शव को जला दिया गया, लेकिन चर्च ने हड्डियों को अपने पास रखा और उन्हें सोने और हीरे से भी अधिक कीमती माना। प्रेरितिक युग के अंतिम गवाह की मृत्यु के साथ, भीड़ का गुस्सा शांत हो गया, और सूबेदार ने उत्पीड़न बंद कर दिया।

§20. मार्कस ऑरेलियस के तहत उत्पीड़न। 161 - 180 ई.

मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", या ध्यान.यह एक डायरी या प्रतिबिंबों के संग्रह जैसा कुछ है जिसे सम्राट ने अपने जीवन के अंत में, आंशिक रूप से "क्वाडी की भूमि में" (हंगरी में डेन्यूब नदी पर) सैन्य अभियानों के चरम पर, स्वयं के उद्देश्य से लिखा था। -सुधार; सम्राट के अपने नैतिक तर्क बुद्धिमान और गुणी व्यक्तियों के उद्धरणों के साथ वहां मौजूद थे, जिन्होंने उन्हें आश्चर्यचकित कर दिया। मुख्य प्रकाशन - जाइलैंडरज्यूरिख 1558 और बास्ले 1568; नए लैटिन अनुवाद और व्यापक नोट्स के साथ सर्वोत्तम संस्करण - गैटेकर,लंडन. 1643, कैम्ब्र। 1652, फ़्रेंच में अतिरिक्त नोट्स के साथ - डेरियर, लंदन। 1697 और 1704. यूनानी पाठ का नया संस्करण - जे. एम. शुल्त्स, 1802 (और 1821); एक और - एडमैंटाइन कोरैस,पार. 1816. अंग्रेजी में अनुवाद: जॉर्ज लॉन्गलंडन. 1863, एक और संस्करण - बोस्टन, संशोधित संस्करण - लंदन 1880। अधिकांश यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद हैं: इतालवी में अनुवाद कार्डिनल फ्रांसेस्को बारबेरिनी (पोप अर्बन VIII के भतीजे) द्वारा किया गया था, जिन्होंने अनुवाद को अपनी आत्मा को समर्पित किया था, "तो कि यह इस बुतपरस्त के गुणों को देखकर बैंगनी से भी अधिक लाल हो जाए।" प्रसिद्ध वक्ता के संदेश भी देखें एम. मकई. फ्रंटो,मार्कस ऑरेलियस के शिक्षक, एंजेलो माई, मिलान 1815 और रोम 1823 द्वारा स्थापित और प्रकाशित (एपिस्टोलारम विज्ञापन मार्कम सीज़रम लिब. वी;वगैरह।)। हालाँकि, उनका कोई महत्व नहीं है, सिवाय इसके कि वे दयालु शिक्षक और उनके शाही छात्र की ईमानदार और आजीवन दोस्ती की गवाही देते हैं।

अर्नोल्ड बोडेक: मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस और फ्रायंड और ज़िटगेनोसे देस रब्बी जेहुदा हानासी।लीप्ज़। 1868. (इस सम्राट का यहूदी एकेश्वरवाद और नैतिकता से संबंध पता लगाया जाता है)।

ई. रेनन: मार्क-ऑरेले एट ला फिन डू मोंडे एंटीक।पेरिस 1882. यह सातवाँ और अंतिम खंड है « ईसाई धर्म की उत्पत्ति की कहानियाँ" (हिस्टोइरे डेस ओरिजिन्स डु क्रिस्चियनिस्मे),जो लेखक के बीस वर्षों के परिश्रम का फल बन गया। यह खंड पिछले संस्करणों की तरह ही शानदार, ज्ञान और वाक्पटुता से भरपूर और विश्वास से रहित है। यह दूसरी शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म के अंतिम गठन के साथ समाप्त होता है, लेकिन भविष्य में लेखक वापस जाकर ईसाई धर्म के इतिहास का पता यशायाह (या "महान अजनबी", इसके वास्तविक संस्थापक) से लगाने की योजना बना रहा है।

युसेबियस: ?. ?. वी. 1-3. एशिया माइनर के ईसाइयों के लिए ल्योन और विएने के चर्चों से संदेश। डाई एक्टेन डेस कार्पस, डेस पपीलस अंड डेर अगाथोविक, अन्टर्सचट वॉनविज्ञापन. हार्नैक। लीप्ज़। 1888.

की कथा के बारे में लेगियो फ़ुलमिनैट्रिक्सदेखें: टर्टुलियन, अपोल. 5; युसेबियस, ?. ?. वि. 5.; और डियो कैसियस, इतिहास. LXXI. 8, 9.

सिंहासन पर बैठे दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस एक सुशिक्षित, न्यायप्रिय, दयालु और मिलनसार सम्राट थे। उन्होंने अपनी शक्तियों और गुणों पर भरोसा करते हुए, एक सदाचारी स्टोइक के प्राचीन रोमन आदर्श को हासिल किया, लेकिन इसी कारण से उन्हें ईसाई धर्म के प्रति सहानुभूति नहीं थी और शायद उन्होंने इसे एक बेतुका और कट्टर अंधविश्वास माना। उनके महानगरीय परोपकार में उनकी सबसे शुद्ध और सबसे निर्दोष प्रजा के लिए कोई जगह नहीं थी, जिनमें से कई लोग उनकी अपनी सेना में सेवा करते थे। मेलिटो, मिल्टिएड्स और एथेनगोरस ने उत्पीड़ित ईसाइयों की ओर से माफी मांगकर उस पर दबाव डाला, लेकिन वह उनके प्रति बहरा था। केवल एक बार, अपने "प्रतिबिंब" में, उन्होंने उनका उल्लेख किया, और फिर उपहास के साथ, "शुद्ध जिद" और नाटकीय इशारों के प्रति प्रेम के शहीदों के रूप में उनके महान उत्साह की व्याख्या की। केवल अज्ञानता ही उसे उचित ठहराती है। उन्होंने संभवत: न्यू टेस्टामेंट या उसे संबोधित क्षमा याचना की एक भी पंक्ति कभी नहीं पढ़ी।

स्वर्गीय स्टोइक स्कूल से संबंधित, जो मानता था कि मृत्यु के बाद आत्मा तुरंत दिव्य सार में समाहित हो जाती है, मार्कस ऑरेलियस का मानना ​​था कि अमरता का ईसाई सिद्धांत, आत्मा की नैतिक स्थिति पर निर्भरता के साथ, दुष्ट और खतरनाक था। -राज्य का होना. उनके शासनकाल के दौरान, एक कानून पारित किया गया था जो ऊपर से हिंसा की धमकियों के माध्यम से लोगों के दिमाग को प्रभावित करने की कोशिश करने वाले किसी भी व्यक्ति को निर्वासित करने के लिए अभिशप्त था, और, बिना किसी संदेह के, यह कानून ईसाइयों के खिलाफ निर्देशित था। किसी भी मामले में, उनका शासनकाल चर्च के लिए एक अशांत समय था, हालाँकि उत्पीड़न सीधे तौर पर उनकी ओर से नहीं आया था। ट्रोजन का कानून "निषिद्ध" धर्म के अनुयायियों के खिलाफ सख्त उपायों को उचित ठहराने के लिए पर्याप्त था।

170 के आसपास, धर्मप्रचारक मेलिटो ने लिखा: “एशिया में ईश्वर में विश्वास करने वालों को अब नए कानूनों के तहत इतना सताया जा रहा है जितना पहले कभी नहीं हुआ था; बेशर्म लालची चापलूस, राजाज्ञाओं का लाभ उठाकर अब दिन-रात निर्दोषों को लूट रहे हैं।” उस समय, साम्राज्य को बड़ी आग, तिबर पर विनाशकारी बाढ़, भूकंप, दंगों, विशेष रूप से प्लेग का सामना करना पड़ा, जो इथियोपिया से गॉल तक फैल गया था। यह सब खूनी उत्पीड़न का कारण बन गया, जिसके दौरान सरकार और लोगों ने मिलकर स्वीकृत पूजा के दुश्मनों के खिलाफ हथियार उठाए, जो कथित तौर पर सभी दुर्भाग्य के दोषी थे। सेल्सस ने खुशी व्यक्त की कि "राक्षस" [ईसाइयों] को "न केवल आरोपी बनाया गया है, बल्कि सभी देशों और सभी समुद्रों से निष्कासित भी किया गया है," उन्होंने उन पर इस परीक्षण में कहावत की पूर्ति देखी: "देवताओं की मिलें धीरे-धीरे काम करती हैं ।” साथ ही, ये उत्पीड़न और उनके साथ-साथ होने वाले सेल्सस और लूसियन के साहित्यिक हमलों से पता चलता है कि नया धर्म धीरे-धीरे साम्राज्य में प्रभाव प्राप्त कर रहा था।

177 में, फ्रांस के दक्षिण में ल्योन और विएने के चर्चों पर गंभीर परीक्षण किए गए। मूर्तिपूजक दासों को यह स्वीकार करने के लिए यातना दी गई कि उनके ईसाई स्वामी उन सभी अप्राकृतिक बुराइयों में लिप्त थे जिनके बारे में अफवाहें उन पर आरोप लगाती थीं; यह ईसाइयों को दी गई अविश्वसनीय पीड़ा को उचित ठहराने के लिए किया गया था। लेकिन पीड़ितों ने, "मसीह के हृदय से निकले जीवित जल के झरने से मजबूत होकर" असाधारण विश्वास और दृढ़ता दिखाई; उनका मानना ​​था कि "जहां पिता का प्यार है वहां कुछ भी भयानक नहीं है, और जहां मसीह की महिमा चमकती है वहां कोई दर्द नहीं है।"

इस गैलिक उत्पीड़न के सबसे प्रतिष्ठित शिकार बिशप पोफिनस थे, जो नब्बे वर्ष की उम्र में और हाल ही में बीमारी से उबरे थे, उन्हें हर तरह के आक्रोश का सामना करना पड़ा, और फिर एक उदास कालकोठरी में फेंक दिया गया, जहां दो दिन बाद उनकी मृत्यु हो गई; कुंवारी ब्लैंडिना, एक गुलाम जिसने सबसे क्रूर यातनाओं के दौरान लगभग अलौकिक शक्ति और दृढ़ता दिखाई और अंत में एक जंगली जानवर द्वारा जाल में फेंक दिया गया; पोंटिक, एक पंद्रह वर्षीय युवा, जिसे किसी भी क्रूरता से अपने उद्धारकर्ता को स्वीकार करने से नहीं रोका गया था। सड़कों पर कवर किए गए शहीदों के शवों को शर्मनाक तरीके से क्षत-विक्षत कर दिया गया, फिर जला दिया गया और राख को रोन में फेंक दिया गया, ताकि देवताओं के दुश्मन उनके अवशेषों के साथ भी पृथ्वी को अपवित्र न करें। आख़िरकार लोग हत्याओं से थक गए और बड़ी संख्या में ईसाई जीवित बचे रहे। ल्योन के शहीद वास्तविक नम्रता से प्रतिष्ठित थे। जेल में रहते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि सभी सम्मान केवल वफादार और सच्चे गवाह, मृतकों में से पहले जन्मे, जीवन के राजकुमार (प्रका0वा0 1:5) और उनके अनुयायियों के लिए हैं, जिन्होंने अपने खून से मसीह के प्रति निष्ठा को सील कर दिया।

लगभग उसी समय, ल्योन के पास ऑटुन (ऑगस्टोडुनम) में छोटे पैमाने पर उत्पीड़न हुआ। एक अच्छे परिवार के युवक सिम्फोरिनस ने साइबेले की छवि के सामने झुकने से इनकार कर दिया, जिसके लिए उसे सिर काटने की सजा सुनाई गई। फाँसी के स्थान पर जाते समय, उसकी माँ ने उससे कहा: “मेरे बेटे, मजबूत बनो और मृत्यु से मत डरो, यह निस्संदेह जीवन की ओर ले जाती है। उसकी ओर देखो जो स्वर्ग में राज्य करता है। आज तुम्हारा सांसारिक जीवन तुमसे नहीं छीना जाएगा, बल्कि तुम इसे स्वर्ग के धन्य जीवन के बदले में पाओगे।”

उनके अधिक योग्य चचेरे भाई और सिंहासन के उत्तराधिकारी, अलेक्जेंडर सेवेरस (222-235), धार्मिक उदारवाद और उच्च क्रम के समन्वयवाद, सर्वेश्वरवादी नायक पूजा के समर्थक थे। उन्होंने अपने गृह अभयारण्य में अब्राहम और ईसा मसीह की प्रतिमाएं लगाईं, साथ ही ऑर्फियस, टायना के अपोलोनियस और सर्वश्रेष्ठ रोमन सम्राटों की प्रतिमाएं भी लगाईं और सुसमाचार का नियम "जैसा आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें" को शिलालेख पर उकेरा गया था। उनके महल की दीवार और सार्वजनिक स्मारकों पर। उनकी मां, जूलिया मैमिया, ओरिजन की संरक्षक थीं।

उनका हत्यारा, मैक्सिमिन द थ्रेसियन (235 - 238), जो पहले एक चरवाहा था, फिर एक योद्धा था, अपने पूर्ववर्ती के प्रति शुद्ध विरोधाभास के कारण फिर से उत्पीड़न में लौट आया और लोगों को देवताओं के विरोधियों पर स्वतंत्र रूप से अपना रोष प्रकट करने की अनुमति दी, जो उस समय तक भूकंप के कारण फिर से बढ़ गया था। यह अज्ञात है कि क्या उसने सभी मंत्रियों या केवल बिशपों की हत्या का आदेश दिया था। वह एक असभ्य बर्बर व्यक्ति था जिसने बुतपरस्त मंदिरों को लूटा।

10वीं शताब्दी की पौराणिक कविता उनके शासनकाल में एक ब्रिटिश राजकुमारी सेंट उर्सुला और उनके साथियों, ग्यारह हजार (अन्य संस्करण दस हजार) कुंवारी लड़कियों की चमत्कारी शहादत का श्रेय देती है, जो रोम की तीर्थयात्रा से लौट रही थीं, उन्हें आसपास के बुतपरस्तों द्वारा मार दिया गया था। कोलोन का. यह अकल्पनीय संख्या संभवतः "उर्सुला एट अनडेसीमिला" (जिसे हम सोरबोन के प्राचीन संक्षिप्त विवरण में पाते हैं) या "उर्सुला एट XI एम. वी." जैसे ग्रंथों की गलतफहमी से उत्पन्न हुई है, अर्थात। शहीद कुँवारियाँवह (प्रतिस्थापन के कारण शहीदपर मिलिया)ग्यारह शहीदों को ग्यारह हज़ार कुंवारियों में बदलने का नेतृत्व किया। कुछ इतिहासकार इस तथ्य को, जो किंवदंती का आधार बनता प्रतीत होता है, 451 में चालों की लड़ाई के बाद हूणों के पीछे हटने से जोड़ते हैं। मिल.,जिसका मतलब सिर्फ हजारों ही नहीं हो सकता (मिलिया),लेकिन योद्धा भी (मिलिट्स),उस सरल सोच वाले और अंधविश्वासी युग में त्रुटि का काफी उपयोगी स्रोत साबित हुआ।

गोर्डियन (238-244) ने चर्च को परेशान नहीं किया। फिलिप द अरब (244 - 249) को कुछ स्रोतों में एक ईसाई के रूप में भी प्रस्तुत किया गया था, और जेरोम उसे कहते हैं "प्राइमस ओम्नियम एक्स रोमानिस इम्पेरेटोरिबस क्रिस्चियनस" . इसमें कोई संदेह नहीं है कि ओरिजन ने उन्हें और उनकी पत्नी सेवेरा को पत्र लिखे थे।

हालाँकि, इस राहत से ईसाइयों का नैतिक उत्साह और भाईचारा ठंडा पड़ गया और बाद के शासनकाल के दौरान आए शक्तिशाली तूफान ने चर्च की पवित्रता की बहाली में योगदान दिया।

§22. डेसियस और वेलेरियन के अधीन उत्पीड़न, 249 - 260 ई.

साइप्रियन की शहादत

यूसेबियस VI में अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस। 40-42; सातवीं. 10, 11.

साइप्रियन: डी लैप्सिस,और विशेष रूप से उसके में संदेशोंवह अवधि. साइप्रियन की शहादत के लिए देखें प्रोकोन्सुलर अधिनियम,और पोंटियस: वीटा साइप्रियानी.

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डेसियस ट्राजन (249 - 251), एक ईमानदार और ऊर्जावान सम्राट, जिसमें रोमन भावना फिर से जागृत हो गई थी, ने नास्तिकों और विद्रोहियों के एक संप्रदाय के रूप में चर्च को खत्म करने का फैसला किया और 250 में सभी प्रांतीय गवर्नरों को संबोधित एक आदेश जारी किया और वापसी का आह्वान किया। बुतपरस्त राज्य धर्म दर्द पर सबसे बड़ी सजा। इसने उत्पीड़न की शुरुआत के लिए एक संकेत के रूप में कार्य किया, जिसने दायरे, दृढ़ता और क्रूरता में पिछले सभी को पीछे छोड़ दिया। वास्तव में, यह पूरे साम्राज्य को घेरने वाला पहला उत्पीड़न था, और इसके परिणामस्वरूप पिछले सभी की तुलना में अधिक शहीद हुए। ईसाइयों को धर्मत्याग के लिए प्रेरित करने के लिए, शाही फरमान के अनुसरण में जब्ती, निर्वासन, यातना, वादे और विभिन्न प्रकार की धमकियों का इस्तेमाल किया गया था। बहुत से लोग जो स्वयं को ईसाई कहते थे, विशेषकर शुरुआत में, देवताओं की पूजा करते थे (यह)। बलिपति, जिसने देवताओं को बलिदान दिया,और थुरिफिकति, धूप जलाना)या शहर के अधिकारियों से गलत प्रमाणीकरण प्राप्त किया है कि उन्होंने ऐसा किया है (लिबेलैटिसी),और इसके लिए उन्हें धर्मत्यागी के रूप में चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया (लैप्सी);सैकड़ों अन्य लोग जोश के साथ विश्वासपात्र या शहीद का ताज हासिल करने के लिए जेल और मुकदमे की ओर दौड़ पड़े। रोमन कबूलकर्ताओं ने जेल से अफ्रीका में अपने भाइयों को लिखा: “क्या किसी व्यक्ति के लिए ईश्वर की कृपा से, पीड़ा के बीच में और मृत्यु के सामने भी, भगवान ईश्वर को स्वीकार करने से अधिक शानदार और धन्य भाग्य हो सकता है; परमेश्वर के पुत्र, मसीह को स्वीकार करना, जब शरीर को पीड़ा होती है और आत्मा उसे स्वतंत्र छोड़ देती है; मसीह के नाम पर कष्ट सहकर मसीह के कष्ट में भागीदार बनें? हालाँकि हमने अभी तक खून नहीं बहाया है, फिर भी हम ऐसा करने के लिए तैयार हैं। हमारे लिए प्रार्थना करें, प्रिय साइप्रियन, कि प्रभु, नेताओं में सर्वश्रेष्ठ, हमें प्रतिदिन अधिक से अधिक मजबूत करेगा और अंततः हमें दिव्य हथियारों से लैस वफादार योद्धाओं के रूप में युद्ध के मैदान में लाएगा (इफिसियों 6:12), जो कभी नहीं हो सकते हारा हुआ।" ।

अधिकारी विशेष रूप से बिशपों और चर्च के मंत्रियों के प्रति क्रूर थे। इन उत्पीड़न के दौरान रोम के फैबियन, एंटिओक के बेबीला और जेरूसलम के अलेक्जेंडर की मृत्यु हो गई। अन्य लोग भाग गए, कुछ कायरता के कारण, और कुछ ईसाई विवेक के कारण, यह आशा करते हुए कि उनकी अनुपस्थिति से उनके झुंड के खिलाफ अन्यजातियों का गुस्सा कम हो जाएगा, और बेहतर समय में चर्च की भलाई के लिए अपनी जान बचाई जा सकेगी।

उत्तरार्द्ध में कार्थेज के बिशप साइप्रियन थे, जिनकी इस तरह का विकल्प चुनने के लिए आलोचना की गई थी, लेकिन उन्होंने उड़ान और उसके बाद की शहादत के वर्षों के दौरान अपनी देहाती सेवा से खुद को पूरी तरह से उचित ठहराया। वह इसे इस प्रकार कहते हैं: “हमारे प्रभु ने हमें उत्पीड़न के समय हार मान लेने और भाग जाने की आज्ञा दी। उन्होंने इसे सिखाया, और उन्होंने इसे स्वयं किया। क्योंकि जो कुछ समय के लिए पीछे हट जाता है, लेकिन मसीह के प्रति वफादार रहता है, वह अपने विश्वास का त्याग नहीं करता है, बल्कि उसे आवंटित समय को ही जीता है, क्योंकि शहीद का ताज ईश्वर की कृपा से प्राप्त होता है और इसे प्राप्त करना असंभव है यह नियत समय से पहले है।”

एक काव्यात्मक कथा इफिसस के सात भाइयों के बारे में बताती है जो भागते समय एक गुफा में सो गए और दो सौ साल बाद थियोडोसियस II (447) के तहत जागे और यह देखकर आश्चर्यचकित रह गए कि एक बार तिरस्कृत और नफरत करने वाला क्रॉस अब शहर और देश पर शासन कर रहा है। किंवदंती स्वयं कहती है कि यह डेसियस के समय का है, लेकिन वास्तव में 6वीं शताब्दी में ग्रेगरी ऑफ़ टूर्स तक इसका कोई उल्लेख नहीं है।

गैले (251 - 253) के तहत, गॉथिक आक्रमण, प्लेग, सूखा और अकाल के कारण उत्पीड़न को एक नया प्रोत्साहन मिला। उसके शासनकाल के दौरान, रोमन बिशप कॉर्नेलियस और लूसियस को निर्वासित किया गया और फिर मौत की सजा दी गई।

वेलेरियन (253-260) पहले ईसाइयों के प्रति दयालु थे, लेकिन 257 में उन्होंने अपनी नीति बदल दी और प्रचारकों और प्रमुख आम लोगों के निष्कासन, उनकी संपत्ति की जब्ती और प्रतिबंध के माध्यम से रक्तपात के बिना उनके विश्वास के प्रसार को रोकने की कोशिश की। धार्मिक बैठकें. हालाँकि, ये उपाय बेकार साबित हुए और उन्होंने फिर से फाँसी का सहारा लिया।

वेलेरियन के तहत उत्पीड़न के सबसे प्रमुख शहीद रोम के बिशप सिक्सटस द्वितीय और कार्थेज के साइप्रियन थे।

जब साइप्रियन को रोमन देवताओं और कानूनों के दुश्मन के रूप में मौत की सजा के बारे में सूचित किया गया, तो उसने शांति से उत्तर दिया: "देव कृतज्ञ!" और फिर, मचान के पीछे, लोगों की एक बड़ी भीड़ के साथ, उसने फिर से प्रार्थना की, कपड़े उतारे, अपनी आंखों पर पट्टी बांध ली, प्रेस्बिटर से अपने हाथ बांधने और जल्लाद को पच्चीस सोने के सिक्के देने के लिए कहा, जिसने कांपते हुए अपनी तलवार खींच ली, और अपना अविनाशी मुकुट प्राप्त किया (14 सितम्बर 258)। उनके वफादार दोस्तों ने उनका खून रूमाल में इकट्ठा किया और अपने पवित्र चरवाहे के शरीर को बड़ी गंभीरता से दफनाया।

गिब्बन ने साइप्रियन की शहादत का विस्तार से वर्णन किया है, जिसमें स्पष्ट संतुष्टि के साथ निष्पादन के गंभीर और सम्मानजनक माहौल की ओर इशारा किया गया है। लेकिन इस उदाहरण से कोई यह नहीं आंक सकता कि पूरे साम्राज्य में ईसाइयों को कैसे मार डाला गया। साइप्रियन एक उच्च सामाजिक प्रतिष्ठा वाले व्यक्ति थे, जो पहले एक वक्ता और राजनेता के रूप में प्रसिद्ध थे। उनके उपयाजक, पोंटियस का कहना है कि "कई प्रमुख और प्रसिद्ध व्यक्ति, उच्च पद के लोग, महान और दुनिया में प्रसिद्ध, अक्सर साइप्रियन को अपनी पुरानी दोस्ती की खातिर छिपने के लिए राजी करते थे।" जब हम चर्च सरकार के बारे में बात करेंगे तो हम फिर से साइप्रियन लौटेंगे, और वह हमारे लिए एंटी-निकेन चर्च नेता के उच्चतम स्तर का एक मॉडल होगा, जो चर्च की दृश्यमान एकता और रोम से एपिस्कोपल स्वतंत्रता दोनों का समर्थक होगा।

रोम के डीकन सेंट लॉरेंस की शहादत की कहानी बहुत प्रसिद्ध है, जिन्होंने लालची शहर के अधिकारियों को गरीब और बीमार पैरिशियनों को चर्च का सबसे बड़ा खजाना बताया था और अफवाहों के अनुसार, उन्हें धीमी आग पर जला दिया गया था। (अगस्त 10, 258)। इस कहानी का विवरण शायद ही विश्वसनीय हो। इसका पहली बार उल्लेख एक सदी बाद एम्ब्रोस द्वारा किया गया था, और बाद में कवि प्रूडेंटियस द्वारा इसे प्रसिद्ध किया गया। वाया टिबर्टिना पर इस संत के सम्मान में एक बेसिलिका बनाई गई थी, जो रोमन चर्च के शहीदों के बीच वही स्थान रखता है जैसा कि स्टीफन ने जेरूसलम चर्च के शहीदों के बीच लिया था।

§23. अस्थायी राहत. 260 - 303 ई.

गैलियेनस (260-268) ने एक बार फिर चर्च को राहत दी और ईसाई धर्म को भी मान्यता दी धार्मिक लिसिता.यह शांति चालीस वर्षों तक चली, क्योंकि उत्पीड़न का आदेश, जो बाद में ऊर्जावान और युद्धप्रिय ऑरेलियन (270 - 275) द्वारा जारी किया गया था, उसकी हत्या से अमान्य हो गया था, और छह सम्राट जो 275 से 284 तक उसके बाद सिंहासन पर एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने थे। , ईसाइयों को अकेला छोड़ दिया।

284-285 में कारा, न्यूमेरियन और कैरिना के अधीन उत्पीड़न इतिहास का नहीं, बल्कि किंवदंती का क्षेत्र है।

शांति की इस लंबी अवधि के दौरान, चर्च तेजी से मात्रात्मक रूप से विकसित हुआ और इसकी बाहरी समृद्धि मजबूत हुई। साम्राज्य के मुख्य शहरों में पूजा के बड़े और यहां तक ​​कि शानदार घर बनाए गए थे; उनमें पवित्र पुस्तकें, साथ ही संस्कार करने के लिए सोने और चांदी के बर्तन एकत्र किए गए थे। लेकिन चर्च का अनुशासन उसी हद तक हिल गया, विवादों, षडयंत्रों और फूट की संख्या बढ़ गई और सांसारिक भावनाएँ एक विस्तृत धारा में बह गईं।

परिणामस्वरूप, चर्च की चिकित्सा और शुद्धि के लिए नए परीक्षण आवश्यक थे।

§24. डायोक्लेटियन का उत्पीड़न। 303 - 311 ई.

सूत्रों का कहना है

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चालीस साल की राहत के बाद, आखिरी और सबसे भयंकर उत्पीड़न शुरू हुआ, जीवन और मृत्यु के लिए संघर्ष।

"सम्राट डायोक्लेटियन का राज्यारोहण एक ऐसे युग की शुरुआत का प्रतीक है जिसे मिस्र और एबिसिनिया के कॉप्टिक चर्च अभी भी "शहीदों का युग" कहते हैं। पिछले सभी उत्पीड़नों को उस भयावहता की तुलना में भुला दिया गया था जिसे लोगों ने आखिरी और सबसे महान के रूप में याद किया था: इस महान तूफान की दसवीं (लोगों द्वारा पसंद की गई गणना के अनुसार) लहर ने पिछले लोगों द्वारा छोड़े गए सभी निशान मिटा दिए। नीरो की भयंकर क्रूरता, डोमिनिटियन की ईर्ष्यालु आशंकाएं, मार्कस की निश्छल शत्रुता, डेसियस के तहत निर्णायक विनाश, वेलेरियन की चतुर चालें - इन सभी ने अंतिम लड़ाई की भयावहता को छिपा दिया, जिसके कारण प्राचीन रोमन साम्राज्य की मृत्यु हो गई। और दुनिया की आशा के प्रतीक के रूप में क्रॉस का उत्थान।

डायोक्लेटियन (284 - 305) सबसे समझदार और सक्षम सम्राटों में से एक था; एक कठिन अवधि के दौरान, उसने गिरते राज्य को पतन से बचाया। वह एक गुलाम का बेटा था, या कम से कम अज्ञात माता-पिता का, और उसने स्वयं सर्वोच्च सत्ता तक अपना रास्ता बनाया। उन्होंने रिपब्लिकन साम्राज्य को पूर्वी निरंकुशता में बदल दिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ कॉन्स्टेंटाइन के लिए रास्ता तैयार किया। उनके तीन अधीनस्थ सह-शासक थे: मैक्सिमियन (जिन्होंने 310 में आत्महत्या कर ली), गैलेरियस (311 में मृत्यु हो गई) और कॉन्स्टेंटियस क्लोरस (306 में मृत्यु हो गई, कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के पिता), - उनके साथ उन्होंने एक विशाल साम्राज्य का शासन साझा किया; एक के बजाय चार शासकों ने प्रांतीय प्रशासन को मजबूत किया, लेकिन कलह और गृहयुद्ध के बीज भी बोए। गिब्बन उसे दूसरा ऑगस्टस कहता है, यानी एक नए साम्राज्य का संस्थापक, न कि पुराने का पुनर्स्थापक। वह उनकी तुलना चार्ल्स पंचम से भी करते हैं, जिनकी प्रतिभा, अस्थायी सफलता और अंततः विफलता और देश पर शासन करने से स्वैच्छिक इस्तीफे में वह कुछ हद तक उनके समान थे।

अपने शासनकाल के पहले बीस वर्षों के दौरान, डायोक्लेटियन ने ईसाइयों के प्रति सहिष्णुता के गैलियनस के आदेश का पालन किया। उनकी अपनी पत्नी प्रिस्का, उनकी बेटी वेलेरिया, उनके अधिकांश हिजड़े और दरबारी, और अधिकांश प्रमुख सार्वजनिक पदाधिकारी ईसाई थे, या कम से कम ईसाई धर्म के प्रति अनुकूल रुझान रखते थे। वह स्वयं एक अंधविश्वासी बुतपरस्त और पूर्वी शैली का निरंकुश व्यक्ति था। अपने पूर्ववर्तियों ऑरेलियन और डोमिनिटियन की तरह, उन्होंने ज्यूपिटर कैपिटोलिनस के गवर्नर के रूप में दिव्य सम्मान का दावा किया। उन्हें पूरी दुनिया के भगवान और शासक के रूप में सम्मानित किया गया था, सैकराटिसिमस डोमिनस नोस्टर;उसने अपने पवित्र महामहिम को योद्धाओं और यमदूतों के कई घेरे से घेर लिया और घुटनों के बल, अपने माथे को जमीन से छूने के अलावा किसी को भी अपने पास आने की अनुमति नहीं दी, जबकि वह खुद शानदार प्राच्य वस्त्रों में एक सिंहासन पर बैठा था। गिब्बन कहते हैं, "भव्यता दिखाना डायोक्लेटियन द्वारा स्थापित नई प्रणाली का पहला सिद्धांत था।" एक व्यावहारिक राजनेता के रूप में, उन्होंने देखा होगा कि साम्राज्य का राजनीतिक पुनरुत्थान और मजबूती पूर्व राज्य धर्म के पुनरुद्धार के बिना ठोस और स्थायी आधार पर नहीं हो सकती। हालाँकि उन्होंने लंबे समय तक धार्मिक प्रश्न पर विचार करना टाल दिया, लेकिन देर-सबेर उन्हें इसका सामना करना ही पड़ा। इस मामले में यह उम्मीद नहीं की जा सकती थी कि बुतपरस्ती खुद को बचाने के लिए आखिरी हताश प्रयास किए बिना अपने खतरनाक प्रतिद्वंद्वी के सामने आत्मसमर्पण कर देगी।

लेकिन लैक्टेंटियस की कहानी के अनुसार, शत्रुता के नवीनीकरण का मुख्य उत्प्रेरक, डायोक्लेटियन का सह-शासक और दामाद गैलेरियस, एक क्रूर और कट्टर मूर्तिपूजक था। जब डायोक्लेटियन पहले से ही बूढ़ा था, गैलेरियस उस पर श्रेष्ठता हासिल करने और उत्पीड़न का समाधान हासिल करने में कामयाब रहा जिसने उसके गौरवशाली शासन को अपमानजनक अंत तक पहुंचा दिया।

303 में, डायोक्लेटियन ने एक के बाद एक तीन आदेश जारी किए, जिनमें से प्रत्येक पिछले वाले से अधिक गंभीर था। मैक्सिमियन ने चौथा, सबसे खराब, 30 अप्रैल, 304 को जारी किया। ईसाई चर्चों को नष्ट कर दिया जाना था; बाइबिल की सभी प्रतियां जला दी गईं; सभी ईसाई नागरिक अधिकारों और सार्वजनिक पदों पर रहने के अधिकार से वंचित हैं; और अंततः, बिना किसी अपवाद के, सभी को मृत्यु के दर्द के कारण देवताओं को बलिदान देना पड़ा। ऐसी क्रूरता का कारण बिथिनिया के निकोमीडिया के महल में दो बार लगी आग थी, जहां डायोक्लेटियन रहते थे। एक अतिरिक्त कारण एक लापरवाह ईसाई का व्यवहार था (यूनानी चर्च जॉन के नाम से उसका सम्मान करता है), जिसने पहले आदेश को फाड़ दिया, इस प्रकार "ईश्वरहीन अत्याचारियों" के प्रति अपनी घृणा व्यक्त की और सभी के साथ धीमी आग पर जला दिया गया। क्रूरता के प्रकार. हालाँकि, यह धारणा कि आदेश जारी करने का कारण ईसाइयों की साजिश थी, जो महसूस कर रहे थे कि उनकी शक्ति बढ़ रही है, तख्तापलट करके राज्य पर नियंत्रण करना चाहते थे, इसका कोई ऐतिहासिक औचित्य नहीं है। यह पहली तीन शताब्दियों में चर्च की राजनीतिक निष्क्रियता के अनुरूप नहीं है, जिसमें दंगों या तख्तापलट के कोई उदाहरण नहीं हैं। चरम स्थिति में, ऐसी साजिश केवल कुछ कट्टरपंथियों का काम होगी, और उन्हें, उस व्यक्ति की तरह, जिसने पहला शिलालेख फाड़ा था, महिमा और शहादत के ताज से सम्मानित किया जाएगा।

उत्पीड़न फरवरी 303 के तेईसवें दिन छुट्टी के दौरान शुरू हुआ टर्मिनालिया(मानो ईसाइयों के एक संप्रदाय के अस्तित्व को समाप्त करने के इरादे से) निकोमीडिया में शानदार चर्च के विनाश के साथ और जल्द ही गॉल, ब्रिटेन और स्पेन को छोड़कर पूरे रोमन साम्राज्य में फैल गया, जहां सह-शासक सम्राट थे कॉन्स्टेंटियस क्लोरस और विशेष रूप से उनके बेटे, कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट (306 से) का इरादा, जहां तक ​​संभव हो, ईसाइयों को बख्श देना था। लेकिन वहां भी चर्चों को नष्ट कर दिया गया, और बाद की परंपरा इस अवधि में स्पेन (सेंट विंसेंट, यूलिया और अन्य, प्रूडेंटियस द्वारा महिमामंडित) और ब्रिटेन (सेंट अल्बान) में कई कबूलकर्ताओं की शहादत की है।

उत्पीड़न सबसे लंबे समय तक और सबसे अधिक हिंसक रूप से पूर्व में चला, जहां गैलेरियस और उसके बर्बर भतीजे मैक्सिमिन डिया ने शासन किया, जिसे डायोक्लेटियन ने पद छोड़ने पर सीज़र की गरिमा और मिस्र और सीरिया के कमांडर-इन-चीफ के साथ संपन्न किया। 308 के पतन में, उन्होंने उत्पीड़न का पांचवां आदेश जारी किया, जिसमें कहा गया था कि सभी पुरुषों को अपनी पत्नियों और नौकरों और यहां तक ​​​​कि बच्चों के साथ इन बुतपरस्त बलिदानों का त्याग करना चाहिए और खाना चाहिए और बाजारों में सभी भोजन को बलि की शराब के साथ छिड़का जाना चाहिए। इस बर्बर कानून ने इस तथ्य को जन्म दिया कि दो वर्षों तक ईसाइयों ने राक्षसी क्रूरता को अंजाम दिया, उनके पास धर्मत्याग या भूखे मरने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। एक अप्राप्य कार्य को प्राप्त करने के लिए, लोहे और स्टील, आग और तलवार, रैक और क्रॉस, जंगली जानवरों और क्रूर लोगों द्वारा दी जाने वाली सभी यातनाओं का उपयोग किया जा सकता था।

यूसेबियस ने कैसरिया, टायर और मिस्र में ये उत्पीड़न देखा; वह हमें बताता है कि उसने अपनी आंखों से देखा कि कैसे पूजा के घरों को नष्ट कर दिया गया, पवित्र धर्मग्रंथों को बाजार के चौकों में आग में फेंक दिया गया, चरवाहों का शिकार किया गया, यातना दी गई और एम्फीथिएटर में टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए। वह कहते हैं, यहाँ तक कि जंगली जानवरों ने भी, अलंकारिक अतिशयोक्ति के बिना, अंततः ईसाइयों पर हमला करने से इनकार कर दिया, जैसे कि उन्होंने रोम के बुतपरस्तों के साथ स्थान बदल लिया हो; तलवारें जंग लगी हुई थीं और खून से सनी हुई थीं; जल्लाद थक गए थे, उन्हें एक-दूसरे का समर्थन करना पड़ा; लेकिन ईसाइयों ने अपनी आखिरी सांस तक सर्वशक्तिमान ईश्वर के सम्मान में स्तुति और धन्यवाद के भजन गाए। यूसेबियस ने बारह शहीदों के एक समूह की वीरतापूर्ण पीड़ा और मृत्यु का वर्णन किया है, जिसमें उसका मित्र, "पवित्र और धन्य पैम्फिलस" भी शामिल है, जिसने दो साल की कैद के बाद, जीवन का ताज (309) प्राप्त किया, और इन लोगों को एक विशिष्ट कहा। "चर्च का आदर्श प्रतिनिधि।"

यूसेबियस को स्वयं कैद कर लिया गया लेकिन रिहा कर दिया गया। यह आरोप निराधार है कि वह बलिदान देकर शहादत से बच गये।

इस दौरान, पिछले उत्पीड़न के दौरान, स्वर्गीय जीवन के बजाय सांसारिक जीवन को प्राथमिकता देने वाले धर्मत्यागियों की संख्या बहुत बड़ी थी। अब इनमें एक नई किस्म जुड़ गई है - परंपरावादी,पवित्र धर्मग्रंथों को बुतपरस्त अधिकारियों के पास जलाने के लिए लाना। लेकिन जैसे-जैसे उत्पीड़न अधिक से अधिक गंभीर होता गया, ईसाइयों का उत्साह और निष्ठा बढ़ती गई और शहादत की इच्छा एक संक्रामक बीमारी की तरह फैल गई। यहां तक ​​कि बच्चों और किशोरों ने भी अद्भुत लचीलेपन के साथ व्यवहार किया। कई लोगों के लिए, आस्था की वीरता मृत्यु के प्रति कट्टर श्रद्धा में बदल गई है; जब तक वे जीवित थे, आस्था के विश्वासपात्रों की लगभग पूजा की जाती थी; धर्मत्यागियों की नफरत के कारण कई समुदायों में विभाजन हुआ और मेलेटियस और डोनाटस के विभाजन को बढ़ावा मिला।

शहीदों की संख्या ठीक-ठीक निर्धारित नहीं की जा सकती। यूसेबियस के सात बिशप और निन्यानवे फ़िलिस्तीनी शहीद केवल एक चुनिंदा सूची हैं, जिनका पीड़ितों की कुल संख्या से वही संबंध है, जो विशिष्ट मृत अधिकारियों की सूची में मृत सामान्य सैनिकों की संख्या से है, और इसलिए हम गिब्बन की गणना पर विचार करते हैं। , जो पीड़ितों की कुल संख्या को दो से भी कम कर देता है, गलत तरीके से हजारों में। उत्पीड़न के आठ वर्षों के दौरान, पीड़ितों की संख्या, उन कई कबूलकर्ताओं का तो जिक्र ही नहीं, जिन्हें बर्बरतापूर्वक विकृत कर दिया गया और जेलों और खदानों में निश्चित मौत की सजा दी गई, बहुत अधिक होनी चाहिए थी। लेकिन इस परंपरा (जो प्राचीन चर्च के इतिहास में दिखाई देती है) में भी कोई सच्चाई नहीं है कि अत्याचारियों ने स्पेन और अन्य स्थानों पर ईसाई संप्रदाय के दमन की घोषणा करने वाले शिलालेखों के साथ स्मारक चिन्ह बनाए।

शहीदशास्त्र में, कई किंवदंतियाँ इस काल से संबंधित हैं, जिनका आधार बाद के काव्यात्मक परिवर्धन से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है। थेबन सेना के विनाश की कहानी संभवतः सेंट मॉरीशस की शहादत की कहानी का अतिशयोक्ति है, जिन्हें सीरिया में मार डाला गया था ट्रिब्यूनस मिलिटममैक्सिमिन के आदेश से सत्तर सैनिक। वरलाम की शहादत, एक साधारण आस्तिक किसान जो अद्भुत धैर्य से प्रतिष्ठित था, और गॉर्डियस (एक शतपति, जिसे, फिर भी, लिसिनियस, 314 के तहत कुछ साल बाद यातना दी गई और मार डाला गया) को सेंट बेसिल द्वारा गाया गया था। एक तेरह वर्षीय लड़की, सेंट एग्नेस, जिसकी स्मृति को चौथी शताब्दी से लैटिन चर्च द्वारा सम्मानित किया गया है, किंवदंती के अनुसार, मुकदमे के लिए रोम में जंजीरों में बांध कर लाया गया था, सार्वजनिक रूप से आरोप लगाया गया था और उसके दृढ़ कबूलनामे के बाद, उसकी हत्या कर दी गई थी। एक तलवार, लेकिन बाद में वह एक सफेद मेमने और स्वर्ग से चमकती युवतियों के एक समूह के साथ अपनी कब्र के पास अपने दुखी माता-पिता के सामने प्रकट हुई और उनसे कहा: "मेरे लिए अब इस तरह मत रोओ जैसे कि मैं मर गई थी, क्योंकि तुम देख रहे हो कि मैं जीवित हूं।" . मेरे साथ आनन्द मनाओ, क्योंकि मैं अब हमेशा के लिए उद्धारकर्ता के साथ स्वर्ग में हूँ, जिसे मैंने पृथ्वी पर रहते हुए अपने पूरे दिल से प्यार किया था। इसलिए इस संत की छवियों में मेमना; इसलिए, रोम में उसके चर्च में, उसकी दावत के दिन (21 जनवरी) के दौरान, मेमनों का अभिषेक किया जाता था, जिनके ऊन से आर्चबिशप का वस्त्र बनाया जाता था। किंवदंती के अनुसार, डायोक्लेटियन के तहत शहीद बोलोग्ना से एग्रीकोला और विटाली, मिलान से गेर्वसियस और प्रोटासियस थे, जिनके अवशेष एम्ब्रोस, इयानुरियस, बेनेवेंटो के बिशप के समय में खोजे गए थे, जो नेपल्स के संरक्षक संत बन गए और वार्षिक रूप से विश्वासियों को आश्चर्यचकित कर दिया। खौलते खून का चमत्कार; और ब्रिटेन के सेंट एल्बन, जिसने एक पुजारी के स्थान पर खुद को अधिकारियों के सामने धोखा दिया, जिसे उसने अपने घर में छुपाया था, और अपने जल्लाद को बदल दिया।

§25. धार्मिक सहिष्णुता पर आदेश. 311 - 313 ई.

§24 के सन्दर्भ देखें, विशेषकर कीम और मेसन (डायोक्लेटियन का उत्पीड़न,पीपी. 299, 326 वर्गमीटर)।

डायोक्लेटियन का उत्पीड़न जीत हासिल करने के लिए रोमन बुतपरस्ती का आखिरी हताश प्रयास था। यह एक ऐसा संकट था जो एक पक्ष को पूर्ण विनाश की ओर और दूसरे को पूर्ण प्रभुत्व की ओर ले जाने वाला था। संघर्ष के अंत में, पुराने रोमन राज्य धर्म ने अपनी ताकत लगभग समाप्त कर दी थी। ईसाइयों द्वारा शापित डायोक्लेटियन 305 में सिंहासन से सेवानिवृत्त हो गए। उन्हें एक विशाल साम्राज्य पर शासन करने से अधिक, अपने मूल डेलमेटिया में सलोना में गोभी उगाना पसंद था, लेकिन उनका शांतिपूर्ण बुढ़ापा उनकी पत्नी और बेटी के साथ दुखद घटना से परेशान हो गया था। , और 313. में, जब उसके शासनकाल की सभी उपलब्धियाँ नष्ट हो गईं, तो उसने आत्महत्या कर ली।

उत्पीड़न के वास्तविक भड़काने वाले, गैलेरियस को एक भयानक बीमारी के कारण सोचने पर मजबूर होना पड़ा, और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले उन्होंने सहनशीलता के अपने उल्लेखनीय आदेश के साथ इस नरसंहार को समाप्त कर दिया, जिसे उन्होंने कॉन्स्टेंटाइन और लिसिनियस के साथ मिलकर 311 में निकोमीडिया में जारी किया था। इस दस्तावेज़ में उन्होंने घोषणा की कि वह ईसाइयों को अपने बुरे नवाचारों को छोड़ने और उनके कई संप्रदायों को रोमन राज्य के कानूनों के अधीन करने के लिए मजबूर करने में विफल रहे थे, और उन्होंने अब उन्हें अपनी धार्मिक बैठकें आयोजित करने की अनुमति दी, यदि वे सार्वजनिक व्यवस्था में बाधा नहीं डालते। देश में। उन्होंने एक महत्वपूर्ण निर्देश के साथ निष्कर्ष निकाला: ईसाइयों को "दया की इस अभिव्यक्ति के बाद प्रार्थना करनी चाहिए अपने भगवान के बारे मेंसम्राटों, राज्य और स्वयं की भलाई, ताकि राज्य हर तरह से समृद्ध हो सके, और वे अपने घरों में शांति से रह सकें।"

यह आदेश व्यावहारिक रूप से रोमन साम्राज्य में उत्पीड़न की अवधि को समाप्त करता है।

थोड़े समय के लिए, मैक्सिमिनस, जिसे यूसेबियस "अत्याचारियों का प्रमुख" कहता है, ने पूर्व में हर संभव तरीके से चर्च पर अत्याचार और पीड़ा जारी रखी, और क्रूर बुतपरस्त मैक्सेंटियस (मैक्सिमियन का बेटा और गैलेरियस का दामाद) ने ऐसा किया। इटली में भी ऐसा ही.

लेकिन युवा कॉन्सटेंटाइन, जो मूल रूप से सुदूर पूर्व का था, 306 में ही गॉल, स्पेन और ब्रिटेन का सम्राट बन गया। वह निकोमीडिया में डायोक्लेटियन के दरबार में बड़ा हुआ (फिरौन के दरबार में मूसा की तरह) और उसका उत्तराधिकारी नियुक्त किया गया, लेकिन गैलेरियस की साज़िशों से भागकर ब्रिटेन चला गया; वहां उनके पिता ने उन्हें अपना उत्तराधिकारी घोषित किया और सेना ने इस क्षमता में उनका समर्थन किया। उसने आल्प्स को पार किया और, क्रॉस के बैनर तले, रोम के पास मिल्वियन ब्रिज पर मैक्सेंटियस को हराया; बुतपरस्त तानाशाह, अपने दिग्गजों की सेना के साथ, 27 अक्टूबर, 312 को तिबर के पानी में मर गया। इसके कुछ महीने बाद, कॉन्स्टेंटाइन ने मिलान में अपने सह-शासक और बहनोई लिसिनियस से मुलाकात की और एक नया जारी किया धार्मिक सहिष्णुता पर आदेश (313), जिसके साथ मैक्सिमिन को अपनी आत्महत्या (313) से कुछ समय पहले निकोमीडिया में सहमत होने के लिए मजबूर किया गया था। दूसरा शिलालेख पहले से भी आगे चला गया, 311; यह शत्रुतापूर्ण तटस्थता से परोपकारी तटस्थता और सुरक्षा की ओर एक निर्णायक कदम था। उन्होंने ईसाई धर्म को साम्राज्य के धर्म के रूप में कानूनी मान्यता देने का रास्ता तैयार किया। इसने सभी जब्त चर्च संपत्ति को वापस करने का आदेश दिया, कॉर्पस क्रिश्चियनोरम,शाही खजाने की कीमत पर और सभी प्रांतीय शहर अधिकारियों को आदेश को तुरंत और ऊर्जावान ढंग से पूरा करने का आदेश दिया गया, ताकि पूर्ण शांति स्थापित हो सके और सम्राटों और उनकी प्रजा के लिए भगवान की दया सुनिश्चित हो सके।

यह महान सिद्धांत की पहली उद्घोषणा थी: प्रत्येक व्यक्ति को सरकार के दबाव या हस्तक्षेप के बिना, अपनी अंतरात्मा और सच्चे विश्वास के अनुसार अपना धर्म चुनने का अधिकार है। यदि धर्म स्वतंत्र नहीं है तो वह बेकार है। दबाव में किया गया विश्वास बिल्कुल भी विश्वास नहीं होता. दुर्भाग्य से, कॉन्स्टेंटाइन के उत्तराधिकारियों ने, थियोडोसियस द ग्रेट (383 - 395) से शुरू करके, अन्य सभी को छोड़कर ईसाई धर्म का प्रचार किया, लेकिन इतना ही नहीं - उन्होंने किसी भी प्रकार की असहमति को छोड़कर, रूढ़िवाद का भी प्रचार किया, जिसे अपराध के रूप में दंडित किया गया था। राज्य।

बुतपरस्ती ने एक और हताश छलांग लगाई। लिसिनियस ने, कॉन्स्टेंटाइन के साथ झगड़ा करते हुए, कुछ समय के लिए पूर्व में उत्पीड़न फिर से शुरू कर दिया, लेकिन 323 में वह हार गया, और कॉन्स्टेंटाइन साम्राज्य का एकमात्र शासक बना रहा। उन्होंने खुले तौर पर चर्च का बचाव किया और उसके पक्ष में थे, लेकिन मूर्तिपूजा पर रोक नहीं लगाई और आम तौर पर अपनी मृत्यु (337) तक धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा करने की नीति के प्रति वफादार रहे। यह चर्च की सफलता के लिए पर्याप्त था, जिसमें जीत के लिए आवश्यक जीवन शक्ति और ऊर्जा थी; बुतपरस्ती तेजी से गिरावट में आ गई।

अंतिम बुतपरस्त और पहले ईसाई सम्राट, कॉन्स्टेंटाइन के साथ, एक नया युग शुरू होता है। चर्च एक समय तिरस्कृत, लेकिन अब पूजनीय और विजयी क्रॉस के बैनर तले सीज़र के सिंहासन पर चढ़ता है और प्राचीन रोमन साम्राज्य को नई ताकत और वैभव देता है। यह अचानक राजनीतिक और सामाजिक क्रांति चमत्कारी लगती है, लेकिन यह केवल उस बौद्धिक और नैतिक क्रांति का वैध परिणाम था, जिसे ईसाई धर्म, दूसरी शताब्दी से, चुपचाप और अदृश्य रूप से जनता की राय में पेश कर रहा था। डायोक्लेटियन के उत्पीड़न की क्रूरता ने बुतपरस्ती की आंतरिक कमजोरी को दर्शाया। ईसाई अल्पसंख्यक अपने विचारों से पहले से ही इतिहास के अंतर्निहित प्रवाह को नियंत्रित करते थे। एक बुद्धिमान राजनेता के रूप में कॉन्स्टेंटाइन ने समय के संकेतों को देखा और उनका पालन किया। उनकी नीति का आदर्श वाक्य उनके सैन्य बैनरों पर क्रॉस से जुड़े शिलालेख को माना जा सकता है: "नाक साइनो विन्सेस" .

प्रथम उत्पीड़क सम्राट नीरो, जो अपने बगीचों में मशालों की तरह जलती ईसाई शहीदों की पंक्तियों के बीच एक रथ पर सवार था, और कॉन्स्टेंटाइन, जो तीन सौ अठारह बिशपों (कुछ में से कुछ) के बीच में नाइसिया की परिषद में बैठे थे, के बीच कितना अंतर है वे, अंधे पापनुटियस द कन्फ़ेसर, नियोकैसेरिया के पॉल और ऊपरी मिस्र के तपस्वियों की तरह, खुरदरे कपड़ों में, उनके कटे-फटे शरीरों पर यातना के निशान थे) और शाश्वत देवत्व के आदेश के लिए नागरिक अधिकारियों की सर्वोच्च सहमति दे रहे थे नाज़रेथ के यीशु को एक बार क्रूस पर चढ़ाया गया था! दुनिया ने पहले या उसके बाद कभी भी ऐसी क्रांति नहीं देखी है, सिवाय शायद ईसाई धर्म द्वारा पहली बार अपने उद्भव और सोलहवीं शताब्दी में आध्यात्मिक जागृति के समय किए गए शांत आध्यात्मिक और नैतिक परिवर्तन को छोड़कर।

§26. ईसाइयों की शहादत

सूत्रों का कहना है

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जेमिसन को भी देखें: पवित्र और पौराणिक कला. लंडन. 1848. 2 खंड।

चर्च ने इन लंबे और क्रूर उत्पीड़न का जवाब क्रांतिकारी हिंसा से नहीं, शारीरिक प्रतिरोध से नहीं, बल्कि सत्य के लिए पीड़ा और मृत्यु की नैतिक वीरता से दिया। हालाँकि, यह वीरता इसका सबसे उज्ज्वल अलंकरण और इसका सबसे प्रभावी हथियार थी। इस वीरता के साथ, चर्च ने साबित कर दिया कि वह अपने दिव्य संस्थापक के योग्य था, जिसने दुनिया के उद्धार के लिए क्रूस पर मृत्यु को स्वीकार किया और यहां तक ​​कि अपने हत्यारों की क्षमा के लिए भी प्रार्थना की। प्राचीन ग्रीस और रोम के देशभक्तिपूर्ण गुण यहां सबसे उत्कृष्ट रूप में प्रकट हुए थे, स्वर्गीय देश की खातिर आत्म-त्याग में, एक ऐसे मुकुट की खातिर जो कभी नहीं मुरझाता। यहाँ तक कि बच्चे भी वीर बन गये और पवित्र उत्साह से मृत्यु की ओर दौड़ पड़े। इन कठिन समय में, लोगों को प्रभु के शब्दों द्वारा निर्देशित किया गया था: "जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता"; "जो कोई अपने पिता या माता को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं।" और हर दिन वादे सच होते गए: "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए गए, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है"; “जो अपना प्राण बचाता है, वह उसे खोएगा; परन्तु जो मेरे लिये अपना प्राण खोएगा वही उसे बचाएगा।” ये शब्द न केवल स्वयं शहीदों पर लागू होते थे, जिन्होंने स्वर्ग के आनंद के लिए पृथ्वी पर बेचैन जीवन का आदान-प्रदान किया, बल्कि समग्र रूप से चर्च पर भी लागू किया, जो प्रत्येक उत्पीड़न से शुद्ध और मजबूत हो गया, जिससे उसकी अविनाशी जीवन शक्ति का प्रदर्शन हुआ।

कष्ट सहने का यह गुण ईसाई धर्म के सबसे मधुर और उत्तम फलों में से एक है। हमारी प्रशंसा पीड़ा के पैमाने तक नहीं है, हालांकि यह काफी भयानक थी, लेकिन उस भावना से है जिसके साथ पहले ईसाइयों ने इसे सहन किया था। समाज के सभी वर्गों के पुरुषों और महिलाओं, कुलीन सीनेटरों और विद्वान बिशपों, अनपढ़ कारीगरों और दरिद्र दासों, प्यारी माताओं और कोमल युवतियों, भूरे बालों वाले चरवाहों और मासूम बच्चों ने उनकी पीड़ाओं को सहन किया, कठोर उदासीनता और जिद्दी दृढ़ संकल्प के साथ नहीं, बल्कि, जैसे उनके दिव्य स्वामी, शांत आत्म-संयम, विनम्र आत्म-त्याग, सौम्य नम्रता, आनंदमय विश्वास, विजयी आशा और क्षमाशील दान के साथ। ऐसे दृश्य अक्सर अमानवीय हत्यारों को भी हिलाने में सक्षम होते थे। "जारी रखें," टर्टुलियन ने बुतपरस्त शासकों को मज़ाकिया ढंग से संबोधित किया, "हमें रैक पर खींचें, हमें यातना दें, हमें पाउडर में पीसें: जितना अधिक आप हमें नीचे गिराएंगे, हम उतने ही अधिक बनेंगे। ईसाइयों का खून उनकी फसल का बीज है। आपकी दृढ़ता ही शिक्षाप्रद है. उसे देखकर कौन यह नहीं सोचेगा कि समस्या क्या है? और कौन, हमसे जुड़कर, कष्ट नहीं सहना चाहता? .

इसमें कोई संदेह नहीं है, इस समय भी, विशेष रूप से अपेक्षाकृत शांति की अवधि के बाद, ऐसे कई ईसाई थे जिनका विश्वास सतही या निष्ठाहीन था; ज़ुल्म की आँधी उन्हें ऐसे उड़ा ले गई मानो अनाज में से भूसे को अलग कर रही हो; वे या तो देवताओं के लिये धूप जलाते थे (थुरिफ़िकति, बलिदानी),या बुतपरस्ती में उनकी वापसी के झूठे सबूत प्राप्त किए (लिबेलैटिसी,से लिबेलम),या पवित्र पुस्तकें बाँटीं (व्यापारी)।टर्टुलियन धार्मिक आक्रोश से संबंधित है कि मौलवियों के नेतृत्व में पूरे समुदायों ने कभी-कभी बुतपरस्त मजिस्ट्रेटों द्वारा उत्पीड़न से बचने के लिए बेईमान रिश्वतखोरी का सहारा लिया। लेकिन, निःसंदेह, ये दुर्लभ अपवाद थे। सामान्य तौर पर, पाखण्डी (लैप्सी)सभी तीन प्रकारों को तुरंत बहिष्कृत कर दिया गया, और कई चर्चों में, हालांकि यह अत्यधिक गंभीरता थी, उन्हें बहाल करने से भी इनकार कर दिया गया।

जिन लोगों ने अपनी जान जोखिम में डालकर बुतपरस्त मजिस्ट्रेटों के सामने ख़ुशी-ख़ुशी मसीह में अपनी आस्था की घोषणा की, लेकिन उन्हें फाँसी नहीं दी गई, उन्हें इस रूप में सम्मानित किया गया कबूल करने वाले . जो लोग अपने विश्वास के लिए कष्ट सहते थे, यातनाएँ सहते थे और मृत्यु को स्वीकार करते थे, उन्हें बुलाया गया शहीदोंया खून में सने गवाह .

कबूल करने वालों और शहीदों में से कई ऐसे थे जिनमें उत्साह की शुद्ध और शांत आग कट्टरता की जंगली लौ में बदल गई थी, जिनका उत्साह अधीरता और जल्दबाजी से, बुतपरस्तों को भड़काने के दंभ से और महत्वाकांक्षा से विकृत हो गया था। इनमें पौलुस के शब्द शामिल हैं: "और यदि मैं...अपना शरीर जलाने के लिये दे दूं, और प्रेम न रखूं, तो मुझे कुछ लाभ नहीं।" उन्होंने खुद को बुतपरस्त अधिकारियों को सौंप दिया और स्वर्ग में योग्यता प्राप्त करने और पृथ्वी पर संतों के रूप में प्रतिष्ठित होने के लिए शहादत के ताज के लिए हर संभव तरीके से प्रयास किया। टर्टुलियन इफिसुस के ईसाइयों के एक समूह के बारे में बात करते हैं जिन्होंने बुतपरस्त शासक से शहादत के लिए कहा, और उसने कई लोगों को मार डाला, बाकी को इन शब्दों के साथ भेज दिया: "दुखी प्राणियों, यदि आप वास्तव में मरना चाहते हैं, तो चारों ओर पर्याप्त चट्टानें और रस्सियाँ हैं ।” हालाँकि यह त्रुटि इसके विपरीत (मनुष्य का कायरतापूर्ण भय) की तुलना में बहुत कम शर्मनाक थी, फिर भी यह मसीह और प्रेरितों के उपदेशों और उदाहरण और सच्ची शहादत की भावना के विपरीत थी, जिसमें सच्ची नम्रता और शक्ति का संयोजन होता है, और मानवीय कमजोरी की चेतना के माध्यम से दिव्य शक्ति है। तदनुसार, चर्च के बुद्धिमान शिक्षकों ने ऐसे उतावले, अनियंत्रित उत्साह की निंदा की। स्मिर्ना चर्च यह कहता है: "हम उन लोगों की प्रशंसा नहीं करते जो शहादत मांग रहे हैं, क्योंकि सुसमाचार यह नहीं सिखाता है।" अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट कहता है: “प्रभु ने स्वयं हमसे कहा था कि यदि हमारा पीछा किया जाए तो हम दूसरे शहर में भाग जाएँ; इसलिए नहीं कि उत्पीड़न बुरा है; इसलिए नहीं कि हम मौत से डरते हैं, बल्कि इसलिए कि हम कोई बुरा काम नहीं करते या उसमें योगदान नहीं देते।” टर्टुलियन के अनुसार, शहादत दिव्य धैर्य में परिपूर्ण होती है; साइप्रियन के लिए, यह ईश्वर की कृपा का एक उपहार है, जिसे जल्दबाजी में नहीं छीना जा सकता, बल्कि धैर्यपूर्वक इंतजार करना चाहिए।

हालाँकि, देशद्रोह और विचलन के उदाहरणों के बावजूद, पहली तीन शताब्दियों की शहादत इतिहास की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक है, साथ ही ईसाई धर्म की अविनाशी और दिव्य प्रकृति का एक प्रमाण भी है।

कोई भी अन्य धर्म यहूदी कट्टरता, यूनानी दर्शन और रोमन राजनीति और सत्ता के संयुक्त हमलों का इतने लंबे समय तक विरोध नहीं कर सका; कोई भी अन्य धर्म अंततः बिना किसी शारीरिक हथियार का सहारा लिए, विशुद्ध नैतिक और आध्यात्मिक बल से इतने सारे दुश्मनों को नहीं हरा पाएगा। यह व्यापक और दीर्घकालीन शहादत आरंभिक चर्च का विशेष मुकुट और महिमा है; उनकी भावना उस समय के समस्त साहित्य में व्याप्त हो गई और इसे मुख्य रूप से क्षमाप्रार्थी चरित्र प्रदान किया; उन्होंने चर्च के संगठन और अनुशासन में गहराई से प्रवेश किया और ईसाई शिक्षण के विकास को प्रभावित किया; इसने सार्वजनिक पूजा और निजी प्रार्थना को प्रभावित किया; इसने पौराणिक काव्य को जन्म दिया; और साथ ही इसने अनजाने में कई अंधविश्वासों और मानवीय योग्यता के अनुचित उत्थान को जन्म दिया है; यही भावना कैथोलिक चर्च में संतों और अवशेषों की श्रद्धा को रेखांकित करती है।

संशयवादी लेखकों ने अल्बिगेंसियों और वाल्डेन्सियों के खिलाफ पोप के धर्मयुद्ध के क्रूर और क्रूर प्रकरणों, पेरिस में हुगुएनॉट्स के नरसंहार, स्पेनिश जांच और अन्य बाद के उत्पीड़न की ओर इशारा करते हुए, शहादत के नैतिक प्रभाव को कम करने की कोशिश की। डोडवेल ने राय व्यक्त की है, जिसकी हाल ही में निष्पक्ष विद्वान नीबहर द्वारा आधिकारिक पुष्टि की गई है, कि डायोक्लेटियन का उत्पीड़न ड्यूक ऑफ अल्बा के तहत नीदरलैंड में प्रोटेस्टेंट के उत्पीड़न की तुलना में कुछ भी नहीं है, जिन्होंने स्पेनिश कट्टरता और निरंकुशता का समर्थन किया था। गिब्बन और भी आगे जाते हैं, साहसपूर्वक बताते हैं कि "एक शासनकाल के दौरान अकेले एक प्रांत में स्पेनियों द्वारा मारे गए प्रोटेस्टेंटों की संख्या पूरे रोमन साम्राज्य में पहली तीन शताब्दियों के शहीदों की संख्या से बहुत अधिक है।" यह भी कहा जाता है कि स्पैनिश धर्माधिकरण के पीड़ितों की संख्या रोमन सम्राटों के पीड़ितों की संख्या से अधिक है।

हालाँकि हम इन दुखद तथ्यों को स्वीकार करते हैं, लेकिन वे संदेहपूर्ण निष्कर्षों को उचित नहीं ठहराते हैं। उन अपराधों और क्रूरताओं के लिए जो ईसाई धर्म के नाम पर अयोग्य विश्वासियों द्वारा किए गए थे और जो राजनीति और धर्म के अपवित्र मिलन का परिणाम थे, ईसाई धर्म उन सभी बकवासों के लिए जिम्मेदार नहीं है जो लोगों ने इसमें डाली हैं। , या ईश्वर अपने उपहारों के दैनिक और प्रति घंटा दुरुपयोग के लिए जिम्मेदार है। शहीदों की संख्या का आकलन ईसाइयों की कुल संख्या की तुलना में किया जाना चाहिए, जो आबादी का अल्पसंख्यक हिस्सा थे। उस युग के लेखकों की विशिष्ट जानकारी की कमी हमें शहीदों की संख्या स्थापित करने की अनुमति नहीं देती है, यहाँ तक कि लगभग भी नहीं। डोडवेल और गिब्बन, निश्चित रूप से, इसे कम आंकते हैं, जैसा कि यूसेबियस करता है; कॉन्स्टेंटाइन के युग की लोक किंवदंतियाँ और मध्य युग की पौराणिक कविताएँ अतिरंजित हैं। यह हालिया खोजों और शोध का निष्कर्ष है, जिसे रेनन जैसे लेखक पूरी तरह से स्वीकार करते हैं। दरअसल, ओरिजन ने तीसरी शताब्दी के मध्य में लिखा था कि ईसाई शहीदों की संख्या कम थी और आसानी से गिनी जा सकती थी, और भगवान इस तरह के लोगों को गायब नहीं होने देंगे। लेकिन इन शब्दों को मुख्य रूप से कैराकल्ला, एलागाबालस, अलेक्जेंडर सेवेरस और अरब फिलिप के शासनकाल के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जिन्होंने ईसाइयों पर अत्याचार नहीं किया था। इसके तुरंत बाद, डेसियस का भयानक उत्पीड़न शुरू हो गया, जब ओरिजन को खुद जेल में डाल दिया गया और क्रूर व्यवहार किया गया। पिछली शताब्दियों की तरह, उनके बयानों की तुलना टर्टुलियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (ऑरिजन के शिक्षक) और उससे भी पहले के इरेनायस की समान रूप से मूल्यवान प्रशंसाओं से की जानी चाहिए, जो स्पष्ट रूप से कहते हैं कि चर्च, ईश्वर के प्रति प्रेम के कारण, "हर जगह और हर जगह" हर समय पिता के पास अनेक शहीद भेजता है"। यहां तक ​​कि बुतपरस्त टैसिटस भी "विशाल भीड़" की बात करता है (इंगेंस मल्टीटूडो) 64 में नीरो के उत्पीड़न के दौरान ही रोम में ईसाइयों की हत्या कर दी गई थी। इसमें रोमन कैटाकॉम्ब की मूक लेकिन बहुत ही स्पष्ट गवाही को जोड़ा जाना चाहिए, जो मार्के और नॉर्थकोट की गणना के अनुसार, 900 अंग्रेजी मील की लंबाई थी और छिपी हुई थी, कुछ अनुमानों के अनुसार, लगभग सात मिलियन कब्रें, जिनमें से अधिकांश में शहीदों के अवशेष थे, जैसा कि अनगिनत शिलालेखों और मृत्यु के उपकरणों से संकेत मिलता है। इसके अलावा, इस अवधि के दौरान चर्च की पीड़ा को, निश्चित रूप से, न केवल वास्तविक निष्पादन की संख्या से मापा जाना चाहिए, बल्कि अपमान, आरोपों, मुकदमों और यातनाओं की बहुत बड़ी संख्या से भी मापा जाना चाहिए, जो मृत्यु से हजारों गुना बदतर है। हृदयहीन बुतपरस्तों और बर्बर लोगों की क्रूरता का आविष्कार किया जा सकता था या जो कुछ भी मानव शरीर के अधीन किया जा सकता था।

अंत में, हालाँकि ईसाई विश्वासियों को हमेशा कुछ हद तक दुष्ट दुनिया के उत्पीड़न से पीड़ित होना पड़ा है, खूनी या रक्तहीन, और हमेशा अपनी सेवा के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार रहे हैं, इन पहली तीन शताब्दियों के अलावा किसी अन्य अवधि में पूरे चर्च ने ऐसा नहीं किया है शांतिपूर्ण कानूनी अस्तित्व के अधिकार से इनकार किया गया, ईसा मसीह में विश्वास को फिर कभी राजनीतिक अपराध घोषित नहीं किया गया और इस तरह दंडित नहीं किया गया। कॉन्स्टेंटाइन से पहले, ईसाई एक बुतपरस्त सरकार के तहत अनिवार्य रूप से बुतपरस्त दुनिया में एक असहाय और बहिष्कृत अल्पसंख्यक थे। वे केवल कुछ शिक्षाओं के लिए नहीं, बल्कि मसीह में विश्वास के तथ्य के लिए मरे। यह किसी चर्च या संप्रदाय के विरुद्ध नहीं, बल्कि सामान्यतः ईसाई धर्म के विरुद्ध युद्ध था। प्राचीन शहादत का महत्व पीड़ितों की संख्या और उनके कष्टों की क्रूरता से नहीं, बल्कि उस महान टकराव और उसके अंतिम परिणाम से जुड़ा है, जिसने ईसाई धर्म को आने वाले समय के लिए बचा लिया। परिणामस्वरूप, पहली तीन शताब्दियाँ बुतपरस्त उत्पीड़न और ईसाई शहादत का उत्कृष्ट काल हैं। निसिन-पूर्व काल के शहीदों और कबूलकर्ताओं ने सभी चर्चों और संप्रदायों के ईसाइयों के सामान्य कारण के लिए कष्ट सहे, इसलिए सभी ईसाई उनके साथ सम्मान और कृतज्ञतापूर्वक व्यवहार करते हैं।

टिप्पणियाँ

डॉ. थॉमस अर्नोल्ड, जो अंधविश्वास और संतों की पूजा की मूर्तिपूजा की कीमत से प्रभावित नहीं हैं, रोम में सैन स्टेफ़ानो के चर्च की यात्रा पर टिप्पणी करते हैं: “इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस प्रकार अलंकृत कई विशेष कहानियाँ आलोचनात्मक परीक्षण के लिए खड़ी नहीं होती हैं; यह भी संभव है कि गिब्बन का आम तौर पर स्वीकृत दावों को अतिरंजित कहना सही हो। लेकिन यह एक कृतघ्न कार्य है. यदि आप चाहें तो शहीदों की कुल संख्या को बीस से विभाजित करें - पचास से; आख़िरकार, सभी शताब्दियों में विश्वासियों ने क्रूर पीड़ा सहन की है और अपने विवेक की खातिर और मसीह की खातिर मौत के घाट उतर गए हैं; और उनके कष्टों पर ईश्वर का आशीर्वाद था, जिसने मसीह के सुसमाचार की जीत सुनिश्चित की। मुझे नहीं लगता कि हमें शहादत की इस भावना की महिमा का आधा भी अहसास है। मैं नहीं सोचता कि आनंद कोई पाप है; लेकिन, हालाँकि आनंद पाप नहीं है, मसीह के लिए कष्ट उठाना, निस्संदेह, इन दिनों में हमारे लिए सबसे आवश्यक चीज़ है, जब कष्ट हमारे दैनिक जीवन से बहुत दूर लगता है। भगवान की कृपा ने अमीर और परिष्कृत पुरुषों, महिलाओं और यहां तक ​​कि बच्चों को अतीत में अत्यधिक दर्द और तिरस्कार सहने में सक्षम बनाया, और वह कृपा अब भी कम शक्तिशाली नहीं है; यदि हम स्वयं को इससे दूर नहीं रखते हैं, तो परीक्षण के समय में यह हमारे अंदर कम गौरवशाली ढंग से प्रकट नहीं हो सकता है।”

लेकी, एक बहुत ही सक्षम और निष्पक्ष इतिहासकार, उत्पीड़न पर गिब्बन के अध्याय को असंवेदनशील बताते हुए उसकी सही आलोचना करता है। "पूर्ण अनुपस्थिति," वह कहते हैं (यूरोपीय नैतिकता का इतिहास, I. 494 वर्गमीटर), - शहीदों द्वारा दिखाए गए वीरतापूर्ण साहस के लिए जो भी सहानुभूति हो, और जिस ठंडी, वास्तव में गैर-दार्शनिक गंभीरता के साथ इतिहासकार नश्वर युद्ध में पीड़ित लोगों के शब्दों और कार्यों का न्याय करता है वह हर किसी के लिए अप्रिय होना चाहिए उदार स्वभाव, जबकि जिस हठ के साथ वह मौतों की संख्या के आधार पर उत्पीड़न का मूल्यांकन करता है, न कि पीड़ा की डिग्री के आधार पर, मन को बुतपरस्त उत्पीड़न की वास्तव में अभूतपूर्व क्रूरता का एहसास करने की अनुमति नहीं देता है... दरअसल, एक कैथोलिक देश में सार्वजनिक छुट्टियों के दौरान लोगों को उनके धार्मिक विचारों के लिए जिंदा जलाने का तमाशा दिखाने की एक भयानक प्रथा शुरू की गई है। वास्तव में, शहीदों के अधिकांश कृत्य झूठे भिक्षुओं के स्पष्ट आविष्कार हैं; लेकिन यह भी सच है कि बुतपरस्त उत्पीड़न के प्रामाणिक अभिलेखों में ऐसी कहानियाँ हैं जो शायद किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से गवाही देती हैं, दोनों क्रूरता की गहराई तक जिसमें मानव स्वभाव गिर सकता है, और प्रतिरोध की वीरता जिसके लिए वह सक्षम है . एक समय था जब रोमनों ने उचित ही दावा किया था कि उनका कठोर लेकिन सरल आपराधिक कोड अनावश्यक क्रूरता और लंबे समय तक यातना की अनुमति नहीं देता था। लेकिन स्थिति बदल गई है. खेलों का क्रूर प्रभाव, जिसने मानव पीड़ा और मृत्यु के तमाशे को समाज के सभी वर्गों के लिए एक मनोरंजन बना दिया, जहाँ भी रोमनों का नाम जाना जाता था, फैल गया, और लाखों लोग मानवीय पीड़ा की दृष्टि से पूरी तरह से उदासीन हो गए; उन्नत सभ्यता के बिल्कुल केंद्र में रहने वाले कई लोगों में अत्यधिक पीड़ा को देखकर यातना, खुशी और उत्तेजना के प्रति स्वाद और जुनून जाग गया है, जिसे केवल अफ्रीकी या अमेरिकी जंगली लोग ही अनुभव करते हैं। वर्णित सबसे भयानक यातनाएँ आमतौर पर या तो आबादी द्वारा स्वयं या उनकी उपस्थिति में, अखाड़े में दी गई थीं। हमने पढ़ा है कि कैसे ईसाइयों को गर्म जंजीरों में जकड़ दिया गया था और जलते हुए मांस की दुर्गंध दम घुटने वाले बादल की तरह आकाश में उठ रही थी; इस बारे में कि किस प्रकार चिमटे या लोहे के काँटों से उनका मांस फाड़कर हड्डियाँ तोड़ दी गईं; ग्लैडीएटर की वासना या दलाल की दया के हवाले कर दी गई पवित्र कुंवारियों के बारे में; लगभग दो सौ सत्ताईस धर्मान्तरित लोगों को खदानों में भेजा गया, जब उनमें से प्रत्येक के एक पैर की कण्डरा को गर्म लोहे से फाड़ दिया गया और उनकी एक आंख निकाल ली गई; इतनी धीमी आग के बारे में कि पीड़ितों की पीड़ा घंटों तक बनी रही; उन शवों के बारे में जिनके अंग फटे हुए थे या जिन पर पिघला हुआ सीसा छिड़का हुआ था; कई दिनों तक चली विभिन्न यातनाओं के बारे में। अपने दिव्य शिक्षक के प्रति प्रेम के कारण, उस उद्देश्य के लिए जिसे वे सही मानते थे, पुरुषों और यहां तक ​​कि कमजोर लड़कियों ने बिना किसी हिचकिचाहट के यह सब सहन किया, जबकि एक शब्द उन्हें पीड़ा से मुक्त करने के लिए पर्याप्त था। बाद की शताब्दियों में पादरी वर्ग के व्यवहार के बारे में हमारी जो भी राय हो, वह हमें शहीद की कब्र के सामने सम्मानपूर्वक झुकने से नहीं रोकेगी।» .

§27. शहीदों एवं अवशेषों की पूजा का उद्भव

सूत्रों का कहना है

§12 और 26 में उल्लिखित कार्यों के अलावा, यूसेबियस देखें ?. ?. चतुर्थ. 15; डी मार्ट. पैलेस्ट.,साथ। 7. अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट: स्ट्रोम।चतुर्थ, पृ. 596. उत्पत्ति: उपदेश, विज्ञापन मार्ट.,साथ। 30 और 50. संख्या में. बिल्ली।?. 2. टर्टुलियन: दे कोर. मिल.,साथ। 3; दे रिसर्र, कमाओ.,साथ। 43. साइप्रियन: डी लैप्सिस,साथ। 17; महाकाव्य। 34 और 57. स्थिरांक। प्रेरित.: 1.8.

कार्यवाही

एस धनु: डी नैटालिटिस मार्ट.जेन. 1696.

श्वाबे: सम्मान के प्रतीक के रूप में, शहीदों को मूल रूप से प्राप्त करने का अधिकार है। eccl. Altd. 1748.

इस "शहीदों की महान सेना" की निष्ठा को कृतज्ञतापूर्वक याद करते हुए, संतों के साम्य की हिंसात्मकता को पहचानते हुए और शारीरिक पुनरुत्थान की आशा करते हुए, चर्च ने शहीदों और यहां तक ​​कि उनके मृत अवशेषों का भी सम्मान करना शुरू कर दिया; हालाँकि, यह श्रद्धा, अपने आप में पूरी तरह से उचित और पूरी तरह से प्राकृतिक, जल्द ही पवित्रशास्त्र के दायरे से परे चली गई, और बाद में संतों और अवशेषों की पूजा में बदल गई। चर्च में बुतपरस्त नायक की पूजा चुपचाप जारी रही और ईसाई नाम पर बपतिस्मा लिया गया।

स्मिर्ना के चर्च में, इसके पत्र 155 को देखते हुए, हम इस पूजा को अभी भी मासूम, बचकाने रूप में पाते हैं: "वे [यहूदी] नहीं जानते कि हम कभी भी मसीह को नहीं छोड़ सकते, जिन्होंने पूरी दुनिया के उद्धार के लिए कष्ट उठाया छुटकारा पाया, न ही किसी और की पूजा करनी है। केवल उसी को हम परमेश्वर के पुत्र के रूप में (????????????) पूजते हैं; और हम शहीदों से उसी तरह प्यार करते हैं जिसके वे हकदार हैं (??????? ?????), उनके राजा और शिक्षक के प्रति उनके महान प्रेम के लिए, और हम उनके साथी और साथी शिष्य भी बनना चाहते हैं। शहीद की मृत्यु के दिन को उनका स्वर्गीय जन्मदिन कहा जाता था, और इस दिन को उनकी कब्र पर (ज्यादातर गुफाओं या कैटाकॉम्ब में) प्रतिवर्ष मनाया जाता था, प्रार्थना की जाती थी, उनकी पीड़ा और जीत की कहानी पढ़ी जाती थी, साम्य प्राप्त किया जाता था और पवित्र भोज किया जाता था।

लेकिन आरंभिक चर्च यहीं नहीं रुका। दूसरी शताब्दी के अंत से शुरू होकर, शहादत को न केवल सर्वोच्च ईसाई गुण के रूप में माना जाने लगा, बल्कि साथ ही आग और रक्त के बपतिस्मा के रूप में, पानी के बपतिस्मा के लिए एक अद्भुत प्रतिस्थापन, पाप से सफाई और स्वर्ग में प्रवेश प्रदान करने के रूप में माना जाने लगा। . ऑरिजन इस हद तक आगे बढ़ गया कि उसने शहीदों के कष्टों को दूसरों के उद्धार में एक मूल्य, मसीह के कष्टों के समान प्रभावशीलता, 2 कोर जैसे अंशों के आधार पर बताया। 12:15; कर्नल 1:24; 2 टिम. 4:6. टर्टुलियन के अनुसार शहीदों को तुरन्त ही स्वर्गीय आनन्द प्राप्त हो गया और उन्हें सामान्य ईसाइयों की भाँति मध्यवर्ती अवस्था से नहीं गुजरना पड़ा। इस प्रकार मैट में धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों के लिए आशीर्वाद की व्याख्या की गई थी। 5:10-12. नतीजतन, ओरिजन और साइप्रियन के अनुसार, भगवान के सिंहासन के सामने शहीदों की प्रार्थनाएं पृथ्वी पर युद्ध में चर्च के लिए विशेष रूप से प्रभावी थीं, और, यूसेबियस द्वारा दिए गए उदाहरण के अनुसार, यह बहुत पहले नहीं था पहलेउनकी मौतें उनकी पहले सेभविष्य के प्रस्ताव मांगे।

रोमन कैटाकोम्ब में हमें ऐसे शिलालेख मिलते हैं जिनमें मृतकों को अपने जीवित रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है।

इस प्रकार, शहीदों के व्यक्तियों के प्रति सम्मान कुछ हद तक उनके अवशेषों में स्थानांतरित हो गया। स्मिर्ना के चर्च ने पॉलीकार्प की हड्डियों को सोने या हीरे से भी अधिक कीमती माना। इग्नाटियस के अवशेषों की अन्ताकिया के ईसाइयों द्वारा भी पूजा की गई थी। साइप्रियन के दोस्तों ने उसका खून रूमाल में इकट्ठा किया और उसकी कब्र पर एक चैपल बनाया।

न केवल मृत शहीदों की, बल्कि कबूल करने वालों की भी पूजा - जीवित विश्वासी जो अपने विश्वास को त्यागना नहीं चाहते थे - को अक्सर चरम सीमा पर ले जाया जाता था। उपयाजकों का विशेष कर्तव्य जेल में उनसे मिलना और उनकी सेवा करना था। बुतपरस्त लूसियन ने अपने व्यंग्य "डी मोर्टे पेरेग्रिनी" में जेल में बंद अपने भाइयों के लिए ईसाइयों की अथक चिंता का वर्णन किया है: उनके लिए ढेर सारे उपहार लाए गए, सहानुभूति की अभिव्यक्ति दूर से आई, और यह सब, निश्चित रूप से, लूसियन के अनुसार , शुद्ध अच्छे स्वभाव और उत्साह से किया गया था। मोंटानिस्ट काल के टर्टुलियन चर्च द्वारा विश्वासपात्रों पर अत्यधिक जोर देने की आलोचना करते हैं। धर्मत्यागियों के लिए कबूलकर्ताओं की याचिकाएँ - लिबेली समझौते,जैसा कि उन्हें बुलाया जाता था, आम तौर पर बाद वाले को चर्च में बहाल किया जाता था। बिशपों के चयन में विश्वासपात्रों की राय का विशेष महत्व था और अक्सर इसे पादरी वर्ग की राय से अधिक आधिकारिक माना जाता था। साइप्रियन सबसे अधिक वाक्पटु होता है जब वह उनकी वीरता की प्रशंसा करता है। कार्थेज के कैद कबूलकर्ताओं को उनके पत्र महिमामंडन से भरे हुए हैं, उनकी शैली कुछ मायनों में इंजील विचारों के लिए भी आक्रामक है। हालाँकि, अंत में साइप्रियन विशेषाधिकार के दुरुपयोग का विरोध करता है जिससे उसे स्वयं पीड़ित होना पड़ा, और ईमानदारी से जीवन की पवित्रता के लिए विश्वास के लिए पीड़ित लोगों का आह्वान करता है, ताकि उन्हें मिलने वाला सम्मान उनके लिए जाल न बन जाए, ताकि वे अभिमान और उपेक्षा के कारण पथभ्रष्ट न हो जाएं। वह हमेशा ईश्वर की कृपा के एक मुफ्त उपहार के रूप में विश्वासपात्र और शहीद के मुकुट का प्रतिनिधित्व करता है और इसके वास्तविक सार को बाहरी कार्य के बजाय आंतरिक स्वभाव में देखता है। कोमोडियनस ने शहादत के विचार को पूरी तरह से स्वीकार कर लिया जब उन्होंने इसे उन लोगों तक बढ़ाया, जो बिना खून बहाए, प्यार, विनम्रता, धैर्य और सभी ईसाई गुणों के साथ अंत तक कायम रहे।

टिप्पणियाँ:

इसहाक टेलर, अपनी प्राचीन ईसाई धर्म में, जहां वह स्पष्ट रूप से "चर्च पिताओं" की अवधि के अंधविश्वासी अतिशयोक्ति का विरोध करते हैं, फिर भी कहते हैं (खंड I, पृष्ठ 37): "प्रारंभिक चर्च के हमारे भाई सम्मान और प्यार के पात्र हैं; क्योंकि वे उत्साहपूर्वक अदृश्य और शाश्वत में विश्वास बनाए रखने की कोशिश करते थे; उनमें सबसे गंभीर उत्पीड़न को विनम्रतापूर्वक सहने की क्षमता थी; उन्होंने दर्शनशास्त्र के असंतोष, धर्मनिरपेक्ष अत्याचार और अंधे अंधविश्वास के खिलाफ बहादुरी से अपने अच्छे विश्वास की रक्षा की; वे इस दुनिया से अलग थे और अत्यधिक आत्म-त्याग से प्रतिष्ठित थे; उन्होंने पूरे जोश के साथ प्रेम के कार्य किये, चाहे इसकी कोई भी कीमत चुकानी पड़े; वे उदार थे और किसी अन्य की तरह दान कार्य करते थे; उन्होंने पवित्र धर्मग्रंथों का आदर और ईमानदारी से ध्यान रखा; और केवल यह योग्यता, यदि उनके पास कोई अन्य नहीं था, अत्यंत महत्वपूर्ण है और आधुनिक चर्च में उनके लिए सम्मान और कृतज्ञता जगानी चाहिए। आज बाइबल पढ़ने वाले कितने कम लोग सोचते हैं कि दूसरी और तीसरी शताब्दी के ईसाइयों को केवल पवित्र खजानों को अन्यजातियों के क्रोध से बचाने और संरक्षित करने की क्या कीमत चुकानी पड़ी!

"रक्त ईसाइयों का बीज है।" - लगभग। ईडी।

ऑगस्टीन यही लिखता है: डी सिविट. देई, xviii. 52, हालाँकि, उन्होंने मार्कस ऑरेलियस के बजाय एंटोनिनस का उल्लेख किया है। लैक्टेंटियस ने छह उत्पीड़न गिनाए, सल्पिसियस सेवेरस ने - नौ।

संदर्भ। 5 - 10; रेव 17:12 एफएफ। ऑगस्टीन ने मिस्र की विपत्तियों के संदर्भ को अनुचित माना और इसे मानव मन की शुद्ध मनगढ़ंत कहानी कहा, जो "कभी-कभी सत्य को समझ लेता है, और कभी-कभी गलत हो जाता है।" वह एनटी में उल्लिखित नीरो से पहले उत्पीड़न और डायोक्लेटियन के बाद उत्पीड़न का जिक्र करते हुए उत्पीड़न की संख्या भी निर्दिष्ट करता है, उदाहरण के लिए, सम्राट जूलियन और एरियन सम्राटों के तहत। "इस और इसी तरह की चीज़ों के बारे में," वह कहते हैं, "मुझे नहीं लगता कि चर्च पर जिस उत्पीड़न का प्रयास किया गया है उसकी सटीक मात्रा निर्धारित करना संभव है।"

रोमन साम्राज्य के कानूनों के साथ ईसाई धर्म के संबंध पर, औबे देखें, डे ला लीगेलाइट डु क्रिस्चियनिज्म डेन्स एल "एम्पायर रोमैन औ आई एर दरांती.पेरिस 1866.

से उल्लेखनीय अंश देखें विज्ञापन स्कैपुलम,साथ। 2: “टार्नेन ह्यूमनी ज्यूरिस एट नेचुरलिस पोटेस्टैटिस एस्ट यूनिक्यूइक क्वॉड पुटावेरिट कोलेरे, नेक अली ओबेस्ट, ऑट प्रोडेस्ट अल्टरियस रिलिजियो। सेड नेक रिलिजियस इस कॉगेरे रिलिजनम, क्वे स्पोंटे ससिपी डिबीट नॉन वीआई, कम एट होस्टिया अब एनिमो लिबेंटी एक्सपोस्टुलेंटर। इटा एत्सी नोस कंप्यूलराइटिस एड सैक्रिफिकैंडम, निहिल प्रीस्टैबिटिस डायस वेस्ट्रिस। अब इनवाइट एनिम सैक्रिफिशिया नॉन डिसाइडरबंट, निसी सी कंटेंटियोसी संट; कॉन्टेंटियोसस ऑटेम डेस नॉन एस्ट।”बुध। में एक समान मार्ग के साथ क्षमा करें,साथ। 24, जहां टर्टुलियन ने साम्राज्य में सहन की जाने वाली मूर्तिपूजा के विभिन्न रूपों की गणना करते हुए आगे कहा: “विडेट एनिम ने एट हॉक एड इरेलिजिओसिटैटिस एलोगियम कॉन्कर्रेट, एडिमेरे लिबर्टेटेम रिलिजनिस एट इंटरडिसेरे ऑप्शनेम डिविनिटैटिस, यूटी नॉन लिसीएट मिहि कोलेरे क्वेम वेलिम सेड कोगर कोलेरे क्वेम नोलिम। निमो से अब इनविटो कोली वोलेट, ने होमो क्विडेम।”

फ़िलिस्तीन के मूल निवासी और यरूशलेम के इस विनाश के समकालीन जस्टिन शहीद द्वारा रिपोर्ट की गई। अपोल.मैं, पी. 47. टर्टुलियन का यह भी कहना है कि "यहूदियों को इस क्षेत्र की सीमा पार करने से रोकने के लिए एक फरमान जारी किया गया था" (एडवोकेट जज,साथ। 13).

विज्ञापन ज़ेफ़न। 1:15 वर्गमीटर. शूरर इस परिच्छेद को उद्धृत करता है, पृष्ठ 363।

यहूदी धर्म की पश्चिमी दीवार एक विशाल दीवार है जो रॉबिन्सन आर्क के बगल में अल-अस्का मस्जिद के बाहर खड़ी है। वहां, पवित्र शुक्रवार, 1877 को, मैंने बड़ी संख्या में यहूदियों, बूढ़े और जवान, पुरुषों और महिलाओं, पितृसत्तात्मक दाढ़ी वाले आदरणीय रब्बियों और गंदे और घृणित चरित्रों को देखा, जो एक पत्थर की दीवार को चूम रहे थे और उसे हिब्रू से दोहराते हुए आंसुओं से सींच रहे थे। बाइबिल और प्रार्थना पुस्तकें यिर्मयाह के विलाप, भजन 75 और भजन 78 और विभिन्न प्रार्थनाएँ। बुध। टोबलर, जेरूसलम की स्थलाकृति,मैं. 629.

तल्मूड पर साहित्य के लिए देखें: हर्ज़ोग; मैक्लिंटॉक और स्ट्रॉन्ग; और विशेष रूप से शूरर, Neutestamentl. Zeitgeschichte(लीपज़. 1874), पृ. 45-49, जिसमें मैं शूरर का निबंध जोड़ता हूं: मरो प्रेडिग्ट जेसु क्रिस्टी इन इह्रेम वेरहाल्टनिस ज़ुम अलटेन टेस्टामेंट अंड ज़ुम जुडेन्थम,डार्मस्टेड 1882। तल्मूड और सर्मन ऑन द माउंट के संबंध और उनके बीच कुछ समानताओं पर पीक द्वारा मैक्लिंटॉक एंड स्ट्रॉन्ग, वॉल्यूम में चर्चा की गई है। नौ. 571.

एर. एक्स. 34, अल. 43). बुध। बटनर, एथेन में गेस्चिचते डेर पोलिटिसचेन हेटारियन(1840); मोमसेन, डी कोलेजियस एट सोडालियस रोमानोरम(कील 1843)।

तीन संस्करणों में, दो ग्रीक और एक सिरिएक। सात छोटे यूनानी पत्र प्रामाणिक हैं। आगे देखें §165.

मिनुसियस फंडानस (124 या 128) को हैड्रियन के निर्देश, ग्रीक में अनुवाद में यूसेबियस द्वारा संरक्षित (?. ?., चतुर्थ. 8, 9), धार्मिक सहिष्णुता पर लगभग एक डिक्री का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसलिए बाउर, कीम और औबे उनकी प्रामाणिकता पर संदेह करते हैं, लेकिन उन्हें वास्तविक निएंडर के रूप में बचाव किया जाता है (आई. 101, इंग्लैंड, संस्करण), विस्लर, फंक, रेनन (मैं सी।,आर। 32 वर्गमीटर)। रेनन ने एड्रियन का वर्णन इस प्रकार किया है रीउर स्पिरिचुएल, अन लूसियन कूरोन प्रेनेंट ले मोंडे कमे अन ज्यू फ्रिवोले("एक व्यक्ति जो आध्यात्मिकता पर हंसता था, एक मुकुटधारी लूसियन, जो दुनिया को एक तुच्छ खेल मानता था") (पृष्ठ 6), और इसलिए गंभीर ट्रोजन और धर्मनिष्ठ एंटोनिनस और मार्कस ऑरेलियस की तुलना में धार्मिक स्वतंत्रता के प्रति अधिक इच्छुक था। लेकिन फ्रीडलैंडर (III. 492) पॉसनीस के शब्दों से सहमत हैं कि हैड्रियन उत्साहपूर्वक देवताओं की पूजा करते थे। कीम उन्हें दूरदर्शी कहते हैं और यहूदी धर्म और ईसाई धर्म दोनों के प्रति उनकी शत्रुता को नोट करते हैं।

पायस ने हमेशा महायाजक के रूप में स्वयं बलिदान दिये। फ्रीडलैंडर III. 492.

इस प्रकार, वाडिंगटन ने लगभग निश्चित रूप से साबित कर दिया कि क्वाड्रेटस 142 ई. में रोमन कौंसल था और 154 से 155 तक एशिया का सूबेदार था, और पॉलीकार्प की मृत्यु 23 फरवरी, 155 को हुई। उसकी बात रेनन (1873), इवाल्ड (1873), औबे (1875) ने दोहराई है। , हिल्गेनफेल्ड (1874), लाइटफुट (1875), लिप्सियस (1874), ओ. डब्ल्यू. गेभार्ड्ट (1875), ज़ैन, हार्नैक (1876), एली (1882) और फिर लाइटफुट (1885, अर्थात। I. 647 वर्गमीटर)। विस्लर और कीम ने यूसेबियस और जेरोम की गवाही के साथ-साथ मैसन और क्लिंटन की राय पर भरोसा करते हुए कुशलतापूर्वक पुरानी तारीख (166 - 167) का बचाव किया। लेकिन लाइटफुट उनकी आपत्तियों का खंडन करता है (I. 647, sqq.) और वाडिंगटन का समर्थन करता है।

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बोडेक (मैं सी।,?. 82 वर्गमीटर) लोकप्रिय राय के विपरीत दावा करता है कि मार्कस ऑरेलियस था व्यक्तिगत रूप सेबुतपरस्ती और ईसाई धर्म के प्रति उदासीन, कि कैपिटोलिन पंथ और अन्य से जुड़े देवताओं के प्रति उनकी श्रद्धांजलि केवल थी अधिकारीऔर, सबसे अधिक संभावना है, वह ईसाइयों के उत्पीड़न का आरंभकर्ता नहीं था। "एर वॉर एबेन सो वेनिग एइन फेइंड डेस क्रिस्टेंथम्स, अल्स एर एइन फेइंड डेस हेइडेनथम्स वॉर: वाज़ वाई रिलिजियोसर फैनैटिस्मस औसाह, वारहाइट नूर पॉलिटिशर कंजर्वेटिज्मस में युद्ध"(पृ. 87). दूसरी ओर, बोडेक का कहना है कि उन्हें यहूदी धर्म, इसकी एकेश्वरवादी और नैतिक विशेषताओं के प्रति मैत्रीपूर्ण सहानुभूति थी, और उनका दावा है कि उन्होंने एक निश्चित यहूदी रब्बी के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा। लेकिन उनकी बारह पुस्तकों "डी सेप्सो एट एड सेप्सम" में ऐसा कुछ भी नहीं है जो ईसाई धर्म के प्रभाव में अनजाने में, लेकिन इसके प्रति शत्रुतापूर्ण, आंशिक रूप से इसकी वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता से, आंशिक रूप से सचेत समझ से, एक प्रबुद्ध बुतपरस्त की धर्मपरायणता का खंडन करता हो। राज्य धर्म के सर्वोच्च पुजारी के रूप में अपने कर्तव्यों के बारे में। ट्रोजन और डेसियस की भी यही स्थिति थी। रेनन (जन्म 262 वर्गमीटर) मार्कस ऑरेलियस के "ध्यान" को कहते हैं "ले लिव्रे ले प्लस प्योरमेंट ह्यूमेन क्व"इल वाई एआईटी। इल ने ट्रेंच औक्यून प्रश्न विवाद। एन थियोलॉजी, मार्क ऑरेले फ्लोटे एंट्रे ले डेइस्मे पुर, ले पॉलीथिज्म इंटरप्रिटे डान्स अन सेंस फिजिक, ए ला फैकॉन डेस स्टोइसिएन्स, एट यूने सॉर्टे डे पेंथिस्मे कॉस्मिक"("सबसे मानवतावादी पुस्तक जो हो सकती है। यह किसी भी विवादास्पद मुद्दे से निपटती नहीं है। धार्मिक रूप से, मार्कस ऑरेलियस शुद्ध देवतावाद के बीच झूलता रहता है; स्टोइक के तरीके से भौतिक अर्थ में बहुदेववाद की व्याख्या की जाती है; और एक प्रकार का लौकिक सर्वेश्वरवाद") .

इस प्रकार आर्थर जेम्स मेसन की द पर्सिक्यूशन ऑफ डायोक्लेटियन की शुरुआत होती है।

मैक्सिमियन (उपनाम हरकुलियस) ने इटली और अफ्रीका में शासन किया, गैलेरियस (अर्मेंटेरियस) ने डेन्यूब के तट पर और बाद में पूर्व में, कॉन्स्टेंटियस (क्लोरस) ने गॉल, स्पेन और ब्रिटेन में शासन किया; डायोक्लेटियन ने स्वयं एशिया, मिस्र और थ्रेस को अपने लिए छोड़ दिया, उनका निवास निकोमीडिया में था। गैलेरियस ने डायोक्लेटियन (दुर्भाग्यपूर्ण वेलेरिया) की बेटी से शादी की, कॉन्स्टेंटियस ने मैक्सिमियन (थियोडोरा) की (नामित) बेटी से शादी की, दोनों अपनी पूर्व पत्नियों से अलग हो गए। तलाकशुदा हेलेना के बेटे कॉन्स्टेंटाइन ने मैक्सिमियन की बेटी फॉस्टा से शादी की (यह उनकी दूसरी शादी थी; पिता और पुत्र की शादी दो बहनों से हुई थी)। वह 25 जुलाई, 306 को सीज़र बन गया। गिब्बन, अध्याय देखें। XIII, XIV.

लैक्टेंटियम (डी मोर्ट. पर्सेक,साथ। 9) उसे "जंगली जानवर" कहते हैं, जिसमें "रोमन रक्त के लिए प्राकृतिक बर्बरता और बर्बरता" थी। अंततः एक भयानक बीमारी से उनकी मृत्यु हो गई, जिसका लैक्टेंटियस ने विस्तार से वर्णन किया है (अध्याय 33)।

लैक्टेंटियस गैलेरियस को आगजनी करने वाला कहता है, जो दूसरे नीरो की तरह, निर्दोष ईसाइयों को दंडित करने के लिए महल को खतरे में डालने के लिए तैयार था। कॉन्स्टेंटाइन, जो उस समय अदालत में रहते थे, ने बाद में सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि आग बिजली के कारण लगी थी (Orat. विज्ञापन पवित्र.,साथ। 25), लेकिन घटना की पुनरावृत्ति लैक्टेंटियस के संदेह को बल देती है।

अध्याय में गिब्बन। XVI राजनीतिक साजिश की संभावना की बात करता है। निकोमीडिया में शाही महल में लगी आग के बारे में बात करते हुए, वह कहते हैं: “संदेह स्वाभाविक रूप से ईसाइयों पर गया; यह सुझाव दिया गया है कुछ संभावना के साथकि इन निराश कट्टरपंथियों ने, अपने वर्तमान कष्टों से उत्तेजित होकर, और भविष्य की आपदाओं से अवगत होकर, अपने वफादार भाइयों, महल के किन्नरों के साथ, दो सम्राटों की हत्या की साजिश रची, जिनसे वे भगवान के चर्च के कट्टर दुश्मन के रूप में नफरत करते थे। गिब्बन की धारणा को बर्कहार्ट ने कॉन्स्टेंटाइन पर अपने काम में दोहराया है (कॉन्स्टेंटाइन,पीपी. 332 एफएफ.), लेकिन इसके पक्ष में कोई सबूत नहीं है। बाउर इसे कृत्रिम और असंभव कहकर ख़ारिज करते हैं (किर्चेन्गेस्च.आई. 452, नोट). मेसन (पृ. 97 वर्ग) इसका खंडन करता है।

सेमी। लैक्टेंट., डी मोर्टे पर्सेक,चौ. 18-19, 32, और गिब्बन, अध्याय। XIV (स्मिथ के संस्करण में खंड II, 16)। मैक्सिमिन का असली नाम दया था। उन्हें मैक्सिमियन हरकुलियस (जो अधिक उम्र के थे और तीन साल पहले मर गए थे) के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। वह एक असभ्य, अज्ञानी और अंधविश्वासी अत्याचारी था, जो क्रूरता में गैलेरियस के बराबर था और अविश्वसनीय लंपटता में उससे श्रेष्ठ था (देखें लैक्ट)। मैं सी।,चौ. 37 वर्गमीटर)। 313 में लिसिनियस से पराजित होने के बाद उनकी जहर से मृत्यु हो गई।

मैक्सिमिनस के आदेश के लिए, यूसेब देखें। मार्ट. पाल.नौवीं. 2; बोल में शहीदों के कार्य, 8 मई, पृ. 291, और अक्टूबर. 19, पृ. 428; राजमिस्त्री, एल सी। 284 वर्गमीटर.

लाइटफुट ने अपने प्रलेखित लेख में इसे उचित ठहराया है युसेब.,स्मिथ और वेस, आहार, मसीह का. बायोग्र.द्वितीय. 311.

या दस साल, अगर हम यहां सहनशीलता के पहले आदेश (311 - 313) के बाद मैक्सिमिनस और लिसिनियस के स्थानीय उत्पीड़न को शामिल करते हैं।

उदाहरण के लिए: “नामांकित क्रिश्चियनोरम डिलेटो; अंधविश्वास क्रिस्टियाना यूबिक डेलेटा, एट कल्टू डेओरम प्रोपगैटो". बैरोनियस में शिलालेखों का पूरा पाठ देखें विज्ञापन aпII. 304, नहीं. 8, 9; लेकिन वे सहनशीलता के आदेश में विफलता की मान्यता के अनुरूप नहीं हैं, और यहां तक ​​कि गामे भी उन्हें निरर्थक मानते हैं (के. गेश. ?. स्पैनिश^आई. 387).

विवरण के लिए, मार्टिरोलॉजीज़, द लाइव्स ऑफ़ द सेंट्स, और एनल्स ऑफ़ बैरोनियस भी देखें। इस बात पर इतिहासकार बहुत गहराई से आश्वस्त हैं "इंसिग्ने एट पेरपेटुम मिराकुलम सेंगुइनिस एस. जनुअरी", जो विशिष्ट गवाहों का उल्लेख करना अनावश्यक मानता है, क्योंकि "टोटा इटालिया, एट टोटस क्रिस्चियनस ऑर्बिस टेस्टिस इस्ट लोकुप्लेटिसिमस!" विज्ञापन ऐन. 305 नं. 6.

एम. डी ब्रोगली एल'एग्लीज़ एट एल'एम्पायर, I. 182) इस घोषणापत्र को एक उत्कृष्ट विशेषता देता है: "एकल दस्तावेज, मोइती ढीठ, मोइती प्रार्थी, क्यूई प्रारंभ पर अपमानकर्ता लेस चेरेतिएन्स एट फिनिट पार लेउर डिमांडर डे प्रीयर लेउर मैत्रे पौर लुई"("एक असामान्य दस्तावेज़, आधा अपमानजनक, आधा निवेदन, जो ईसाइयों के अपमान से शुरू होता है और इस अनुरोध के साथ समाप्त होता है कि वे अपने भगवान से उनके लिए प्रार्थना करें")। मेसन (एल.सी., पृष्ठ 299) लिखते हैं: “मरने वाला सम्राट पश्चाताप नहीं करता, अपनी नपुंसकता के अलावा कुछ भी स्वीकार नहीं करता। वह उत्पीड़क नहीं, बल्कि एक सुधारक होने का नाटक करते हुए, क्रोधित मसीह को धोखा देना और उनसे आगे निकलना चाहता है। वह चर्च पर अपने सहिष्णुता के आदेश को शाप के साथ उछालता है और अंधविश्वासी आशा करता है कि वह अपने लिए प्रतिरक्षा अर्जित कर लेगा।

आमतौर पर स्वीकृत (कीम सहित, मैं सी।,गिसेलर, बाउर, वॉल्यूम। I. 454 वर्ग), कि कॉन्स्टेंटाइन और लिसिनियस ने सहनशीलता के दो आदेश जारी किए, एक 312 में और एक 313 में मिलान में, क्योंकि बाद वाले आदेश में पहले का संदर्भ है, लेकिन जाहिर तौर पर यह संदर्भ एक संदर्भ का प्रतिनिधित्व करता है अब कॉन्स्टेंटाइन के साथ संयुक्त रूप से हस्ताक्षरित गैलेरियस (311) के आदेश के अलावा सरकारी अधिकारियों के लिए निर्देश खो गए। 312 में कोई आदेश नहीं थे। ज़हान और विशेष रूप से मेसन (आर. 328 वर्ग), उहलहॉर्न भी देखें (टकराव,आदि, पृष्ठ 497, अंग्रेजी, अनुवाद)।

"यूट डेरेमस एट क्रिस्चियनिस एट ऑम्निबस लिबरम पोटेस्टेटम सीक्वेंडी रिलीजनम, क्वैम क्विस्कुनक उओलुइसेट।"यूसेब देखें. वह।एक्स. 5; लैक्टेंट। डी मोर्ट. पर्स.,सी। 48. मेसन (पृ. 327) का कहना है कि मिलान का आदेश “सिद्धांत की सबसे पहली व्याख्या है जिसे अब सभ्यता का प्रतीक और सिद्धांत, स्वतंत्रता की निश्चित नींव, आधुनिक राजनीति की विशिष्टता माना जाता है। यह दृढ़तापूर्वक और स्पष्ट रूप से अंतरात्मा की पूर्ण स्वतंत्रता, विश्वास की अप्रतिबंधित पसंद की पुष्टि करता है।

डच गणराज्य के उदय का इतिहास, खंड। द्वितीय. 504) अल्बा के भयानक शासनकाल की बात करता है: “इन जले हुए और भूखे शहरों की लूट और विनाश के दौरान जो क्रूरताएँ की गईं, वे लगभग अविश्वसनीय हैं; अजन्मे बच्चों को उनकी माँ के गर्भ से फाड़ दिया गया; हजारों लोगों द्वारा महिलाओं और बच्चों के साथ बलात्कार किया गया; सैनिकों द्वारा आबादी को जला दिया गया या टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया; "वह सब कुछ जो क्रूरता अपनी व्यर्थ सहजता में आविष्कार कर सकती है, घटित हो रहा था।" बकल और फ्रीडलैंडर (III. 586) का कहना है कि टोरक्वेमाडा के नेतृत्व के अठारह वर्षों के दौरान स्पेनिश जांच ने कम से कम 105,000 लोगों को दंडित किया, जिनमें से 8,800 लोग जला दिए गए थे। अंडालूसिया में एक वर्ष में 2000 यहूदी थे निष्पादितऔर 17,000 दंडित किया गया।

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. सलाह. सेल्स.तृतीय. 8. सार्डिस के मेलिटो की माफी के एक प्रसिद्ध अंश में एक पुरानी गवाही, यूसेबियस, IV में दर्ज की गई है। 26, केवल एक छोटी संख्या को संदर्भित करता है सम्राट-मार्कस ऑरेलियस तक उत्पीड़क।

सलाह. हायर.चतुर्थ, पृ. 33, §9: एक्लेसिया ओमनी इन लोको ओब अर्न, क्वाम हैबेट एर्गा देउम डिलेक्शनम, मल्टीटुडिनम मार्टिरम इन ओमनी टेम्पोर प्रीमिटिट एड पैट्रम।

मार्टिरियम पॉलीकार्पी,टोपी. 17; बुध युसेबियस के साथ, नहीं।चतुर्थ. 15.

????? ?????????, ????????, नतालिस, नतालिटिया मार्टिरम।

लैवाक्रम सेंगुइनिस,??????? ??? ?????, बुध। एस?एफ. 20:22; ठीक है। 12:50; एमके. 10:39.

हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि इसमें वर्णित कुछ आश्चर्यजनक घटनाएँ मार्टिरियम पॉलीकार्पीस्मिर्ना का समुदाय, यूसेबियस की कथा (IV. 15) से अनुपस्थित है और बाद में जोड़ा जा सकता है।

मसीह ने अपने शिष्यों को चेतावनी दी: यदि उन्होंने मुझ पर अत्याचार किया, तो वे तुम पर भी अत्याचार करेंगे(यूहन्ना 15:20) पहले ईसाई शहीद, डेकोन स्टीफ़न से शुरुआत करते हुए, एक व्यक्ति जिसने ईसा मसीह के लिए कष्ट सहा था, चर्च द्वारा उसे क्रूस पर उद्धारकर्ता के बलिदान का अनुकरणकर्ता माना जाता था। सबसे पहले, यरूशलेम में ईसा मसीह के शिष्यों को यहूदी नेताओं द्वारा सताया गया था। रोमन साम्राज्य के बुतपरस्त क्षेत्रों में, ईसाइयों पर भी अत्याचार किया गया, हालाँकि अभी तक कोई राज्य उत्पीड़न नहीं हुआ था। प्रेरित पौलुस, जिसने स्वयं एक से अधिक बार कारावास और मार-पीट का सामना किया, ने मैसेडोनियन शहर फिलिप्पी के ईसाइयों को लिखा: मसीह के लिए तुम्हें न केवल उस पर विश्वास करना, बल्कि उसके लिए कष्ट सहना भी दिया गया है(फिल 1:29) एक अन्य मैसेडोनियाई चर्च को उन्होंने लिखा (52-53): हे भाइयो, तुम मसीह यीशु में परमेश्वर की उन कलीसियाओं का अनुकरण करनेवाले बन गए जो यहूदिया में हैं, क्योंकि तुम्हें भी अपने संगी गोत्रों से वैसा ही दुख सहना पड़ा जैसा यहूदियों से।(थिस्स 2:14).

रोमन साम्राज्य में चर्च का उत्पीड़न

राज्य द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न, अपनी क्रूरता में भयानक, रोम में 64 में सम्राट के अधीन शुरू हुआ नेरोन. इस उत्पीड़न के दौरान, प्रेरित पॉल और पीटर और कई अन्य शहीदों को मार डाला गया। 68 में नीरो की मृत्यु के बाद, ईसाइयों का उत्पीड़न अस्थायी रूप से बंद हो गया, लेकिन सम्राट डोमिशियन (81-96) के तहत और विशेष बल के साथ ट्रोजन (98-117) के तहत फिर से शुरू हुआ। डोमिशियन के तहत, प्रेरित जॉन थियोलॉजियन को यातना दी गई, लेकिन चमत्कारिक रूप से वह बच गया। इंजीलवादी जॉन ईसा मसीह के एकमात्र प्रेरित थे जिन्हें शहादत नहीं मिली और बुढ़ापे में उनकी मृत्यु हो गई। सम्राट ट्रोजन के अधीन, प्रेरित जॉन थियोलॉजियन, संत के शिष्य को कष्ट सहना पड़ा इग्नाटियस द गॉड-बेयरर. वह अन्ताकिया का बिशप था और उसे अखाड़े में जंगली जानवरों के पंजे और दांतों से मौत की सजा दी गई थी। जब सैनिक उसे फांसी के लिए रोम ले जा रहे थे, तो उसने रोमन ईसाइयों को लिखा और उनसे उसकी रिहाई की मांग न करने को कहा: “मैं आपसे विनती करता हूं: मुझे असामयिक प्यार न दिखाएं। मुझे जानवरों का भोजन बनने और उनके माध्यम से ईश्वर तक पहुँचने के लिए छोड़ दो। मैं परमेश्वर का गेहूँ हूं: मुझे पशु दांतों से कुचल डालो, कि मैं मसीह की शुद्ध रोटी बन जाऊं।”

उत्पीड़न जारी रहा. सम्राट हैड्रियन (117-138) ने ईसाइयों के विरुद्ध भीड़ के रोष को रोकने के लिए उपाय किये। आरोपियों पर मुक़दमा चलाया जाना था और दोषी पाए जाने पर ही सज़ा दी जानी थी। लेकिन उनके और उनके उत्तराधिकारियों के अधीन भी, कई ईसाइयों को कष्ट सहना पड़ा। उनके समय में, तीन लड़कियों पर अत्याचार किया गया, जिनका नाम मुख्य ईसाई गुणों के आधार पर रखा गया: विश्वास आशा प्यार।उनमें से सबसे बड़ी वेरा बारह साल की थी, नादेज़्दा दस साल की थी, और ल्यूबोव नौ साल का था। उनकी माँ सोफिया की तीन दिन बाद उनकी कब्र पर मृत्यु हो गई और उन्हें शहीद के रूप में भी गौरवान्वित किया गया।

भीड़ ईसाइयों से नफरत करती थी क्योंकि वे बुतपरस्त त्योहारों से दूर रहते थे और उनसे बचते थे, लेकिन गुप्त रूप से इकट्ठा होते थे। जो लोग चर्च से संबंधित नहीं थे, उन्हें ईसाई पूजा सभाओं में भाग लेने की अनुमति नहीं थी, और बुतपरस्तों को संदेह था कि इन सभाओं में जघन्य अपराध किए जा रहे थे। ईसाइयों के विरुद्ध निंदा एक मुँह से दूसरे मुँह तक प्रसारित की जाती थी। जो ईसाई अपने मूल बुतपरस्त देवताओं का सम्मान नहीं करते थे, उन्हें लोग वास्तविक नास्तिक के रूप में देखते थे, और बुतपरस्त राज्य ईसाइयों को खतरनाक विद्रोहियों के रूप में देखते थे। रोमन साम्राज्य में, वे शांतिपूर्वक विविध और अक्सर विदेशी मान्यताओं और पंथों का इलाज करते थे, लेकिन साथ ही, कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति किस धर्म का था, घरेलू नियमों के अनुसार, रोमन देवताओं, विशेष रूप से स्वयं सम्राट का सम्मान करना आवश्यक था। , जिसे देवता बनाया गया था। ईसाइयों के लिए, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता की पूजा करते हुए, सृष्टि को दैवीय सम्मान प्रदान करना अकल्पनीय था। कुछ ईसाई लेखकों ने सम्राटों को संबोधित किया क्षमा याचना(जिसका अर्थ है "औचित्य"), मसीह की शिक्षाओं के बचाव में पत्र। सबसे प्रसिद्ध ईसाई धर्मप्रचारक एक शहीद था जस्टिन दार्शनिक, 165 में सम्राट मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल के दौरान पीड़ित हुआ।

तीसरी शताब्दी के पूर्वार्ध में, चर्च का उत्पीड़न कुछ हद तक कमजोर हो गया, जब तक कि 250 में सम्राट ने ईसाइयों पर अत्याचार करना शुरू नहीं कर दिया। डेसियस. उनका उत्पीड़न विशेष रूप से व्यवस्थित और असाधारण दायरे वाला था। रोमन साम्राज्य के सभी नागरिकों को मूर्तियों के सामने बलिदान देना आवश्यक था और इस तरह वे राज्य के लिए अपनी विश्वसनीयता की गवाही देते थे। जिन ईसाइयों ने इन अनुष्ठानों में भाग लेने से इनकार कर दिया, उन्हें परिष्कृत यातना के माध्यम से उनमें भाग लेने के लिए मजबूर किया गया। मूर्तियों पर बलि चढ़ाने वालों को रिहा कर दिया गया और उन्हें एक विशेष प्रमाणपत्र दिया गया। शांति के कई वर्षों में ईसाई उत्पीड़न के आदी नहीं हो गए हैं। डेसियस के शासनकाल के दौरान, कई लोगों ने, उत्पीड़न का सामना करने में असमर्थ होकर, मसीह को त्याग दिया और आवश्यक बलिदान दिए। कुछ धनी ईसाइयों ने अपने संबंधों और प्रभाव का उपयोग करके आवश्यक प्रमाणपत्र खरीदे, लेकिन स्वयं बलिदान नहीं दिया। इस समय उन्हें कष्ट हुआ रोम के बिशप फैबियन, एंटिओक के बेबीलोन के बिशप, जेरूसलम के बिशप अलेक्जेंडर।

251 के अंत में, गोथ्स के साथ युद्ध के दौरान डेसियस मारा गया। 258 में, चर्च के पदानुक्रमों के विरुद्ध निर्देशित एक नया शाही फरमान आया। इसी वर्ष संत को वीरगति प्राप्त हुई सिक्सटस, पोप, चार डीकन और एक संत के साथ साइप्रियन, कार्थेज के बिशप.

260 से चौथी सदी की शुरुआत तक ईसाइयों के व्यवस्थित उत्पीड़न में रुकावट आई। साम्राज्य में ईसाइयों की संख्या लगातार बढ़ती गई। लेकिन चर्च के लिए यह अस्थायी शांति 303 में बाधित हो गई। ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, जो इतिहास में दर्ज हुआ महान उत्पीड़न.इसकी शुरुआत सम्राट ने की थी Diocletianऔर उसके सह-शासक, और यह उसके उत्तराधिकारियों द्वारा 313 तक जारी रखा गया। इन दस वर्षों ने चर्च को कई शहीद दिए, जिनमें संत जॉर्ज द विक्टोरियस, योद्धा थियोडोर टिरोन, थेसालोनिका के डेमेट्रियस, मरहम लगाने वाले पेंटेलिमोन, रोम के शहीद अनास्तासिया, अलेक्जेंड्रिया के कैथरीन शामिल थे।

पहली तीन शताब्दियों में ईसा मसीह में अपने विश्वास के कारण हजारों ईसाइयों की मृत्यु हो गई - पुरुष, महिलाएं, बच्चे, पादरी, सामान्य जन...

313 में सम्राट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेटशहर में प्रकाशित मिलान का आदेश(डिक्री) ईसाइयों के उत्पीड़न को समाप्त करना। फिर भी, कॉन्स्टेंटाइन लिसिनियस के सह-शासक के अधीन साम्राज्य के क्षेत्रों में, ईसाइयों का निष्पादन और उत्पीड़न जारी रहा। तो, 319 में एक शहीद का सामना करना पड़ा थियोडोर स्ट्रैटिलेट्स, 320 अंडर में सेवस्तियाप्रताड़ित किया गया चालीस ईसाई योद्धा. 324 में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने लिसिनियस को हराया, और सहिष्णुता पर मिलान का आदेश पूरे साम्राज्य में मनाया गया।

उत्पीड़न से मुक्त होकर और सम्राट का समर्थन प्राप्त करके, चर्च बढ़ने और मजबूत होने लगा।

बुतपरस्ती, आंतरिक रूप से कमजोर हो गई और इस समय तक इसकी उपयोगिता समाप्त हो गई, जल्दी ही लुप्त हो गई। इसे पुनर्स्थापित करने और 362 में ईसाइयों के उत्पीड़न को फिर से शुरू करने का प्रयास किया गया सम्राट जूलियन, जिन्हें ईसाई धर्म को अस्वीकार करने के लिए एपोस्टेट उपनाम मिला। उसके शासनकाल के डेढ़ साल के दौरान, कई ईसाइयों को सताया गया और मार डाला गया। युद्ध के दौरान जूलियन की अचानक मृत्यु के साथ, ईसाइयों का उत्पीड़न बंद हो गया।

शहीदों का चर्च

“अपने अस्तित्व के पहले दिन से, चर्च शहीद था, है और रहेगा। चर्च के लिए पीड़ा और उत्पीड़न ईश्वर का वातावरण है जिसमें वह लगातार रहता है। अलग-अलग समय में, यह उत्पीड़न अलग-अलग था: कभी-कभी स्पष्ट और खुला, कभी-कभी छिपा हुआ और विश्वासघाती, ”सर्बियाई धर्मशास्त्री सेंट जस्टिन (पोपोविच) ने लिखा।

7वीं शताब्दी तक, हजारों ईसाइयों को फ़ारसी साम्राज्य में उत्पीड़न और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। कई बिशप और पादरी, और यहां तक ​​कि सामान्य आम आदमी और महिलाओं को शहादत का ताज मिला। कई शहीदों को अन्य बुतपरस्त देशों में कष्ट सहना पड़ा, उदाहरण के लिए गोथिक भूमि में।

एरियन ने विशेष रूप से रूढ़िवादी लोगों को सताया। इस प्रकार, 5वीं शताब्दी में उत्तरी अफ्रीका में, बासठ पुजारियों और तीन सौ आम लोगों को एरियनवाद को मानने वाले बर्बर लोगों ने मार डाला और इन जमीनों पर कब्जा कर लिया। भिक्षु मैक्सिमस द कन्फेसर और उनके दो शिष्य मोनोथेलाइट विधर्मियों से पीड़ित थे।

उनके दाहिने हाथ काट दिए गए ताकि वे रूढ़िवादी की रक्षा में नहीं लिख सकें, और तीनों को निर्वासन में भेज दिया गया, जहां वे जल्द ही मर गए। इकोनोक्लास्ट सम्राटों ने रूढ़िवादियों का क्रूर उत्पीड़न किया। पवित्र चिह्नों के बारे में रूढ़िवादी शिक्षा के साहसी रक्षक, भिक्षुओं को इन दिनों विशेष रूप से कष्ट सहना पड़ा। इतिहासकार ने मूर्तिभंजक सम्राट कॉन्स्टेंटाइन वी के तहत रूढ़िवादी के दुरुपयोग का वर्णन किया है: “उसने कई भिक्षुओं को कोड़ों और यहां तक ​​​​कि तलवार से मार डाला, और अनगिनत लोगों को अंधा कर दिया; कुछ लोगों ने अपनी दाढ़ियों पर मोम और तेल लगा लिया, आग जला दी और इस प्रकार अपने चेहरे और सिर जला लिए; दूसरों को अनेक यातनाओं के बाद निर्वासन में भेज दिया गया।” इस जुल्म को सहा सेंट निकेफोरोस, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति।दो भाई भिक्षुओं को फ़ोफ़ानऔर थियोडोराउनके चेहरों पर आपत्तिजनक छंद जला दिए गए (इसके लिए भाइयों को खुदा हुआ उपनाम मिला)।

7वीं शताब्दी की शुरुआत में, इस्लाम अरब में उभरा और तेजी से मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका पर विजय प्राप्त की। अनेक ईसाई शहीद उनसे पीड़ित हुए। तो, 845 में एमोरीउन्होंने मसीह को त्यागने से इनकार करने पर मृत्यु स्वीकार कर ली बयालीस शहीद.

जॉर्जियाई चर्च ने पवित्र शहीदों की एक विशाल मेजबानी का खुलासा किया। अक्सर, अन्य धर्मों के आक्रमणकारी जॉर्जियाई भूमि पर आते थे। 1226 में, जॉर्जिया पर खोरेज़म शाह जलाल एड-दीन के नेतृत्व में खोरेज़मियों की एक सेना ने हमला किया था। त्बिलिसी (त्पिलिसी) पर कब्ज़ा करने के बाद, शाह ने सभी शहरवासियों को पुल पर ले जाया, जिस पर उन्होंने पवित्र चिह्न रखे थे। उन्होंने उन लोगों को स्वतंत्रता और उदार उपहार की पेशकश की जो ईसा मसीह का त्याग करते हैं और पवित्र चिह्नों को रौंदते हैं। तब एक लाख जॉर्जियाईमसीह के प्रति अपनी निष्ठा की गवाही दी और शहादत स्वीकार की। 1615 में, वह फ़ारसी शाह अब्बास प्रथम द्वारा शहीद कर दिया गया था डेविड-गारेजी मठ के भिक्षु।

हमारे रूसी चर्च में प्रकट हुए पहले संत भी शहीद थे - हमारे लोग अभी तक ईसा मसीह के विश्वास से प्रबुद्ध नहीं हुए थे और मूर्तियों की पूजा करते थे। पुजारियों ने मांग की कि थियोडोर अपने बेटे जॉन की बलि दे। ईसाई होने के नाते थियोडोर ने इस अमानवीय मांग का विरोध किया और पिता-पुत्र दोनों की हत्या कर दी गई। उनका रक्त आध्यात्मिक बीज बन गया जिससे हमारा चर्च विकसित हुआ।

कभी-कभी ईसाई मिशनरी, साथ ही उनका झुंड, जिन्हें वे ईसा मसीह के पास ले गए, शहीद हो गए। दो शताब्दियों तक (18वीं शताब्दी की शुरुआत से) चीन में रूसी आध्यात्मिक मिशन की गतिविधियाँ जारी रहीं। 19वीं शताब्दी के अंत में, चीन में यिहेतुआन का राष्ट्रवादी विद्रोह छिड़ गया। 1900 में विद्रोही चीन की राजधानी बीजिंग पहुँच गये और यूरोपीय तथा चीनी ईसाइयों के घर जलाने लगे। कई दर्जन लोगों ने, यातना के दर्द के तहत, अपना विश्वास त्याग दिया, लेकिन दो सौ बाईस रूढ़िवादी चीनीजीवित रहे और उन्हें शहादत का ताज पहनाया गया। चीनी शहीदों के कैथेड्रल का नेतृत्व पुजारी मित्रोफ़ान जी करते हैं, जो जापान के प्रबुद्धजन, समान-से-प्रेषित निकोलस द्वारा नियुक्त पहले चीनी रूढ़िवादी पुजारी हैं।

रूस के नए शहीद और कबूलकर्ता

चर्च ऑफ क्राइस्ट के इतिहास में सबसे बड़े पैमाने पर, व्यवस्थित और सामूहिक उत्पीड़न सदियों पहले नहीं, प्राचीन सदियों में हुआ था, बल्कि रूस में बीसवीं सदी में हुआ था। मसीह के लिए पीड़ितों की संख्या के संदर्भ में, पिछली शताब्दी के उत्पीड़न डायोक्लेटियन के महान उत्पीड़न और ईसाइयों के अन्य सभी उत्पीड़न दोनों से आगे निकल गए। बोल्शेविकों के सत्ता में आने (25 अक्टूबर, 1917) के पहले ही हफ्तों में, रूढ़िवादी पुजारियों का खून बहा। आर्कप्रीस्ट आरंभिक उत्पीड़न के पहले शहीद बने इओन कोचुरोव, सार्सोकेय सेलो में परोसा गया (31 अक्टूबर को शूट किया गया)।

जनवरी 1918 में, मॉस्को में आयोजित स्थानीय परिषद में भाग लेने वाले इस खबर से स्तब्ध रह गए कि 25 जनवरी को, कीव-पेकर्सक लावरा की दीवारों पर, श्रद्धेय चरवाहे और पदानुक्रम की हत्या कर दी गई थी। व्लादिमीर (बोगोयावलेंस्की), कीव का महानगर। परिषद के सदस्यों ने एक दृढ़ संकल्प जारी किया: "चर्चों में दैवीय सेवाओं के दौरान विशेष याचिकाओं की पेशकश उन कबूलकर्ताओं और शहीदों के लिए की जाती है जो अब रूढ़िवादी विश्वास और चर्च के लिए सताए गए हैं और जिन्होंने अपना जीवन समर्पित कर दिया है, और एक वार्षिक प्रार्थना स्मरणोत्सव 25 जनवरी का दिन या उसके अगले रविवार को उन सभी लोगों की याद आती है जो कबूल करने वालों और शहीदों के उत्पीड़न के इस भयंकर समय में सो गए हैं।" फिर, 1918 की शुरुआत में, परिषद के प्रतिभागियों ने शायद कल्पना नहीं की होगी कि अगले वर्षों में कितने कन्फ़ोसर्स और शहीद इस स्मारक सूची में शामिल होंगे।

नए शहीदों के समूह में बड़ी संख्या में पदानुक्रम और पुजारी शामिल थे जिन्होंने 1917-1918 की स्थानीय परिषद में भाग लिया था। रूस के नए शहीदों और कबूलकर्ताओं की परिषद का नेतृत्व इसके अध्यक्ष सेंट करते हैं तिखोन, मॉस्को और ऑल रशिया के संरक्षक।

उन वर्षों में, बड़ी संख्या में बिशप, पुजारी, भिक्षु और आम लोग पीड़ित हुए। उन वर्षों में पीड़ित सैकड़ों पदानुक्रमों में से मेट्रोपॉलिटन पीटर (पॉलींस्की) थे, जिन्होंने आधिकारिक तौर पर पैट्रिआर्क तिखोन (f1925) की मृत्यु के बाद पितृसत्तात्मक सिंहासन को बदल दिया था, लेकिन वास्तव में उन्हें कैद कर लिया गया था और चर्च पर शासन करने के अवसर से पूरी तरह से वंचित कर दिया गया था; वेनियामिन (कज़ानस्की), पेत्रोग्राद का महानगर; किरिल (स्मिरनोव), कज़ान का महानगर; हिलारियन (ट्रॉइट्स्की), वेरेई के आर्कबिशप।

अंतिम रूसी संप्रभु का परिवार नए शहीदों की परिषद में एक विशेष स्थान रखता है, ज़ार निकोलस: ज़ारिना एलेक्जेंड्रा और उनके बच्चे - ओल्गा, तातियाना, मारिया, अनास्तासिया और एलेक्सी, 17 जुलाई, 1918 की रात को येकातेरिनबर्ग में फाँसी दे दी गई।

अधिकारियों ने राजनीतिक कारणों से चर्च पर अत्याचार नहीं किया। 1933 से 1937 तक, तथाकथित ईश्वरविहीन पंचवर्षीय योजना हुई, जिसने राष्ट्रीय आर्थिक योजना के ढांचे के भीतर, "अंततः धार्मिक डोप को खत्म करने" का लक्ष्य निर्धारित किया। लेकिन चर्च ऑफ क्राइस्ट बच गया। 1937 में, एक राज्य जनगणना की गई, जिसके दौरान शहर के एक तिहाई निवासियों और दो-तिहाई ग्रामीणों ने खुद को आस्तिक घोषित किया, जो नास्तिक अभियान की विफलता का स्पष्ट संकेत था। इस जनगणना की सामग्रियों को उपयोग के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था, और इसे अंजाम देने वालों में से कई को दमन का शिकार होना पड़ा। जब 1937 की जनगणना के परिणाम 1990 में प्रकाशित हुए, तो यह स्पष्ट हो गया कि उनमें इतने लंबे समय तक देरी क्यों हुई थी। यह पता चला कि अनपढ़ रूढ़िवादी ईसाइयों में, सोलह वर्ष और उससे अधिक उम्र के विश्वासियों की संख्या 67.9% थी, साक्षर लोगों में - 79.2%।

सबसे खूनी उत्पीड़न 1937-1939 में हुआ। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, चर्च का उत्पीड़न थोड़ा कमजोर हो गया था। 1943 में, यह ज्ञात होने के बाद कि जर्मन-कब्जे वाले क्षेत्रों में तीन हजार सात सौ बत्तीस चर्च खोले गए थे (उस समय पूरे सोवियत रूस में मौजूद चर्चों से अधिक), अधिकारियों ने अपनी स्थिति पर पुनर्विचार किया। हालाँकि, युद्ध के वर्षों के दौरान भी, पुजारियों की गिरफ़्तारी और फाँसी जारी रही। 1948 के मध्य से, चर्च पर राज्य का दबाव फिर से बढ़ गया। पहले खुले चर्चों को फिर से बंद कर दिया गया और कई पादरियों को गिरफ्तार कर लिया गया। 1951 से 1972 तक रूस में लगभग आधे चर्च बंद कर दिये गये।

चर्च पर राज्य का दबाव सोवियत सत्ता के पूरे वर्षों तक जारी रहा।

आधुनिक दुनिया में, कुछ देशों में ईसाइयों का वास्तविक खूनी उत्पीड़न जारी है। हर साल सैकड़ों ईसाइयों (रूढ़िवादी ईसाइयों सहित) को सताया जाता है और मार डाला जाता है। कुछ देशों में, ईसाई धर्म अपनाने पर राज्य कानून द्वारा दंड दिया जाता है, और कुछ देशों में ईसाइयों को आक्रामक नागरिकों द्वारा सताया, अपमानित और मार दिया जाता है। अलग-अलग शताब्दियों में और अलग-अलग देशों में ईसाइयों के उत्पीड़न और नफरत के कारणों को अलग-अलग बताया गया है, लेकिन सभी शहीदों में जो बात समान है वह है प्रभु के प्रति उनकी दृढ़ता और निष्ठा।

ईसाई धर्म के प्रचार में महत्वपूर्ण क्षणों में से एक पितृसत्तात्मक चर्च परंपराओं का वह हिस्सा है जो ईसा मसीह में उनके विश्वास के लिए प्रारंभिक ईसाइयों की शहादत की बात करता है। ईसाई साहित्य के बड़ी संख्या में पृष्ठ मसीह के वफादार सेवकों की भयानक पीड़ा और मृत्यु के बारे में कहानियों से भरे हुए हैं, जिन्हें दुष्ट बुतपरस्तों ने भगवान के वचन का प्रचार करने के लिए अत्यधिक संख्या में नष्ट कर दिया था। और अच्छे कारण से! कई शताब्दियों तक, ऐसी कहानियाँ दिलों को भड़काती रहीं, प्रचारकों और मिशनरियों के लिए एक उदाहरण के रूप में काम करती रहीं, और ईसाइयों की जनता को उनकी शिक्षाओं की सच्चाई के बारे में आश्वस्त करती रहीं, क्योंकि यह व्यर्थ नहीं था कि शैतान ने उनके गौरवशाली पूर्ववर्तियों को बुतपरस्तों के हाथों पीड़ा दी, चर्च के अनुयायियों की उग्र सेवा से उनकी आसन्न मृत्यु की आशंका। इस प्रकार, ईसाई धर्म में शहादत की कथा ने हमेशा चर्च में एक शक्तिशाली साक्ष्य और वैचारिक आधार के रूप में कार्य किया है। यदि केवल इसलिए कि, चर्च की परंपराओं के अनुसार, मसीह के प्रेरितों ने खुद ही मचान पर अपना जीवन समाप्त कर लिया, साथ ही उनकी वीरतापूर्ण मृत्यु ने चमत्कारों और उनके शिक्षक के पुनरुत्थान के बारे में उनकी गवाही की सच्चाई को साबित कर दिया और अपने अनुयायियों के लिए एक उदाहरण के रूप में सेवा की। विश्वास की दृढ़ता में.

प्रेरितों के कार्य में, पतरस, लोगों से बात करते हुए, घोषणा करता है: "यह यीशु परमेश्वर ने उठाया, जिसके हम सब गवाह हैं" (2:32)। प्रेरित पौलुस ने कोरिंथ के ईसाइयों को लिखे अपने पत्र में, उनके शब्दों को पूरक किया प्रतीत होता है: "और यदि मसीह नहीं उठाया गया, तो हमारा उपदेश व्यर्थ है, और तुम्हारा विश्वास भी व्यर्थ है" (1 कुरिं. 15:14) ). इन दो कथनों की तुलना करते हुए, हम एक बहुत ही निश्चित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: यदि बारह प्रेरित, जिन्होंने लगभग तीन वर्षों तक सीधे मसीह का अनुसरण किया, वास्तव में चमत्कार और मृतकों में से यीशु के पुनरुत्थान को देखा, जैसा कि नए नियम में वर्णित है, तो की शिक्षा ईसाई आगामी परिणामों के सभी मामलों में पूर्ण सत्य हैं - मसीह के प्रति समर्पण के लिए मरणोपरांत आनंद और उनमें अविश्वास के लिए शाश्वत पीड़ा। चूँकि चर्च की परंपराएँ कहती हैं कि चौथे गॉस्पेल और एपोकैलिप्स के लेखक, जॉन थियोलॉजियन को छोड़कर, मसीह के सभी प्रेरित, अपने विश्वास के लिए शहादत स्वीकार करते हुए, एक हिंसक मौत मर गए। कोई व्यक्ति कभी भी किसी काल्पनिक विचार के लिए खुद को क्रूर मौत के हवाले करने के लिए सहमत नहीं होगा, यह जानते हुए भी कि वह झूठ बोल रहा है। वह जिस विचार के साथ आया है उसकी विजय के लिए, वह संपत्ति, जीवन की कुछ वस्तुओं, यहां तक ​​कि अपने स्वास्थ्य का भी त्याग कर सकता है, लेकिन अपने जीवन का नहीं। एक दर्जन बहुत बुद्धिमान लोगों की कल्पना करना असंभव है जिन्होंने ईसाई चर्च जैसे जटिल, मजबूत और टिकाऊ तंत्र का आविष्कार और लॉन्च किया, अचानक पागल हो गए और अपने स्वयं के आविष्कार के लिए शहादत देने पर सहमत हो गए। जैसा कि आप जानते हैं, लोग अकेले पागल हो जाते हैं। तो, दो चीजों में से एक। या तो प्रेरितों ने शुद्ध सत्य का प्रचार किया; इस मामले में, सभी अविश्वासियों और बुतपरस्तों को मृत्यु के बाद बहुत ही अप्रिय भाग्य का सामना करना पड़ेगा। या तो उनकी शिक्षा मानव जाति के इतिहास में सबसे बड़ा घोटाला है; लेकिन फिर उनकी शहादत का मूल्यांकन कैसे किया जाए? जैसा कि आप देख सकते हैं, यह मुद्दा बहुत महत्वपूर्ण है, इस पर विस्तृत विचार और अध्ययन की आवश्यकता है। अक्सर ऐसे मामले होते हैं जब लोग एक अकाट्य तार्किक तर्क से चकित होकर ईसाई धर्म स्वीकार करते हैं: यदि प्रेरित झूठ बोलते तो वे मसीह के शहीद नहीं बन सकते; इसलिये उन्होंने सच कहा; इसलिए, केवल चर्च पश्चाताप में ही आत्मा की मुक्ति होती है। सबसे पहले, आइए जानें कि प्रेरितों की शहादत की जानकारी किन स्रोतों से आती है। यह पहली शताब्दी के इतिहास से केवल प्रेरित पतरस और पॉल की फाँसी के बारे में काफी विश्वसनीय रूप से जाना जाता है। अन्य प्रेरितों को सूची में शामिल नहीं किया गया था, और विश्वास के लिए उनकी शहादत के बारे में जानकारी देने वाला एकमात्र स्रोत चर्च परंपरा है। चर्च परंपरा, जैसा कि आप जानते हैं, एक बहुत ही एकतरफा स्रोत है। किंवदंतियों में वर्णित कई घटनाओं की न केवल ऐतिहासिक दस्तावेजों और उनकी सूचियों से पुष्टि होती है, बल्कि अक्सर उनका खंडन भी होता है। नतीजतन, चर्च परंपरा की विश्वसनीयता को केवल प्रत्येक व्यक्ति में विश्वास के स्तर से मापा जा सकता है, क्योंकि धर्मनिरपेक्ष इतिहास के लेखकों ने आम तौर पर जो कुछ भी हुआ उसे बिना किसी छिपाने या अलंकृत करने की आवश्यकता के, निष्पक्ष रूप से प्रस्तुत किया। इस प्रकार, अपने विश्वास की विजय में निहित स्वार्थ वाले लोगों द्वारा संकलित चर्च परंपराओं के ग्रंथों को वस्तुनिष्ठ जानकारी नहीं माना जा सकता है। इनमें से कई ग्रंथ सीधे तौर पर एक राजनीतिक आदेश से मिलते जुलते हैं: उनमें विरोधियों की निंदा करने और अपने समाज के प्रतिनिधियों को ऊँचा उठाने का स्पष्ट इरादा है। उदाहरण के लिए, चर्च परंपराओं में बुतपरस्तों को बुरे लोगों, ईसाई धर्म के प्रति असहिष्णु, स्पष्ट परपीड़क झुकाव वाले लोगों के रूप में चित्रित किया जाता है; वे दुर्भाग्यपूर्ण ईसाइयों पर क्रूरतापूर्वक अत्याचार करते हैं, उन्हें ईसा मसीह को त्यागने के लिए कहते हैं, उन्हें सूली पर चढ़ा देते हैं, उन्हें धीमी आंच पर भूनते हैं, उन्हें जंगली जानवरों की मदद से यातना देते हैं, और यह सब गरीब शहीदों को सच्चे विश्वास से दूर करने के निरर्थक प्रयासों में करते हैं। , देहधारी शैतान की भूमिका निभा रहा हूँ। हालाँकि, ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता क्योंकि साधारण कारण यह है कि बुतपरस्त बुतपरस्त (बहुदेववादी) होते हैं क्योंकि वे प्रत्येक व्यक्ति के अपनी पसंद के किसी भी देवता में विश्वास करने के अधिकार को पहचानते हैं। और एक भी नहीं. जब रोम में ईसाई समुदाय का उदय हुआ और विस्तार होने लगा, तो सामान्य रोमन बुतपरस्त नागरिकों ने स्वेच्छा से अपने घर की वेदियों पर ईसा मसीह की मूर्तियाँ रख दीं, यह विश्वास करते हुए कि एक और भगवान खुशी और सौभाग्य बढ़ाएगा। रूसी बुतपरस्त राजकुमार सियावेटोस्लाव के अनुयायियों में से कुछ योद्धा ईसाई थे, और राजकुमार, एक सच्चे बुतपरस्त के रूप में, कभी किसी को बपतिस्मा लेने से नहीं रोकते थे और किसी से भी मसीह के विश्वास को त्यागने की मांग नहीं करते थे, हालांकि वह विश्वास करते थे (केवल निष्कर्ष निकालते हुए) अपने लिए और अपनी राय नहीं थोपते) कि "ईसाई धर्म एक विकृति है।" एक बुतपरस्त की मानसिकता में, अन्य धर्मों पर कोई प्रतिबंध नहीं है, क्योंकि वह स्वयं किसी भी समय किसी नए देवता के लिए बलिदान शुरू करने का अधिकार सुरक्षित रखता है यदि वह इस आध्यात्मिक संबंध को अपने लिए उपयोगी मानता है। तो, निष्कर्ष स्पष्ट है: कभी भी और किसी भी परिस्थिति में बुतपरस्त ईसाइयों को उनके विश्वास के लिए उत्पीड़न का शिकार नहीं बना सकते। अपनी बात का बचाव करने के प्रयासों में, चर्च के प्रचारक अक्सर रोमन सम्राट नीरो के शासनकाल का उल्लेख करते हैं, जब सर्कस के मैदानों और शर्मनाक क्रूस पर बड़ी संख्या में ईसाइयों का सफाया कर दिया गया था। हालाँकि, नीरो को याद करते समय यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह योग्य व्यक्ति कभी भी बुतपरस्त नहीं था। जी की उपयुक्त अभिव्यक्ति में. सिएनकिविज़ ("क्वो वादी"), नीरो एक महायाजक, एक देवता और एक नास्तिक सभी एक में समाहित थे। किसी भी देवता पर विश्वास न करते हुए, उसने विशेष रूप से अपने शानदार व्यक्तित्व का महिमामंडन किया, और एक कलाकार की प्रसिद्धि और लोगों के पसंदीदा के खिताब की खोज में, बिना किसी हिचकिचाहट के उसने अपने रास्ते में आने वाले सभी लोगों को नष्ट कर दिया। नीरो के शासनकाल के दौरान, रोम के बुतपरस्तों को ईसाइयों से कम या शायद उससे भी अधिक नुकसान उठाना पड़ा (यह कम से कम उन लोगों को याद करने के लिए पर्याप्त है जो रोम की आग में मारे गए थे, जब शहर, सम्राट की इच्छा से , लगभग ज़मीन पर जल गया)। नीरो के तहत लोगों को उनके धर्म की परवाह किए बिना यातना देना और फाँसी देना आम बात थी। नीरो द्वारा चर्च का उत्पीड़न एक विशुद्ध राजनीतिक कार्रवाई थी जिसका कोई धार्मिक उद्देश्य नहीं था। सम्राट अपने पापों के लिए बलि का बकरा ढूंढ रहा था और ईसाई सामने आए, उस समय एक संप्रदाय युवा और कम पढ़ा-लिखा था। यदि उस समय रोम में कोई ईसाई नहीं होते, तो नीरो ने शहर में आग लगाने के लिए किसी और को दोषी ठहराया होता, उदाहरण के लिए, आइसिस के पुजारी या निंदक दार्शनिक। इस प्रकार, नीरो द्वारा ईसाइयों के सामूहिक विनाश को किसी भी तरह से धार्मिक आधार पर भेदभाव नहीं कहा जा सकता। ईसा मसीह में विश्वास के लिए नहीं, बल्कि गैरकानूनी घोषित समुदाय से संबंधित होने के कारण अंधाधुंध फाँसी दी गई। इसके अलावा, शहादत का तात्पर्य एक विचार के लिए स्वैच्छिक मृत्यु से है, जब किसी के विश्वास को छुपाने या त्यागने से मृत्यु से बचा जा सकता है। नीरो के शासनकाल के दौरान रोमन ईसाइयों के मामले में, उनके पास कुछ भी करने का कोई अवसर नहीं था। उन्हें बस बैचों में पकड़ा गया और, बिना किसी परीक्षण या जांच के, बिना किसी शिकायत, इनकार, माफ़ी या स्पष्टीकरण को सुने बिना, उन्हें तुरंत फांसी के लिए भेज दिया गया। गिरफ़्तारी और फाँसी के बीच मुश्किल से एक दिन गुज़रा। उसी समय, नीरो को मसीह या मारे गए लोगों के सिद्धांत के सिद्धांतों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। और इससे भी अधिक, उन्होंने कभी भी किसी ईसाई को अपने विश्वास के साथ विश्वासघात करने के लिए राजी नहीं किया, और बदले में उनकी जान बचाने का वादा किया।

यह पता चला है कि ऐतिहासिक निष्पक्षता के मामले में, चर्च परंपराओं को विश्वास के योग्य नहीं माना जा सकता है। नतीजतन, ईसा मसीह के बारह गवाहों की "शहादत" के बारे में जानकारी केवल बड़े संरक्षण के साथ ही स्वीकार की जा सकती है। इसे बहुत अधिक सफलता के साथ चुनौती दी जा सकती है।

आइए एक पल के लिए मान लें कि प्रेरित (या उनका कुछ हिस्सा) वास्तव में एक हिंसक मौत मर गए। लेकिन यह सच नहीं है कि यह किस तरह की आस्था है। उन दिनों किसी व्यक्ति की हत्या के लिए पर्याप्त से अधिक कारण थे जब उनके पास मानवतावाद का सबसे अस्पष्ट विचार था। सबसे पहले, आइए पहली शताब्दी ईस्वी की अपराध स्थिति को ध्यान में रखें, जब सभी धारियों के लुटेरों ने उच्च सड़क पर शासन किया, आसानी से यात्रियों से उनके बटुए और उनके जीवन दोनों को लूट लिया। दूसरे, आइए अंतरजातीय शत्रुता को ध्यान में रखें, जिसके अवशेष आज तक जीवित हैं (और प्रेरितों, यदि आप समान किंवदंतियों पर विश्वास करते हैं, तो लंबी दूरी की यात्रा की, यहूदिया से सबसे दूरदराज के क्षेत्रों में प्रचार किया)। तीसरा, प्राचीन काल में न्याय हमारे दिनों की तुलना में बहुत तेजी से प्रशासित किया जाता था, जब जांचकर्ता किसी विशेष अपराध में संदिग्ध की संलिप्तता स्थापित करने के लिए फोरेंसिक परीक्षाओं और खोजी प्रयोगों, महीनों या वर्षों तक खर्च करते थे; तब, किसी संदिग्ध के खिलाफ त्वरित प्रतिशोध के लिए, चोरी या हत्या का एक निंदा-आरोप पर्याप्त था, क्योंकि पर्याप्त जेलें नहीं थीं, और कैदियों को रखना एक बहुत महंगा आनंद था। इस बात पर विचार करते हुए कि सभी प्रेरितों में से, केवल पॉल ही सीज़र के दरबार का हकदार रोमन नागरिक था, यह मान लेना आसान है कि कोई भी लंबे समय तक समान स्थिति में दूसरों के साथ समारोह में खड़ा नहीं रहेगा। चौथा, आइए हम याद रखें कि प्राचीन शहरों में अक्सर अशांति और दंगे होते थे, जिसके दौरान अनगिनत लोग मारे जाते थे, जो अक्सर गलती से घटनाओं के बीच फंस जाते थे और भीड़ द्वारा रौंद दिए जाते थे। अंततः, उस समय के डॉक्टरों के चिकित्सा के अपर्याप्त ज्ञान के कारण बीमारियों ने पूरे क्षेत्र को तबाह कर दिया।

एक शब्द में, प्रेरितों में से एक की मृत्यु के लिए पर्याप्त से अधिक कारण थे। बुतपरस्तों की सहिष्णुता को ध्यान में रखते हुए, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था, बुतपरस्त देशों में मसीह में विश्वास के लिए प्रेरितों की हत्या की तस्वीर की कल्पना करना मुश्किल है। लेकिन चर्च की परंपराएँ बिल्कुल इसी तरह स्थिति का वर्णन करती हैं। वैचारिक कारणों से, चर्च के इतिहासकार किसी भी प्रेरित की मृत्यु को शहादत के रूप में चित्रित करने के लिए तैयार थे। भावी पीढ़ियों के उत्थान के लिए. क्योंकि अंत साधन को उचित ठहराता है। इस पदक का एक दूसरा पहलू भी है.

पहली शताब्दी ई. में व्यक्तिगत पहचान के इतने उन्नत तरीके कभी नहीं रहे, जितने आधुनिक खुफिया सेवाओं और सार्वजनिक उपयोगिता कार्यकर्ताओं द्वारा उपयोग किए जाते हैं। पंजीकरण या मॉस्को पंजीकरण, उंगलियों के निशान के साथ दस्तावेज, तस्वीरों के साथ पासपोर्ट और अन्य साधनों के रूप में सभ्यता का कोई ऐसा आनंद नहीं था जो किसी व्यक्ति के लिए एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जाना मुश्किल बना दे। उन धन्य समयों में, वे प्रस्थान के स्थान से प्रमाण पत्र या वास्तुकला के मुख्य निदेशालय से अनुमति के बिना, कहीं भी बस गए, बस एक घर बनाया, एक खोदा खोदा, या किसी और के परिवार में जीवनसाथी के रूप में प्रवेश किया। किसी भी नए व्यक्ति के बारे में जानकारी का एकमात्र स्रोत केवल उसकी अपने बारे में कहानी थी, लेकिन ऐसी जानकारी को सत्यापित करना लगभग असंभव था, अगर इसके अलावा, व्यक्ति ने अपनी उपस्थिति और किंवदंती को सबसे सरल तरीकों से बदल दिया, जैसे कि अपनी दाढ़ी को शेव करना या फिर से रंगना, शेविंग करना उसका सिर गंजा था, उसका उच्चारण यहूदी था, जो एशिया माइनर या थ्रेशियन के रूप में सामने आया। एक यहूदी था, मैथ्यू; वह इतनी दूरी पर एक अज्ञात गांव से ग्रीक, एथेनोजेनेस बन गया (सौभाग्य से, उन दिनों ग्रीक भाषा अंतरराष्ट्रीय थी, और यहां तक ​​कि गैलीलियन मछुआरे भी कोइन (बोलचाल की ग्रीक) बोलते थे), एक परिपक्व जीवन के लिए चुपचाप रहते थे बुढ़ापा और प्यार करने वाले परिवार के सदस्यों के बीच प्राकृतिक मृत्यु हुई। क्या ऐसा परिदृश्य संभव है? क्या यह तर्क के विपरीत नहीं है? बिल्कुल नहीं। इसलिए, इस संस्करण को अस्तित्व में रहने का अधिकार है। अपना काम पूरा करने के बाद, मूर जा सकता है। अपने शानदार काम को "लोगों के सामने" जारी करने के बाद, एक प्रत्यक्षदर्शी गवाही के रूप में प्रस्तुत किया गया, "गवाह" स्वयं एक अज्ञात दिशा में गायब होकर, अपनी उपस्थिति, नाम और राष्ट्रीयता को बदलकर आगे की जिम्मेदारी से बच सकता है। शायद भारत, इथियोपिया या सीथियनों की भूमि में कहीं ईसा मसीह के नाम पर उनकी शहादत की अफवाह फैलाने के बाद भी। यह ध्यान में रखना चाहिए कि उन दिनों अफवाहों और गपशप के अलावा कोई अन्य मीडिया नहीं था, जिस पर वे लोग स्वेच्छा से विश्वास करते थे जो उन पर विश्वास करना चाहते थे। रॉबर्ट ग्रेव्स ने "द डिवाइन क्लॉडियस एंड हिज वाइफ मैसलिना" पुस्तक में अफवाहों के फैलने के तंत्र का अद्भुत वर्णन किया है, खासकर फिलिस्तीन जैसे देश में, जहां व्यवस्थित रूप से, गहरी स्थिरता के साथ, अगले "मसीहा," "पैगंबर" के बारे में जानकारी सामने आई। ," या "चमत्कारी कार्यकर्ता।"

“ईसाई धर्म का भावनात्मक प्रभाव मुख्य रूप से इतना मजबूत है क्योंकि इसके अनुयायी दावा करते हैं कि येशुआ, या जीसस मृतकों में से जीवित हो गए, जो कि किंवदंतियों को छोड़कर किसी भी अन्य लोगों के साथ नहीं हुआ है; क्रूस पर चढ़ाए जाने के बाद, वह दोस्तों से मिलने गए, जाहिर तौर पर अपने बहुत सुखद अनुभवों से बिल्कुल भी पीड़ित नहीं हुए, अपने शारीरिक सार को साबित करने के लिए उनके साथ खाया और पिया, और फिर महिमा की चमक के साथ स्वर्ग में चढ़ गए। और यह सिद्ध नहीं किया जा सकता कि यह सब काल्पनिक है, क्योंकि उसकी फाँसी के तुरंत बाद एक भूकंप शुरू हो गया और वह बड़ा पत्थर जिसके द्वारा उस गुफा का प्रवेश द्वार अवरुद्ध कर दिया गया था जहाँ शव रखा गया था, एक ओर हट गया। गार्ड भयभीत होकर भाग गए, और जब वे लौटे, तो लाश गायब हो गई थी; जाहिर है, उसका अपहरण कर लिया गया था. एक बार जब पूर्व में ऐसी अफवाहें सामने आती हैं, तो आप उन्हें रोक नहीं सकते हैं, और किसी राज्य के आदेश में उनकी बेतुकी बात साबित करना स्वयं का सम्मान नहीं है" (आर. ग्रेव्स)।

आइए हम खुद को याद दिलाएं कि चर्च परंपरा मुख्य रूप से एक वैचारिक दस्तावेज है, और इसकी सत्यता को धर्मनिरपेक्ष इतिहासकारों के ऐतिहासिक इतिहास के प्रकाश में सत्यापित किया जाना चाहिए। उन पर पक्षपात का आरोप लगाना शायद ही संभव है: भले ही वे ईसाई नहीं थे या उन्हें इस शिक्षण के प्रति नापसंदगी थी, धर्मनिरपेक्ष दस्तावेजों के लेखकों ने भावी पीढ़ियों के लिए हुई सभी घटनाओं को सावधानीपूर्वक दर्ज किया, उनमें से ईसाई चर्च से संबंधित घटनाओं का भी उल्लेख किया। घटित हो रहा है. हालाँकि, प्रेरितों की शहादत के तथ्यों की पुष्टि करने वाले कोई गैर-चर्च ऐतिहासिक दस्तावेज़ नहीं हैं। हम चर्च के लेखकों द्वारा पहली सदी की घटनाओं के इस तरह के एकतरफा कवरेज को सही मायनों में मिथ्याकरण कह सकते हैं। इसलिए, कथित तौर पर पुनर्जीवित मसीह को देखने वाले प्रेरितों की "गवाही", जिसके लिए उन्होंने कथित तौर पर अपनी जान दे दी, को समान रूप से एक स्पष्ट झूठ और एक घोटाला कहा जा सकता है, जिसके लिए जब छोड़ने का समय आया तो वे आसानी से जिम्मेदारी से बच सकते थे। दृश्य। और न केवल चले जाओ, बल्कि दरवाज़ा पटकते हुए चले जाओ।

हम अलग से एक उदाहरण पर विचार कर सकते हैं कि कैसे प्रेरितों के विश्वास की वीरता के बारे में मिथक बनाए और बढ़ाए गए। मान लीजिए, चर्च परंपराओं में से एक के अनुसार, पहली शताब्दी ईस्वी में प्रेरित एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल किया गया था। प्राचीन रूसियों को ईसाई धर्म का प्रचार किया। काकेशस के माध्यम से, वह कथित तौर पर उत्तरी काला सागर क्षेत्र में घुस गया, जहां से वह आधुनिक कीव के बाहरी इलाके तक पहुंच गया, साथ ही लोगों को बपतिस्मा दिया और राक्षसों को बाहर निकाला। इसके बाद, वह बुतपरस्त दुश्मनों के हाथों में पड़ गया, जिन्होंने उसे मसीह में अपना विश्वास त्यागने के लिए मजबूर किया और ऐसा करने से उसके गर्व से इनकार के जवाब में, उसे एक एक्स-आकार के क्रॉस पर सूली पर चढ़ा दिया, जिसे तब से "सेंट एंड्रयूज" कहा जाता है। ।” आइए इसका सामना करें, यह एक सुंदर किंवदंती है। भावनाओं, वीरता से भरपूर, और रूसी रूढ़िवादी चर्च के अधिकार को भी जोड़ने वाला, कथित तौर पर प्रिंस व्लादिमीर द्वारा रूस के आधिकारिक बपतिस्मा से लगभग एक हजार साल पहले स्थापित किया गया था। कई साल पहले, पुरातत्वविदों ने दक्षिणी रूस में दिलचस्प खोज की थी। ये भूमिगत मंदिर या गुफाओं में स्थित मठ थे। इन कमरों में विशिष्ट दीवार पेंटिंग सीधे संकेत देती हैं कि कभी यहां ईसाई सेवाएं आयोजित की जाती थीं। पुरातत्वविदों ने इन खोजों को दूसरी-तीसरी शताब्दी का बताया है। विज्ञापन यह स्पष्ट नहीं है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों ने इस तथ्य को प्रत्यक्ष प्रमाण क्यों माना कि रूस में ईसाई धर्म के संस्थापक स्वयं प्रेरित एंड्रयू थे। वास्तव में, यह अप्रत्यक्ष रूप से भी, रूस में प्रेरित की गतिविधि का प्रमाण नहीं हो सकता है। पुरातत्वविदों द्वारा किए गए निष्कर्षों के आधार पर केवल यही कहा जा सकता है कि पहली शताब्दी ई.पू. में। ईसाई मिशनरियाँ वास्तव में उस क्षेत्र में घुस गईं जो अब रूस है। लेकिन इससे ज्यादा कुछ नहीं. शायद उन्होंने अकेले या शायद पूरे समूह में काम किया। यह भी संभव है कि उनमें से कुछ ने अपने उपदेश को और अधिक ठोस बनाने के लिए प्रेरित एंड्रयू होने का नाटक किया हो। यह भी समान रूप से संभव है कि कुछ प्रचारक केवल ग्रीक थे जिनका असली ग्रीक नाम "एंड्रयू" था, क्योंकि पहली शताब्दी ईस्वी के 50-60 के दशक में ही ईसाई धर्म ग्रीस में व्यापक हो गया था। जैसा कि हम देखते हैं, रूसियों के बीच एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल के मिशनरी कार्य के बारे में एक किंवदंती बनाने के लिए आवश्यक शर्तें हैं। लेकिन कोई भी बेशर्मी से किसी सिद्धांत को नियति के रूप में प्रस्तुत नहीं कर सकता। ईसाई प्रचारक अपने बयानों में बिल्कुल स्पष्ट हैं। यह एक प्राथमिक राजनीतिक कदम है.

तो, आखिर में हमारे पास क्या है? 67 ई. में प्रेरित पतरस और पॉल की फाँसी का केवल एक काफी विश्वसनीय उल्लेख। हालाँकि चर्च परंपराएँ भी यहाँ जानकारी के स्रोत के रूप में काम करती हैं, किसी भी मामले में, यह कहानी कि पीटर को नीरो के दमन के दौरान रोमन ईसाइयों के बीच मार डाला गया था, काफी तार्किक लगती है। रोम में उनके प्रवास के वर्ष आम तौर पर सामूहिक फाँसी के समय के साथ मेल खाते हैं, और उनके अंत के साथ प्रेरित के जीवन के बारे में अधिक जानकारी नहीं मिलती है। हालाँकि, किंवदंती में पीटर की मृत्यु का दृश्य पूरी तरह से अवास्तविक लगता है। विशेष रूप से, चर्च के लेखकों का दावा है कि पीटर को उसके पवित्र जीवन और अपने विश्वास को त्यागने से इनकार करने के लिए सम्राट नीरो द्वारा व्यक्तिगत रूप से निंदा की गई थी और मौत की सजा सुनाई गई थी। वास्तव में, इस बात का एक भी दस्तावेजी सबूत नहीं है कि नीरो कभी सर्वोच्च प्रेरित से मिला था; सबसे अधिक संभावना है, सम्राट को बिल्कुल भी पता नहीं था कि यहूदी पीटर कौन था। इसके अलावा, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अविश्वासी सम्राट को अपनी प्रजा की धार्मिक मान्यताओं में कोई दिलचस्पी नहीं थी, और उसने रोमन ईसाइयों को केवल रोम को जलाने के लिए बलि का बकरा माना, न कि उनके विश्वास के लिए। यह संभावना नहीं है कि नीरो, जो केवल कविताएँ लिखने और थिएटरों में प्रदर्शन करने में व्यस्त था, को ईसा मसीह के व्यक्तित्व, उनके प्रेरितों और उनके द्वारा सिखाई गई शिक्षाओं के बारे में थोड़ी सी भी जानकारी थी।

इसके अलावा, किंवदंती फाँसी की जगह पर पीटर के जुलूस की एक राजसी तस्वीर पेश करती है, जब रास्ते में उसने कथित तौर पर अपने मिलने वाले सभी लोगों को क्रॉस के चिन्ह पर हस्ताक्षर किए और "शहर और दुनिया" को आशीर्वाद भेजा। इस बिंदु पर बिल्कुल उचित आपत्ति है। ईसाइयों की सामान्य भीड़ में रोमन विशेष बलों द्वारा पकड़ लिया गया, पीटर संभवतः उसी भीड़ में फाँसी की जगह की ओर चला गया, किसी भी तरह से उससे अलग नहीं खड़ा हुआ और रास्ते में भाषण देने का कोई अवसर नहीं मिला। रोमन सेनापतियों को आम तौर पर गिरफ्तार किए गए लोगों, इसके अलावा, मौत की सजा पाए लोगों के प्रति कोई उदारता दिखाने या उनके साथ बातचीत करने की आदत नहीं थी। इसी कारण से, यह पूरी तरह से अविश्वसनीय लगता है कि पीटर को उल्टा सूली पर चढ़ाने का अनुरोध या जल्लादों को संबोधित उसका गंभीर भाषण पूरी तरह से अविश्वसनीय लगता है। रोमनों ने दोषियों की फाँसी को बहुत गंभीरता से लिया; उन्होंने इस मामले को धारा में डाल दिया; किसी व्यक्ति को सूली पर चढ़ाना कुछ ही सेकंड में, चलते-फिरते हो जाता था, खासकर जब बड़ी संख्या में लोगों को फाँसी देनी होती थी। इसके अलावा, यह याद रखना चाहिए कि रोमन महान वकील थे, और स्थापित नियमों के अनुसार सख्ती से सजा सुनाते थे, और इसलिए, पीटर को गैर-वैधानिक स्थिति में सूली पर नहीं चढ़ाया जा सकता था। अंत में, आइए हम एक बार फिर इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करें कि ईसाइयों का निष्पादन बड़े पैमाने पर था। इसका मतलब यह है कि किसी के पास ईसाई संप्रदाय से संबंधित होने के संदेह में गिरफ्तार किए गए लोगों से पूछताछ करने का समय या इच्छा नहीं थी, और यदि संभव हो तो उन्हें अपने विश्वास को त्यागने के लिए मजबूर करना तो दूर की बात थी। यह संभव है कि दमित लोगों की सामान्य भीड़ में न केवल ईसाई मारे गए, बल्कि बुतपरस्त भी मारे गए, जिन्हें गलती से पकड़ लिया गया था, सिर्फ इसलिए कि गिरफ्तारी के समय वे विशेष अभियान स्थल के करीब थे। लेकिन हम दोहराते हैं कि उन दिनों न्याय तुरंत और बिना किसी देरी के दिया जाता था। तत्कालीन न्यायिक प्रणाली संदिग्धों के साथ लंबी कार्यवाही नहीं कर सकती थी और उन्हें लंबे समय तक जेल में नहीं रख सकती थी, समय-समय पर उन्हें पूछताछ के लिए बुला सकती थी और मामले की सभी जटिलताओं की सावधानीपूर्वक जांच कर सकती थी। उन्हें एक आदेश मिला, उन्होंने उसे पकड़ लिया, उसे अंदर ले गए और मार डाला। बस इतना ही। कोई व्यक्ति कोई समस्या नहीं. इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रेरित पतरस की मृत्यु, साथ ही रोम में उसके साथी विश्वासियों की मृत्यु को "विश्वास के लिए शहादत" नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि वे सभी बिना किसी धार्मिक पृष्ठभूमि के सबसे सामान्य राजनीतिक साज़िशों का शिकार हो गए थे। .

प्रेरित पॉल की फाँसी के बारे में तो और भी कम जानकारी है। बाइबिल की पुस्तक "द एक्ट्स ऑफ द एपोस्टल्स" एक बहुत ही सकारात्मक नोट पर समाप्त होती है: पॉल रोम में रहता है, किसी भी उत्पीड़न को बर्दाश्त नहीं करता है, और आसानी से अपने विश्वास का प्रचार करता है। और यह एक बुतपरस्त माहौल में था, जब, ईसाई तर्क के अनुसार, दानव देवताओं के दुष्ट उपासकों को उसे मसीह के विश्वास को त्यागने के लिए मजबूर करने के प्रयासों में उसे प्रतिदिन पीड़ा देनी पड़ती थी! पता चला कि ऐसा कुछ हुआ ही नहीं. पॉल की फाँसी, चर्च की परंपराओं के अनुसार, 60 के दशक के उत्तरार्ध के उसी राजनीतिक दमन के दौरान हुई। बुतपरस्त मानसिकता को याद करते हुए, जो अन्यजातियों पर अत्याचार की अनुमति नहीं देती थी, हमें रोमन कानूनों को भी ध्यान में रखना चाहिए, जिसके अनुसार किसी भी व्यक्ति (विशेषकर पॉल जैसे रोमन नागरिक!) को किसी भी धर्म का प्रचार करने के लिए मौत की सजा नहीं दी जा सकती थी। नतीजतन, पॉल के खिलाफ उसके मुकदमे में लाया गया आधिकारिक आरोप किसी भी तरह से उसकी धार्मिक मान्यताओं से संबंधित नहीं हो सकता है। सबसे अधिक संभावना है, उन पर उनके धर्म के संदर्भ से बाहर, किसी राजनीतिक या आपराधिक अपराध का आरोप लगाया गया था, और अदालत के फैसले को अब बदला नहीं जा सकता था। जैसा कि उस समय के रोमनों ने कहा था, "ड्यूरा लेक्स, सेड लेक्स" ("कानून कठोर है, लेकिन लैटिन में यह कानून है")। इस मामले में, उनके विश्वास के त्याग (यदि कोई था) को अब अदालत द्वारा ध्यान में नहीं रखा गया। इसका मतलब यह है कि यह मान लेना काफी तार्किक है कि पॉल को यह एहसास हुआ कि उसकी फांसी अपरिहार्य थी, उसने बस एक ईसाई के रूप में मरने का फैसला किया, जिससे अंततः अपने साथी विश्वासियों के हाथों में खेल गया, जिसने उन्हें "विश्वास के लिए शहीद" बनाने की अनुमति दी। ” और यह अफवाह पूरे साम्राज्य में ईसाई समुदायों के बीच फैला दी। अंत में, प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का भाग्य, जिन्होंने एक लंबा और काफी खुशहाल जीवन जीया और बुढ़ापे में प्राकृतिक मृत्यु हो गई, यह स्पष्ट रूप से साबित करता है कि ईसाई धर्म के प्रारंभिक वर्षों में किसी के धार्मिक परिवर्तन के बिना "शहादत" से बचना काफी संभव था। विश्वास.

तो, प्रेरितों के साथ सब कुछ स्पष्ट है। यह पता चला कि वे जानबूझकर ईसा मसीह के पुनरुत्थान के बारे में एक किंवदंती बना सकते थे और एक चर्च मशीन बना सकते थे, बाद में "अपने शब्दों के लिए जिम्मेदार" होने के डर के बिना। क्योंकि, जैसा कि यह पता चला है, उनकी काल्पनिक "विश्वास के लिए शहादत" उनके सहयोगियों के प्रचार उपकरण से ज्यादा कुछ नहीं है। आइए अब हम बाद की पीढ़ियों के ईसाइयों की वास्तविक शहादत के मामलों की जांच करें, जो लोग ईमानदारी से उन अफवाहों और कल्पनाओं पर विश्वास करते थे जो उन्होंने स्वयं नहीं बनाई थीं और जिस मिथ्यात्व के बारे में उन्हें जरा भी अंदाजा नहीं था, उन्हें शुद्ध सत्य के रूप में स्वीकार करते थे। हालाँकि, क्या ये सचमुच शहादत थी? सामान्य तौर पर, अन्यजातियों द्वारा ईसाइयों के उत्पीड़न के मामले किस कारण से घटित हुए? सबसे पहले, आइए बाइबल खोलें और अन्य धर्मों के तीर्थस्थलों के संबंध में इब्राहीम एकेश्वरवाद की स्थिति को देखें। निर्गमन (34:12) की पुस्तक में हम पढ़ते हैं: "उनकी वेदियों को नष्ट कर दो, उनके खंभों को तोड़ दो, उनके पवित्र उपवनों को काट डालो, और उनके देवताओं की मूर्तियों को आग में जला दो।" "उनकी वेदियों को नष्ट कर दो, और उनके खम्भों को टुकड़े-टुकड़े कर दो, और उनकी अशेरा को आग में जला दो, और उनके देवताओं की मूर्तियों को टुकड़े-टुकड़े कर दो, और उस स्थान से उनका नामोनिशान मिटा दो," व्यवस्थाविवरण (12:3) की पुस्तक प्रतिध्वनित करती है। "चूंकि सभी देवता राक्षसों की जीभ हैं" ("बुतपरस्तों के सभी देवता राक्षस हैं" (महिमामंडित)), 95वें भजन के लेखक उसी विचार की पुष्टि करते हैं (v. 5)।

चूँकि पुराने नियम की पुस्तकें ईसाइयों द्वारा पवित्र और ईश्वर से प्रेरित थीं (और हैं) (2 तीमु. 3:16), अन्य धर्मों के बारे में ऐसा दृष्टिकोण ईसाई धर्म में व्यापक रूप से विकसित हुआ था। प्रेरितों के कार्य में बुतपरस्त मान्यताओं के साथ प्रारंभिक ईसाइयों के संघर्ष की काफी सुरम्य तस्वीरें शामिल हैं, जो बाद में मध्ययुगीन कैथोलिक जांच की गतिविधियों का आधार बनीं। उदाहरण के लिए, अध्याय 19 इफिसुस शहर में प्रेरित पॉल की गतिविधियों के बारे में बताता है, जब उन्होंने यह बयान देकर लोकप्रिय आक्रोश पैदा किया था कि "मानव हाथों से बनाए गए लोग भगवान नहीं हैं।" पहली शताब्दी ईस्वी के ईसाई विचारकों द्वारा संकलित इस कहानी का अर्थ यह है कि संकटमोचक इफिसियन कारीगर थे जिन्होंने मूर्तिपूजक देवताओं की मूर्तियाँ बनाकर पैसा कमाया, जिनके लिए सत्य की खोज करने वाले पॉल ने कथित तौर पर उनके व्यवसाय को बर्बाद कर दिया। लेकिन हमने पहले ही गेहूं को भूसी से अलग करना सीख लिया है, दूसरे शब्दों में, वैचारिक रूप से सुसंगत कहानियों के पर्दे के पीछे की वास्तविक घटनाओं को देखना, और हम एक निश्चित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: लोकप्रिय आक्रोश ने पॉल के निंदनीय भाषणों का अनुसरण किया, जिन्होंने निंदा की विदेशी आस्थाएँ और विदेशी देवता। वही अध्याय उसी प्रेरित पॉल द्वारा किए गए बुतपरस्त पुस्तकों के सामूहिक दहन के बारे में भी बात करता है। इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि यदि कुछ मामलों में ईसाइयों को बुतपरस्तों द्वारा उत्पीड़न और यहां तक ​​​​कि मौत का सामना करना पड़ा, तो यह बिल्कुल भी उनके धर्म और उसके उपदेश के लिए नहीं था, बल्कि अन्य लोगों के तीर्थस्थलों के प्रति अपमानजनक, कभी-कभी बिल्कुल अशिष्ट रवैये के लिए भी था। इसके विपरीत, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बुतपरस्तों ने मसीह के व्यक्तित्व के साथ कुछ हद तक सम्मान के साथ व्यवहार किया, क्योंकि ईसाइयों के बीच उनके शिक्षक को भगवान घोषित किया गया था। ऐसा क्यों हुआ इसके कारणों पर नीचे चर्चा की जाएगी, लेकिन अभी हमारे लिए एक सरल सत्य सीखना पर्याप्त है: जो लोग विदेशी भूमि पर गए और खुद को अन्य रीति-रिवाजों और परंपराओं के क्षेत्र में पाया, वे खुले तौर पर अपनी अवमानना ​​व्यक्त कर रहे थे। ये परंपराएँ और मान्यताएँ, उन गुरुओं के बीच बेहद अलोकप्रिय थीं, जो अपने देवताओं के बारे में गंदी बातें सुनने और अपने मंदिरों की बदनामी देखने से मानवीय रूप से आहत थे। रूस के बपतिस्मा से पहले भी, रूसी दूतावास और कॉन्स्टेंटिनोपल का दौरा करने वाले व्यापारियों का पहला कर्तव्य दुनिया के स्थानीय शासक के रूप में ईसा मसीह की पूजा करना था। जवाब में, ईसाइयों ने देवताओं के प्रति अनादर के सभी संभावित लक्षण दिखाते हुए, बुतपरस्तों को काली कृतघ्नता के साथ भुगतान किया, जिसके लिए उन्हें कभी-कभी अपने जीवन से भुगतान करना पड़ा और साथी विश्वासियों और प्रचारकों द्वारा उन्हें "पवित्र शहीदों" के पद तक पहुँचाया गया।

उपरोक्त सभी के प्रकाश में, यह स्पष्ट हो जाता है कि ईसाई धर्म वास्तव में एक बड़े पैमाने पर घोटाले से ज्यादा कुछ नहीं था, जिसकी हठधर्मिता रोमन साम्राज्य की आबादी के सभी वर्गों के लिए सबसे अनुकूल थी: दास और आम लोग थे अपने स्वामी को धैर्य और आज्ञाकारिता के लिए मरणोपरांत आनंद का वादा किया; सज्जन, बदले में, "स्वर्ग के राजा" के सर्वोच्च अधिकारी के संरक्षण में "भगवान के अभिषिक्त" की श्रेणी में आ गए। लोक मान्यताओं के एक समूह के रूप में बुतपरस्ती राज्य सत्ता के साथ साझेदारी के लिए बहुत कम उपयुक्त साबित हुई। यही कारण है कि, चौथी शताब्दी से प्रारंभ होकर। ईस्वी में, ईसाई धर्म को धीरे-धीरे एक राज्य धर्म का दर्जा प्राप्त हुआ, और उस समय से बुतपरस्तों का खून प्रचुर मात्रा में बहना शुरू हो गया, ईसाइयों द्वारा केवल नए विश्वास को स्वीकार करने से इनकार करने और प्राचीन देवताओं के प्रति वफादार रहने के लिए नष्ट कर दिया गया। हालाँकि, मसीह के नम्र सेवकों द्वारा मारे गए बुतपरस्त शहीदों के यजमानों को याद करना किसी भी तरह से प्रथागत नहीं है। और तो और, उन्हें संत घोषित करना।

यह समझते हुए कि ईसा के प्रेरित न तो "पुनर्जीवित" ईसा मसीह के गवाह थे, न ही उनमें विश्वास के लिए शहीद हुए थे, आइए जानें कि यह घोटाला कैसे उत्पन्न हुआ और यह किस रास्ते पर विकसित हुआ जब तक कि इसने स्पष्ट विशेषताएं हासिल नहीं कर लीं, अंततः ईसाई चर्च में मूर्त रूप ले लिया। "चुने हुए पुरोहित वर्ग" के नियंत्रण में ईसाई धर्म कैसे उत्पन्न हुआ और यह एक धर्म के रूप में क्या है, इसकी सबसे बड़ी समझ हासिल करने के लिए, किसी को, शायद, सबसे पहले, उस समय की धार्मिक और राजनीतिक स्थिति और उस क्षेत्र पर ध्यान देना चाहिए जहां इसकी पहली बार घोषणा की गई थी। बारह प्रेरितों की मानवता "अच्छी खबर"।

यिर्मयाह की भविष्यवाणियों के क्रोधपूर्ण शब्दों से यह पता चलता है कि बेबीलोन की कैद तक, यहूदी गुप्त रूप से लेकिन बहुत उत्साह से स्वर्ग की देवी (संभवतः इश्तार एस्टार्ट) की पूजा करते थे। इसकी संभावना नहीं है कि उन्होंने बाद में ऐसा करना बंद कर दिया, कम से कम उनमें से कुछ ने तो ऐसा किया। इज़राइल की बेबीलोनियाई कैद छठी शताब्दी ईसा पूर्व में समाप्त हो गई, और पहले से ही चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। फ़िलिस्तीन पर सिकंदर महान (331 ईसा पूर्व) ने कब्ज़ा कर लिया था। मध्य पूर्व यूनानीकृत था, जैसा कि मिस्र था (ईसाई धर्म के उदय के समय तक, बोली जाने वाली ग्रीक - कोइन - अरामी की तुलना में इज़राइल में लगभग अधिक व्यापक थी)। ग्रीस, फ़िलिस्तीन और मिस्र हेलेनिज़्म का एक प्रकार का "सांस्कृतिक त्रिकोण" बन गए। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यूरोपीय और मिस्र के मिथक इज़राइल में व्यापक थे। हालाँकि, यूरोप, अफ्रीका और एशिया के लोगों की संस्कृतियों के साथ यहूदियों का घनिष्ठ संपर्क बहुत पहले शुरू हुआ था। बेबीलोन की कैद के दौरान, यहूदियों ने खुद को नबूकदनेस्सर के विशाल साम्राज्य के लगभग पूरे क्षेत्र में और बाद में शक्तिशाली फ़ारसी राजाओं के राज्य में बिखरा हुआ पाया। इससे भी पहले (ईसाई धर्म के उद्भव से लगभग 1,000 साल पहले), जैसा कि एफ. ब्रेनियर ने "यहूदी और तल्मूड" पुस्तक में लिखा है, "फैलाव सोलोमन के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ, जिसने यहूदी उपनिवेशों को स्पेन (तर्शीश) तक फैलाया और इथियोपिया (ओफिर), अपने सोने, हाथीदांत और कीमती लकड़ी की आपूर्ति करने के लिए बाध्य है। (1 शमूएल 9:26-28; 10:22)।” यह कोरिंथ के इस्तमुस पर एक बड़ी यहूदी कॉलोनी के अस्तित्व के बारे में भी जाना जाता है, जिसकी स्थापना पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में यहूदिया के निवासियों द्वारा की गई थी।

ईसाई धर्म के आगमन से लगभग 100 साल पहले, इज़राइल पर रोमनों (63 ईसा पूर्व) ने कब्ज़ा कर लिया था। रोमन कब्जे ने एक बार फिर फ़िलिस्तीन में पश्चिमी संस्कृति और पश्चिमी मान्यताओं के प्रवेश के लिए एक प्रकार के "व्यापक द्वार" के रूप में कार्य किया।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि कुछ यहूदी, कुछ बुतपरस्त धर्मों के प्रभाव में, पुनर्जन्म में विश्वास रखते थे (तल्मूड पुनर्जन्म के बारे में विस्तार से बताता है; उदाहरण के लिए, नासरत के यीशु पैगंबर यशायाह के नए अवतार हैं, सैमसन हैं) येपेथ का नया अवतार, इसहाक ईव का नया अवतार है, आदि।) इसकी संभावना कम नहीं है कि सामान्य पुनरुत्थान में यहूदी विश्वास यहूदी परंपरा में आत्माओं के पुनर्जन्म का एक संशोधित दृष्टिकोण है। सेल्टिक पौराणिक कथाओं में, जिसने प्राचीन यूनानियों और इटालियंस के धर्मों से बहुत कुछ उधार लिया है, एक संपूर्ण "दिव्य त्रिमूर्ति" है। उनका दूसरा व्यक्ति ईश्वर एसुस (जीसस नाम का लैटिन उच्चारण) है। इसका प्रतीक एक बैल है (यहूदी परंपरा में एक बलि पशु; नए नियम में यीशु को "हमारे पापों के लिए बलिदान" कहा जाता है)। उन्हें पेड़ से लटकाकर बलि दी गई। "त्रिमूर्ति" का पहला व्यक्ति भगवान टुटेट्स है, जो उनमें से सबसे बड़ा और सबसे शक्तिशाली है (ईसाई "स्वर्गीय पिता" के अनुरूप)। तीसरे व्यक्ति भगवान तारानिस, आग, बिजली और तूफान के देवता, जिन्होंने आग में जले हुए पीड़ितों को स्वीकार किया (ईसाई "पवित्र आत्मा" की पहचान आग और तूफानी हवा दोनों से की जाती है)। एसस "सींग वाले देवता" के अवतारों में से एक है, जो महान देवी का पुत्र है, जिसे इटालियंस डायनस कहते थे (लैटिन डिवानस "दिव्य" से), और यूनानियों ने डायोनिसस कहा था। प्राचीन ग्रीक मिथकों के अनुसार, डायोनिसस नश्वर खतरे में था, लेकिन, ज़ीउस (पिता देवता) का पुत्र होने के नाते, वह मृत्यु से बच गया: ज़ीउस ने डायोनिसस को अपनी जांघ में सिल दिया, और फिर उसका दूसरा जन्म हुआ (बाइबिल के अनुरूप) ईसा मसीह का पुनरुत्थान, जिसे ईसाई प्रतीकात्मक रूप से "मसीह के साथ सह-पुनरुत्थान", "नया जन्म", "ऊपर से जन्म") के व्यक्तिपरक अनुभव के साथ पहचानते हैं। प्राचीन मिस्र के उच्चारण में "जीसस" नाम लगभग "इसस" या "आइसिस" जैसा लगता है, यानी, इसकी जड़ आइसिस (मिस्र की मातृ देवी) के नाम के साथ एक समान है। ओसिरिस की पत्नी आइसिस, जो मृतकों में से जी उठी। ओसिरिस का पुनरुत्थान आइसिस की सक्रिय भागीदारी से हुआ। आइसिस का नाम और मृतकों में से पुनरुत्थान का विषय बहुत निकट से संबंधित है।

जीसस (येशुआ) नाम की मिस्र उत्पत्ति का समर्थन इस तथ्य से भी होता है कि पूर्व-मिस्र काल के यहूदियों के बीच इस नाम का कभी उल्लेख नहीं किया गया है, जो जैकब (इज़राइल) की मृत्यु से कुछ समय पहले शुरू हुआ और पलायन के साथ समाप्त हुआ। मोशे (मूसा) के नेतृत्व में केमट के प्राचीन देश से इस्राएली। इस प्रकार, पहली बार हमें बाइबिल की पुस्तक "एक्सोडस" में यीशु का नाम मिलता है - यह मूसा की शक्ति के शिष्य और भावी उत्तराधिकारी का नाम था। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह नाम बिल्कुल मिस्र से हिब्रू भाषा में आया, लेकिन हिब्रू उच्चारण येशुआ में इसे एक नया अर्थ दिया गया: "यहोवा द्वारा मुक्ति।" ईसाई धर्म प्रारंभ में यहूदी परंपरा से कृत्रिम रूप से जुड़ा हुआ था, क्योंकि पहले ईसाई यहूदी थे। प्रारंभ में, उन्होंने अपने हमवतन यहूदियों को भी ईसाई धर्म में परिवर्तित किया; यहाँ से "स्वर्गीय पिता" के बारे में उनकी बातचीत, आराधनालयों का दौरा और पुराने नियम का लगातार उद्धरण स्पष्ट हो जाता है। हालाँकि, जब "सीमा" समाप्त हो गई, दूसरे शब्दों में, जब यहूदिया में कोई यहूदी नहीं बचा जो ईसाइयों में शामिल हो सके, तो उन्होंने घोषणा की: "अब से हम अन्यजातियों के पास जा रहे हैं। वे सुनेंगे।" आइए हम "प्रेरितों के कार्य" के ग्रंथों पर ध्यान दें, जो कहते हैं कि बुतपरस्तों ने यहूदियों की तुलना में अधिक स्वेच्छा से ईसाई धर्म स्वीकार किया।

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अपने सांसारिक मंत्रालय के दौरान, प्रभु यीशु मसीह ने अपने अनुयायियों से भविष्यवाणी की थी: "यदि उन्होंने मुझे सताया, तो वे तुम्हें भी सताएंगे।" साथ ही, उन्होंने धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों को एक बड़ा इनाम देने का वादा किया: “धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और सब प्रकार से अधर्म से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।”

धन्य का अर्थ है खुश, भगवान को प्रसन्न करना। आनंद की नौवीं आज्ञा में, प्रभु उन लोगों को बुलाते हैं, जो मसीह के नाम के लिए और उनमें सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के लिए, धैर्यपूर्वक उत्पीड़न, तिरस्कार और यहां तक ​​​​कि मृत्यु को भी सहन करते हैं। ऐसे पराक्रम को शहादत कहा जाता है। इस उपलब्धि का सर्वोच्च उदाहरण स्वयं उद्धारकर्ता मसीह हैं। प्रभु के उदाहरण से प्रेरित होकर, कई ईसाई खुशी-खुशी कष्ट सहने लगे, उन्होंने अपने उद्धारकर्ता के लिए कष्ट स्वीकार करना सबसे बड़ा भला समझा।

क्रूस पर मरने से पहले, मसीह ने कहा: "मैं इसी प्रयोजन के लिये उत्पन्न हुआ, और इसी लिये मैं जगत में आया हूं, कि सत्य की गवाही दूं।" ग्रीक से अनुवादित, "शहीद" शब्द का अर्थ गवाह है। पीड़ा के माध्यम से, पवित्र शहीदों ने सच्चे विश्वास की गवाही दी।

ईसाई धर्म के पहले प्रचारक प्रेरित थे। उनका उपदेश पवित्र भूमि से कहीं आगे तक फैल गया, जहाँ प्रभु यीशु मसीह ने उन्हें एक महान मिशन के लिए आशीर्वाद दिया। बुतपरस्त दुनिया के लिए, मसीह के पुनरुत्थान और मनुष्य को पाप से मुक्ति के बारे में उपदेश विदेशी और समझ से बाहर था। ईसाई धर्म यहूदी पुरोहित वर्ग और रोमन साम्राज्य के बुतपरस्तों दोनों के लिए खतरनाक था। उनके जीवन का तरीका मसीह की आज्ञाओं के साथ असंगत था।

पहले ईसाई अधिकारियों और लोगों के गंभीर उत्पीड़न की स्थितियों में रहते थे और प्रचार करते थे। उनमें से कई विश्वास के लिए शहीद हो गए, और उनके महान धैर्य और क्षमा के कारण उनके पराक्रम के कई गवाहों ने ईसाई धर्म अपना लिया।

शहीद प्रेरित काल के दौरान प्रकट हुए। उनका कबूलनामा यहूदियों द्वारा उत्पीड़न का परिणाम था, जो ईसाइयों को एक खतरनाक संप्रदाय के रूप में देखते थे और उन पर ईशनिंदा का आरोप लगाते थे। पहला शहीद पवित्र प्रेरित महाधर्माध्यक्ष स्टीफन था। वह स्वयं प्रेरितों द्वारा नियुक्त सात उपयाजकों में सबसे बड़ा था, यही कारण है कि उसे धनुर्धर कहा जाता है।

जब स्तिफनुस को पथराव किया गया, तो उसने ऊँचे स्वर में कहा, “हे प्रभु, यह पाप उन पर मत डाल।” ये शब्द ईसा मसीह ने तब कहे थे जब उन्होंने अपने सूली पर चढ़ने वालों के लिए प्रार्थना की थी: "हे पिता, उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।"

रोमन अधिकारियों द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न पहली शताब्दी ईस्वी के मध्य में सम्राट नीरो के समय में शुरू हुआ। क्रूर शासक ने रोम में लगी भीषण आग का फायदा उठाया और उसे ईसाइयों का अपराधी घोषित कर दिया। वे लोग, जो ईसाई धर्म के बारे में बहुत कम जानते थे और इसे एक खतरनाक संप्रदाय के रूप में कल्पना करते थे, विश्वासियों के खिलाफ खूनी प्रतिशोध का आसानी से समर्थन करते थे।

सबसे गंभीर उत्पीड़न तीसरी शताब्दी ईस्वी के अंत में और उसके बाद के वर्षों में सम्राट डायोक्लेटियन के शासनकाल के दौरान हुआ। ईसाइयों को अपना विश्वास त्यागने और बुतपरस्त देवताओं को बलिदान देने के लिए मजबूर किया गया।

अपने जीवन के लिए आसन्न खतरे को महसूस करते हुए, पहले ईसाई प्रतिदिन और रात में प्रार्थना और कम्युनियन के लिए एकत्र होते थे। उन्होंने पवित्र शहीदों की कब्रों के पास प्रलय में दिव्य सेवाएं आयोजित कीं, जहां दिव्य पूजा-अर्चना हुई। उनकी धर्मनिष्ठ जीवनशैली, धर्मपरायणता और धैर्य शेष विश्व के लिए उदाहरण बने। 313 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन द्वारा अपनाए गए मिलान के आदेश के प्रकाशन के बाद, जिसमें ईसाई धर्म को एक अनुमत धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी, उत्पीड़न बंद हो गया।

जो लोग यातना से बच गए और स्वाभाविक मौत मर गए, उन्हें कबूलकर्ता कहा जाता है। सताए गए लोगों में पुजारी और बिशप भी शामिल थे। ईसा मसीह के लिए यातना सहने वाले पुजारी पवित्र शहीदों के रूप में पूजनीय हैं।

पहली शताब्दियों में उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे सेंट क्लेमेंट, रोम के पोप और हिरोमार्टियर इग्नाटियस द गॉड-बेयरर। किंवदंती के अनुसार, संत इग्नाटियस उन बच्चों में से एक थे जिन्हें ईसा मसीह ने अपनी बाहों में पकड़ रखा था और इसके लिए ईसाई उन्हें ईश्वर-वाहक कहते हैं।

रूसी चर्च के इतिहास में, पहले शहीद प्रिंस व्लादिमीर द्वारा रूस के बपतिस्मा से पहले भी दिखाई दिए थे। 983 में, कीव पगानों ने दो ईसाई वरंगियन, पिता और पुत्र फेडोर और जॉन की हत्या कर दी।

ग्यारहवीं शताब्दी में, पवित्र राजकुमारों और जुनून-वाहक बोरिस और ग्लीब को मार दिया गया था। वे भ्रातृहत्या के पाप के स्थान पर शहादत को प्राथमिकता देते हुए, नागरिक संघर्ष के परिणामस्वरूप मर गए। मृत्यु में उनकी विनम्रता, मसीह का अनुसरण करना और अत्याचारियों के प्रति अप्रतिरोध हमें एक सच्ची ईसाई उपलब्धि दिखाती है। प्राचीन काल में, ईसाई शहीदों के दफन स्थान चर्च जीवन का केंद्र बन गए थे। शहीदों की कब्रों पर सेवाएं आयोजित की गईं। और वर्तमान में, शहीदों के अवशेषों के कण चर्च की वेदियों के आधार पर रखे गए हैं।

चर्च शहीद की याद के दिन को उसकी मृत्यु के दिन के रूप में, अनन्त जीवन में पुनर्जन्म के दिन के रूप में चुनता है।

अपने अस्तित्व की पहली तीन शताब्दियों के दौरान, ईसाई चर्च बाहरी दुनिया के साथ संघर्ष की स्थिति में रहा। उन्होंने यहूदी परंपरा को जो चुनौती दी, वह ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच तीव्र टकराव का कारण बन गई। यह टकराव ईसा मसीह के जीवन के दौरान शुरू हुआ: उनके मुख्य प्रतिद्वंद्वी यहूदी लोगों के आध्यात्मिक नेता थे - उच्च पुजारी, फरीसी और सदूकी, जो अपने दृष्टिकोण से, यहूदी परंपराओं के प्रति उनके तिरस्कारपूर्ण रवैये के लिए उन्हें माफ नहीं कर सकते थे। वे ही थे जिन्होंने रोमन अभियोजक पोंटियस पिलाट द्वारा उनकी मृत्यु की निंदा की और उनके पुनरुत्थान के बाद, उनके शिष्यों के खिलाफ उत्पीड़न की एक व्यवस्थित नीति शुरू की।

प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में यरूशलेम में चर्च के महान उत्पीड़न का उल्लेख है, जिसने ईसाइयों को यहूदिया और सामरिया में विभिन्न स्थानों पर बिखरने के लिए मजबूर किया (प्रेरितों के काम 8:1)। इस उत्पीड़न का शिकार स्टीफन था, उन सात लोगों में से एक जिन्हें प्रेरितिक समुदाय ने मेज़ों की देखभाल के लिए चुना था (प्रेरितों 6:2)। गिरफ़्तार होने के बाद, स्टीफन महायाजकों के सामने उपस्थित हुए और एक लंबे अभियोगात्मक भाषण में इज़राइली लोगों के पूरे इतिहास को रेखांकित किया, और अपने भाषण को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: कठोर गर्दन वाले! खतनारहित दिल और कान वाले लोग! आप हमेशा पवित्र आत्मा का विरोध करते हैं, बिल्कुल अपने पिता और आपकी तरह। तुम्हारे बापदादों ने किस भविष्यद्वक्ता पर अत्याचार नहीं किया? उन्होंने उन लोगों को मार डाला जिन्होंने धर्मी के आने की भविष्यवाणी की थी, जिनके साथ आप अब गद्दार और हत्यारे बन गए हैं, आपने स्वर्गदूतों के मंत्रालय के माध्यम से कानून प्राप्त किया और उसका पालन नहीं किया (प्रेरितों 7:51-53)। इस भाषण के जवाब में, जो यहूदी विरोधी विवाद का पहला लिखित स्मारक बन गया, यहूदियों ने स्टीफन को शहर से बाहर ले जाया और वहां उन पर पथराव किया।

यहूदियों से पीड़ित एक और शहीद जॉन का भाई जैकब ज़ेबेदी था, जिसे राजा हेरोदेस ने तलवार से मार डाला था (देखें: प्रेरितों के काम 12:1-2)। कुछ अन्य प्रेरित भी यहूदियों से पीड़ित थे, विशेष रूप से जेम्स, प्रभु के भाई, जो किंवदंती के अनुसार, यरूशलेम के पहले बिशप थे: यहूदियों ने उन्हें मंदिर की छत से फेंक दिया था। यहूदियों द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न 70 में रोमन कमांडर टाइटस, जो बाद में सम्राट बना, की सेनाओं द्वारा यरूशलेम पर कब्ज़ा और हार के साथ समाप्त हुआ। ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच विवाद दूसरी शताब्दी में ल्योंस के आइरेनियस और जस्टिन द फिलॉसफर द्वारा, तीसरी शताब्दी में ओरिजन द्वारा, और चौथी शताब्दी में फारस के अफ्रोएट और जॉन क्रिसोस्टॉम द्वारा जारी रखा गया था।

बुतपरस्तों द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न 64 में शुरू हुआ, जब रोम का एक बड़ा हिस्सा आग से नष्ट हो गया और सम्राट नीरो ने आगजनी के संदेह को रोकने के लिए ईसाइयों और यहूदियों को इसके लिए दोषी ठहराया। इसके बारे में जानकारी रोमन इतिहासकार टैसीटस द्वारा संरक्षित की गई थी:

और इसलिए नीरो ने, अफवाहों पर काबू पाने के लिए, उन लोगों को दोषी पाया और सबसे परिष्कृत फाँसी दी, जिन्होंने अपने घृणित कार्यों से अपने ऊपर सार्वभौमिक घृणा लायी थी और जिन्हें भीड़ ईसाई कहती थी... सबसे पहले, वे जो खुले तौर पर खुद को ईसाई मानते थे इस संप्रदाय पर कब्ज़ा कर लिया गया, और फिर उनके निर्देशों के अनुसार और कई अन्य लोगों को, खलनायक आगजनी के लिए उतना दोषी नहीं ठहराया गया जितना कि मानव जाति के प्रति घृणा के लिए। उनकी हत्या के साथ-साथ उपहास भी किया जाता था, क्योंकि उन्हें जंगली जानवरों की खालें पहनाई जाती थीं ताकि उन्हें कुत्ते फाड़कर मार डालें, सूली पर चढ़ा दिया जाए, या आग से मरने वालों को रात की खातिर रात के समय आग लगा दी जाए। रोशनी. नीरो ने इस दृश्य के लिए अपने बगीचे उपलब्ध कराये; उसी समय, उन्होंने सर्कस में एक प्रदर्शन दिया, जिसके दौरान वह सारथी के रूप में तैयार होकर भीड़ के बीच बैठे या रथ दौड़ में भाग लेते हुए एक टीम का नेतृत्व किया। और यद्यपि ईसाई दोषी थे और सबसे कड़ी सज़ा के पात्र थे, फिर भी इन क्रूरताओं ने उनके प्रति करुणा जगाई, क्योंकि ऐसा लग रहा था कि उन्हें सार्वजनिक लाभ के लिए नहीं, बल्कि अकेले नीरो की रक्तपिपासु के परिणामस्वरूप नष्ट किया जा रहा था।

रोमन इतिहासकार के शब्द ईसाई चर्च के अस्तित्व के प्रारंभिक वर्षों और उत्पीड़न के युग की शुरुआत के बारे में सबसे महत्वपूर्ण सबूत हैं। उनका मूल्य इस तथ्य के कारण है कि वे चर्च के लिए विदेशी और उसके प्रति शत्रुतापूर्ण व्यक्ति के हैं।

उसी युग के अन्य महत्वपूर्ण साक्ष्य शहादत के कार्य हैं - मौत के घाट उतार दिए गए ईसाइयों से पूछताछ के प्रोटोकॉल, उनके उत्पीड़कों के आदेश पर संकलित किए गए। इस प्रकार के प्रोटोकॉल में अफ्रीका के प्रोकोन्सल के कार्यालय द्वारा संकलित कार्थेज के पवित्र शहीद साइप्रियन (+258) के खिलाफ प्रक्रिया के कार्य शामिल हैं। एक अलग प्रकार की शहादत के कृत्य भी हैं, जो ईसाइयों की रिकॉर्डिंग हैं जिन्होंने शहीदों की पीड़ा देखी है। इनमें विशेष रूप से, स्मिर्ना के सेंट पॉलीकार्प की शहादत (+156), सेंट जस्टिन द फिलॉसफर की शहादत (+ लगभग 165), सेंट पेरपेटुआ और फेलिसिटी की शहादत (+202) शामिल हैं।

एक विशेष प्रकार के साक्ष्य हिरोमार्टियर इग्नाटियस द गॉड-बियरर, एंटिओक के बिशप (|सी. 107) के संदेश हैं, जो सम्राट ट्रोजन (*98-117) के उत्पीड़न के दौरान पीड़ित हुए थे। 106 में, ट्रोजन ने सीथियनों पर अपनी जीत के अवसर पर हर जगह बुतपरस्त देवताओं को बलिदान देने का आदेश दिया, लेकिन इग्नाटियस ने इसका विरोध किया, जिसके लिए उसे मौत की सजा सुनाई गई। फैसला पारित होने के बाद, इग्नाटियस को बेड़ियों में जकड़ दिया गया और सैनिकों के साथ रोम भेज दिया गया, जहां उसे जनता के सामने शेरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाना था। बिशप का मार्ग विभिन्न शहरों से होकर गुजरा, जहाँ के ईसाइयों को उसने अपने संदेश भेजे। ये संदेश निकट आ रही मृत्यु के सामने एक ईसाई बिशप की आध्यात्मिक वीरता और दृढ़ता का अद्भुत प्रमाण हैं। स्मिर्ना में लिखे गए और इफिसुस के ईसाइयों के माध्यम से प्रेषित एक पत्र में रोम के ईसाइयों को संबोधित करते हुए, इग्नाटियस ने रोमनों से निष्पादन को समाप्त करने या कम करने के लिए याचिका नहीं करने के लिए कहा:

मैं चर्चों को लिखता हूं और सभी को बताता हूं कि मैं स्वेच्छा से ईश्वर के लिए मरता हूं, जब तक कि आप मुझे रोकें नहीं। मैं तुमसे विनती करता हूं: मुझे बेवक्त प्यार मत दिखाओ। मुझे जानवरों का भोजन बनने और उनके माध्यम से ईश्वर तक पहुँचने के लिए छोड़ दो। मैं परमेश्वर का गेहूँ हूं: मुझे पशु दांतों से कुचल डालो, कि मैं मसीह की शुद्ध रोटी बन जाऊं। इन जानवरों को बेहतर तरीके से दुलारें ताकि वे मेरा ताबूत बन जाएं और मेरे शरीर का कुछ भी न छोड़ें... मेरे लिए मसीह से प्रार्थना करें, ताकि इन उपकरणों के माध्यम से मैं भगवान के लिए बलिदान बन जाऊं... सीरिया से रोम के रास्ते में, भूमि पर और समुद्र में, रात में और दिन के दौरान मैं पहले से ही जानवरों से लड़ता हूं, दस तेंदुओं के साथ जुड़ा हुआ हूं, यानी योद्धाओं की एक टुकड़ी, जो उन्हें दिखाए गए लाभों से और अधिक दुष्ट हो जाती है। मैं उनका अपमान करके और अधिक सीखता हूं, लेकिन यह कोई बहाना नहीं है। ओह, काश मैं अपने लिए तैयार किए गए जानवरों से वंचित न होता! मैं प्रार्थना करता हूं कि वे लालच से मेरी ओर दौड़ें। मैं उन्हें ऐसा लालच दूँगा कि वे तुरंत मुझे खा जाएँगे... न तो दृश्य और न ही अदृश्य - कुछ भी मुझे यीशु मसीह के पास आने से नहीं रोकेगा। आग और क्रॉस, जानवरों की भीड़, विच्छेदन, विघटन, हड्डियों को कुचलना, अंगों को काटना, पूरे शरीर को कुचलना, शैतान की भयंकर पीड़ा मुझ पर आएगी, अगर केवल मैं मसीह तक पहुंच सकता हूं। न संसार के सुख, न इस संसार के राज्य से मुझे कोई लाभ होगा। मेरे लिए यीशु मसीह के लिए मरना पूरी पृथ्वी पर शासन करने से बेहतर है... मैं उसे ढूंढता हूं, जो हमारे लिए मर गया, मैं उसकी इच्छा करता हूं, जो हमारे लिए जी उठा... मुझे शुद्ध प्रकाश में आने दो: वहां प्रकट होने के बाद , मैं परमेश्वर का जन बनूँगा। मुझे अपने परमेश्वर के कष्टों का अनुकरणकर्ता बनने दो।

हमारे युग की पहली तीन शताब्दियों में रोमन अधिकारियों द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न लहर जैसा था: वे या तो उठे, फिर कम हो गए, फिर फिर से शुरू हो गए। दूसरी शताब्दी में, सम्राट ट्रोजन ने गुप्त समाजों के अस्तित्व पर प्रतिबंध लगा दिया, जिनके अपने कानून थे, जो राष्ट्रीय कानूनों से अलग थे: ईसाई उनमें से थे। ट्रोजन के तहत, ईसाइयों की विशेष रूप से तलाश नहीं की जाती थी, लेकिन अगर न्यायपालिका किसी व्यक्ति पर ईसाई चर्च से संबंधित होने का आरोप लगाती थी, तो उसे मौत की सजा दी जाती थी। सबसे प्रबुद्ध रोमन सम्राटों में से एक, मार्कस ऑरेलियस (*161-18o) के तहत, ईसाइयों की तलाश की जाने लगी और उन्हें अपना विश्वास त्यागने के लिए मजबूर करने के लिए यातना की एक प्रणाली शुरू की गई। ईसाइयों को उनके घरों से निकाल दिया गया, कोड़े मारे गए, पत्थर मारे गए, घोड़े की पूंछ से बांध दिया गया और जमीन पर घसीटा गया, जेल में डाल दिया गया और उनके शवों को बिना दफनाए छोड़ दिया गया। सम्राट डेसियस (*249-251) ने ईसाई धर्म को नष्ट करने का निर्णय लिया, लेकिन इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उसका शासनकाल बहुत छोटा था। सम्राट डायोक्लेटियन (*284-305) ने कई आदेश जारी किए, जिनमें विशेष रूप से ईसाई चर्चों को नष्ट करने, ईसाइयों को संपत्ति और नागरिक अधिकारों से वंचित करने, परीक्षणों के दौरान ईसाइयों को यातना देने, सभी पादरी को कैद करने और ईसाइयों को बलिदान देने की आवश्यकता थी। बुतपरस्त देवता.

प्रारंभिक ईसाई साहित्य के स्मारकों ने परीक्षणों और उत्पीड़न के सामने शहीदों की वीरता के कई सबूत संरक्षित किए हैं। साथ ही, पीड़ा के डर से धर्मत्याग और मसीह के त्याग के मामले भी सामने आए। डेसियस के उत्पीड़न के दौरान, उन्होंने बड़े पैमाने पर चरित्र धारण कर लिया, जैसा कि अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस ने प्रमाणित किया था:

हर कोई भय से त्रस्त हो गया। और तुरंत ही बहुत से कुलीन लोगों ने, डर के मारे, सम्राट की आज्ञा को पूरा करने के लिए जल्दबाजी की; अन्य लोग जो सार्वजनिक पदों पर थे, उन्हें अपने व्यवसाय के कारण ऐसा करने के लिए मजबूर होना पड़ा; दूसरों को उनके करीबी व्यक्तियों ने बहका लिया। नाम से पुकारे जाने पर, उन्होंने अशुद्ध और घृणित बलिदान देना शुरू कर दिया - पीला और कांपते हुए, जैसे कि उन्हें बलिदान नहीं देना था, बल्कि मूर्तियों के सम्मान में वध करके स्वयं पीड़ित बनना था।

पहली-तीसरी शताब्दी में बुतपरस्तों द्वारा ईसाइयों के उत्पीड़न के कई कारण थे। सबसे पहले, ईसाइयों और बुतपरस्तों के बीच पारस्परिक अस्वीकृति की दीवार थी। टैसिटस के उपरोक्त शब्दों के साथ-साथ सुएटोनियस, प्लिनी, सेल्सस और अन्य रोमन लेखकों में ईसाइयों के प्रति बुतपरस्तों की नफरत, समाज के लिए हानिकारक अंधविश्वास पर आधारित एक गुप्त संप्रदाय के रूप में ईसाई धर्म की व्यापक राय को दर्शाती है। यूचरिस्टिक बैठकों की बंद प्रकृति ने मिथकों के प्रसार में योगदान दिया कि इन बैठकों में ईसाई सभी प्रकार के "घृणित कार्यों" में शामिल होते हैं, यहां तक ​​कि नरभक्षण भी करते हैं। ईसाइयों द्वारा देवताओं के लिए बलिदान देने से इनकार को "नास्तिकता" (नास्तिकता) के रूप में माना जाता था, और सम्राट की पूजा करने से इनकार को साम्राज्य की धार्मिक और सामाजिक संरचना के लिए सीधी चुनौती के रूप में माना जाता था।

शहादत का युग, जो 313 में रोमन साम्राज्य में समाप्त हुआ, ने ईसाई चर्च के इतिहास पर गहरी छाप छोड़ी।

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