आध्यात्मिकता। वास्तविकता पर विचारों में से एक। उज़्बेकिस्तान गणराज्य के स्वास्थ्य मंत्रालय
एक अन्य कारण रूढ़िवादी और गैर-रूढ़िवादी और गैर-ईसाई तपस्वियों के आध्यात्मिक अनुभव की समानता का थियोसोफिकल विचार है, जो व्यापक रूप से बौद्धिक हलकों में व्यापक है। यद्यपि यह विचार, संक्षेप में, मनुष्य के उद्धार और आध्यात्मिक पूर्णता में मसीह के बलिदान के बिना शर्त महत्व को नकारता है।
आज कई अन्य कारक हैं जो आध्यात्मिक जीवन के प्रश्न को चर्च के लिए सबसे जरूरी में से एक के रूप में उठाते हैं। इनमें से पहला, शायद, पादरियों की समस्या कहा जाना चाहिए। एक ईसाई के लिए एक आध्यात्मिक नेता होने की आवश्यकता का सही विचार वर्तमान में व्यवहार में बड़ी विकृतियों के दौर से गुजर रहा है, कई पादरियों और झुंडों को, जिन्हें इस मुद्दे पर पितृसत्तात्मक निर्देशों का उचित ज्ञान नहीं है, गंभीर गलतियों और त्रासदियों की ओर ले जा रहे हैं। न केवल धार्मिक, बल्कि पारिवारिक और सामाजिक जीवन में भी। साथ ही, आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में गंभीर, दर्दनाक तथ्यों में से एक, जो कम से कम झूठे पादरियों के कारण नहीं है, चर्च के वातावरण में असहिष्णुता और कट्टरता का विकास है।
ये, कई अन्य असामान्य घटनाओं की तरह, निस्संदेह, उनका स्रोत, सबसे पहले, आध्यात्मिक जीवन की नींव के बारे में रूढ़िवादी चर्च की पवित्र परंपरा की शिक्षा की अज्ञानता है।
आध्यात्मिकता को समझने के लिए हठधर्मिता की पूर्वापेक्षाएँ
यद्यपि एक त्रि-हाइपोस्टैटिक ईश्वर आत्मा है, उसके तीसरे हाइपोस्टैसिस को पवित्र आत्मा भी कहा जाता है, जिससे अन्य हाइपोस्टेसिस की तुलना में इसके विशेष गुणों के बारे में मानव चेतना की गवाही होती है। मनुष्य, भगवान की छवि होने के नाते, अपने आप में भगवान के इस रहस्य को दर्शाता है। इसकी एकता में, इसके तीन "हाइपोस्टेस" भी हैं: मन, शब्द (विचार) और आत्मा, और उनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं। पवित्र पिता एक व्यक्ति की नैतिक शक्ति को आत्मा कहते हैं, जिसकी सामग्री मन द्वारा निर्धारित की जाती है, और सबसे बढ़कर, जीवन के अंतिम, उच्चतम लक्ष्य की समझ से। यह लक्ष्य परमेश्वर और उसमें अनन्त जीवन हो सकता है; लेकिन शायद - धन, शक्ति, महिमा; मई - विभिन्न सुख और रुचियां: शारीरिक (तुलना करें: "उनका भगवान गर्भ है।"), सौंदर्यवादी (उदाहरण के लिए, संगीत, पेंटिंग), बौद्धिक (उदाहरण के लिए, दर्शन, विज्ञान)। हालाँकि, मनुष्य में जो ईश्वर है, वही उसकी आध्यात्मिकता है।
आध्यात्मिकता की रूढ़िवादी समझ मुख्य रूप से पवित्र पेंटेकोस्ट के तथ्य से आती है। ईसाई का पवित्र आत्मा, या देवता का "अधिग्रहण", आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य है। यह लक्ष्य एक सही (धार्मिक) जीवन से ही प्राप्त होता है। इसलिए इसके मूल नियमों को जानना आवश्यक है।
मुख्य प्रश्न
आध्यात्मिक जीवन, जैसा कि आप जानते हैं, न केवल हठधर्मिता और इंजील नैतिकता को सही करता है, बल्कि "नए आदमी" () के विकास को निर्धारित करने वाले विशेष कानूनों का ज्ञान और सख्त पालन भी करता है। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक जीवन की एक सही सैद्धांतिक समझ काफी हद तक एक भावुक, "शारीरिक" (), "बूढ़े आदमी" () के एक नए में वास्तविक परिवर्तन की जटिल प्रक्रिया की सफलता को पूर्व निर्धारित करती है।
लेकिन इस मुद्दे की सैद्धांतिक समझ उतनी सरल नहीं है जितनी पहली नज़र में लग सकती है। तथाकथित आध्यात्मिक पथों की विविधता जो अब दुनिया भर से हमारे लोगों को विभिन्न धर्मों के बिन बुलाए "प्रबुद्धों" और "उद्धार" के उद्देश्य से ईसाई स्वीकारोक्ति द्वारा पेश की जाती है, इस समस्या की जटिलता के उदाहरणों में से एक है। .
इस संबंध में, असाधारण महत्व का कार्य उठता है: सच्ची आध्यात्मिकता के सबसे आवश्यक संकेतों और गुणों को खोजने के लिए, इसके मानदंड जो सच्ची आध्यात्मिकता को सभी प्रकार की झूठी आध्यात्मिकता, रहस्यवाद और भ्रम से अलग करना संभव बनाते हैं। और इस समस्या को हल करते समय पहली बात यह है कि यह प्रश्न है:
मसीह में विश्वास का क्या अर्थ है?
वह इसके बारे में एक दिलचस्प और असामान्य तरीके से लिखता है: "जो अपने पापीपन, उसके पतन, उसके विनाश का एहसास नहीं करता है, वह मसीह को स्वीकार नहीं कर सकता, मसीह में विश्वास नहीं कर सकता, वह ईसाई नहीं हो सकता। मसीह उसके लिए क्यों है जो उचित और गुणी दोनों है, जो स्वयं से संतुष्ट है, जो स्वयं को सभी सांसारिक और स्वर्गीय पुरस्कारों के योग्य मानता है?<…>मसीह में परिवर्तन की शुरुआत आपकी पापपूर्णता, आपके पतन को जानने में है; अपने बारे में इस तरह के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति एक मुक्तिदाता की आवश्यकता को पहचानता है और विनम्रता, विश्वास और पश्चाताप के माध्यम से मसीह के पास जाता है।"
इन शब्दों के औपचारिक अंतर्विरोध की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है जिसमें विश्वास के बारे में आम तौर पर स्वीकृत धार्मिक थीसिस मसीह को स्वीकार करने की प्रारंभिक शर्त के रूप में होती है। संत, जैसा कि यह था, जोर देता है: तर्कसंगत विश्वास में नहीं कि मसीह ईश्वर और उद्धारकर्ता है, और वह आया, पीड़ित हुआ और पुनर्जीवित हुआ, "मसीह में परिवर्तन की शुरुआत" है। इसके विपरीत, उस पर विश्वास स्वयं "अपने स्वयं के पापपूर्णता, अपने स्वयं के पतन" के ज्ञान से पैदा होता है, क्योंकि "वह जो अपने स्वयं के पाप को नहीं पहचानता ... मसीह में विश्वास नहीं कर सकता।"
इस विचार में हम आध्यात्मिक जीवन की पहली और मुख्य स्थिति पाते हैं, जो इसकी रूढ़िवादी समझ की गहराई को दर्शाता है। यह पता चला है कि केवल वह व्यक्ति जो अपनी आध्यात्मिक और नैतिक अपूर्णता, अपनी पापपूर्णता को देखता है, इससे पीड़ित होता है और उपचार चाहता है, वह आस्तिक हो सकता है और हो सकता है। केवल ऐसा व्यक्ति, जो अपने आप में दीन है, मसीह में विश्वास को बचाने के लिए सही करने में सक्षम है। वह जो खुद को तर्कसंगत और गुणी के रूप में देखता है, वह ईसाई नहीं हो सकता है और एक नहीं है, भले ही वह खुद को ऐसा मानता हो।
"यह स्वस्थ नहीं है जिसे डॉक्टर की आवश्यकता होती है, लेकिन बीमारों को," भगवान कहते हैं ()। केवल वही जो अपनी आत्मा की बीमारी, उसकी असाध्यता को अपनी ताकत से देखते हैं, वे ही उपचार और मोक्ष के मार्ग पर होते हैं, और इसलिए सच्चे डॉक्टर की ओर मुड़ने में सक्षम होते हैं, जिन्होंने उनके लिए कष्ट उठाया। स्वयं के इस तरह के ज्ञान के बिना, एक सामान्य आध्यात्मिक जीवन असंभव है।
यह उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जो पश्चाताप के आँसू के साथ, साधारण यहूदियों द्वारा स्वीकार किया गया था, उनके पापों के प्रति सचेत, और घृणा के साथ, "स्मार्ट" द्वारा एक भयानक निष्पादन को अस्वीकार और निंदा किया गया था। "पुण्य", सम्मानित यहूदी अभिजात वर्ग - बिशप, फरीसी (अर्थात, चर्च के रीति-रिवाजों और विधियों के उत्साही कलाकार), शास्त्री (धर्मशास्त्री)।
खुद को जानना
तो फिर, मनुष्य अपने बारे में, अपने बूढ़े आदमी के बारे में इस बचत ज्ञान को कैसे प्राप्त करता है, जो उसे मसीह के बलिदान के संपूर्ण अनंत महत्व को प्रकट करता है? उत्तर सरल है: "मैं नहीं देखता," सेंट इग्नाटियस लिखते हैं, "मेरा पाप, क्योंकि मैं अभी भी पाप के लिए काम कर रहा हूं। जो पाप का भोग करता है वह अपने पाप को नहीं देख सकता, जो कम से कम एक विचार और हृदय की सहानुभूति के साथ स्वयं को इसे खाने की अनुमति देता है। वह केवल अपने पाप को देख सकता है, जिसने एक निर्णायक इच्छा से, पाप के साथ सभी मित्रता को त्याग दिया ... जिस भी रूप में वह उसके पास गया। जो कोई महान कार्य करेगा वह पाप से शत्रुता स्थापित करेगा, मन, हृदय और शरीर को जबरन फाड़ देगा, भगवान उसे एक महान उपहार देगा: उसके पाप की दृष्टि ”।
इस लक्ष्य को प्राप्त करने के व्यावहारिक साधनों में से एक निर्णय का मुकाबला करना है। "जिसने अपने पड़ोसियों की निंदा करने से इनकार कर दिया, उसके बारे में सोचा, स्वाभाविक रूप से अपने पापों और कमजोरियों को देखना शुरू कर देता है, जो उसने अपने पड़ोसियों की निंदा करते समय नहीं देखा।" आत्म-ज्ञान का मूल नियम संत के निम्नलिखित उल्लेखनीय शब्दों में व्यक्त किया गया है: "मसीह की आज्ञाओं की सावधानीपूर्वक पूर्ति एक व्यक्ति को उसकी कमजोरी सिखाती है।" अर्थात्, किसी की आध्यात्मिक स्थिति की हानिकारकता का ज्ञान एक व्यक्ति को केवल सुसमाचार की सभी आज्ञाओं को पूरा करने के प्रयास से ही प्रकट होता है। एक सच्चा ईसाई बनने का तनाव ही एक व्यक्ति को दिखाता है कि वह वास्तव में कितना गरीब, नग्न और मनहूस है, उसके लिए मसीह कितना महत्वपूर्ण है।
इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि किसी के पाप की दृष्टि कैसे प्राप्त की जाती है, या स्वयं का ज्ञान, एक बूढ़ा व्यक्ति, आध्यात्मिक जीवन में केंद्रीय है। केवल वही जो स्वयं को नष्ट होते देखता है, उसे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है; "स्वस्थ" () को मसीह की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो रूढ़िवादी तरीके से मसीह में विश्वास करना चाहता है (आखिरकार, "राक्षस विश्वास करते हैं और कांपते हैं" -), किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो सही आध्यात्मिक जीवन के लिए प्यासा है, यह दृष्टि करतब का मुख्य कार्य है और, उसी समय, इसकी सच्चाई का मुख्य मानदंड।
सद्गुणों का अर्थ
इस संबंध में, यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि करतब और कोई भी गुण जो इस तरह के परिणाम की ओर नहीं ले जाता है, वह एक झूठा कारनामा हो जाता है, और जीवन व्यर्थ हो जाता है। प्रेरित पौलुस इस बारे में तीमुथियुस को संबोधित करते हुए लिखता है: "परन्तु यदि कोई प्रयत्न करे, तो अनुचित प्रयत्न करने पर उसका मुकुट न ठहराया जाएगा" ()। भिक्षु अपने आप को और भी निश्चित रूप से व्यक्त करता है: "पुरस्कार होता है ... पुण्य के लिए नहीं और न ही उसके लिए श्रम करने के लिए, बल्कि उनसे पैदा हुई विनम्रता के लिए। यदि यह खो गया है, तो पूर्व व्यर्थ हो जाएगा।"
यह पता चला है कि गुण और कर्म स्वयं किसी व्यक्ति को ईश्वर के राज्य की भलाई नहीं ला सकते हैं, जो "हमारे भीतर है" (), लेकिन केवल उनसे पैदा हुई विनम्रता। यदि नम्रता प्राप्त नहीं होती है, तो सभी कर्म, सभी गुण निष्फल और निरर्थक हैं! इस प्रकार मोक्ष के मामले में विश्वास और तथाकथित अच्छे कार्यों के बीच संबंधों की जटिल धार्मिक समस्याओं में से एक स्पष्ट हो जाती है। कर्म अपने आप किसी व्यक्ति को नहीं बचाते, वे किसी प्रकार की योग्यता नहीं हैं। उनकी जरूरत पूरी तरह से अलग कारण से है। उनके बिना, वह हासिल करना बहुत मुश्किल है, जिसे अकेले मनुष्य ने बचाया है - नम्रता। केवल सुसमाचार की सभी आज्ञाओं को पूरा करने के लिए स्वयं की सर्वांगीण मजबूरी के माध्यम से ही कोई व्यक्ति मानव स्वभाव को गहरी क्षति और ईश्वर की सहायता के बिना अपनी स्वयं की नपुंसकता दोनों को देख सकता है, पूरी तरह से मसीह की कम से कम एक आज्ञा को पूरा करने के लिए, पूरा करने के लिए कम से कम एक अच्छा काम। इसलिए, संतों ने "अपने गुणों को, पापों की तरह, आँसुओं की धाराओं से धोया।"
संत इग्नाटियस लिखते हैं: "दुखी वह है जो अपनी मानवीय धार्मिकता से संतुष्ट है: उसे मसीह की आवश्यकता नहीं है।<…>यह सभी शारीरिक कर्मों और अच्छे दिखने वाले कर्मों की संपत्ति है। यदि हम उन्हें करते हुए ईश्वर के प्रति यज्ञ करने का विचार करें, न कि अपने अपार ऋण को चुकाने के लिए, तो आत्मा विनाश के माता-पिता द्वारा हम में अच्छे कर्म और कर्म किए जाते हैं ”।
वह यहाँ तक कहता है: "मानव सत्य का कर्ता दंभ, उच्च-दिमाग, आत्म-धोखे से भरा होता है, ... उसकी सच्चाई के विपरीत; खुद को सांसारिक और स्वर्गीय पुरस्कारों के योग्य और योग्य पहचानता है ”।
यह देशभक्त विचार सीधे तौर पर व्यापक धारणा का खंडन करता है कि तथाकथित अच्छे कर्म हमेशा अच्छे होते हैं, चाहे वह किसी भी आंतरिक उद्देश्यों के लिए और किसी व्यक्ति ने किस उद्देश्य से किया हो। यह पता चला है कि यह गहरा गलत है। पुराने और नए आदमी की सच्चाई और गुण एक दूसरे के पूरक नहीं हैं, लेकिन एक दूसरे को बाहर करते हैं, पूर्व अंधे व्यक्ति के लिए उनके महत्व के साथ, उसे ऊंचा करते हैं और उसे अपनी दृष्टि में महान बनाते हैं, और इस तरह मसीह को "हटा" लेते हैं उसके पास से; उत्तरार्द्ध, इसके विपरीत, एक व्यक्ति को उसकी वास्तविक आध्यात्मिक और अक्सर नैतिक गरीबी, खुद को दूर करने और मसीह की ओर ले जाने की नपुंसकता को प्रकट करता है।
खतरनाक समयपूर्व वैराग्य
आइए हम आध्यात्मिक जीवन के एक और नियम की ओर मुड़ें - "आपस में गुण और दोष दोनों की आत्मीयता" के बारे में। इस कानून में यह तथ्य शामिल है कि यह पता चला है कि गुणों का अधिग्रहण और एक दूसरे के साथ जुनून की बातचीत दोनों सख्त अनुक्रम और अन्योन्याश्रय के अधीन हैं। "इस आत्मीयता के कारण," सेंट इग्नाटियस लिखते हैं, "एक गुण का अधिग्रहण आत्मा में पहले से एक और गुण, समान और अविभाज्य परिचय देता है। इसके विपरीत, एक पापपूर्ण विचार के प्रति स्वैच्छिक समर्पण में दूसरे के प्रति अनैच्छिक समर्पण शामिल है; एक पापी जुनून का अधिग्रहण आत्मा में एक और जुनून को आकर्षित करता है, उसके समान; स्वेच्छा से एक पाप करने से अनैच्छिक रूप से दूसरे पाप में गिर जाता है, जो पहले जन्म लेता है। बापों ने कहा, गुस्सा दिल में बेबस होना बर्दाश्त नहीं करता।" इस कानून की अज्ञानता का कारण बन सकता है गंभीर परिणामआध्यात्मिक जीवन में। तो, "मामूली" पापों के प्रति एक लापरवाह रवैया, मनमाना, अर्थात्, जुनून की हिंसा के बिना, उनका कमीशन एक व्यक्ति की इच्छा को गुलाम बनाता है, उसे उसकी मूल इच्छाओं का गुलाम बनाता है और अंततः गंभीर पापों की ओर ले जाता है, जिससे दुख होता है और जीवन में त्रासदी।
यह कानून कितना गंभीर और महत्वपूर्ण है, यह सेंट इसहाक द सीरियन के आध्यात्मिक जीवन में सबसे अनुभवी गुरु के निम्नलिखित शब्दों से स्पष्ट होता है: "बुद्धिमान प्रभु प्रसन्न थे कि हमें अपने भौंहों के पसीने में आध्यात्मिक रोटी खाना चाहिए। उन्होंने इसे क्रोध से स्थापित नहीं किया, लेकिन ताकि अपच न हो और हम न मरें। हर गुण उसका पालन करने वाली मां है। यदि आप सद्गुणों को जन्म देने वाली माता को छोड़ दें, और माता को प्राप्त करने से पहले पुत्रियों की तलाश करने का प्रयास करें, तो ये गुण आत्मा के लिए वाइपर बन जाते हैं। यदि आप उन्हें अपने आप से अस्वीकार नहीं करते हैं, तो आप जल्द ही मर जाएंगे।"
अद्भुत शब्द। आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन लोगों के लिए, यह विचार कि कुछ गुण समय से पहले हो सकते हैं, विशेष रूप से आत्मा के लिए घातक, "दुर्भावनापूर्ण", अजीब, लगभग निंदनीय लगेगा। लेकिन वास्तव में यही आध्यात्मिक जीवन की वास्तविकता है, ऐसा ही इसके अडिग नियमों में से एक है, जो संतों के महान अनुभव से प्रकट होता है।
सही प्रार्थना
वीआध्यात्मिक जीवन के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त प्रार्थना है। लेकिन कुछ आवश्यकताओं का पालन किए बिना भी, यह निष्फल हो सकता है और यहां तक कि एक ईसाई के सबसे गहरे पतन का साधन भी बन सकता है। इस प्रकार, जो दूसरों को क्षमा नहीं करता है, उसकी प्रार्थना स्वीकार नहीं की जाती है। एक समान रूप से महत्वपूर्ण शर्त: "जो अपने होठों से प्रार्थना करता है, लेकिन अपनी आत्मा की परवाह करता है और अपने दिल की परवाह नहीं करता है, ऐसा व्यक्ति हवा से प्रार्थना करता है, न कि भगवान से, और व्यर्थ काम करता है, क्योंकि भगवान मन और परिश्रम की सुनते हैं , और वक्तृत्व के लिए नहीं।"
आध्यात्मिक जीवन में, यीशु की प्रार्थना पर हमेशा विशेष ध्यान दिया जाता है। वह अपने अद्भुत लेख "यीशु प्रार्थना पर" में इसे सही तरीके से कैसे करें (और किसी तरह नहीं) के बारे में लिखते हैं। एक बड़े और एक शिष्य के बीच वार्तालाप ”संत इग्नाटियस।
"यीशु की प्रार्थना के अभ्यास की शुरुआत है, इसकी अपनी क्रमिकता है, इसका अंतहीन अंत है। अभ्यास शुरू से शुरू करना जरूरी है, बीच से नहीं और अंत से नहीं ... शुरुआत करने वाले बीच से शुरू होते हैं, जो निर्देश पढ़कर ... मूक पिता द्वारा दिए गए ... बिना सोचे-समझे इसे स्वीकार करते हैं उनकी गतिविधियों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में निर्देश। वे बीच में शुरू करते हैं, जो बिना किसी प्रारंभिक तैयारी के, अपने मन से हृदय मंदिर में चढ़ने का प्रयास करते हैं और वहां से प्रार्थना भेजते हैं। जो लोग प्रार्थना और उसके अन्य दयालु कार्यों की कृपापूर्ण मिठास को तुरंत अपने आप में प्रकट करना चाहते हैं, वे अंत से शुरू होते हैं।
शुरुआत से शुरू करना चाहिए, यानी प्रार्थना करना चाहिए ध्यान सेतथा भय, के उद्देश्य के साथ पछतावा, केवल इस बात का ध्यान रखते हुए कि ये तीन गुण प्रार्थना के साथ लगातार मौजूद हैं ... विशेष देखभाल, सुसमाचार की शिक्षाओं के अनुसार नैतिकता के सुधार के लिए सबसे अधिक सावधानी बरती जानी चाहिए ... केवल नैतिकता द्वारा सुधार के लिए लाया गया सुसमाचार की आज्ञाएँ ... ईश्वरीय प्रार्थना का एक अभौतिक मंदिर बनाया जा सकता है ... रेत पर निर्माण करने वाले का श्रम व्यर्थ है: हल्की नैतिकता पर, डगमगाते हुए। ”
जीसस प्रार्थना की आत्मा वह अवस्था है जो निम्नलिखित घटना से स्पष्ट रूप से देखी जाती है। "एक निश्चित भिक्षु ने भिक्षु सिसॉय द ग्रेट से कहा:" मैं भगवान की निरंतर याद में हूं। भिक्षु सिसॉय ने उसे उत्तर दिया: "यह महान नहीं है; यह बहुत अच्छा होगा जब आप अपने आप को सारी सृष्टि से भी बदतर समझेंगे।"
इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "यीशु प्रार्थना के प्रदर्शन में निरंतर और आत्म-प्रभावकारिता का संकेत किसी भी तरह से उसकी कृपा का संकेत नहीं है, क्योंकि यह गारंटी नहीं देता है ... उन फलों ने हमेशा उसे संकेत दिया है कृपा।" "आध्यात्मिक संघर्ष, जिसका परिणाम और उद्देश्य प्राप्ति है" विनम्रता... कुछ अन्य (मध्यवर्ती) लक्ष्य के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है: निरंतर और स्व-चालित यीशु प्रार्थना का अधिग्रहण, जो ... अंतिम लक्ष्य नहीं है, बल्कि इसे प्राप्त करने के साधनों में से केवल एक है।"
आकर्षण
उस खतरे को इंगित करना भी आवश्यक है जो एक अनुभवहीन तपस्वी के लिए खतरा है, जिसके पास न तो सच्चा गुरु है और न ही सही सैद्धांतिक आध्यात्मिक ज्ञान - तथाकथित भ्रम में पड़ने की संभावना है। यह पितृसत्तात्मक शब्द इस मायने में उल्लेखनीय है कि यह नामित आध्यात्मिक रोग के बहुत सार को प्रकट करता है: स्वयं की चापलूसी, आत्म-धोखा, स्वप्नदोष, किसी की गरिमा और पूर्णता के बारे में एक राय, गर्व। उदाहरण के लिए, संत भ्रम में पड़ने के मुख्य कारणों के बारे में लिखते हैं: "वे कहते हैं कि आनंद दो रूपों में प्रकट होता है, या बेहतर, पाता है ... सपनों और प्रभावों के रूप में, हालांकि केवल गर्व में इसका अपना मूल है। और कारण ... सपनों से भ्रम की पहली छवि। भ्रम की दूसरी छवि ... इसकी उत्पत्ति है ... कामुकता में, प्राकृतिक वासना से पैदा हुई।"
संत इग्नाटियस द्वारा कई भिक्षुओं, उत्साही ईसाइयों और पादरियों के बीच भ्रम का एक और व्यापक कारण बताया गया है: "बिना किसी कारण के वे आत्म-भ्रम और भ्रम की स्थिति का उल्लेख उन भिक्षुओं की आध्यात्मिक मनोदशा से करते हैं, जो यीशु के अभ्यास को अस्वीकार करते हैं। प्रार्थना और आम तौर पर चतुर कर्म, एक बाहरी प्रार्थना से संतुष्ट होते हैं ... वे "राय" से बच नहीं सकते ... मौखिक और मुखर प्रार्थना तब फलदायी होती है जब यह ध्यान से जुड़ा होता है, जो बहुत दुर्लभ है, क्योंकि हम मुख्य रूप से ध्यान के दौरान सीखते हैं यीशु की प्रार्थना का अभ्यास। ”
इस विनाश से कैसे बचा जाए, इस पर संत इग्नाटियस ने अपने लेख "ऑन प्रेशियसनेस" में निम्नलिखित लिखा है: "कीमती सभी लोगों की स्थिति है, बिना किसी अपवाद के, हमारे पूर्वजों के पतन से उत्पन्न हुई है। हम सब प्रसन्न हैं। इसे जानना ही भ्रम से सबसे बड़ी सुरक्षा है। सबसे बड़ा आकर्षण स्वयं को आकर्षण से मुक्त स्वीकार करना है। हम सब धोखे में हैं, हम सब धोखे में हैं, हम सब मिथ्या अवस्था में हैं, हमें सत्य से मुक्त होना है। सत्य हमारा प्रभु यीशु मसीह है।<…>जिस प्रकार अभिमान आम तौर पर भ्रम का कारण होता है, इसलिए विनम्रता ... एक वफादार चेतावनी और भ्रम से सुरक्षा के रूप में कार्य करती है ... हमारी प्रार्थना पश्चाताप की भावना से ओत-प्रोत हो, यह रोने के साथ एकजुट हो, और भ्रम हमें कभी प्रभावित नहीं करेगा । "
आध्यात्मिक मार्गदर्शक
दुर्भाग्य से, कोई भी आस्तिक, प्रत्येक तपस्वी, खुद को भ्रम की विनाशकारी स्थिति में पा सकता है, यदि वह केवल अपनी समझ के अनुसार, आध्यात्मिक गुरु के बिना, पितृसत्तात्मक लेखन के मार्गदर्शन के बिना रहता है।
लेकिन अगर पिता ने जो लिखा है उसे समझना हमेशा आसान काम नहीं होता है, तो एक सच्चे गुरु को ढूंढना हमेशा कई गुना अधिक कठिन होता है। इसलिए इस विषय पर संतों के विचार और सलाह हमारे समय के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।
सबसे पहले, पिता बोलते हैं (१) एक आध्यात्मिक पिता को चुनने में बहुत सावधानी बरतने की आवश्यकता के बारे में और एक आध्यात्मिक नेता के लिए एक आत्माहीन "प्राचीन" की गलती से जुड़े भारी खतरे की चेतावनी; (२) उसके प्रति सही दृष्टिकोण के बारे में सिखाएं, (३) आज्ञाकारिता की सही समझ और (४) गलत आध्यात्मिक पिता से अलग होने की अनिवार्यता जो सुसमाचार के अनुसार जीवन से दूर ले जाता है; चेतावनी देते हैं कि अंतिम समय में (५) लोगों की आत्माओं को देखने वाले कोई भी आत्मा-युक्त गुरु नहीं होंगे, और इसलिए (६) विश्वासियों को पवित्र शास्त्रों और पवित्र पिताओं के कार्यों का अध्ययन करने और सलाह के साथ उनका पालन करने के लिए कहते हैं। एक प्राचीन का, जिसके पास अधिक आध्यात्मिक अनुभव है, "सफल भाइयों"।
आइए हम इन विषयों पर संत पापा के विचारों का हवाला दें।
(१) द मोंक कैसियन द रोमन (५वीं शताब्दी) कहता है: "अपने विचारों को पिताओं के सामने प्रकट करना उपयोगी है, लेकिन किसी के लिए नहीं, बल्कि आध्यात्मिक बुजुर्गों के लिए, जिनके पास तर्क है, बड़ों की उम्र और भूरे बालों से नहीं। कई, बुढ़ापे के बाहरी रूप से प्रभावित और अपने विचार व्यक्त करने के बजाय, उपचार के बजाय सुनने की अनुभवहीनता से नुकसान हुआ। ”
(१) संत थियोफ़ान (गोवोरोव) लिखते हैं: "यह वही है जो संत ने सलाह दी और किया।" पहले, आध्यात्मिक पिता सभी को निर्देश देते थे; वर्तमान में, सबसे कठिन समय में, बहुत रोने और रोने के योग्य, इस तरह के एक गरीब उत्साह के लिए, स्वयं भगवान और श्रद्धेय पिताओं की दिव्य शिक्षा एक शिक्षक और संरक्षक है। ” और संत ने निष्कर्ष निकाला: "तो अब यही ईसाई जीवन में नेतृत्व या शिक्षा का सबसे अच्छा, सबसे विश्वसनीय तरीका है! समान विचारधारा वाले लोगों की सलाह और प्रश्नों के साथ ईश्वरीय और पितृ शास्त्रों के अनुसार ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण का जीवन।"
(१) "उन्हें [कबूल करने वालों] को पहचानने में, बड़ी समझदारी और सख्त तर्क का उपयोग करना चाहिए, ताकि अच्छे के बजाय, वे सृजन के बजाय, विनाश को नुकसान न पहुंचाएं।"
(२, ६) “सद्गुणी और समझदार पिताओं और भाइयों से सम्मति लेना; लेकिन अत्यंत सावधानी और विवेक के साथ उनकी सलाह को आत्मसात करें। आप पर इसके प्रारंभिक प्रभाव के बारे में सलाह के बहकावे में न आएँ! ... दोनों अपने विचारों के बारे में और अपने पड़ोसी के विचारों के बारे में, उसकी सलाह के बारे में, सुसमाचार से परामर्श लें। घमंड और दंभ सिखाने और निर्देश देने के लिए प्यार करते हैं। वे अपनी सलाह की गरिमा की परवाह नहीं करते! वे यह नहीं सोचते हैं कि वे अपने पड़ोसी पर एक बेतुकी सलाह के साथ एक लाइलाज अल्सर पैदा कर सकते हैं, जिसे एक अनुभवहीन नौसिखिए ने अभेद्य विश्वास के साथ, मांसल और खूनी गर्मी के साथ स्वीकार किया है! उन्हें नौसिखिए को प्रभावित करने और नैतिक रूप से उसे वश में करने की आवश्यकता है! उन्हें मानवीय प्रशंसा की आवश्यकता है! उन्हें संत, बुद्धिमान, बुद्धिमान बुजुर्ग, शिक्षक के रूप में ब्रांडेड करने की आवश्यकता है!" ...
(२) "प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु को आत्माओं को उसकी (मसीह) की ओर ले जाना चाहिए, न कि खुद के लिए ... गुरु को, महान और विनम्र बैपटिस्ट की तरह, एक तरफ खड़े होने दें, खुद को कुछ भी नहीं के रूप में पहचानें, शिष्यों के सामने अपने अपमान में आनन्दित हों, जो उनकी आध्यात्मिक समृद्धि के संकेत के रूप में कार्य करता है ... आकाओं की लत से बचाव करें। बहुत से लोग सावधान नहीं हुए और अपने गुरुओं के साथ शैतान के जाल में गिर गए ... व्यसन किसी प्रियजन को मूर्ति बना देता है: भगवान इस मूर्ति को किए गए बलिदानों से क्रोध से दूर हो जाते हैं ... और जीवन व्यर्थ खो जाता है, अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं . और आप, गुरु, एक पापपूर्ण उपक्रम से अपनी रक्षा करें! जो आत्मा आपके पास आई है, उसके लिए भगवान की जगह न लें। पवित्र अग्रदूत के उदाहरण का अनुसरण करें।"
(३) "वे बुजुर्ग जो भूमिका निभाते हैं ... हम मूर्तिपूजक दुनिया से संबंधित इस अप्रिय शब्द का उपयोग इस मामले को और अधिक सटीक रूप से समझाने के लिए करते हैं, जो संक्षेप में आत्मा को नष्ट करने वाले अभिनय और सबसे दुखद कॉमेडी के अलावा और कुछ नहीं है - द प्राचीन संतों की भूमिका निभाने वाले बुजुर्ग, अपने आध्यात्मिक उपहारों के बिना, उन्हें बताएं कि महान मठ के काम के बारे में उनके इरादे, उनके विचार और उनके विचार - आज्ञाकारिता, झूठे हैं, कि उनके सोचने का तरीका, उनके मन, उनका ज्ञान आत्म-धोखा और आसुरी आकर्षण का सार है… ”।
(३) "वे विरोध करेंगे: एक नौसिखिए का विश्वास एक प्राचीन की कमी को बदल सकता है। यह सच नहीं है: प्रेरित () की शिक्षा के अनुसार, सत्य में विश्वास बचाता है, झूठ में विश्वास और राक्षसी भ्रम नष्ट हो जाता है।"
(३, ६) "निर्देशित के लिए सलाहकार का विनम्र रवैया बड़े से बिना शर्त नौसिखियों के लिए पूरी तरह से अलग है ... सलाह में इसे बिना असफलता के पूरा करने की शर्त शामिल नहीं है: इसे पूरा किया जा सकता है और पूरा नहीं किया जा सकता है ।"
(५, ६) "पिताओं की शिक्षाओं के अनुसार, निवास ... केवल एक ही जो हमारे समय के अनुकूल है, वह है सफल आधुनिक भाइयों की सलाह से पिता के लेखन के मार्गदर्शन में निवास; इस सलाह को फिर से पिता के धर्मग्रंथों के अनुसार परीक्षण किया जाना चाहिए ... पिता, एक सहस्राब्दी से मसीह के समय से दूर, अपने पूर्ववर्तियों की सलाह दोहराते हुए, पहले से ही कई झूठे शिक्षकों के बारे में दैवीय रूप से प्रेरित आकाओं की दुर्लभता के बारे में शिकायत करते हैं। जो प्रकट हुए हैं और मार्गदर्शन के लिए पवित्र शास्त्रों और पितृ शास्त्रों को प्रस्तुत करते हैं। हमारे समय के करीब के पिता प्रेरित नेताओं को पुरातनता की विरासत कहते हैं और पहले से ही निर्णायक रूप से नेतृत्व को पवित्र और पवित्र शास्त्र, इन शास्त्रों द्वारा सत्यापित, और सबसे बड़ी सावधानी और सावधानी के साथ स्वीकार करते हैं, आधुनिक की सलाह ... भाइयों। "
रोमन कैथोलिक ईसाई
भ्रम का प्रभाव विशेष रूप से कैथोलिक तपस्वियों के बीच स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जो प्राचीन चर्च के आध्यात्मिक जीवन के अनुभव से तलाकशुदा हो गए हैं। उदाहरण के लिए, सेंट इग्नाटियस ने लिखा है: "पश्चिमी चर्च के अधिकांश तपस्वियों, उनके द्वारा सबसे महान संतों के रूप में घोषित - पूर्वी चर्च से दूर होने के बाद और पवित्र आत्मा के जाने के बाद - प्रार्थना की और दर्शन प्राप्त किए, बेशक, झूठा, जिस तरह से मैंने उल्लेख किया है ... इस राज्य में जेसुइट आदेश के संस्थापक इग्नाटियस लोयोला थे। उनकी कल्पना इतनी गर्म और परिष्कृत थी कि, जैसा कि उन्होंने खुद तर्क दिया था, उन्हें केवल किसी प्रकार का तनाव चाहिए था और उनका उपयोग करना था, जैसा कि उन्होंने अपनी आंखों के सामने देखा, उनके अनुरोध पर, नरक या स्वर्ग ... भगवान और भगवान की कार्रवाई से , और मनुष्य की इच्छा से नहीं और अपने स्वयं के प्रयास से नहीं, - अप्रत्याशित रूप से, बहुत कम ही प्रदान किए जाते हैं ... भ्रम में रहने वालों की तीव्र उपलब्धि आमतौर पर गहरी भ्रष्टता के बगल में होती है। डिबेचरी उस लौ के मूल्यांकन के रूप में कार्य करता है जिसके साथ धोखेबाजों को प्रज्वलित किया जाता है।"
साथ ही संत पाश्चात्य तपस्वियों की रमणीय अवस्थाओं के लिए बाहरी दृष्टि से छिपे अन्य कारणों की ओर भी इशारा करते हैं। वह लिखता है: "रक्त और नसें कई जुनूनों से गतिमान होती हैं: क्रोध, और लोभ, और कामुकता, और घमंड। अंतिम दो तपस्वियों में रक्त को अत्यधिक गर्म करते हैं, अवैध रूप से तपस्वी, उन्हें उन्मादी कट्टरपंथी बनाते हैं। घमंड समय से पहले आध्यात्मिक अवस्थाओं की ओर प्रयास करता है जिसमें मनुष्य अभी तक अपनी अशुद्धता के कारण सक्षम नहीं है; सत्य तक नहीं पहुंचने के लिए - वह अपने लिए सपने बनाता है। और कामुकता, अपने कार्यों को घमंड की कार्रवाई के साथ जोड़कर, दिल में मोहक झूठी सांत्वना, सुख और उत्साह पैदा करता है। यह अवस्था आत्म-भ्रम की अवस्था है। इस राज्य में सभी अवैध मजदूर हैं। यह उनमें कम या ज्यादा विकसित होता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे अपने कारनामों को कितना मजबूत करते हैं। पश्चिमी लेखकों ने इस राज्य से कई किताबें लिखी हैं।" सिएना की कैथरीना, अविला की टेरेसा या धन्य एंजेला जैसे महान कैथोलिक संतों के उदाहरण में यह विशेष रूप से स्पष्ट है।
सेंट इग्नाटियस (जिन्होंने कैथोलिक तपस्वी साहित्य का अनुवाद अनुवादों से नहीं, बल्कि लैटिन मूल से किया) भी एक सार्वभौमिक चर्च के संतों के सामान्य अनुभव से नए कैथोलिक तपस्वियों के प्रस्थान के विशिष्ट समय निर्देशांक को इंगित करता है। वह लिखता है: “द मोंक बेनेडिक्ट (+ ५४४), पवित्र पोप (+ ६०४) अभी भी पूर्व के तपस्वी शिक्षकों से सहमत हैं; लेकिन पहले से ही बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स (बारहवीं शताब्दी) एक तेज रेखा में उनसे अलग है; बाद में और भी अधिक विचलित। वे तुरंत अपने पाठकों को आकर्षित करते हैं और नौसिखियों के लिए दुर्गम ऊंचाइयों पर ले जाते हैं, उन्हें अंदर और बाहर लाया जाता है। हॉट ... दिवास्वप्न उनके लिए आध्यात्मिक सब कुछ बदल देता है, जिसके बारे में उन्हें जरा भी विचार नहीं है। इस स्वप्न को वे कृपा के रूप में पहचानते हैं। ” सत्य एक है
आकर्षण, जैसा कि हम देखते हैं, उन लोगों में पैदा होता है जो पितृसत्तात्मक सिद्धांतों के अनुसार नहीं, बल्कि अपने विचारों, इच्छाओं और समझ के अनुसार जीते हैं और भगवान से पाप से मुक्ति नहीं, बल्कि अनुग्रहपूर्ण सुख, रहस्योद्घाटन, उपहार चाहते हैं। वे आमतौर पर दुर्भाग्यपूर्ण तपस्वी द्वारा उनकी गर्म कल्पना और अंधेरे बलों की कार्रवाई में बहुतायत में "प्राप्त" होते हैं। इसलिए, आकर्षण आध्यात्मिकता के संभावित और समकक्ष रूपों में से एक नहीं है, भगवान के लिए एक विशेष मार्ग नहीं है, बल्कि एक गंभीर बीमारी है, इसे समझना और इसका सही मूल्यांकन नहीं करना, एक ईसाई, विशेष रूप से संघर्षरत व्यक्ति, भीतर से क्षय हो जाता है।
"ऊंचाइयों" के लिए सफलताएं विशेष रूप से युवा तपस्वियों के बीच अक्सर होती हैं, जिन्होंने अभी तक अपने बूढ़े आदमी को नहीं पहचाना है, खुद को जुनून से मुक्त नहीं किया है और पहले से ही एक नए, पूर्ण व्यक्ति की स्थिति की तलाश कर रहे हैं। यह व्यर्थ नहीं है कि पिता की अभिव्यक्ति है: "यदि आप एक जवान आदमी को अपनी इच्छा से स्वर्ग पर चढ़ते देखते हैं, तो उसे पैर से पकड़कर वहां से बाहर फेंक दें: क्योंकि यह उसके लिए उपयोगी नहीं है।" ... ऐसी गलतियों का कारण अभी भी वही है: आध्यात्मिक जीवन के नियमों की अज्ञानता, स्वयं की अज्ञानता। इस संबंध में सीरियाई संत इसहाक ने चेतावनी दी: "यदि कुछ पिताओं ने लिखा है कि आत्मा की पवित्रता क्या है, उसका स्वास्थ्य क्या है, वह वैराग्य, वह दृष्टि है, तो उन्होंने ऐसा नहीं लिखा कि हम उन्हें समय से पहले और समय से खोज लें। प्रत्याशा। पवित्रशास्त्र में कहा गया है: "भगवान का राज्य पालन के साथ नहीं आएगा" ()। प्रत्याशा रखने वालों ने अभिमान और पतन प्राप्त कर लिया है। चर्च ऑफ गॉड द्वारा परमेश्वर के उदात्त उपहारों की अपेक्षा के साथ खोज को अस्वीकार कर दिया गया था। यह परमेश्वर के लिए प्रेम की निशानी नहीं है; यह आत्मा की पीड़ा है।"
"विनम्रता," बरसनुफियस द ग्रेट ने कहा, "एक व्यक्ति को भगवान का गांव बनाता है।" यह ईसाई को सभी भ्रमों से बचाता है, यह उसे पवित्र आत्मा का भागीदार बनाता है।
कितने मौजूद हैं इंसानियत, इतनी अवधारणा लोगों के बीच मौजूद है आध्यात्मिक दुनिया के, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक शुरुआत, मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता, या जीवन के बाद जीवन। आप और मैं मानव अस्तित्व के सहस्राब्दियों की ओर मुड़ सकते हैं, और सदियों में इस ज्ञान की पुष्टि पा सकते हैं। अध्यात्म हमेशा से मनुष्य का अभिन्न अंग रहा है।
मनु के बारे में ज्ञान, इसकी वास्तविक प्रकृति के बारे में, दुनिया के बारे में हमेशा मौजूद रहा है। पूरे समय दुनिया में शिक्षक और साधारण ज्ञानी प्रकट होते हैं, जो शुद्ध ज्ञान के बीज लोगों तक पहुँचाते हैं। बाद में, ये अनाज लोगों के अनुभव की भूसी के साथ उग आते हैं, फिर उन्हें मानवता के सबसे उद्यमी प्रतिनिधियों द्वारा पूरी तरह से हड़प लिया जाता है और एक धार्मिक अवधारणा में अनुकूलित किया जाता है। आखिरकार, जो चीज लोगों को एक विशेष धर्म की ओर आकर्षित करती है, वह मूल रूप से यह अनाज है, और सबसे दिलचस्प बात यह है कि खुद शिक्षक, जिन्होंने इसे दुनिया में लाया, शिक्षण के आधार पर एक धार्मिक पंथ बनाने में रुचि नहीं रखते थे, ये पहले से ही मानव हैं। मायने रखता है। शुद्ध ज्ञान हमेशा एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में पारित किया गया है। इसे नि:शुल्क सौंप दिया गया। यह अपने भीतर उन उपकरणों को ले गया जिनके साथ मनुष्य अपने आंतरिक संसार में चीजों को व्यवस्थित कर सकता है, बाहरी दुनिया के साथ संपर्क स्थापित कर सकता है, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकता है और जान सकता है कि यह दुनिया वास्तव में कैसे काम करती है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह जानने के लिए कि इस दुनिया की सीमा से परे क्या है।
मनुष्य पृथ्वी पर क्यों पैदा होता है? इसके अस्तित्व का अर्थ क्या है? उन्हें विशाल क्षमता और पसंद की स्वतंत्रता क्यों दी गई है? हमारे समय में, आध्यात्मिकता की अवधारणा को व्यक्ति के आंतरिक गुणों से माना जाना चाहिए। उच्च नैतिकता और नैतिकता की अवधारणा, दयालुता, जवाबदेही और भागीदारी, आसपास के लोगों के संबंध में समझ। यह सब और बहुत कुछ मनुष्य में उसकी आध्यात्मिक प्रकृति की अभिव्यक्ति का एक अभिन्न अंग है। आंतरिक पवित्रता का वह स्रोत और सभी में जो सबसे अच्छा है, मुख्य बात यह है कि इसे अपने आप में प्रकट करना है। इस स्रोत के स्थान को शब्दों में व्यक्त करना कठिन है, यह प्रेरणा और रचनात्मकता की स्थिति की तरह शब्दों और रूपों से परे है। लेकिन आप वास्तव में इसे महसूस कर सकते हैं, आध्यात्मिक उत्थान की स्थिति में, खुशी, मूल्यांकन के बिना खुशी, लोगों और अपने आसपास की दुनिया के लिए सर्वव्यापी प्रेम, आप अपने अंदर शांत प्रकाश शक्ति के असीम महासागर को महसूस कर सकते हैं, और यहां तक कि इसे छू भी सकते हैं। एक कामुक स्तर। यह एक अमूल्य अनुभव होगा। प्रेम की कुंजी की सहायता से, व्यक्ति अपने लिए सच्चे संसार के द्वार खोलता है, आत्मा की अंतहीन दुनिया, जिसमें किसी भी आधार पर कोई अलगाव नहीं है। धर्म, त्वचा के रंग, राष्ट्रीयता और नस्ल में कोई अंतर नहीं है।
और इसलिए समाज के एक हिस्से के रूप में एक आदमी, आध्यात्मिकता जैसी अवधारणा की नींव रखने वाला, इस स्थिति से दुनिया में कार्य करेगा। व्यक्तित्व के आधार के रूप में आध्यात्मिकता, विश्वदृष्टि और दुनिया की धारणा, दुनिया में होने वाली प्रक्रियाओं की समझ, घटनाओं के नियम और जो कुछ भी होता है। सोच और क्रिया के निर्देशित रचनात्मक वेक्टर वाले समाज के निर्माण में यह एक आवश्यक तत्व है। समाज लोगों से बनता है। और जब विश्वास और ज्ञान की नींव एक आदमी के दिल में होगी, तो ऐसा आदमी समाज और पूरी दुनिया का एक मजबूत सहारा होगा।
व्यक्तित्व से, हम बड़ी तस्वीर पर आगे बढ़ेंगे। आइए प्रकृति की आंखों से जीवन को थोड़ा देखें। हर किसी के पास एक या दो दिन खुद को समर्पित करने और प्रकृति के साथ थोड़ा अकेला रहने का अवसर है। प्रकृति में सब कुछ कैसे काम करता है, इस पर ध्यान दें। जो भी परिवर्तन हो रहे हैं, उनकी रेखाएं, मोड़, सहज प्रवाह क्या हैं। चलते पानी, एक जलती हुई आग, बादलों की आवाजाही और तारों वाले आकाश को बिना अपनी आँखें बंद किए घंटों तक देखा जा सकता है। आप झील की सतह पर सूरज की चकाचौंध के खेल को देख सकते हैं और समझ सकते हैं कि अंतरिक्ष कैसे काम करता है, आप जमीन पर उतरते पक्षियों के व्यवहार को देख सकते हैं और मानव स्वभाव को समझ सकते हैं। आप अपने मन के दरवाजे खोल सकते हैं और जीवन के सामंजस्य को अपनी चेतना में भरने दे सकते हैं। जैसा कि वे कहते हैं: "आंदोलन की प्राकृतिक दिशा का पता लगाएं, और आप स्वयं प्रकृति की शक्ति प्राप्त कर लेंगे।"
सद्भाव को जीवन के आधार के रूप में समझना मनुष्य को दुनिया पर सोच और दृष्टिकोण के विकास में एक नए चरण में ले जाएगा। सद्भाव एक नए राग में बहेगा और जीवन के चमकीले रंगों में खेलेगा। सद्भाव के माध्यम से हर चीज की एकता की समझ में आना आसान होगा। कि इस दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। हम दुनिया में जो कुछ भी विकीर्ण करते हैं, सब कुछ उस पर परिलक्षित होता है। कोई व्यक्तिगत कण नहीं हैं। सब कुछ एक विशाल जीव है।
कल्पना कीजिए कि यदि आपके शरीर की कोशिकाएं एक-दूसरे के प्रति आक्रामकता दिखाने लगे, हाथ और पैर एक साथ काम करना बंद कर दें, तो मन शरीर पर से नियंत्रण खो देगा और आंतरिक अंगसही लय में काम करना बंद करो। फिर क्या होता है? हम इस राज्य में कब तक जीवित रहेंगे? शरीर के रोग, ट्यूमर और अन्य विकार कहाँ से आते हैं? यह मानते हुए कि मनुष्य में सब कुछ परस्पर जुड़ा हुआ है, दोनों सोच और संवेदी-भावनात्मक स्थिति और शारीरिक स्थिति। यदि विचारों में केवल नकारात्मकता है, विचार भी भौतिक है, और यह हमारे शारीरिक स्वास्थ्य को प्रभावित करता है, तो स्वास्थ्य को बनाए रखना मुश्किल है। लेकिन यह एक अलग विषय के लिए समर्पित हो सकता है, लेकिन आइए अपने प्रश्न पर वापस आते हैं।
दुनिया भी एक अकेला जीव है, कोशिकाओं के सूक्ष्म स्तर से लेकर ब्रह्मांड के स्थूल स्तर तक। यह सबसे विविध रूपों, रंगों, रंगों, आंतरिक सामग्री के अरबों जीवों का निवास है। आकाश में अरबों तारों के बीच क्या हम ब्रह्मांड में बुद्धिमान जीवन के अस्तित्व को नकारने जा रहे हैं? तो इस विशाल जीव में हर कोई एक कोशिका की तरह है, एक कण की तरह है। हम एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं? हम एक विशाल जीवित जीव से कैसे संबंधित हैं? तो फिर, हम पृथ्वी पर हो रही आपदाओं और प्राकृतिक आपदाओं से क्यों हैरान हैं? पृथ्वी नामक जीव अब बीमार और गुजर रहा है भड़काऊ प्रक्रियाउस पर रहने वाले "उचित" लोगों के कृत्यों के कारण। यह विनाशकारी उपभोक्ता गतिविधि को प्रतिबिंबित करने और रोकने का समय है। आधुनिक प्रौद्योगिकियां पहले से ही पृथ्वी पर एक सुंदर उद्यान बनाना संभव बनाती हैं, जहां "आधुनिक सभ्यता" द्वारा कृत्रिम रूप से उत्तेजित लोगों, भूख और सभी प्रकार की बीमारियों की कोई आवश्यकता नहीं होगी, अपनी आँखें खोलें और देखें कि इस जीव का क्या होता है। यह हम में से प्रत्येक के लिए, अपने आप से शुरू करने, विशेष रूप से ठीक होने और शरीर को समग्र रूप से स्वास्थ्य खोजने में मदद करने का समय है।
विनाश और उपभोग की प्रक्रिया आगे जारी नहीं रह सकती है और महत्वपूर्ण बिंदु बहुत करीब है, लेकिन अभी भी समय है। ज्ञान के आधार पर अपने आप में पवित्रता का स्रोत, आस्था के किले की नींव खोजने का मौका अभी भी है, क्योंकि यह अभी दुनिया में है। जिसे हम अध्यात्म कहते हैं, उसे मजबूत करें, इस स्थिति से दुनिया और लोगों के प्रति अपने और अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करें, रचनात्मक दिशा में सोचना और कार्य करना शुरू करें। सद्भाव को जीवन का आधार और हर चीज की एकता के रूप में समझना। और जब गुणात्मक परिवर्तन होने लगेंगे, विशेष रूप से, वे वैश्विक स्तर पर चले जाएंगे। हर कोई यहां और अभी से शुरुआत कर सकता है। दूसरों की भलाई के लिए, पूरी दुनिया की भलाई के लिए। सबकी पसंद मानवता की वैश्विक पसंद, सब कुछ आपके हाथ में है इंसान!
डी इयरफुलनेस हैयह शब्द अक्सर धर्म, कर्मकांडों, किसी प्रकार की गंभीर तपस्या, प्रतिज्ञाओं और सामान्य तौर पर कुछ ऐसा होता है जिसका वास्तविक दैनिक जीवन से कोई लेना-देना नहीं होता है। हम आज एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां आध्यात्मिकता, जैसा कि वे कहते हैं, "प्रवृत्ति में नहीं है"। हालांकि, अगर हम गहराई से विचार करें कि आध्यात्मिकता क्या है, तो हम एक बहुत ही सरल निष्कर्ष पर आ सकते हैं: आध्यात्मिकता केवल एक सामंजस्यपूर्ण जीवन है। प्रसिद्ध "हार्ट ऑफ़ ए डॉग" के प्रोफेसर प्रीओब्राज़ेंस्की को याद करें? "सिर में अराजकता" - प्रोफेसर ने एक युगांतरकारी वाक्यांश कहा। तो, अध्यात्म की अनुपस्थिति ही मन में बहुत अराजकता है। यदि कोई व्यक्ति अपने आस-पास के लोगों का सम्मान नहीं करता है, यदि वह स्वयं के साथ, दुनिया के साथ, प्रकृति के साथ सद्भाव में नहीं रहता है, यदि उसकी प्रेरणा उपभोक्तावादी है, और जीवन में उसके लक्ष्य कामुक सुख के दायरे से बाहर नहीं जाते हैं, क्या ऐसा व्यक्ति सुखी होगा? थोड़े समय के लिए - शायद। लेकिन किसी भी लंबी अवधि में, ऐसी खुशी उसे केवल दुख की ओर ले जाएगी और कुछ नहीं। इसलिए, आधुनिक "संस्कृति" हमें जो कुछ भी प्रेरित करती है, आध्यात्मिकता एक विलासिता नहीं है, बल्कि एक सामंजस्यपूर्ण जीवन की आवश्यकता है।
अध्यात्म एक सामंजस्यपूर्ण जीवन का आधार है
हम में से प्रत्येक के वातावरण में, शायद एक व्यक्ति है जो हमेशा सकारात्मक विकिरण करता है। तुम्हें पता है, ऐसे लोग हैं: वे सूरज की किरणों की तरह हैं, उनकी चमक के प्रकाश में सब कुछ खिलता हुआ लगता है। वे हमेशा सकारात्मक रहते हैं। वे कभी क्रोधित नहीं होते, किसी की निंदा नहीं करते, अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को दोष नहीं देते और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे हर चीज में केवल सकारात्मक देखते हैं, यहां तक कि जहां कभी-कभी इसे खोजना बहुत मुश्किल होता है। कभी-कभी ऐसे लोगों को थोड़ा अजीब भी माना जाता है, और आधुनिक समाज में शायद यही दिखता है - अजीब।
जब एक कामकाजी दिन में सुबह, उदास, उदास लोगों की भीड़ में, जीवन से थके हुए, आप एक ऐसे व्यक्ति को देखते हैं, जो ऐसा प्रतीत होता है, केवल इसलिए आनन्दित होता है क्योंकि सूरज चमक रहा है, पक्षी गा रहे हैं, और वह खुद ही प्राप्त करता है इस बात से खुशी मिलती है कि वह सांस ले सकता है, चल सकता है, सुन सकता है और देख सकता है, वास्तव में ऐसा महसूस होता है कि यह व्यक्ति अपने आप में नहीं है। लेकिन जब ऐसा व्यक्ति आपके वातावरण में होता है तो सद्भाव की भावना पैदा होती है और इस भावना से ऐसा व्यक्ति आसपास के सभी लोगों को संक्रमित कर देता है। संक्षेप में यही अध्यात्म है।
अध्यात्म कर्मकांड नहीं है, आज्ञा नहीं है, किसी को किसी तरह के ढांचे में रखने की इच्छा नहीं है, किसी को धर्मी घोषित करने के लिए, किसी को पापी, किसी का विश्वास सही है, कोई गलत है, आदि। बल्कि अध्यात्म में यह पहले से ही अटकलें हैं। इन अवधारणाओं को अलग करना महत्वपूर्ण है। आध्यात्मिक आदमी, वास्तव में आध्यात्मिक आदमी, अपने आसपास की दुनिया को बेहतर और अधिक सामंजस्यपूर्ण बनाता है। और अगर किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता केवल प्रियजनों के साथ झगड़े की ओर ले जाती है, दूसरों को लेबल करने के लिए, लोगों की निंदा की ओर ले जाती है, तो यह छद्म आध्यात्मिकता है। एक सच्चा आध्यात्मिक व्यक्ति एक सरल नियम जानता है जिसके अनुसार यह संसार रहता है। वह जानता है कि उसके जीवन में जो कुछ भी होता है वह उसकी वजह से होता है और खुद के लिए धन्यवाद, और इसलिए किसी की निंदा करना बेवकूफी है। अगर हम किसी की अपूर्णता देखते हैं, तो यह अपूर्णता स्वयं में उत्पन्न होती है। यह समझना जरूरी है।
एक सच्चा आध्यात्मिक व्यक्ति कभी किसी की निंदा या लेबल नहीं लगाएगा, क्योंकि वह जानता है कि सब कुछ कारणों और परिस्थितियों से उत्पन्न होता है। और बाहरी दुनिया केवल आंतरिक दुनिया की स्थिति को दर्शाती है। यदि किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास इस तथ्य की ओर ले जाता है कि वह एक धार्मिक कट्टर और हठधर्मी बन जाता है और हर किसी की निंदा करता है जो नहीं रहता है जैसा कि किसी चतुर पुस्तक में लिखा गया है, तो यह आध्यात्मिकता नहीं है, बल्कि उसके कुछ परिसरों को छिपाने का प्रयास है। नैतिकता, आध्यात्मिकता, धर्म आदि के मुखौटे के पीछे।
आज हम छद्म-आध्यात्मिकता के बहुत से उदाहरण देख सकते हैं। चर्च में हानिरहित दादी से शुरू, जिनका आध्यात्मिक विकास इस तथ्य में निहित है कि वे हर किसी की निंदा करते हैं, जो उनकी समझ में, अनैतिक कार्य करते हैं, और आक्रामक धार्मिक आंदोलनों के साथ समाप्त होते हैं जो हिंसा और आतंकवादी हमलों का भी तिरस्कार नहीं करते हैं। ऐसी आध्यात्मिकता में सदाचार और नैतिकता की ऊपरी परत के नीचे किसी न किसी प्रकार की सड़न होती है। और यदि किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि किसी को उसके कार्यों के कारण कष्ट होता है, तो ऐसी आध्यात्मिकता को बहुत संदेह के साथ माना जाना चाहिए।
"आध्यात्मिकता" शब्द का अर्थ
यदि आप कई शब्दकोशों में "आध्यात्मिकता" शब्द का अर्थ देखते हैं, तो सामान्य अर्थ धर्म और नैतिक और नैतिक आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के बीच कहीं होगा। अर्थात्, आध्यात्मिकता धार्मिक अनुष्ठानों और कुछ विशुद्ध रूप से धार्मिक लक्ष्यों पर जोर देने के साथ है, और "धर्मनिरपेक्ष", यानी सामाजिक आध्यात्मिकता - यह तब होता है जब कुछ आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों को बढ़ावा दिया जाता है और खेती की जाती है। और यहां भी, सब कुछ बल्कि मनमाना होगा, क्योंकि किसी विशेष देश के ढांचे के भीतर, लोगों, राष्ट्र, परंपरा और फिर से, धर्म, आध्यात्मिकता के कुछ रंग होंगे। फिर, इतनी अविश्वसनीय विविधता में, सार को पकड़ने के लिए कैसे? और आध्यात्मिकता के गहरे सार को समझने के लिए, किसी को इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि पहली नज़र में, अवधारणाओं, धर्मों और आंदोलनों में क्या अलग है?
और अधिकांश धर्मों और दर्शनों में, आपको "करुणा" जैसी कोई चीज़ मिलेगी। इसे दूसरे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है या परोसा जा सकता है, जैसा कि वे कहते हैं, "विभिन्न सॉस के तहत", लेकिन सबसे पर्याप्त का सार (हम कुछ शर्मनाक शिक्षाओं और अजीबोगरीब अनुष्ठानों को ध्यान में नहीं रखते हैं) दूसरों के लिए करुणा पैदा करना और सद्भाव के लिए प्रयास करना है। बाहरी दुनिया के साथ। यह, वास्तव में, सभी विश्व धर्मों द्वारा सिखाया जाता है। सिवाय, निश्चित रूप से, उन मामलों में जहां धर्म को किसी के राजनीतिक या वित्तीय हितों की सेवा में रखा गया है। दुर्भाग्य से, उद्यमी कठपुतली व्यवसायी के लिए आध्यात्मिकता की आड़ में अपना व्यवसाय करना असामान्य नहीं है।
मानव आध्यात्मिकता
तो अध्यात्म क्या है? यदि हम प्रत्येक विशिष्ट धर्म को अलग-अलग लें (अर्थात्, अब इस तरह की अवधारणा को धर्म के क्षेत्र में "आध्यात्मिकता" के रूप में संदर्भित करने के लिए प्रथागत है), तो हम पा सकते हैं कि कभी-कभी व्यवहार और नैतिकता के बाहरी रूप जो हमें कुछ निश्चित रूप से पेश किए जाते हैं धर्म और शिक्षा पूरी तरह से एक दूसरे का खंडन कर सकते हैं। हालांकि, आपको बाहर के सार को देखने में सक्षम होना चाहिए। यह समझना जरूरी है कि यह दुनिया बहुआयामी है और अच्छाई और बुराई की अवधारणा सशर्त है। किसी व्यक्ति को पथ पर चलने और व्यवहार के लिए किसी प्रकार का प्रारंभिक आधार खोजने के लिए नियमों और आज्ञाओं का आविष्कार किया गया है।
हालाँकि, जैसा कि किसी पुस्तक में लिखा गया है, आँख बंद करके कार्य करना, जैसा कि ऐतिहासिक अनुभव दिखाता है, कहीं नहीं जाने का रास्ता है। जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ता है, एक व्यक्ति यह समझना शुरू कर देता है कि वास्तव में, सब कुछ एक उपकरण हो सकता है और कोई भी पूर्ण रूप से नेक और बिल्कुल अधर्मी कर्म नहीं होते हैं। प्रारंभिक चरण में, निश्चित रूप से, किसी व्यक्ति को उस धर्म या सिद्धांत की नैतिकता के मूल सिद्धांतों का पालन करना चाहिए, या सामान्य रूप से स्वीकृत सामाजिक मानदंडों का पालन करना चाहिए, यदि किसी व्यक्ति ने अपने लिए किसी भी धर्म के बाहर आध्यात्मिक विकास का मार्ग चुना है या दर्शन। लेकिन यह केवल प्रारंभिक चरण में ही आवश्यक है। जब एक व्यक्ति पहले से ही अपने मन पर नियंत्रण प्राप्त कर चुका है और सामान्य ज्ञान के आधार पर कार्य कर सकता है - इस स्तर पर सब कुछ एक गहन विश्लेषण के अधीन होना चाहिए और किसी भी रूढ़िवाद या हठधर्मिता का आँख बंद करके पालन नहीं करना चाहिए। सभी जीवों के लिए करुणा एक आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए एक मार्गदर्शक सितारा बनना चाहिए।
यह गणित की तरह है - यदि आपने चार गणितीय संक्रियाओं में महारत हासिल कर ली है: जोड़, घटाव, गुणा और भाग, तो किसी भी जटिल उदाहरण, समीकरण, पहचान, आदि को हल करना मुश्किल नहीं होगा। जिस प्रकार एक छात्र गणित के चार बुनियादी कार्यों में महारत हासिल करने के लिए कड़ी मेहनत करता है, उसी तरह एक आध्यात्मिक व्यक्ति को सबसे पहले सभी जीवों के लिए करुणा पैदा करनी चाहिए। अगर यह समझ में आता है, तो बाकी सब कुछ इसका अनुसरण करता है।
अध्यात्म का क्या अर्थ है
दिखावट धोखा दे रही है - हम अक्सर इस कथन की पुष्टि करते हैं। आध्यात्मिक विकास में, यह सिद्धांत कहीं और प्रासंगिक नहीं है। कभी-कभी वह जो एक आध्यात्मिक व्यक्ति की तरह दिखता है, या वह प्रणाली जो खुद को आध्यात्मिक विकास की प्रणाली के रूप में रखती है, पूरी तरह से अलग लक्ष्य रखती है। और आध्यात्मिकता, सबसे पहले, हमारी आत्मा की एक अवस्था है, न कि कुछ बाहरी गुण। आप माला को 24/7 घुमा सकते हैं, प्रार्थना पढ़ सकते हैं और ईस्टर के लिए पाई खा सकते हैं, लेकिन साथ ही साथ दूसरों की निंदा कर सकते हैं, प्रियजनों के प्रति असभ्य हो सकते हैं और सामान्य तौर पर, सभी असंतुष्टों से घृणा कर सकते हैं। कभी-कभी आप अक्सर ऐसी हास्यपूर्ण स्थितियाँ देख सकते हैं, जब धार्मिक अवकाश के दौरान लोग सुपरमार्केट में भोजन खरीदते हैं। और खरीद के बीच, शराब खरीदे गए उत्पादों की कुल संख्या का कम से कम 30-50% है। और अगर ऐसा व्यक्ति संकेत देता है कि वह अपने लिए बहुत स्वस्थ भोजन नहीं बना रहा है, तो उत्तर शैली में होगा: "ठीक है, यह छुट्टी है!"।
सभी बाहरी गुण मौजूद हैं: एक सुंदर मेज रखी जाएगी, और यहां तक कि टोस्ट भी बोले जाएंगे, केवल यह सब एक साधारण शराब पीने और पेट भरने में बदल जाएगा। और एक और उदाहरण है: जब एक महान छुट्टी पर एक व्यक्ति pies सेंकना नहीं करता है और एक दिखावा हवा के साथ चर्च में खड़ा नहीं होता है, और आमतौर पर यह भी याद नहीं रहता है कि आज छुट्टी है, लेकिन बस एक अच्छा काम करता है। और छुट्टी के सम्मान में भी नहीं (जैसा कि अक्सर छद्म-धार्मिक लोगों के बीच प्रथागत होता है), और मृत्यु के बाद स्वर्गीय जीवन जैसे कुछ आध्यात्मिक "बन्स" के लिए नहीं, और इसलिए नहीं कि यह कहीं लिखा गया है, किसी चतुर पुस्तक में, जिसका पालन करना हर किसी के लिए निर्धारित है, लेकिन सिर्फ इसलिए कि वह अन्यथा नहीं कर सकता, सिर्फ इसलिए कि यह एक गहरी इच्छा है, उसकी आत्मा की इच्छा - अच्छे कर्म करने की।
आखिर अच्छे कर्म करने की इच्छा ही हमारा असली स्वभाव है। और इस गुण को अपने आप में प्रकट करना, झूठे और थोपे गए स्वार्थी दृष्टिकोणों का पर्दा हटाना - यही सच्ची आध्यात्मिकता है। अपने सच्चे "मैं" के लिए प्रयास करना हमारी सबसे गहरी इच्छा है। जैसे एक अंधेरे जंगल में एक यात्री ने केवल एक पल के लिए एक घर की खिड़कियों की चमक देखी जो उसे ठंडी शरद ऋतु की रात में आश्रय दे सकती थी, इसलिए हम में से प्रत्येक केवल कभी-कभी सांसारिक घमंड के बीच में अपनी आत्मा का प्रकाश देख सकता है , उसके सच्चे "मैं" की आवाज सुनें। लेकिन, जिस तरह एक यात्री, एक दोस्ताना घर की खिड़कियों की क्षणभंगुर चमक से प्रेरित होकर, अंधेरे जंगल से अथक रूप से टूट जाएगा, इसलिए हम में से प्रत्येक को देर-सबेर यह एहसास होता है कि हम अपनी आत्मा के प्रकाश को अपने आप में प्रकट करने की इच्छा रखते हैं, हमारे सच्चा "मैं" सबसे अच्छा है जो इस जीवन में प्राप्त किया जा सकता है। और मेरा विश्वास करो, एक यात्री जो एक अंधेरे जंगल की कंटीली झाड़ियों को तोड़ता है, वह एक दिन किनारे पर निकलेगा और घर के दरवाजे पर दस्तक देगा - अपने सच्चे "मैं" की ओर।
अध्यात्म है: बच्चों के लिए एक परिभाषा
हम बहुत कठिन समय में रहते हैं जब पर्यावरण न केवल हमें, बल्कि हमारे बच्चों को भी लाता है। टीवी, इंटरनेट, सहपाठी - इन सभी का, दुख की बात है कि स्वीकार करने के लिए, हमारे बच्चों पर स्वयं की तुलना में अधिक प्रभाव पड़ता है। आप एक बच्चे को कैसे समझा सकते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा? अत्यधिक धार्मिक लोग कभी-कभी इस मामले में हर तरह की चरम सीमा पर होते हैं, जब वे किसी बच्चे को डराना शुरू कर देते हैं, जैसा कि पेशेवर धार्मिक कठपुतली करना पसंद करते हैं, लेकिन यह एक बड़ी गलती है। यदि भय किसी व्यक्ति को सही मार्ग पर ले जा सकता है, तो दुनिया में कोई जेल या अपराध नहीं होगा। हालाँकि, हम देख सकते हैं कि अपराध उन देशों में भी मौजूद है जहाँ मृत्युदंड होता है। यानी मौत का डर भी लोगों को नहीं रोकता है। इसलिए डर के मारे बच्चे की परवरिश करना बहुत बड़ी गलती है।
आप एक बच्चे को सरल शब्दों में कैसे समझा सकते हैं कि "आध्यात्मिकता" शब्द का क्या अर्थ है? उसे आध्यात्मिकता की एक सरल अवधारणा समझाने की कोशिश करें: "दूसरों के साथ वही करें जो आप स्वयं प्राप्त करना चाहते हैं।" इस अवधारणा को समझना बहुत आसान है, क्योंकि यदि कोई बच्चा उनके साथ बुरा व्यवहार करने पर असहज होता है, तो वह समझ पाएगा कि जिस व्यक्ति को वह इस तरह का व्यवहार दिखाएगा, वही असुविधा का अनुभव होगा। बच्चे को समझाएं कि इस दुनिया में सब कुछ लौट रहा है, और अगर वह दुख का अनुभव नहीं करना चाहता है, तो उसे इस दुख का कारण नहीं बनाना चाहिए, अर्थात दूसरों के लिए दुख पैदा नहीं करना चाहिए। यह अध्यात्म का स्वर्णिम नियम है। और बाकी सब उसी से चलता है।
आध्यात्मिकता उद्धरण
यह समझने के लिए कि आध्यात्मिकता क्या है, आप विभिन्न दार्शनिकों और विचारकों की ओर रुख कर सकते हैं जिन्होंने इस घटना के बारे में संक्षेप में लेकिन सटीक रूप से बात की:
- मानव आत्मा मृत्यु तक विकसित होती है।
- अगर आत्मा पंखों से पैदा हुई थी - उसके लिए क्या हवेली और उसके लिए क्या घर!
- आत्मा अतीत को याद करती है, वर्तमान को देखती है, भविष्य देखती है।
- कायरता हममें केवल तिरस्कार ही जगाती है।
- अपने आप से हमारा कोई मतलब नहीं है। हम महत्वपूर्ण नहीं हैं, लेकिन हम अपने आप में क्या रखते हैं।
- अध्यात्म धर्म के विपरीत है, क्योंकि यह प्रत्येक व्यक्ति में निहित है, जबकि धर्म केवल उन लोगों के लिए एक तैयार विचार है जो अपने स्वयं के विकास का मार्ग खोजने में असमर्थ हैं।
- इस अंधेरी दुनिया में, केवल आध्यात्मिक धन को ही सत्य मानें, क्योंकि यह कभी भी मूल्यह्रास नहीं करेगा।
अंत में, हम प्रेरित पौलुस के शब्दों को उद्धृत कर सकते हैं, जिन्होंने बहुत संक्षेप में लेकिन स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक पथ के सार को रेखांकित किया: "मेरे लिए सब कुछ अनुमेय है। लेकिन सब कुछ उपयोगी नहीं है।" इस कहावत से, आप देख सकते हैं कि एक व्यक्ति अपने कार्यों में स्वतंत्र है और उसके लिए कोई सीमा नहीं है। और सभी नियम किसी धार्मिक हठधर्मिता से नहीं, बल्कि सामान्य ज्ञान से आते हैं। और एक बुद्धिमान प्राणी अपने और दूसरों के लिए लाभ की अवधारणा के आधार पर अपने कार्यों को सीमित करने में सक्षम है।
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व्यक्तित्व की आध्यात्मिकता के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक आधार
© नीना अलेक्जेंड्रोवना कोवाल
ताम्बोव स्टेट यूनिवर्सिटी जी.आर. Derzhavin, तांबोव, रूसी संघ, मनोविज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर, प्रमुख। सामाजिक मनोविज्ञान विभाग, ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]
आध्यात्मिकता की समस्या का विश्लेषण ऐतिहासिक संदर्भ में किया गया है। आध्यात्मिकता को व्यक्तिगत और सामाजिक दृष्टि से माना जाता है। आध्यात्मिकता के सार की धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष समझ की तुलना की जाती है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता को ओण्टोजेनेसिस में एक व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में माना जाता है।
मुख्य शब्द: आध्यात्मिकता; आध्यात्मिक मूल्य; आध्यात्मिक विकास।
अपनी सभी अभिव्यक्तियों में आध्यात्मिकता हमेशा वैज्ञानिक विचारों के केंद्र में रही है, और इस तथ्य के बावजूद कि "आत्मा" और "आध्यात्मिकता" की अवधारणाओं का विज्ञान और संस्कृति में एक समृद्ध इतिहास है, साथ ही, इन शब्दों की आमतौर पर व्याख्या की गई थी आदर्शवादी और धार्मिक विचारों की अवधारणा।
वैज्ञानिक विचार के इतिहास में, आध्यात्मिकता की व्याख्या में दो चरम प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उनमें से एक ने इस घटना को एक उच्च शक्ति पर निर्भरता में रखा, जहां "आत्मा" को एक अधीक्षण सिद्धांत के रूप में समझा गया, वास्तविकता की जटिल मध्यस्थता के माध्यम से, सहज रूप से (प्लोटिनस) संज्ञेय। यह दृष्टिकोण धार्मिक विचारधारा के करीब है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति पृथ्वी और एक अप्राप्य उच्चतर के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में रहता है, और उसके आध्यात्मिक विकास की डिग्री उच्चतर होने और आसपास से अलग होने के उपाय से निर्धारित होती है। (पापी) भौतिक संसार। एक अन्य प्रवृत्ति के ढांचे के भीतर, आध्यात्मिकता को व्यक्तित्व के एक महत्वपूर्ण गुण के रूप में देखा गया, एक आंतरिक अभिविन्यास के रूप में, जो एक गहरे, मूल्य-अर्थपूर्ण संबंध का पता लगाना संभव बनाता है। अलग - अलग रूपमानव जीवन गतिविधि। दर्शनशास्त्र में पहला दृष्टिकोण कई शताब्दियों तक और केवल १६वीं शताब्दी से ११वीं शताब्दी तक प्रचलित रहा। मनुष्य के आध्यात्मिक सार की धार्मिक व्याख्या का प्रभाव कमजोर हो रहा है। धीरे-धीरे, एक नया विश्वदृष्टि स्थापित किया गया, एक ऐसे व्यक्ति पर एक नया रूप जो अपनी सभी व्यापक, "सार्वभौमिक" विशेषताओं के साथ आध्यात्मिकता में निहित है - आत्मा की महानता, व्यक्ति की आत्म-जागरूकता, सत्य की खोज करने की इच्छा, अच्छाई और सुंदरता, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को समझने के लिए, बनाने के लिए
आसपास की दुनिया में परिवर्तनकारी मानव गतिविधि।
उच्च मूल्यों की ओर उन्मुखीकरण के रूप में आध्यात्मिकता की अवधारणा को समझने में एक विशेष भूमिका रूसी दार्शनिकों और 19 वीं सदी के अंत - 20 वीं शताब्दी के समाजशास्त्रियों की है।
जैसा। खोम्याकोव, वी.एल. सोलोविएव, वी। रोज़ानोव, एन। बर्डेव, एल। शेस्तोव, ए.एफ. लोसेव, ई। ट्रुबेट्सकोय, पी। फ्लोरेंस्की, एस। बुल्गाकोव, एस। फ्रैंक और अन्य, जिन्होंने इसे व्यक्तिगत होने के एक विशिष्ट तरीके के रूप में देखा, एक सामान्य व्यक्ति के रूप में मनुष्य की विशिष्ट विशेषता के रूप में।
व्यक्तिगत अस्तित्व के एक विशिष्ट तरीके के रूप में आध्यात्मिकता को विचारकों द्वारा आत्मा के उन्नयन के रूप में समझा गया, जो व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाता है। हालांकि, अध्यात्म के विकास के लिए सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के विचार को सक्रिय रूप से शामिल करते हुए, शोधकर्ता मुख्य रूप से मनुष्य के आध्यात्मिक सार के बारे में धार्मिक विचारों के घेरे में बने रहे। एक घटना के रूप में आध्यात्मिकता की व्याख्या के लिए धार्मिक दृष्टिकोण हमारे दिनों में इसके महत्व को बरकरार रखता है, जब आध्यात्मिक मूल्यों, जो एक धर्मनिरपेक्ष अर्थ में अधिक से अधिक खोजे जाते हैं, को भी धार्मिक अर्थों में माना जाता है।
आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य के विश्लेषण से पता चलता है कि आध्यात्मिकता की एक एकीकृत परिभाषा अभी तक विकसित नहीं हुई है। यह एक ओर, समस्याओं की बहुआयामी प्रकृति के कारण है, और दूसरी ओर, अनुसंधान दृष्टिकोणों की एक विस्तृत श्रृंखला के कारण है, जो अक्सर पदों से निर्मित होते हैं:
आवश्यकता-सूचनात्मक दृष्टिकोण, जब आध्यात्मिकता को दो मूलभूत आवश्यकताओं की संरचना में एक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जाता है: ज्ञान की आदर्श आवश्यकता और "दूसरों के लिए सामाजिक आवश्यकता"। अध्यात्म के तहत
इनमें से पहली जरूरत मुख्य रूप से समझी जाती है- पी.एम. एर्शोव, पी.वी. सिमोनोव और अन्य;
अक्षीय दृष्टिकोण, विचार करें
आध्यात्मिकता को "चेतना के मूल्य-आधारित जुनून" के रूप में मानते हुए - वी.जी. फेडोटोव,
एमएस। कगन, टी.वी. खोलोस्तोवा और अन्य;
गतिविधि दृष्टिकोण, जब आध्यात्मिकता को एक विशिष्ट प्रकार की गतिविधि के रूप में देखा जाता है - ई.आई. मार्टीनोव,
में और। टॉल्स्टॉय और अन्य;
व्यक्तिगत गतिविधि की प्रणाली और मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के प्रति दृष्टिकोण, अनुभूति की अखंडता, लक्ष्य-निर्धारण की आध्यात्मिक भावनाओं में महसूस किया गया - वी.ए. बाचिनिन, एन.एन. यारोशेंको और अन्य;
गतिविधि के विषय की भूमिका में ब्रह्मांड के संदर्भ में किसी के "मैं" पर विचार करने की क्षमता सक्रिय रूप से मानवता के लाभ के लिए अपनी क्षमता को महसूस कर रही है - एल.एन. सोब-चिक, बी.एस. ब्राटस और अन्य;
अस्तित्व का एक निश्चित तरीका, मानव गतिविधि, जिसका सार यह है कि संकीर्ण व्यक्तिगत आवश्यकताओं, जीवन संबंधों और व्यक्तिगत मूल्यों का पदानुक्रम जो निर्णय लेने का निर्धारण करता है, को सार्वभौमिक और सांस्कृतिक मूल्यों की एक विस्तृत श्रृंखला की ओर एक अभिविन्यास द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। - डीए लियोन्टीव और वी.आई. स्लोबोडचिकोव और अन्य;
एक्मियोलॉजी की दृष्टि से, जो आध्यात्मिकता को एक मानसिक घटना के रूप में मानता है, जो निरंतर आत्म-सुधार की प्रक्रिया है और उच्चतम आदर्श के लिए एक व्यक्ति की आकांक्षा है, विकास के चरम बिंदु के रूप में - ए.ए. बोडालेव, एन.वी. कुज़मीना और अन्य;
उद्देश्यपूर्णता, एक योजना प्रस्तुत करना और उसके लिए आध्यात्मिकता की प्रारंभिक विशेषताओं के रूप में प्रयास करना - वी.एल. पेट्रुशेंको, जी.एन. शचरबकोव और अन्य;
मनो-तकनीकी दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, जब खोज, शुद्धिकरण, आदि के मनो-तकनीकी के माध्यम से, व्यक्ति आध्यात्मिकता प्राप्त करता है - ए.आई. ज़ेलिचेंको;
अध्यात्म को जीवन-समस्याओं को हल करने की दिशा में एक अभिविन्यास के रूप में समझना-ए। टारकोवस्की, वी। रासपुतिन और अन्य।
समग्र रूप से किए गए विश्लेषण से पता चला है कि विज्ञान के इतिहास में एक घटना के रूप में आध्यात्मिकता को दो विमानों में माना जाता है, ऐसा लगता है कि यह दो-वेक्टर अंतरिक्ष में मौजूद है,
जिनमें से एक आयाम में ईश्वर की सेवा करने की धार्मिक विचारधारा शामिल है, जबकि दूसरे वेक्टर को स्वयंसिद्ध सामग्री, व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास, मनुष्य की सेवा, सत्य, अच्छाई और सुंदरता से मापा जाता है। साथ ही, सबसे सामान्य शब्दों में, आध्यात्मिकता को एक उचित मानव के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने और महारत हासिल करने का गहरा व्यक्तिगत तरीका, सार्वभौमिक मानव मूल्यों के प्रति ज्ञान और मानव गतिविधि के उन्मुखीकरण द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो आदर्श पर आधारित है एक ठोस ऐतिहासिक एकता के रूप में किसी व्यक्ति का स्वतंत्र, व्यापक और सामंजस्यपूर्ण विकास, व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय और सार्वभौमिक - सामान्य। आध्यात्मिकता की ऐसी पद्धतिगत समझ किसी व्यक्ति के जीवन को उसके सामाजिक-सांस्कृतिक अस्तित्व की स्थितियों में पूरी तरह से दर्शाती है, व्यवहार, व्यक्तिगत और व्यावसायिक विकास के मूल्य-अर्थ विनियमन की पहचान करने पर केंद्रित है, जिससे कार्यों और कार्यों को सहसंबंधित करना संभव हो जाता है एक निश्चित मूल्य प्रमुख की पसंद वाला व्यक्ति। इसके आधार पर, आध्यात्मिकता को एक सामाजिक और एक व्यक्तिगत मानसिक घटना के रूप में देखा जाता है, और आंतरिक मनोवैज्ञानिक स्रोत विशेष रूप से एक विशेषज्ञ के व्यक्तित्व के आध्यात्मिक गठन के लिए एक आवश्यक निर्धारक शर्त के रूप में महत्वपूर्ण हैं। "आत्मा - आत्मा - आध्यात्मिक - आध्यात्मिक" शब्दों की व्याख्या और इन अवधारणाओं की सामग्री का शब्दार्थ विश्लेषण बाहरी, सामाजिक अस्तित्व के संबंध में व्यक्तिगत, व्यक्तिगत अस्तित्व का प्राथमिक कारण दर्शाता है।
आध्यात्मिकता को एक अभिन्न मानसिक घटना के रूप में समझना मुश्किल है, क्योंकि आध्यात्मिकता स्वयं बहुआयामी, बहुआयामी, अनगिनत व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ, अद्वितीय, प्रकार और पद्धति में भिन्न है, और इस तथ्य के कारण कि इसका अनुभवजन्य अध्ययन हमेशा संभव नहीं होता है। इस स्थिति में, इस घटना को समझने की दो मुख्य दिशाएँ हैं: पहला आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति के रूपों और आध्यात्मिकता की संरचना के वर्णन के साथ जुड़ा हुआ है, दूसरा - इसके सार की परिभाषा के साथ। आध्यात्मिकता को समझने की पहली दिशा में इसके सभी घटकों (मूल्यों, विचारों, बौद्धिक संपदा, सौंदर्य, भावनात्मक और संवेदी क्षेत्रों) का प्रकटीकरण शामिल है।
आदि), यह विवरण हमेशा योजनाबद्ध और अधूरा रहेगा। दूसरी दिशा में, योजनाबद्धता को दूर किया जाता है, यह आध्यात्मिकता में मुख्य, आवश्यक को पकड़ता है, जो हमें इस घटना की बारीकियों को समझने, इसके सार का पूरी तरह से वर्णन करने की अनुमति देता है।
आध्यात्मिकता का सार, जैसा कि कई शोधकर्ताओं द्वारा व्याख्या की गई है, एक व्यक्ति को सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक संस्कृति और मूल्यों के साथ आत्म-साक्षात्कार के लिए दिशानिर्देशों के रूप में परिचित करना है। बहुसंख्यक मूल्यों में, प्राथमिकता सार्वभौमिक मूल्यों से संबंधित है, अर्थात्, जो सामाजिक व्यवहार में विकसित हुए हैं, उद्देश्यपूर्ण रूप से मनुष्य और मानवता की सेवा करते हैं और सभी मानवता द्वारा एक अच्छे के रूप में पहचाने जाते हैं, उनका मूल्यांकन किया जाता है। वे "उच्चतम मूल्य" हैं, एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, किसी व्यक्ति के जीवन में सभी मौजूदा मूल्यों की संरचना, गतिशीलता का निर्धारण करते हैं, और उनकी अभिव्यक्ति की डिग्री व्यक्ति के सामान्य अभिविन्यास को रेखांकित करती है।
अपने आसपास की दुनिया में, दूसरों के साथ बातचीत में खुद को महसूस करते हुए, व्यक्ति जीवन के अर्थ को प्राप्त करता है, जिसका मूल्य प्रकृति है। मूल्य भविष्य के लिए उन्मुखता निर्धारित करते हैं, और एक व्यक्तित्व, एक निश्चित चरण तक पहुंचकर, आत्म-साक्षात्कार के नए तरीकों और साधनों के लिए आता है, जो इसके आध्यात्मिक गठन के आधार के रूप में कार्य करता है। आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया में, आध्यात्मिक मूल्यों का आरोप प्रकट होता है, संभावित रूप से किसी व्यक्ति के कार्यों और कार्यों में "तैयार" होने के लिए।
सामान्य मानवीय मूल्य किसी तैयार व्यक्ति के पास नहीं आते हैं, बल्कि सत्य, अच्छाई और सुंदरता क्या है, इसकी व्यक्तिगत रूप से सार्थक खोज की प्रक्रिया में उसके द्वारा आत्मसात किया जाता है। इस तरह की आंतरिक खोज एक व्यक्ति को नैतिक, सौंदर्य, संज्ञानात्मक क्षेत्रों में सक्रिय आत्म-सुधार की आवश्यकता की ओर ले जाती है, विभाजित नहीं करती है, उनका विरोध नहीं करती है, बल्कि आध्यात्मिक जीवन के सामान्य मूल्यों का निर्माण करती है जो स्वयं और अन्य लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं। आध्यात्मिक घटकों के रूप में सत्य, अच्छाई, सौंदर्य व्यक्तित्व आध्यात्मिकता की व्यक्तिपरक संरचना का निर्माण करते हैं, जिसमें से एक अभिन्न मनोवैज्ञानिक अपरिवर्तनीय का जन्म होता है, जिसे समाज में "व्यक्तित्व आध्यात्मिकता" के रूप में समझा जाता है। तदनुसार, आध्यात्मिकता की संरचना में, कोई संज्ञानात्मक घटक (सत्य की खोज के क्षेत्र के रूप में), नैतिक (अच्छे की खोज के क्षेत्र के रूप में), सौंदर्य घटक (जैसा कि) को अलग कर सकता है
सुंदरता की खोज का दायरा)। प्रत्येक घटक, बदले में, गुणों और तत्वों का एक बल्कि मोबाइल, जटिल परिसर है। सभी घटक घटकों की बातचीत से, व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के अगर-मॉनिक, असंगत और सामंजस्यपूर्ण स्तरों को अलग करना संभव है।
साहित्य किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के विवरण से जुड़ी बुनियादी अवधारणाओं का विश्लेषण प्रदान करता है और अंतरिक्ष-समय की निरंतरता के साथ उसकी एकता को दर्शाता है: "रहने की जगह
व्यक्तित्व "(के। लेविन)," व्यक्तित्व की जीवन दुनिया "(वीवी स्टोलिन)," व्यक्तित्व का जीवन क्षेत्र "(एमआर गिन्ज़बर्ग), आदि। अवधारणाओं की यह श्रृंखला जो व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और उसके आसपास के संबंधों की विशेषता है। वास्तविकता , "व्यक्ति की जीवन रणनीति" (के.ए. अबुलखानोवा-स्लावस्काया) जैसी अवधारणाओं द्वारा पूरक हो सकती है,
"मानव जीवन शक्ति" (एसआई ग्रिगोरिव, एलडी डेमिना, आदि), "जीवन क्षमता", "जीवन मूल्य", "महत्वपूर्ण गतिविधि", "जीवन निर्माण", "जीवन आत्म-प्राप्ति", "जीवन प्रक्षेपवक्र" और अन्य (एए) क्रॉनिक, आर। टर्नर और अन्य)। हमने "आध्यात्मिक क्षेत्र" की अवधारणा को सबसे सामान्य के रूप में पेश किया है, इसकी सामग्री में उन घटनाओं की मुख्य विशेषताओं को दर्शाया गया है जो ऊपर इंगित की गई हैं।
"आध्यात्मिक क्षेत्र" की अवधारणा में आध्यात्मिकता के सभी सबसे महत्वपूर्ण घटक, सार, आध्यात्मिक गठन की प्रक्रिया की विशेषताएं और व्यक्तित्व के विकास की सभी बातचीत और विरोधाभासों में शामिल हैं; संज्ञानात्मक, नैतिक और सौंदर्य क्षेत्रों की एकता; व्यक्तिगत मूल्यों और व्यक्तिगत अर्थों का एक सेट; व्यक्ति के समय और स्थान की नैतिक और आध्यात्मिक विशेषताएं। आध्यात्मिक क्षेत्र व्यक्ति के आध्यात्मिक मूल्यों का प्रभार है, जो उसके सक्रिय कार्यों के परिणामस्वरूप उसके चारों ओर की दुनिया में फैलने और फैलने के लिए तैयार है। आध्यात्मिक क्षेत्र में, महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अर्थ प्रस्तुत किए जाते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति के पेशेवर दृष्टिकोण के साथ-साथ उसके आध्यात्मिक गठन के कारकों और तंत्रों का निर्माण करते हैं। आध्यात्मिक क्षेत्र एक व्यक्तिपरक रूप से प्रतिबिंबित आसपास की दुनिया है, जिसमें व्यक्ति के आध्यात्मिक मूल्य बातचीत करते हैं, "आध्यात्मिक ऊर्जा" का प्रभार बनाते हैं, संभावित रूप से पर्यावरण में फैलने के लिए तैयार होते हैं।
जीवित जगत। आध्यात्मिक क्षेत्र में मोड शामिल हैं: "स्वयं में होना", "दूसरे में होना", "दूसरे के लिए", "बाहर-होना", और
व्यक्ति की आध्यात्मिक क्षमता भी। नामित विधाएं आध्यात्मिक क्षेत्र में व्यक्तित्व आत्म-साक्षात्कार के मुख्य तरीके दिखाती हैं। प्रेरक शक्ति होने के नाते, वे अंतरिक्ष में (अंतःविषय) और समय में (निरंतर बनने में) आध्यात्मिकता के विकास को सुनिश्चित करते हैं।
मूल्य, एकजुट, परस्पर और एकीकरण, किसी विशेष व्यक्ति के जीवन में उसके आध्यात्मिक क्षेत्र का मूल्य-अर्थपूर्ण मूल बनाते हैं, जिनमें से मुख्य गुण घनत्व, तौर-तरीके, शक्ति, स्थिरता, संरचना और स्थिरता हैं। आध्यात्मिक कोर के गुणों की पहचान करने के दृष्टिकोण में, प्राकृतिक विज्ञान (वी.आई. वर्नाडस्की, एल.एन. गुमीलेव, आदि) में वर्णित कोर के संबंधित गुणों के साथ एक सादृश्य खींचा जाता है। आध्यात्मिकता के मनोविज्ञान में, मूल्य-अर्थपूर्ण कोर के गुण अपने स्वयं के विशेष मनोवैज्ञानिक अर्थ प्राप्त करते हैं। आध्यात्मिक क्षेत्र के मूल के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण प्रणाली-निर्माण कारक आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता है, जिसे हम एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि के रूप में मानते हैं, जिसका उद्देश्य किसी की आध्यात्मिक क्षमता को सक्रिय रूप से खोजना, महसूस करना और समाप्त करना है। सत्य, अच्छाई और सुंदरता की तलाश करें।
आध्यात्मिक क्षेत्र बनाने के लिए मुख्य तंत्र के रूप में, हम कामुक अभिव्यक्ति, मानव इच्छा, संचार, प्रतिबिंब, आत्म-साक्षात्कार मानते हैं। इस मामले में तंत्र की व्याख्या गुणों, प्रक्रियाओं, राज्यों की एक निश्चित बातचीत के रूप में की जाती है; यह बाहरी दुनिया के साथ बातचीत है, जिसके परिणामस्वरूप मनोवैज्ञानिक शिक्षा का जन्म होता है, एक उत्पाद, इस मामले में - आध्यात्मिकता इसके गुणों की समग्रता में। एक आध्यात्मिक रूप से समृद्ध व्यक्ति खुद को हल करने के लिए तैयार होने की तुलना में कुछ अधिक कठिन कार्य करता है इस पल... यह उसकी वृद्धि सुनिश्चित करता है, और यहाँ से एक आध्यात्मिक रूप से समृद्ध व्यक्ति बौद्धिक, नैतिक और सौंदर्य दोनों रूप से दूसरों की तुलना में अधिक समृद्ध होता है। ऐसे व्यक्ति का आध्यात्मिक क्षेत्र अनंत नहीं होता है, यह विकसित होता है और व्यक्ति के अस्तित्व की भौतिक समाप्ति के साथ-साथ निकल जाता है। व्यक्ति के चारों ओर आत्मा के उन मूल्यों के रूप में एक आध्यात्मिक स्थान बना रहता है, जो
राई को व्यक्ति के आसपास के समाज द्वारा माना जाता था। इस संदर्भ में, आध्यात्मिक स्थान को आसपास की दुनिया के रूप में समझा जाता है, जिसमें एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक मूल्यों का विस्तार करता है।
इस प्रकार, आध्यात्मिक क्षेत्र एक आंतरिक मनोवैज्ञानिक गठन है, और आध्यात्मिक क्षेत्र आध्यात्मिक क्षेत्र के बाहरी वातावरण के रूप में कार्य करता है, जिसमें एक व्यक्ति द्वारा आध्यात्मिक मूल्य "बोए गए" रहते हैं और आध्यात्मिक रूप से प्रतिध्वनित होते रहते हैं।
जीवन की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति न केवल स्वामी होता है, बल्कि आध्यात्मिक मूल्यों का भी निर्माण करता है। व्यक्ति की आध्यात्मिकता, जैसा कि वह थी, इस गतिविधि के उत्पाद में, स्वयं, अन्य लोगों और आसपास की वास्तविकता के संबंध में "संशोधित" है। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक क्षेत्र को अपने आस-पास की दुनिया में फैलाता है, अर्थात वह अपनी व्यक्तिपरक आध्यात्मिकता को वस्तुगत दुनिया में लाता है। और इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता, अपने लिए एक आंतरिक मूल्य रहते हुए, एक ही समय में एक सामाजिक अर्थ प्राप्त कर लेती है - दूसरों के लिए अर्थ। ऐसे व्यक्ति के आस-पास के आध्यात्मिक स्थान को कई गुणों की विशेषता होती है, जिनकी विशेषताएं वीएल के कार्यों में निहित विचारों के नेतृत्व में होती हैं। सोलोविओवा, एस। हां। रुबिनस्टीन, एम.एम. बख्तिन, एल। गुमिलोव, एम.के. Mamardashvili और अन्य। आध्यात्मिक स्थान के मुख्य गुण आध्यात्मिक संपर्क, आध्यात्मिक उत्पादकता, आध्यात्मिक प्रतिध्वनि, व्यक्तित्व की व्यक्तित्व, आध्यात्मिक एकता, आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता की असंतृप्ति, व्यक्तित्व की अखंडता हैं। "आध्यात्मिक स्थान" की अवधारणा को "रहने की जगह", "रहने का वातावरण", "व्यक्ति का जीवन अभिविन्यास" जैसी अवधारणाओं के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है, जिसे किसी व्यक्ति के सामाजिक जीवन के विश्लेषण के लिए एक व्यवस्थित सैद्धांतिक और पद्धतिगत आधार माना जाता है। व्यक्तिगत-व्यक्तिगत सामाजिक संबंधों की विविधता।
इस प्रकार, आध्यात्मिकता सत्य, अच्छाई, सौंदर्य की खोज की एक अभिन्न मानसिक घटना है, जो व्यक्तित्व की आवश्यकता-प्रेरक क्षेत्र की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति के रूप में है, इसका अभिविन्यास सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रिज्म के माध्यम से आसपास की वास्तविकता के मूल्य-अर्थपूर्ण प्रतिबिंब के माध्यम से है। , आत्मसात और नए दिमाग का निर्माण।
व्यक्तित्व आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया में व्यक्तिगत मूल्य। आध्यात्मिकता के मनोवैज्ञानिक सार को एक अवधारणा, घटना, व्यक्तित्व निर्माण, एक आध्यात्मिक क्षेत्र और एक व्यक्ति के आध्यात्मिक स्थान और एक सामाजिक मूल्य के रूप में देखा जा सकता है। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिकता सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और आध्यात्मिक संस्कृति से परिचित होने की प्रक्रिया में व्यक्तित्व के उत्थान के रूप में प्रकट होती है, यह व्यक्तित्व के आध्यात्मिक मूल के रूप में प्रकट होती है। समाज में, यह खुद को एक व्यक्ति के चारों ओर एक आध्यात्मिक स्थान और एक आध्यात्मिक क्षेत्र के अस्तित्व के रूप में प्रकट करता है, और अंत में, एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता आसपास की वास्तविकता में आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से एक सामाजिक मूल्य में बदल जाती है।
आम तौर पर स्वीकृत धारणा यह है कि किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक क्षेत्र अपने पूरे जीवन में धीरे-धीरे खुद को सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों, आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों से परिचित कराने, इन मूल्यों से समृद्ध करने और नए आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करने से बनता है। हमने इस प्रक्रिया पर विचार किया है, जो छात्र की उम्र से पहले के चरणों से शुरू होता है। इसी समय, इस बात पर जोर दिया जाता है कि एक व्यक्ति का विकास एक नई गुणवत्ता के लिए संक्रमण की प्रक्रिया के रूप में होता है, मनोवैज्ञानिक नई संरचनाओं का निर्माण हमेशा किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों के गठन की प्रक्रिया के साथ होता है, जिसके लिए नींव विकास की प्रक्रिया ही है। अध्यात्म की नींव का निर्माण किसकी विशेषता है? आरंभिक चरणपूर्वस्कूली, प्राथमिक विद्यालय, किशोरावस्था, किशोरावस्था सहित व्यक्तित्व की आध्यात्मिकता। आध्यात्मिक गठन की प्रक्रिया भी छात्र उम्र की विशेषता है क्योंकि पहले से गठित आध्यात्मिक गुणों और व्यक्तित्व के दृष्टिकोण का ऐसा परिवर्तन, जो भविष्य के विशेषज्ञों को एक पेशेवर सक्रिय, स्वतंत्र और जिम्मेदार सामाजिक के कार्यान्वयन के लिए संक्रमण की वास्तविक व्यक्तिगत समस्या को हल करने की अनुमति देता है। पहले से स्थापित, लेकिन अपर्याप्त रूप से पूर्ण आध्यात्मिक परिवर्तनों के आधार पर भूमिका। एक विशेषज्ञ के गठन का विश्वविद्यालय चरण आध्यात्मिक विकास की नींव रखता है, जिसका अर्थ है कि जो हुआ है और जो आध्यात्मिक गठन के चरण में निर्धारित किया गया था, वह है, स्थापना के चरण में, प्राथमिक गठन और संचय। आध्यात्मिक अनुभव।
विकासात्मक मनोविज्ञान में शोध सामग्री के साथ-साथ हमारे अनुभवजन्य अध्ययनों के आधार पर, हम कह सकते हैं कि पूर्वस्कूली उम्र में किसी के "I" की समझ होती है, सार्वभौमिक मूल्यों के साथ प्राथमिक संपर्क, तत्काल पारिवारिक वातावरण से परे, स्वयं के प्रति एक चिंतनशील दृष्टिकोण और किसी की क्षमताएं, आसपास के लोगों के साथ संबंधों पर पुनर्विचार करना। व्यक्ति की आध्यात्मिकता के निर्माण में इन परिवर्तनों का मनोवैज्ञानिक महत्व महान है।
स्कूली उम्र में संक्रमण के साथ, स्वैच्छिक व्यवहार नैतिक और नैतिक मानदंडों के अनुसार बनता है, बाहरी उद्देश्य गतिविधि से आंतरिक प्रक्रियाओं में संक्रमण होता है (नए सामाजिक संबंधों और व्यक्तिगत आत्म-प्राप्ति में एल.एस., सामाजिक उद्देश्यों का उदय - कर्तव्य, जिम्मेदारी, दायित्व। व्यवहार विनियमन का मूल्य तंत्र बनता है, प्रतिबिंब की प्रक्रियाओं को मजबूत और बेहतर बनाया जाता है। ये परिवर्तन व्यक्ति के आध्यात्मिक गठन की प्रक्रिया पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालते रहते हैं। हम कई शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण को साझा करते हैं कि किशोरावस्था में, आध्यात्मिकता स्वयं व्यक्तिगत रचनात्मकता का विषय है, यह एक स्वतंत्र गतिविधि बन जाती है, जो एक किशोर के लिए उपलब्ध आध्यात्मिक मानदंडों के माध्यम से, उसकी सभी सामाजिक गतिविधि को प्रभावित करती है।
प्रारंभिक किशोरावस्था को ध्यान में रखते हुए हमारे अध्ययन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह तुरंत छात्र अवधि से पहले होता है। किशोरावस्था के मौजूदा सिद्धांतों के अनुसार, इस युग का मुख्य नियोप्लाज्म किसी की आंतरिक दुनिया की खोज है, किसी का "मैं", प्रतिबिंब का विकास, किसी की क्षमताओं और व्यक्तिगत विशेषताओं के बारे में जागरूकता, भविष्य के लिए योजनाओं का उद्भव। एक पेशे की पसंद, आसपास की दुनिया के सक्रिय आत्मसात के साथ। अपने भीतर की दुनिया को खोलना, अपने आप को अपने आप में विसर्जित करने की क्षमता, आपके अनुभव व्यक्तिपरक अनुभव प्राप्त करने की संभावनाओं में से एक है। इस तरह के अवसर के अधिग्रहण से उपलब्धि की आवश्यकता में वृद्धि होती है
अन्य लोगों के साथ आध्यात्मिक निकटता, जो युवा प्रेम और मित्रता का आधार बनती है, दूसरे के साथ संबंध को साकार करने के उच्चतम आध्यात्मिक तरीकों के रूप में। युवक अपने कार्यों में "आध्यात्मिक उपकरण" को लागू करने में सक्षम हो जाता है जैसे: "दूसरों के साथ वैसा ही करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपसे व्यवहार करें", "दूसरे के साथ ऐसा कुछ न करें जो आप दूसरों से नहीं चाहते" वह खुद क्या चाहता है दूसरों से। " एकजुट होने पर, ये मूल्य इस तरह दिखते हैं: किसी को नाराज न करें और जितना हो सके सभी की मदद करें। इस नियम का पहला घटक न्याय है, दूसरा है दया, करुणा, दया, उच्च भावनाओं (नैतिक, सौंदर्य, संज्ञानात्मक) पर आधारित, जो स्वयं को जानने के अर्जित अनुभव के संबंध में किशोरावस्था में ध्यान देने योग्य भेदभाव और सूक्ष्मता प्राप्त करते हैं, अन्य , दूसरे के माध्यम से स्वयं, आपका "मैं"।
दूसरों के साथ मेल-मिलाप की इच्छा, जो दोस्ती, प्यार, पेशेवर हितों और शौक पर आधारित हो सकती है, दूसरों को आत्मसात करने (पहचान) के रूप में होती है
tification) और उनके व्यक्तित्व का संरक्षण (आत्म-पहचान)। साथ ही, मैं क्या हूं और दूसरों के लिए मैं क्या कर सकता हूं, इस निष्कर्ष के आधार के रूप में आध्यात्मिक गठन का बहुत महत्व है। अपनी विशेष स्वतन्त्रता के कारण विद्यार्थी अवस्था में ही प्रारम्भ होने वाली यह प्रक्रिया विश्वविद्यालय काल में सक्रिय हो जाती है।
इस प्रकार, छात्र उम्र से पहले के चरणों में एक व्यक्तित्व का आध्यात्मिक गठन, जैसा कि हमारे शोध के परिणामों से पता चला है, क्रमिक रूप से कई चरणों से गुजरता है जब व्यक्ति सबसे अधिक सक्रिय रूप से आध्यात्मिक मूल्यों की दुनिया में बदल जाता है। एक ही समय में, आध्यात्मिकता एक साथ व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के रूप में बचपनधीरे-धीरे स्वतंत्र व्यक्तिगत रचनात्मकता की वस्तु में बदल जाता है, और किशोरावस्था से शुरू होने वाले आध्यात्मिक मूल्य स्वयं व्यक्ति की विशेष देखभाल का विषय हैं। भविष्य के विशेषज्ञ के व्यक्तित्व के निर्माण के विश्वविद्यालय चरण तक ये प्रक्रियाएं अपनी उच्चतम शक्ति तक पहुंच जाती हैं।
8 जुलाई 2011 को प्राप्त हुआ
यूडीसी 1: 316 + 159.9: 316.6
व्यक्ति की आध्यात्मिकता की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक नींव
नीना अलेक्जेंड्रोवना कोवल, ताम्बोव स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम जी.आर. Derzhavin, Tambov, रूसी संघ, मनोविज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर, सामाजिक मनोविज्ञान विभाग के प्रमुख, ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]
लेखक ऐतिहासिक संदर्भ में आध्यात्मिकता की समस्या का विश्लेषण करता है। व्यक्तिगत और सामाजिक पहलुओं में आध्यात्मिकता की जांच की जाती है। आध्यात्मिकता की प्रकृति की धार्मिक और नागरिक व्याख्याओं की तुलना की जाती है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता को ओण्टोजेनेसिस में एक व्यक्तिगत गुण के रूप में देखा जाता है।
मुख्य शब्द: आध्यात्मिकता; आध्यात्मिक मूल्य; आध्यात्मिक विकास।
आध्यात्मिकता एक अनूठा व्यक्तिगत अनुभव है जो स्वयं को जानने के द्वारा प्राप्त होता है; अपने स्वयं के संकीर्ण हितों के चैपल से परे जाकर, व्यक्तिगत मूल्यों की परिपक्वता। इसे विषय के आंतरिक अनुभव की एक घटना के रूप में देखा जाता है, जो व्यक्तित्व की सीमाओं से परे जा रहा है, कुछ ऐसा है जो परमात्मा से जुड़ा है, व्यक्तिगत या ब्रह्मांड की शक्तियों पर। यह अवधारणा व्यक्ति को पवित्र आत्मा के रूप में वर्गीकृत करती है, ईश्वर के साथ उसकी निकटता को दर्शाती है, आत्मा के अस्तित्व की सीमाओं से परे व्यक्तित्व। दूसरी ओर, वह व्यक्ति की आत्मीयता, बौद्धिकता, गुण और नैतिकता दोनों को मानता है।
अध्यात्म क्या है
आधुनिक धार्मिक अध्ययनों में, आध्यात्मिकता को सबसे आम विशेषता के रूप में देखा जाता है, जो मानव अनुभवों के भीतर उत्पन्न होने वाले अनुभवों की विशेषता है, जो संस्कृति से प्रभावित होते हैं। तदनुसार, इस अवधारणा का स्रोत व्यक्ति का आंतरिक अनुभव है। "स्पिरिटस" - इस शब्द का शाब्दिक अनुवाद "आत्मा" है, यह माना जाता है कि किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता की परिभाषा इस शब्द का व्युत्पन्न है। आज की दुनिया के लिए, इस शब्द का प्रयोग मानव भोजन के उच्चतम भाग, विषय के आध्यात्मिक सार, उसके आंतरिक जीवन का विवरण समझाने के लिए किया जाता है। मानव जीवन की भौतिक और शारीरिक बनावट पर मानव अस्तित्व की निर्भरता से इनकार।
मानव आध्यात्मिकता की परिभाषा की समाज के जीवन में विभिन्न प्रतिमानों के अस्तित्व के संबंध में कई व्याख्याएँ हैं। आध्यात्मिकता की सभी विभिन्न व्याख्याओं के माध्यम से, इसे व्यक्ति के धार्मिक जीवन के साथ जोड़ने में एक निश्चित पैटर्न का पता लगाया जा सकता है। लेकिन, एक व्यक्तिगत व्यक्तिगत अनुभव के रूप में आध्यात्मिकता को हमेशा धर्म के साथ नहीं जोड़ा जाता है और यह हमेशा इसके द्वारा निर्धारित नहीं होता है। अधिकांश स्पष्टीकरणों में यह अवधारणामानवीय मनोविज्ञान की दिशा में व्याख्या की गई है। साथ ही, इसे एक निश्चित रहस्यमय कार्य, गूढ़ परंपराओं या दार्शनिक शिक्षाओं के साथ जोड़ा जाता है। इस ढांचे के भीतर, आध्यात्मिकता का उद्देश्य एक समग्र व्यक्तित्व को एक प्रणाली के रूप में विकसित करना है जिसमें समृद्ध आंतरिक अनुभव, निस्वार्थता, करुणा और एक विकसित आंतरिक दुनिया शामिल है।
एक मनोवैज्ञानिक श्रेणी के रूप में, आध्यात्मिकता को उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से माना जाने लगा, इसे एक समझ मनोविज्ञान के ढांचे में परिभाषित किया गया। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के रूप में एडुआर्ड स्पैंजर, विल्हेम डिल्थे ने व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधियों (संस्कृति, नैतिकता और कला) और व्यक्ति के मानस के बीच संबंधों के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित किया। उसी समय, उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान के साथ विषय के मानस के संबंध से इनकार किया। कार्ल जंग ने आगे आध्यात्मिकता को विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के ढांचे के भीतर देखा। इन अध्ययनों के ढांचे के भीतर, सामूहिक अचेतन और कट्टरपंथियों के प्रिज्म के माध्यम से अवधारणा पर विचार और विश्लेषण किया गया था। जंग धर्म और कीमिया के मनोविज्ञान के विश्लेषण में अग्रणी बन गए।
मानवतावादी अस्तित्ववादी और पारस्परिक मनोविज्ञान के प्रतिमान में, आध्यात्मिकता को उच्च अचेतन के साथ पहचाना गया, जो रचनात्मक प्रेरणा का स्रोत है (रॉबर्टो असगियोली)। मास्लो अब्राहम ने अपने कई अध्ययनों में आध्यात्मिकता और चरम अनुभवों के बीच संबंधों की पहचान की है। जिसका उदय व्यक्तित्व के काल में होता है।
ट्रांसपर्सनल अनुभवों और आध्यात्मिक संकटों की घटना के आधार पर आध्यात्मिकता को स्टैनिस्लाव ग्रोफ के अध्ययन में माना गया था। ट्रांसपर्सनल शिक्षाओं के ढांचे के भीतर, इस अवधारणा को शर्मिंदगी और अन्य पारंपरिक संस्कृतियों का उपयोग करके एक प्रकार की चिकित्सा के रूप में व्याख्या किया गया था। इसके अलावा, विक्टर फ्रैंकल इस घटना को विषय के मानवशास्त्रीय आयामों से कुछ अधिक मानते हैं। ईसाई मनोविज्ञान के पहलू में, वैज्ञानिक आध्यात्मिकता की व्याख्या प्रकृति की उच्च दिव्य या राक्षसी शक्तियों के साथ करते हैं, जो व्यक्ति के कार्यों में प्रकट होती हैं, और अन्य दिशाओं में इसकी अभिव्यक्ति से इनकार किया जाता है।
मानव आध्यात्मिकता, गहन व्यक्तिपरक के रूप में, वैज्ञानिक अनुसंधान विधियों का उपयोग करके जांच करने में आंतरिक रूप से अक्षम है। विचारों, भावनाओं के साथ खुद को पहचानना, एक व्यक्ति अपनी चेतना की वास्तविक प्रकृति की खोज करता है, अपने सच्चे "मैं" को परिभाषित करता है, और इस तरह इसे प्राप्त करता है।
अध्यात्म समस्या
अध्यात्म एक ऐसी घटना है जो मानव जीवन को प्राकृतिक अस्तित्व से अलग करती है, उसमें एक सामाजिक चरित्र लाती है। एक व्यक्ति आध्यात्मिकता का कितना उपयोग करता है यह उसके अस्तित्व, उसके भविष्य और सत्य पर निर्भर करता है। चूंकि व्यक्ति द्वारा पर्यावरण के प्रति जागरूकता, एक अधिक सुंदर प्रतिनिधित्व और दुनिया के साथ एक गहरा संबंध बनाना, मानव आध्यात्मिकता की अवधारणा है। आज अध्यात्म एक व्यक्ति को खुद को, जीवन में उसका अर्थ और उसमें उद्देश्य जानने में मदद करता है।
अध्यात्म मानवता को जीवित रहने, एक स्थिर समाज और एक समग्र व्यक्तित्व के विकास में मदद करता है। वह एक सामाजिक समाज के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। एक व्यक्ति की अपने अस्तित्व में शत्रुतापूर्ण और विदेशी के बीच अंतर करने की क्षमता उसके पर्यावरण की रक्षा करना संभव बनाती है, स्वयं को गलत कार्यों और कार्यों से जो विनाशकारी परिणाम होते हैं। समस्या के बारे में बोलते हुए, समाज की आध्यात्मिक और नैतिक समस्याओं के उद्भव पर ध्यान देना चाहिए। जैसा कि आप जानते हैं, समाज के जीवन में वर्तमान चरण आध्यात्मिकता के संकट का सामना कर रहा है।
अध्यात्म और नैतिकता नए अर्थ और बोध प्राप्त करते हैं। तो, क्रूरता, अपराध, अव्यवस्था, अटकलबाजी, छाया अर्थव्यवस्था, मादक पदार्थों की लत, अमानवीयता की समृद्धि क्रमशः मानव आध्यात्मिकता के पतन, मानव जीवन के अवमूल्यन के परिणाम हैं। यद्यपि जनसंख्या की नैतिकता के स्तर में गिरावट इसकी प्रत्यक्ष मृत्यु का कारण नहीं बनती है, यह समाज के कई संस्थानों के विनाश की ओर ले जाती है: आर्थिक, आध्यात्मिक और राजनीतिक।
सबसे संवेदनशील समस्या यह है कि समाज का यह विनाश मानव के लिए अदृश्य रूप से हो रहा है। मानव जाति की संस्कृति के निर्माण में एक नया चरण मुक्त, मुक्त, जटिल व्यक्तियों के विकास में योगदान देता है, जो नवाचार के लिए खुला है, लेकिन साथ ही उदासीन, आक्रामक और उदासीन है। अधिकांश लोग अपने कार्यों को मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक घटक को खारिज करते हुए, भौतिक, उपभोक्ता मूल्यों से जीवन को भरने के लिए निर्देशित करते हैं।
वर्तमान समुदाय के गठन में एक विरोधाभास प्रकट होता है: वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और आध्यात्मिक विकास बिल्कुल अलग रास्तों का अनुसरण करते हैं, जबकि बड़ी संख्या में व्यक्ति जीवन में अपना नैतिक समर्थन खो देते हैं, जिससे पूरे समाज का आध्यात्मिक जीवन जटिल हो जाता है। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, बीसवीं शताब्दी से, मानव जीवन का पूर्ण अवमूल्यन शुरू हुआ। इतिहास बताता है कि हर सदी "पुराने अमानवीय" को बदलने जा रही है, लोगों के बीच अधिक से अधिक पीड़ितों को लाती है। जीवन की सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों के विकास के बावजूद, एक विकसित संस्कृति, साहित्य, व्यक्ति के व्यक्तित्व पर क्रूर अत्याचार किए गए। साथ ही, नैतिकता की कमी को इस तरह के कार्यों के लिए अनुकूल कुछ माना जाता था, जिसे इस समाज के प्रतिमान द्वारा माना जाता था।
विकसित सामाजिक-आर्थिक समाज, प्रौद्योगिकियां और संसाधन जो भी हों, उनकी मदद से जीवन की समस्या को हल करना असंभव है। किसी व्यक्ति की सोच में बदलाव, उसके आंतरिक विश्वदृष्टि में बदलाव, समाज की अखंडता और आध्यात्मिकता के बारे में जागरूकता ही उसे अस्तित्व और विकास के सही रास्ते पर ले जाने में मदद करेगी। मानव आध्यात्मिकता की एक आदर्श दुनिया का निर्माण, मूल्यों और अवधारणाओं की दुनिया का निर्माण व्यक्ति की आत्मा को भौतिक धन से ऊपर उठाने में मदद करेगा। समाज को नवीनीकृत करने के लिए, आपको अंदर से कार्य करने की आवश्यकता है: विषयों की आध्यात्मिकता और नैतिकता को नवीनीकृत करें, आने वाले परिवर्तनों के लिए मानव चेतना को तैयार करें, समाज की अखंडता के महत्व के बारे में जागरूकता और मूल्य प्रणाली का नवीनीकरण करें। .
व्यक्तित्व आध्यात्मिकता का विकास
मानव आध्यात्मिक दुनिया के विकास की अवधारणा पर कोई आम राय नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग तरीकों से अपनी आध्यात्मिक दुनिया बनाता है, विभिन्न शिक्षाओं और खुद को और अपनी आंतरिक दुनिया को जानने के तरीकों का उपयोग करता है। अक्सर प्राप्ति के ये मार्ग धर्म से जुड़े होते हैं, लेकिन कभी-कभी इसे दरकिनार कर देते हैं। मूल रूप से, आध्यात्मिकता के विकास को एक व्यक्ति, एक आंतरिक स्थिति, एक व्यक्ति की "आत्मा" के परिवर्तन के रूप में समझा जाता है। "आत्मा", एक अमूर्त अवधारणा के रूप में, कारण संबंधों में अपना स्वयं का अवतार है जो मानव जीवन के अर्थ को समझने में मदद करता है। यदि कोई व्यक्ति सत्य के ज्ञान, उसके आध्यात्मिक जीवन के विकास के लिए तैयार है, तो वह निश्चित रूप से इस पर आ जाएगा, यह मार्ग धीमा और क्रमिक, या आसान और बाधाओं के बिना, या तात्कालिक हो। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास, कोई फर्क नहीं पड़ता कि शिक्षण क्या होता है, इसमें कई घटक होते हैं: आत्म-सुधार, आदि।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के बारे में सभी शिक्षाएं उसकी आंतरिक दुनिया से आती हैं। अपने व्यक्तित्व को बदलकर अपने आसपास की दुनिया को बदलने के लिए आध्यात्मिक हमेशा एक मानवीय इच्छा रही है। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास उसे अपनी आत्मा की समझ और चेतना के उच्च स्तर तक बढ़ने की अनुमति देता है। पूरी तरह से आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति बनाने के लिए, सबसे पहले, आपको विषय की ऊर्जा और भौतिक स्थिति के विकास की निगरानी करने की आवश्यकता है। यह आसपास की दुनिया और उसमें मौजूद लोगों के साथ एक सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व में योगदान देता है। अध्यात्म विकास है, अखंडता की ओर मानव व्यक्ति की एक निश्चित प्रगति और। 
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