Hrišćanska muka. Smrt za vjeru: pogubljenja apostola i Kristovih sljedbenika na slikama poznatih umjetnika. Što se tiče datuma Polikarpove smrti

Slične stavove u korist vjerske slobode iznio je Justin Martyr, a na kraju razmatranog perioda Laktancije, koji kaže: „Vjera se ne može nametnuti silom; na volju se može uticati samo rečima, a ne udarcima. Mučenje i pobožnost ne idu ruku pod ruku; istina ne može biti prijatelj s nasiljem, a pravda ne može biti prijatelj sa okrutnošću. Nema slobodnijeg pitanja od vere."

Crkva je, odvojivši trijumfalnu pobjedu nad paganstvom, zaboravila na ovu pouku i mnoga stoljeća se odnosila prema svim kršćanskim jereticima, a s njima i prema Židovima i paganima, onako kako su se Rimljani odnosili prema kršćanima u antičko doba, bez razlike između vjerovanja i sekti. Sve državne crkve, od kršćanskih careva Carigrada do ruskih careva i vladara Južnoafričke Republike, u većoj ili manjoj mjeri proganjale su one koji se nisu slagali, direktno kršeći principe i metode Hrista i apostola, zapadajući u tjelesna greška u pogledu duhovne prirode kraljevstva nebeskog.

§14. Progon od strane Jevreja

Izvori

I. Dio Cassius: Hist. Rom. LXVIII. 32; LXIX. 12–14; Justin Martyr: Apol. I. 31.47; Euzebije: H.Eccl. IV. 2. i 6. Rabinske tradicije u Derenbourgu: Histoire de la Palestine depuis Cyrus jusqu"a Adrien(Pariz 1867), str. 402–438.

II. o. Munter: Der Judische Krieg unter Trajan i. Hadrian. Altona i Leipz. 1821.

Deyling: Aeliae Capitol, origines et historiae. Usne. 1743.

Ewald: Gesch. des Volkes Izrael, VII. 373–432.

Milman: Istorija Jevreja, Knjige 18 i 20.

GRATZ: Gesch. der Juden. Vol. IV. (Leipz. 1866).

Schurer: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), str. 350–367.

Tvrdoglava nevera i žestoka mržnja Jevreja prema Jevanđelju ispoljavala se u Hristovom raspeću, u kamenovanju Stefana, u pogubljenju starca Jakova, u opetovanom zatvaranju Petra i Jovana, u divljem gnevu prema Pavlu i u ubistvo Jakova Pravednog. Nije iznenađujuće da je strašni Božji sud konačno zadesio nezahvalni narod; sveti grad i hram su uništeni, a kršćani su se sklonili u Pelu.

Ali takva tragična sudbina srušila je samo nacionalni ponos Jevreja, a njihova mržnja prema kršćanstvu ostala je ista. Oni su izazvali smrt Simeona, episkopa jerusalimskog (107); posebno su aktivno učestvovali u paljenju Polikarpa iz Smirne; podsticali su bijes pagana huleći na sektu Nazarećanina.

Revolt Bar Kochba. Novo uništenje Jerusalima

Okrutno ugnjetavanje pod Trajanom i Hadrijanom, zabrana obrezivanja i skrnavljenje Jerusalima paganskim idolopoklonstvom nagnali su Jevreje da organizuju novi moćni ustanak (132. - 135. godine nove ere). Pseudo-Mesija Bar Kokhba (sin zvijezda, Br. 24:17), kasnije nazvan Bar Kosiba (sin nepravde), stao je na čelo pobunjenika i naredio najokrutnije ubijanje svih kršćana koji mu se nisu htjeli pridružiti. . Ali zapovednik Hadrijan je pobedio lažnog proroka 135. godine; više od pola miliona Jevreja je ubijeno tokom očajničkog otpora, ogroman broj ljudi je prodan u ropstvo, 985 naselja i 50 tvrđava je sravnjeno sa zemljom, skoro cela Palestina je razorena, Jerusalim je ponovo uništen, a rimska kolonija, Aelia Capitolina, podignuta je na njegovim ruševinama, sa likom Jupitera i Venerinog hrama. Na kovanicama Aelia Capitolina prikazani su Jupiter Capitolinus, Bacchus, Serapis i Astarte.

Tako je rodno tlo časne starozavjetne religije preorano i na njemu je zasađeno idolopoklonstvo. Jevrejima je bilo zabranjeno, pod pretnjom smrti, da posećuju sveto mesto, njihovu nekadašnju prestonicu. Samo na godišnjicu uništenja hrama smjeli su ga gledati i oplakivati ​​iz daljine. Ova zabrana je ostala na snazi ​​i pod kršćanskim carevima, što ih ne poštuje. Julijan Otpadnik, iz mržnje prema kršćanima, dozvolio je da se hram obnovi i podstakao ovu obnovu, ali bezuspješno. Jeronim, koji je posljednje godine života proveo u monaškoj povučenosti u Vitlejemu (umro 419.), patetično nam priča da su u njegovo vrijeme stari Jevreji, "in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes", bili primorani da plate rimskim stražarima za pravo da plaču i jecaju nad ruševinama sa Maslinske gore pri pogledu na krst, “ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit” . Jevreji sada uživaju istu tužnu privilegiju pod turskom vladom, ali ne samo jednom godišnje, već svakog petka na samim zidovima Hrama, koji je sada zamijenjen Omarovom džamijom.

Kao rezultat promjena koje su se dogodile, Židovi su izgubili mogućnost da sami progone kršćane. Međutim, nastavili su širiti strašne klevete protiv Isusa i njegovih sljedbenika. Njihove učene škole u Tiberijadi i Babilonu i dalje su bile izuzetno neprijateljske prema hrišćanima. Talmud, odnosno Učenje, čiji je prvi deo (Mišna, odnosno Ponavljanje) sastavljen krajem 2. veka, a drugi (Gemara, odnosno Završetak) - u 4. veku, je odličan primjer judaizma tog vremena, okoštalog, tradicionalnog, ustajalog i antihrišćanskog. Kasnije je Jerusalimski Talmud zamijenjen babilonskim Talmudom (430-521), koji je četiri puta veći po obimu i predstavlja još izrazitiji izraz rabinskih ideja. Strašno prokletstvo na otpadnike (precatio haereticorum), osmišljen da obeshrabri Jevreje od prelaska na hrišćansku veru, datira iz 2. veka; Talmud navodi da ga je u Yamni, gdje se u to vrijeme nalazio Sinedrion, sastavio rabin Gamaliel Mlađi.

Talmud je sastavljan tokom nekoliko vekova. Ovo je haotična akumulacija jevrejske učenosti, mudrosti i ludila, gomila smeća u kojoj su skriveni biseri istinitih izreka i poetskih parabola. Dilić to naziva „ogromnim debatnim klubom, gde se bezbroj glasova koji se čuju najmanje pet vekova stapaju u jedinstvenu buku, i jedinstveni skup zakona, u poređenju sa kojim zakoni svih drugih naroda deluju liliputanski“. Ovo je pogrešno protumačen Stari zavjet, okrenut protiv Novog, ako ne u obliku, onda u stvari. Ovo je rabinska Biblija bez božanskog nadahnuća, bez Mesije, bez nade. On odražava upornost jevrejskog naroda i, poput njih, protiv svoje volje nastavlja da svjedoči o istini kršćanstva. Kada su jednog eminentnog istoričara pitali koji je najbolji argument za hrišćanstvo, on je odmah odgovorio: „Jevreji“.

Nažalost, ovaj narod, izvanredan čak iu periodu svog tragičnog propadanja, bio je u mnogo čemu surovo tlačen i proganjan od strane kršćana nakon Konstantinove ere, uslijed čega su se njihov fanatizam i mržnja samo pojačavali. Usvojeni su zakoni neprijateljski raspoloženi prema Jevrejima: prvo je zabranjeno obrezanje među hrišćanskim robovima i mešoviti brakovi između Jevreja i hrišćana, a tek onda, u 5. veku, Jevrejima su oduzeta sva građanska i politička prava u hrišćanskim državama. Čak iu našem prosvećenom dobu ima ponižavajućih Judenhetze u Njemačkoj i još više u Rusiji (1881). Ali i pored svih sudbinskih nepredviđenosti, Bog je sačuvao ovaj drevni narod kao spomenik svoje pravde i svoje milosti, i, bez sumnje, ovom narodu je namijenio istaknutu ulogu u posljednjim vremenima u svom carstvu nakon drugog dolaska Hristovog. .

§15. Razlozi progona od strane Rima

Politika rimske vlasti, fanatizam praznovjernog naroda i interesi paganskih svećenika doveli su do progona religije, koji je prijetio da sruši pokolebljivo zdanje idolopoklonstva; Zakoni, nasilje, podmukli trikovi i trikovi u potpunosti su korišteni da se kršćanstvo zbriše sa lica zemlje.

Prvo ćemo razmotriti odnos rimske države prema kršćanskoj religiji.

Rimska tolerancija

Politika carskog Rima bila je obilježena umjerenom vjerskom tolerancijom. Bilo je represivno, ali ne i preventivno. Sloboda misli nije bila potisnuta cenzurom i nije bilo kontrole nad učenjem, što je bila stvar između nastavnika i učenika. Vojske su bile stacionirane na granicama za odbranu carstva, ali nisu korištene unutar njega kao oruđe ugnjetavanja; Javna zabava je korištena kako bi se spriječilo da ljudi budu zaneseni društvenim pokretima i političkim nemirima. Drevne religije pokorenih naroda bile su prihvatljive ako nisu ugrožavale interese države. Jevreji su uživali posebnu zaštitu još od vremena Julija Cezara.

Dok su Rimljani kršćanstvo smatrali jevrejskom sektom, kršćani su dijelili mržnju i prezir sa Židovima, ali je ova drevna nacionalna religija uživala zakonsku zaštitu. Proviđenje je željelo da se kršćanstvo već ukorijeni u vodećim gradovima carstva kada se shvati njegov pravi karakter. Pod zaštitom rimskog državljanstva, Pavle je preneo hrišćanstvo do granica carstva, a rimski prokonzul u Korintu odbio je da se meša u aktivnosti apostola na osnovu toga da je to unutrašnji jevrejski problem izvan nadležnosti suda. Paganski državnici i pisci sve do Trajanovog vremena, uključujući istoričara Tacita i Plinija Mlađeg, smatrali su kršćansku religiju vulgarnim praznovjerjem, jedva vrijednim njihovog pomena.

Ali kršćanstvo je bilo vrlo važan fenomen i razvilo se prebrzo da bi ga se dugo zanemarivalo ili preziralo. Ubrzo je postalo jasno da je ovo novo religija koja u suštini traži univerzalnu vrijednost i univerzalno prihvaćenost, zbog čega je proglašena nezakonitom i izdajničkom, religio illicit a; Hrišćane su stalno predbacivali: „Nemate pravo da postojite.

Rimska netolerancija

Ne treba da nas čudi ova pozicija. Tolerancija koju je rimska država proglasila i koju je zaista karakterisala bila je usko isprepletena s paganskim idolopoklonstvom; religija je bila instrument rimske politike. Ne postoji primjer u drevnoj historiji države u kojoj nije postojala neka osnovna religija i oblik obožavanja. Rim nije bio izuzetak od opšteg pravila. Kako piše Mommsen, „rimsko-helenistička državna religija i stoička državna filozofija, neraskidivo povezane s njom, nisu bile samo zgodno, već i neophodno oruđe za bilo koji oblik vladavine – oligarhiju, demokratiju ili monarhiju, budući da je bilo nemoguće stvoriti državu bez religijskog elementa.” “kako pronaći novu državnu religiju koja bi bila prikladna zamjena za staru.”

Vjerovalo se da su temelje moći u Rimu postavili pobožni Romul i Numa. Briljantni uspjesi rimskog oružja pripisani su blagonaklonom stavu božanstava republike. Sveštenici i Vestalke izdržavale su se sredstvima iz državne blagajne. Car je bio po službenoj dužnosti pontifex maximus pa čak i predmet obožavanja, kao božanstvo. Bogovi su bili nacionalni; Orao Jupitera Capitoline, poput dobrog duha, nadvio se nad legijama koje su osvojile svijet. Ciceron kao zakonodavni princip navodi da nikome ne bi trebalo biti dozvoljeno da obožava strane bogove osim ako nisu priznati javnim zakonodavstvom. Patron je savjetovao Augusta: “Poštuj bogove prema običaju svojih predaka i prisiljavaj druge da ih obožavaju. Mrzite i kažnjavajte one koji uvode obožavanje vanzemaljskih bogova.”

stvarno, privatnih lica u Grčkoj i Rimu uživali su gotovo neprevaziđenu slobodu izražavanja skeptičnih, pa čak i profanih misli u razgovoru, u knjigama i na sceni. Dovoljno je spomenuti samo djela Aristofana, Lucijana, Lukrecija, Plauta, Terencije. Ali postojala je oštra razlika, koja će se kasnije često naći među kršćanskim vladama, između slobode individualne misli i savjesti, koja je bila neotuđivo pravo i nije podložna zakonima, i slobode javnog bogosluženja, iako je ovo drugo samo prirodna posledica prvog. Štaviše, kada religija postane stvar državnog zakonodavstva i prisile, obrazovane klase su gotovo neizbježno prožete licemjerjem i neiskrenošću, iako je spolja njihovo ponašanje često u skladu, iz razloga politike, interesa ili navike, s normama i pravnim zahtjevima prihvaćenih vjerovanje.

Senat i car su posebnim ediktima obično dozvoljavali pokorenim narodima da vrše bogosluženje čak i u Rimu, ali ne zato što su slobodu savesti smatrali svetom, već iz čisto političkih razloga, uz izričitu zabranu preobraćenja pristalica državna religija svojoj vjeri; Stoga su s vremena na vrijeme izdavani oštri zakoni koji su zabranjivali prelazak na judaizam.

Šta je sprečavalo tolerantan odnos prema hrišćanstvu

Što se tiče kršćanstva, koje nije bilo nacionalna religija, ali je tvrdilo da je jedina i univerzalna prava vjera, koje je privlačilo predstavnike svih nacija i sekti, privlačilo je Grke i Rimljane u još većem broju nego Židove i odbijalo kompromis sa bilo kojim oblika idolopoklonstva i ugrožavalo samo postojanje rimske državne religije, onda nije moglo biti govora čak ni o ograničenoj vjerskoj toleranciji. Isti sveobuhvatni politički interes Rima zahtijevao je ovdje drugačiji smjer djelovanja, a Tertulijan teško da je u pravu kada optužuje Rimljane za nedosljednost jer toleriraju obožavanje svih lažnih bogova, kojih se nemaju razloga bojati, i zabranjujući obožavanje jedini pravi Bog, koji je Gospodar Total. Rođen za vrijeme Avgustove vladavine i razapet pod Tiberijem presudom rimskog magistrata, Krist je, kao osnivač univerzalnog duhovnog carstva, postao vođa u najvažnijoj eri rimske moći; ovo je bio rival koji se nije mogao tolerisati. A Konstantinova vladavina je kasnije pokazala da je tolerantnim odnosom prema hrišćanstvu zadat smrtni udarac rimskoj državnoj religiji.

Štaviše, svjesno odbijanje kršćana da odaju božanske počasti caru i njegovom statusu i da učestvuju u bilo kakvim idolopokloničkim ceremonijama tokom javnih svetkovina, njihova nevoljkost da služe vojnu službu u korist carstva, njihovo prezir prema politici, prema svim civilnim i svjetskih problema, za razliku od duhovnih i vječnih interesa čovjeka, njihova bliska bratska zajednica i česti sastanci nanijeli su na njih ne samo sumnju i neprijateljstvo Cezara i rimskog naroda, već i optužbe za neoprostivi zločin zavjere protiv država.

I obični ljudi su svojim politeističkim idejama žigosali vjernike u jednog Boga kao ateiste i neprijatelje obožavanja. Ljudi su dobrovoljno vjerovali klevetničkim glasinama o raznim vrstama nepristojnosti, uključujući incest i kanibalizam, koje su kršćani navodno prakticirali na svojim vjerskim sastancima i ljubavnim gozbama; česte javne katastrofe koje su se dešavale tokom tog perioda smatrane su pravednom kaznom za gnevne bogove zbog zanemarivanja njihovog obožavanja. U sjevernoj Africi se pojavila izreka: “Ako Bog ne pošalje kišu, kršćani moraju odgovoriti.” Kad je bila poplava, ili suša, ili glad, ili kuga, fanatično stanovništvo je uzvikivalo: „Dolje ateisti! Bacite hrišćane lavovima!”

Konačno, ponekad su počinjali progoni na inicijativu svećenika, šarlatana, zanatlija, trgovaca i drugih ljudi koji su za život zarađivali obožavanjem idola. Oni su, poput Demetrija Efeskog i vojske proročice iz Filipa, podsticali fanatizam i ogorčenje gomile, ohrabrujući ih da se suprotstave novoj religiji, koja je ometala ostvarivanje profita.

§16. Položaj Crkve prije Trajanove vladavine

Carski progoni prije Trajana pripadaju apostolskom dobu i već smo ih opisali u prvom tomu. Ovdje ih spominjemo samo radi uspostavljanja veze. Hristos je rođen za vreme vladavine prvog, a razapet za vreme vladavine drugog rimskog cara. Izvještava se da je Tiberije (14. - 37. n.e.) bio uplašen Pilatovom pričom o raspeću i vaskrsenju i predložio Senatu (iako neuspješno) da uključi Krista u panteon rimskih božanstava; ali ovu informaciju znamo samo od Tertulijana, bez mnogo nade u pouzdanost. Klaudijev edikt (42. - 54.), izdan 53. godine, prema kojem su Jevreji protjerani iz Rima, utjecao je i na kršćane, ali kao na Židove, s kojima su ih tada pomiješali. Neronov nasilni progon (54. - 68.) bio je zamišljen kao kazna ne za kršćane, već za navodne piromane (64). Međutim, otkrili su kakvo je raspoloženje u društvu, a ispostavilo se da je to bila objava rata novoj religiji. Među kršćanima je postalo uobičajeno govoriti da će se Neron ponovo pojaviti kao Antihrist.

Tokom uzastopnih vladavina Galbe, Otona, Vitelija, Vespazijana i Tita, crkva, koliko znamo, nije pretrpela ozbiljan progon.

Ali Domicijan (81 - 96), tiranin bogohulnik koji je patio od pretjerane sumnje, koji je sebe nazivao "Gospodom i Bogom" i želio da ga drugi tako zovu, tretirao je kršćansku vjeru kao državni zločin i osudio mnoge kršćane na smrt, čak i njegov rođeni brat od rođaka, konzul Flavije Klement, pod optužbom za ateizam; također im je zaplijenio imovinu i poslao ih u progonstvo, poput Domitille, žene spomenutog Klementa. Iz ljubomore je uništio preživjele Davidove potomke; naredio je i dvojicu Isusovih rođaka, unuke Jude, “brata Gospodnjeg”, da se iz Palestine isporuče u Rim, međutim, videći njihovo siromaštvo i seljačku jednostavnost, čuvši njihovo objašnjenje da Hristovo kraljevstvo nije na zemlji, nego na nebu, da će to Gospod utvrditi u poslednja vremena, kada dođe da sudi živima i mrtvima, pusti ih car. Predanje (Irinej, Euzebije, Jeronim) kaže da je za vreme vladavine Domicijana Jovan bio prognan na Patmos (u stvari, to se dogodilo za vreme Neronove vladavine), da je u istom periodu čudesno spašen od smrti u Rimu (Tertulijan svedoči) i da su mučeničkom smrću umrli Andrej, Marko, Onisim i Dionisije Areopagit. Ignacijevo mučeništvo spominje „mnoga progona pod Domicijanom“.

Humani i pravdoljubivi Domicijanov nasljednik Nerva (96. - 98.) vratio je prognanike i nije htio ispovijedanje kršćanstva tretirati kao politički zločin, iako nije priznavao novu religiju kao religio licita.

§17. Trajan. 98 - 117 A.D.

Zabrana hrišćanstva.

Mučeništvo Simeona Jerusalimskog i Ignjatija Antiohijskog

Izvori

Plinije Mlađi: Epist.?. 96 i 97 (al. 97 kv.). Tertulijan: Apol., With. 2; Euzebije: NE. III. 11, 32, 33, 36. Chron. pasch., str. 470 (ur. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, izdanje: Ruinart, str. 8 sqq.; novija izdanja: Theod. Zahn, Patrum Apost. Opera(Lips. 1876), knj. II, str. 301 sqq.; funk, Opera Patr.Apost., vol. I. 254–265; II. 218–275; i Lightfoot: S. Ignacije, S. Polyc, II. 1, 473–570.

Zbornik radova

O vladavini Trajana uopšte: ​​Tilemont, Histoire des Empereurs; Merivale, Istorija Rimljana pod Carstvom.

O Ignaciju: Teod. Zahn: Ignatius von Antiochien. Gotha 1873 (631 stranica). Lightfoot: S. Ignatius I S. Polyc, London 1885, 2 sv.

O hronologiji: Adolph Harnack: Die Zeit des Ignatius. Leipzig 1878 (90 strana); vidi i Keim, l. With. 510–562; ali posebno Lightfoot, l. With. II. 1,390 sqq.

O Ignacijevim pismima ćemo govoriti u poglavlju XIII, koje je posvećeno crkvenoj literaturi, § 164 i 165.

Trajan, jedan od najboljih i najhvalnijih careva, koji je bio poštovan kao „otac svoje zemlje“, pratio je svoje prijatelje Tacita i Plinija u potpunom nerazumevanju prirode hrišćanstva; Bio je prvi koji je kršćanstvo zvanično proglasio zabranjenom religijom (prije njega je takav odnos prema kršćanstvu bio neformalan). Ponovo je uveo oštre zakone koji su zabranjivali bilo kakva tajna društva, a pokrajinske vlasti su ih primenjivale na hrišćane, pošto su se često okupljali na bogosluženju. Trajanova odluka odredila je odnos vlasti prema hrišćanima više od sto godina. Ova odluka je navedena u njegovoj prepisci s Plinijem Mlađim, guvernerom Bitinije u Maloj Aziji od 109. do 111. godine.

Plinije je stupio u službeni kontakt s kršćanima. I sam je u ovoj religiji vidio samo „pokvareno i neumjereno praznovjerje“ i teško je mogao objasniti njenu popularnost. Obavijestio je cara da se ovo praznovjerje neumorno širi ne samo po gradovima, već i po maloazijskim selima i da zaokuplja ljude bilo koje dobi, socijalnog statusa i spola, toliko da su hramovi bili gotovo napušteni, a niko kupovao žrtvene životinje. Kako bi zaustavio širenje vjere, mnoge je kršćane osudio na smrt, dok je druge koji su bili rimski građani poslao na suđenje carskom sudu. Ali je od cara tražio dalja uputstva: da li treba da poštuje godine; Treba li smatrati zločinom jednostavno uzimanje imena kršćanina ako ta osoba nije počinila druge zločine?

Na ova pitanja Trajan je odgovorio: „Ti ideš pravim putem, prijatelju, u odnosu na hrišćane; jer ovdje se ne primjenjuje univerzalno pravilo primjenjivo u svim drugim slučajevima. Ne treba ih tražiti; ali kada je optužba podignuta i dokazana, oni moraju biti kažnjeni; ako čovjek negira da je kršćanin, i to dokazuje djelom, naime, obožavanjem naših bogova, treba mu oprostiti kao pokajanom, iako će ostati pod sumnjom zbog svoje prošlosti. Ali nema potrebe da se proces pokreće na osnovu anonimnih navoda; ovo daje loš primjer i protivno je našem dobu” (tj. duh Trajanove vladavine).

Ova odluka je mnogo blaža nego što bi se očekivalo od paganskog cara starog rimskog stila. Tertulijan optužuje Trajanovu odluku za kontradiktornost, kao okrutnu i nežnu, koja zabranjuje traženje kršćana, ali naređuje njihovo kažnjavanje, proglašavajući ih tako nevinim i krivima u isto vrijeme. No, očito je car slijedio političke principe i vjerovao da je takav privremeni i zarazni entuzijazam, po njegovom mišljenju, izazvan kršćanstvom, lakše suzbiti ne obraćajući pažnju na njega nego otvorenim mu se suprotstavljati. Odlučio je da to ignoriše što je više moguće. Ali svakim danom kršćanstvo je privlačilo sve veću pažnju javnosti, šireći se neumoljivom snagom istine.

Na osnovu ovog uputstva, vladari su, slijedeći svoja osjećanja, pokazali pretjeranu okrutnost prema kršćanima kao članovima tajnih društava i religio illicita.Čak nam i humani Plinije kaže da je slao slabe žene na stalak. Sirija i Palestina su patile od žestokih progona tokom ove vladavine.

Simeona, episkopa Jerusalima, kao i njegovog prethodnika Jakova, Isusovog rođaka, optužili su fanatični Jevreji i razapeli ga 107. godine nove ere u dobi od sto dvadeset godina.

Iste godine (ili možda između 110. i 116.) čuveni episkop Ignacije Antiohijski je osuđen na smrt, prevezen u Rim i bačen divljim zvijerima u Koloseum. Priča o njegovom mučeništvu je, bez sumnje, uvelike uljepšana, ali je svakako utemeljena na stvarnim činjenicama i predstavlja karakterističan primjer legendarnog martirologije drevne crkve.

Sve što znamo o Ignaciju dolazi iz njegovih neprovjerenih pisama i nekoliko kratkih referenci na Ireneja i Origena. Iako se same činjenice o njegovom postojanju, njegov položaj u ranoj crkvi i njegovo mučeništvo smatraju prihvaćenim, sve ostalo što se o njemu izvještava je kontroverzno. Koliko je poslanica napisao, kada je to uradio, koliko ima istine u priči o njegovom mučeništvu, kada se dogodilo, kada i ko ga je opisao - sve je to sumnjivo, a o tome se dugo raspravlja. Prema legendi, bio je učenik apostola Jovana, a njegova pobožnost je bila toliko poznata među antiohijskim hrišćanima da je izabran za episkopa, drugi posle Petra (prvi je bio Evodije). Ali, iako je bio čovjek apostolskog karaktera i s velikom pažnjom upravljao Crkvom, nije mogao biti zadovoljan svojim ličnim težnjama sve dok njegovo svjedočanstvo nije imalo čast da bude zapečaćeno krvlju i tako dospio na najviše počasno sjedište. Željenu krunu je na kraju postigao, ispunila mu se strastvena želja za mučeništvom. Godine 107. car Trajan je stigao u Antiohiju i zaprijetio progonom svakom ko odbije da prinese žrtvu bogovima. Ignacije se pojavio pred sudom i ponosno se prepoznao kao „Teofor“ („Bogonosac“), jer je, kako je izjavio, imao Hrista u grudima. Trajan je naredio da ga odvedu u Rim i bace lavovima. Kazna je izvršena bez i najmanjeg odlaganja. Ignacije je odmah bio okovan i odveden kopnom i morem, u pratnji deset vojnika, koje je nazvao "leopardi", od Antiohije do Seleukije, do Smirne, gde je sreo Polikarpa, a zatim pisao crkvama, posebno rimskoj. ; zatim u Troadu, u Napulj, preko Makedonije do Epira, i preko Jadrana do Rima. Lokalni kršćani su ga primili s poštovanjem, ali nisu smjeli spriječiti ili čak odgoditi njegovo mučeništvo. Dvadesetog dana decembra 107. bačen je u amfiteatar: divlje životinje su ga odmah napale, a ubrzo od njegovog tela nije ostalo ništa osim nekoliko kostiju, koje su pažljivo prevezene u Antiohiju kao neprocenjivo blago. Vjerni prijatelji koji su ga pratili u Rim sanjali su te noći da su ga vidjeli; neki tvrde da je stajao pored Hrista i znojio se kao da se upravo trudio. Utješeni tim snovima, vratili su se sa moštima u Antiohiju.

Bilješka o datumu Ignacijevog mučeništva

Datum 107. godine n.e. zasniva se na najčešćem čitanju najboljih Ignacijevih martirologija (kolbertinum) riječi?????? ????, u devetoj godini to jest, od trenutka Trajanovog pristupanja, 98. n.e. Nemamo ubedljivog razloga da odstupimo od ove verzije i pribegnemo drugom čitanju, ???????? ????, u devetnaestoj godini, to jest 116. godine n.e. Jeronim navodi datum kao 109. n.e. Činjenica da su imena rimskih konzula u Martynum Colbertinum dat ispravno, dokazuje tačnost datuma koji su prihvatili kritičari kao što su Asher, Tilemon, Mehler, Hefele i Wiesler. Poslednji u svom radu Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, str. 125 sqq., nalazi potvrdu za ovaj datum u Euzebijevim riječima da se ovo mučeništvo dogodilo prije dolazak Trajana u Antiohiju, koji se zbio u desetoj godini njegove vladavine, kao i da je malo vremena prošlo između mučeništva Ignacija i Simeona, sina Kleopina. (Hist. Ess. III. 32), i na kraju, u Tiberijevom pismu Trajanu, koje govori koliko su čeznuli za mučeništvom - kako smatra Wiesler, po uzoru na Ignacija. Ako pretpostavimo da se događaj dogodio 107. godine, možemo se složiti s drugom Wislerovom pretpostavkom. Poznato je da je Trajan ove godine svoje pobede nad Dačanima proslavio neverovatno veličanstvenim trijumfalnim slavljem, pa zašto onda ne bi Ignatijeva krv navodnjavala pesak amfiteatra?

Ali ne slažu se svi sa datumom 107. godine n.e. Keim (Rom und das Christenthum, str. 540) vjeruje da u Martyrium Colbertinum netačno se navodi da je Ignacijeva smrt nastupila za vrijeme prvog konzulata Sure, a drugog Senetijevog, jer je 107. godine Sura treći put, a Senetius četvrti put. On takođe prigovara da je Trajan bio u Antiohiji ne 107. godine, već 115. godine, na putu u rat sa Jermenima i Partima. Ali ovaj posljednji prigovor nije važan ako Trajan nije lično sudio Ignacija u Antiohiji. Harnack dolazi do zaključka da je vjerovatnoća Ignacijevog mučeništva za vrijeme Trajanove vladavine vrlo mala. Lightfoot datira ovo mučeništvo u period između 110. i 118. godine.

§18. Adrian. 117 - 138 A.D.

Vidi Gregorovius: Gesch. Hadrians und seiner Zeit(1851); Renan: L'Eglise chrétienne(1879), 1–44; i Wagemann u Herzog, vol. v. 501–506.

Hadrijan, španskog porijekla, Trajanov rođak, kojeg je usvojio na samrti, bio je čovjek briljantnih talenata i odličnog obrazovanja, naučnik, umjetnik, zakonodavac i administrator, općenito jedan od najsposobnijih rimskih careva, ali u u isto vrijeme bio je čovjek vrlo sumnjivog morala, išao je povodom svog promjenjivog raspoloženja, jurio s jedne strane na drugu i konačno izgubljen u unutrašnjim suprotnostima i krajnjem gađenju prema životu. Njegov mauzolej (krtice Hadriani) Kasnije preimenovan u Castel Sant'Angelo, još uvijek veličanstveno stoji iznad mosta preko Tibra u Rimu, izgrađenog pod Hadrijanom. O Adrijanu pišu i kao o prijatelju i kao o neprijatelju crkve. Ostao je vjeran državnoj vjeri, žestoko se protivio judaizmu i bio ravnodušan prema kršćanstvu, jer je malo znao o njemu. Podjednako je uvrijedio Židove i kršćane podižući hramove Jupitera i Venere na mjestu hrama i navodnom mjestu raspeća. Priča se da je naredio azijskom prokonzulu da provjeri slučajeve u kojima je gnjev naroda okrenut protiv kršćana, ali da kazni samo one koji bi trebali biti kažnjeni zbog kršenja zakona prema postojećim pravilima pravde. Međutim, nema sumnje da je Hadrijan, kao i Trajan, smatrao da je kršćanin zločin.

Kršćanska izvinjenja koja su nastala za vrijeme vladavine ovog cara svjedoče o vrlo negativnom odnosu društva prema kršćanima i kritičnom stanju crkve. Najmanje ohrabrenje od strane Hadrijana dovelo bi do krvavog progona. Square i Aristid su ga molili za oproštenje njihove hrišćanske braće, ali ne znamo čemu je to dovelo.

Kasnija predaja kaže da se za vrijeme ove vladavine dogodila mučenička smrt svete Eustahije, svete Simforose i njenih sedam sinova, rimskih biskupa Aleksandra i Telesfora i drugih, čija su imena malo poznata, a datumi njihove smrti su više nego kontroverzni.

§19. Antonin Pije, 137. - 161. n.e.

Polikarpovo mučeništvo

Comte de Champagny (katolik): Les Antonins.(A.D. 69–180), Pariz 1863; 3rd ed. 1874. 3 sv., 8 V0. Merivale: Istorija.

Martyrium Polycarpi (najstarija, najjednostavnija i najmanje neprihvatljiva od svih priča o djelima mučenika), u pismu crkve Smirne kršćanima Ponta ili Frigije, iznosi Euzebije, J. Eccl. IV. 15, također odvojeno, na osnovu različitih rukopisa, objavljen od Usshera (1647) i u gotovo svim izdanjima djela apostolskih otaca crkve, posebno vidjeti O. v. Gebhardt, Harnack i Zahn, II. 132–168 i Prolog. L–LVI. Tekst je predstavljen u Zahnovom izdanju, koje odstupa od bolandističkog teksta na 98 mjesta. Najbolje izdanje - Lightfoot, S. Ign. I S. Polycarp, I. 417 sqq. i 11.1005–1047. Vidi i grčki Vita Polycarpi - Funk, II. 315 sqq.

Ignacije: Ad. Polycarpum. Najbolje izdanje - Lightfoot, tj.

Irenej: Adv. Haer. III. 3. 4. Njegovo pismo Florinu dato je u Euzebije, v. 20.

Polikrat iz Efeza (oko 190), u Euzebije, v. 24.

Što se tiče datuma Polikarpove smrti

Waddington: Memoire sur la chronologie de la vie du rheteur Aelius Aristide(u “Mem. de l” Acad. des inscript, et belles letters”, tom. XXVI. Dio II. 1867, str. 232 sqq.) i u Fastes des provinces Asiatiques, 1872, 219 sqq.

Wieseler: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, u njegovom Christenverfolgungen, itd. (1878), 34–87.

Keim: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp, u njegovom Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., u Hilgenfeldu, „Zeitschrift für wissensch. Theol.” 1882, str. 227 sqq.

Antonin Pije štitio je kršćane od haotičnog nasilja koje ih je zadesilo zbog čestih javnih katastrofa. Ali ukaz koji mu se pripisuje, upućen vladama azijskih gradova, koji govori o nevinosti kršćana i postavlja kršćansku lojalnost i revnost u obožavanju Boga kao primjer paganima, teško da je mogao doći iz pera cara. , koji je nosio počasno ime Pije zbog svoje svjesne vjernosti vjeri svojih otaca; u svakom slučaju ne bi proveravao ponašanje pokrajinskih guvernera i bijes naroda protiv ilegalne vjere.

Progon crkve u Smirni i mučeništvo njenog poštovanog biskupa, za koje se ranije smatralo da se dogodilo 167. godine, za vrijeme vladavine Marka Aurelija, prema kasnijim istraživanjima, dogodio se pod Antoninom 155. godine, kada je Statius Quadratus bio prokonzul Mala Azija. Polikarp je bio lični prijatelj i učenik apostola Jovana i glavni starešina crkve u Smirni, gde na njegovom grobu još uvek stoji jednostavan kameni spomenik. Bio je učitelj Ireneja Lionskog, odnosno spona između apostolskog i postapostolskog perioda. Pošto je umro 155. godine u dobi od osamdeset i šest godina ili više, mora da je rođen 69. godine prije Krista, godinu dana prije razaranja Jerusalima, i mora da je uživao u prijateljstvu Svetog Jovana dvadeset ili više godina. Ovo daje dodatnu težinu njegovom svjedočanstvu o apostolskim tradicijama i spisima. Njegova lijepa poruka je stigla do nas, koja odjekuje apostolskom učenju; O tome ćemo govoriti u jednom od sljedećih poglavlja.

Polikarp, koji je bio pred prokonzulom, odlučno je odbio da se odrekne svog Kralja i Spasitelja, Kome je služio osamdeset i šest godina i od kojeg nije dobio ništa osim ljubavi i milosti. Radosno se penjao na vatru i u plamenu hvalio Boga što ga je smatrao dostojnim „da se ubroji među mučenike, da pije iz čaše stradanja Hristovog, do vječnog vaskrsenja duše i tijela u netruležnosti Svetog Duha.” Malo uljepšani izvještaj u pismu crkve iz Smirne navodi da plamen nije dotaknuo svečevo tijelo, ostavljajući ga neoštećenim, kao što se zlato kaljuje u vatri; Prisutni kršćani su tvrdili da osjećaju ugodnu aromu sličnu mirisu tamjana. Zatim je dželat zario svoj mač u tijelo, a mlaz krvi odmah je ugasio plamen. Tijelo je spaljeno, po rimskom običaju, ali je crkva zadržala kosti i smatrala ih vrijednijim od zlata i dijamanata. Smrću posljednjeg svjedoka apostolskog doba smirio se bijes gomile, a prokonzul je prekinuo progon.

§20. Progon pod Markom Aurelijem. 161 - 180 A.D.

Marko Aurelije Antonin: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", ili Meditacije. Ovo je nešto poput dnevnika ili zbirke razmišljanja koje je car zapisao na kraju svog života, dijelom na vrhuncu vojnih operacija "u zemlji Quadi" (na rijeci Dunav u Mađarskoj), u svrhu samopouzdanja. -poboljšanje; Careva vlastita moralna razmišljanja tu koegzistiraju s citatima mudrih i vrlih ljudi koji su ga zadivili. Glavne publikacije - Xylander Cirih 1558. i Bazel 1568.; najbolje izdanje sa novim latinskim prijevodom i opsežnim bilješkama - gataker, London. 1643, Cambr. 1652, sa dodatnim napomenama na francuskom - Darier, London. 1697. i 1704. Novo izdanje grčkog teksta - J. M. Schultz, 1802. (i 1821.); drugi - Adamantinski Corais, Par. 1816. Prijevod na engleski: George Long London. 1863, drugo izdanje - Boston, revidirano izdanje - London 1880. Postoje prijevodi na većinu evropskih jezika: prijevod na talijanski je napravio kardinal Francesco Barberini (nećak pape Urbana VIII), koji je prijevod posvetio svojoj duši, „pa da postane crvenija od ljubičaste boje kada se vidi vrlina ovog pagana." Pogledajte i poruke poznatog retoričara M. Corn. fronto, učitelji Marka Aurelija, pronašao i objavio Angelo Mai, Milano 1815. i Rim 1823. (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; itd.). Međutim, oni su od malog značaja, osim što svjedoče o iskrenom i doživotnom prijateljstvu ljubaznog učitelja i njegovog kraljevskog učenika.

Arnold Bodek: Marcus Aurelius Antoninus als Freund und Zeitgenosse des Rabbi Jehuda haNasi. Leipz. 1868. (Traži se veza ovog cara sa jevrejskim monoteizmom i etikom).

E. Renan: Marc–Aurele et la fin du monde antique. Paris 1882. Ovo je sedmi i posljednji tom « Priče o poreklu hrišćanstva" (Histoire des Origines du Christianisme), koji je postao plod dvadesetogodišnjeg rada autora. Ova knjiga je briljantna, puna učenja i elokvencije, i bez vjere, kao i prethodni. Završava se konačnim formiranjem hrišćanstva sredinom 2. veka, ali u budućnosti autor planira da se vrati unazad i da prati istoriju hrišćanstva do Isaije (ili "Velikog stranca", njegovog pravog osnivača).

Euzebije: ?. ?. V. 1–3. Poruka iz crkava u Lyonu i Vienneu za kršćane Male Azije. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Ad. Harnack. Leipz. 1888.

O legendi o Legio fulminatrix vidi: Tertulijan, Apol. 5; Euzebije, ?. ?. V. 5.; i Dio Cassius, Hist. LXXI. 8, 9.

Marko Aurelije, filozof na tronu, bio je dobro obrazovan, pravedan, ljubazan i ljubazan car. Postigao je starorimski ideal kreposnog stoika, oslanjajući se na vlastite snage i vrline, ali baš iz tog razloga nije simpatizirao kršćanstvo i vjerovatno ga je smatrao apsurdnim i fanatičnim praznovjerjem. U njegovoj kosmopolitskoj filantropiji nije bilo mjesta za najčistije i najnevinije njegove podanike, od kojih su mnogi služili u njegovoj vlastitoj vojsci. Melito, Miltijad i Atinagora zatrpavali su ga izvinjenjima u ime progonjenih hrišćana, ali se on oglušio o njih. Samo ih jednom, u svojim “Razmišljanjima”, spominje, i to s podsmjehom, objašnjavajući njihov plemeniti mučenički entuzijazam “čistom tvrdoglavošću” i ljubavlju prema pozorišnim gestovima. Samo neznanje ga opravdava. Vjerovatno nikada nije pročitao niti jedan red iz Novog zavjeta ili izvinjenja upućenih njemu.

Pripadajući kasnoj stoičkoj školi, koja je vjerovala da se duša nakon smrti odmah apsorbira u Božansku suštinu, Marko Aurelije je vjerovao da je kršćanska doktrina o besmrtnosti, sa svojom ovisnošću o moralnom stanju duše, opasna i opasna za bunar. -biti od države. Za vrijeme njegove vladavine donesen je zakon koji je osudio na progon svakoga ko je pokušao utjecati na umove ljudi prijetnjama nasiljem odozgo, a ovaj zakon je bez sumnje bio usmjeren protiv kršćana. U svakom slučaju, njegova vladavina bila je turbulentno vrijeme za crkvu, iako progon nije dolazio direktno od njega. Trajanov zakon je bio dovoljan da opravda najstrože mere protiv sledbenika "zabranjene" religije.

Oko 170. apologeta Melito je napisao: „Vernici u Boga u Aziji su sada proganjani prema novim zakonima kao nikada ranije; besramni pohlepni ulizici, koristeći se ediktima, sada danonoćno pljačkaju nevine.” U to vrijeme, carstvo je pretrpjelo niz velikih požara, razornu poplavu na Tiberu, zemljotres, nemire, posebno kugu, koja je bjesnila od Etiopije do Galije. Sve je to postalo razlogom krvavih progona, tokom kojih su se vlast i narod zajedno naoružavali protiv neprijatelja prihvaćenog bogosluženja, koji su navodno bili krivci svih nedaća. Celzus izražava radost što "demon" [kršćani] "ne samo optužen, nego i protjeran iz svih zemalja i sa svih mora", vidio je u ovom suđenju nad njima ispunjenje izreke: "Mlinovi bogova rade polako .” Istovremeno, ovi progoni i književni napadi Celza i Lucijana koji su se dogodili istovremeno s njima pokazuju da je nova religija postupno jačala utjecaj u carstvu.

Godine 177. crkve u Lionu i Vijenu, na jugu Francuske, bile su podvrgnute teškim iskušenjima. Paganski robovi su bili mučeni da priznaju da se njihovi kršćanski gospodari prepuštaju svim neprirodnim porocima za koje su ih glasine optuživale; ovo je učinjeno kako bi se opravdale nevjerovatne muke kojima su kršćani bili podvrgnuti. Ali patnici, „okrepljeni izvorom žive vode iz srca Hristovog“, pokazali su izuzetnu veru i upornost; verovali su da „nema ništa strašno tamo gde je ljubav Očeva, i nema bola tamo gde sija Hristova slava“.

Najistaknutije žrtve ovog galskog progona bili su biskup Pofinus, koji je u devedesetoj godini života i tek oporavljenom od bolesti bio podvrgnut svakojakim zgražanjima, a zatim bačen u sumornu tamnicu, gdje je dva dana kasnije umro; djevica Blandina, robinja koja je pokazala gotovo nadljudsku snagu i upornost tokom najokrutnijih mučenja i na kraju ju je divlja zvijer bacila u mrežu; Pontik, petnaestogodišnji mladić, kojeg nikakva okrutnost nije spriječila da ispovjedi svog Spasitelja. Tijela mučenika, koja su prekrivala ulice, sramno su osakaćena, zatim spaljena, a pepeo je bačen u Ronu, kako neprijatelji bogova ne bi oskrnavili zemlju čak ni svojim ostacima. Na kraju se narod umorio od ubistava i značajan broj kršćana je ostao živ. Lionski mučenici su se odlikovali istinskom krotošću. Dok su bili u zatvoru, tvrdili su da sve počasti s pravom pripadaju samo vjernom i istinitom svjedoku, Prvorođenom iz mrtvih, Knezu života (Otkr. 1:5) i onim Njegovim sljedbenicima koji su svojom krvlju zapečatili vjernost Kristu.

Otprilike u isto vrijeme, progoni manjih razmjera dogodili su se u Autunu (Augustodunum) kod Liona. Simforin, mladić iz dobre porodice, odbio je da se klanja pred likom Kibele, zbog čega je osuđen na odrubljivanje glave. Na putu do stratišta majka mu je rekla: „Sine moj, budi jak i ne boj se smrti, ona nesumnjivo vodi u život. Gledajte na Onoga koji vlada na nebu. Danas ti neće biti oduzet tvoj zemaljski život, ali ćeš ga zamijeniti za blagosloveni život na nebu.”

Njegov mnogo dostojniji rođak i prestolonaslednik, Aleksandar Sever (222-235), bio je pristalica religioznog eklekticizma i sinkretizma višeg reda, panteističkog obožavanja heroja. U svoje matično svetilište postavio je biste Abrahamu i Kristu, uz biste Orfeja, Apolonija iz Tijane i najboljih rimskih careva, a na zid njegove palate i na javnim spomenicima. Njegova majka, Julia Mammea, bila je Origenova mecena.

Njegov ubica, Maksimin Tračanin (235. - 238.), koji je prvo bio pastir, a zatim ratnik, ponovo se vratio progonu iz čiste suprotnosti sa svojim prethodnikom i dozvolio narodu da slobodno obori svoj bijes na protivnike božanstava, koji se do tada ponovo povećao zbog potresa. Nije poznato da li je naredio ubijanje svih ministara ili samo biskupa. Bio je grub varvarin koji je pljačkao paganske hramove.

Legendarna poezija 10. vijeka njegovoj vladavini pripisuje čudesno mučeništvo svete Ursule, britanske princeze, i njenih pratilaca, jedanaest hiljada (druge verzije deset hiljada) djevica koje su, vraćajući se s hodočašća u Rim, ubili od strane pagana u blizini Kelna. Ovaj nevjerovatni broj je vjerovatno proizašao iz pogrešnog razumijevanja tekstova kao što su "Ursula et Undecimilla" (koje nalazimo u drevnom brevijaru na Sorboni) ili "Ursula et XI M. V.", tj. Martyres Virgines to (zbog zamjene martyres on milia) dovela do transformacije jedanaest mučenika u jedanaest hiljada djevica. Neki istoričari povezuju tu činjenicu, koja izgleda čini osnovu legende, s povlačenjem Huna nakon bitke kod Šalona 451. godine. Mil.,što može značiti ne samo hiljade (milia), ali i ratnici (milite), pokazao se kao plodan izvor grešaka u tom prostodušnom i praznovjernom dobu.

Gordijan (238 - 244) nije smetao crkvi. Filip Arap (244. - 249.) čak je u nekim izvorima predstavljen kao kršćanin, a Jeronim ga naziva "primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus" . Nema sumnje da je Origen pisao pisma njemu i njegovoj supruzi Severi.

Međutim, ovaj predah je doveo do zahlađenja moralnog žara i bratske ljubavi kršćana, a snažna oluja koja ih je zadesila tijekom kasnijih vladavina doprinijela je obnovi čistoće crkve.

§22. Progon pod Decijem i Valerijanom, 249 - 260 AD.

Kiprijanovo mučeništvo

Dionizije Aleksandrijski, u Euzebije VI. 40–42; VII. 10, 11.

Kiprijan: De Lapsis, a posebno u njegovom Poruke tog perioda. Za Kiprijanovo mučeništvo, vidi Prokonzularni akti, i Poncije: Vita Cypriani.

Franz Gorres: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus,“Jahrbucher fur protest. Theol.” 1877, str. 606–630. Njegovo: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld “Zeitschrift für wissenschaftl. Teologija." 1880, str. 31–64.

Decije Trajan (249. - 251.), pošten i energičan car u kome se ponovo probudio rimski duh, odlučio je da iskorijeni crkvu kao sektu ateista i pobunjenika i 250. godine izdao je edikt upućen svim upraviteljima provincija i pozivajući na povratak u paganska državna religija na bol je najteža kazna. To je poslužilo kao signal za početak progona, koji su po obimu, upornosti i okrutnosti nadmašili sve prethodne. Zapravo, ovo je bio prvi progon koji je zahvatio cijelo carstvo, i kao rezultat proizveo je više mučenika od svih prethodnih. Da bi se kršćani naveli na otpadništvo, u skladu s carskim dekretom korišteni su konfiskacije, progonstva, mučenja, obećanja i prijetnje raznih vrsta. Mnogi ljudi koji su sebe nazivali kršćanima, posebno na početku, obožavali su bogove (ovo sacrificati, koji je žrtvovao bogovima, I thurificati, paljenje tamjana) ili su dobili lažnu potvrdu od gradskih zvaničnika da su to učinili (libellatici), i zbog toga su bili izopšteni iz crkve kao otpadnici (lapsi); Stotine drugih, sa naletom žara, pohrlile su u zatvor i na suđenje kako bi stekle krunu ispovjednika ili mučenika. Rimski ispovjednici pisali su iz zatvora svojoj braći u Africi: „Može li čovjeka zadesiti slavnija i blaženija sudbina nego da, milošću Božjom, ispovijeda Gospoda Boga usred muka i pred samom smrću; da ispoveda Hrista, Sina Božijeg, kada se telo muči, a duh ga ostavlja slobodnim; postati Kristov partner u patnji trpljenjem u ime Kristovo? Iako još nismo prolili krv, spremni smo za to. Moli se za nas, dragi Kiprijane, da nas Gospod, najbolji od vođa, svakim danom sve više i više jača i konačno nas dovodi na bojno polje kao vjerne ratnike naoružane božanskim oružjem (Ef. 6,12), koji nikada ne mogu biti poražen.” .

Vlasti su bile posebno okrutne prema biskupima i crkvenim službenicima. Fabijan iz Rima, Babila iz Antiohije i Aleksandar iz Jerusalima umrli su tokom ovih progona. Drugi su pobjegli, neki iz kukavičluka, a neki iz kršćanske razboritosti, nadajući se da će svojim odsutnošću ublažiti bijes pagana prema svom stadu, i spasiti svoje živote radi služenja dobru Crkve u boljim vremenima.

Među potonjima je bio i Kiprijan, biskup Kartagine, koji je bio kritikovan zbog takvog izbora, ali se u potpunosti opravdao svojom pastirskom službom tokom godina bekstva i kasnijeg mučeništva. On to ovako kaže: „Gospodin nam je naredio da popustimo i pobjegnemo u vrijeme progona. On je to podučavao, i On je to sam učinio. Jer onaj ko se na neko vrijeme povuče, a ostane vjeran Kristu, ne odriče se svoje vjere, već samo doživi vrijeme koje mu je određeno, jer se mučenički vijenac stječe milošću Božjom i nemoguće ga je primiti. to prije dogovorenog sata.”

Pesnička legenda govori o sedmoro braće iz Efesa koji su bežeći zaspali u pećini i probudili se dve stotine godina kasnije pod Teodosijem II (447) začuđeni kada vide da nekada prezreni i omraženi krst sada vlada gradom i zemljom. Sama legenda kaže da datira još iz vremena Decija, ali u stvari nema pomena sve do Grgura Turskog u 6. veku.

Pod Galleom (251. - 253.) progon je dobio novi zamah zbog gotskih invazija, kuge, suše i gladi. Tokom njegove vladavine, rimski biskupi Kornelije i Lucije su prognani, a potom osuđeni na smrt.

Valerijan (253. - 260.) je isprva bio blag prema kršćanima, ali je 257. promijenio politiku i pokušao bez krvoprolića zaustaviti širenje njihove vjere, protjerivanjem propovjednika i istaknutih laika, oduzimanjem njihove imovine i zabranom vjerskim sastancima. Ove mjere su se, međutim, pokazale beskorisnim, pa je ponovo pribjegao egzekucijama.

Najistaknutiji mučenici progona pod Valerijanom bili su biskupi Siksto II od Rima i Kiprijan od Kartage.

Kada je Kiprijan bio obavešten o smrtnoj kazni koja ga čeka kao neprijatelja rimskih bogova i zakona, on je mirno odgovorio: „Deo gratias!“ A onda, idući do odra, u pratnji velike gomile naroda, ponovo se pomolio, skinuo se, zavezao mu oči, zamolio prezvitera da mu veže ruke i plati dvadeset pet zlatnika krvniku, koji je drhteći izvukao mač, i primio svoju netruležnu krunu (14. septembra 258.). Njegovi vjerni prijatelji skupljali su njegovu krv u maramice i sa velikom svečanošću sahranili tijelo svog svetog pastira.

Gibon vrlo detaljno opisuje mučeništvo Kiprijana, ističući sa očiglednim zadovoljstvom svečanu atmosferu pogubljenja. Ali po ovom primjeru se ne može suditi kako su kršćani pogubljeni u cijelom carstvu. Kiprijan je bio čovjek visokog društvenog položaja, ranije poznat kao govornik i državnik. Njegov đakon, Pontije, kaže da je “više istaknutih i slavnih ličnosti, ljudi visokog ranga, plemenitih i slavnih u svijetu, često nagovarali Kiprijana da se sakrije zarad svog starog prijateljstva”. Opet ćemo se vratiti Kiprijanu kada govorimo o crkvenoj vlasti, a on će nam biti uzor najvišeg nivoa prednikejskog crkvenog poglavara, pristalica kako vidljivog jedinstva crkve tako i episkopske nezavisnosti od Rima.

Poznata je priča o mučenici đakona Svetog Lovre Rimskog, koji je pohlepnim gradskim vlastima isticao siromašne i bolesne parohijane kao najveće blago crkve i, po pričanju, spaljen na tihoj vatri. (10. avgust 258). Detalji ove priče teško su pouzdani. Prvi put ga spominje Ambrozije vek kasnije, a kasnije ga je proslavio pesnik Prudencije. Na Via Tiburtini podignuta je bazilika u čast ovog sveca, koji među mučenicima Rimske crkve zauzima isto mjesto kao i Stefan među mučenicima jerusalimske crkve.

§23. Privremeni predah. 260 - 303 A.D.

Gallienus (260-268) je još jednom dao predah crkvi i čak priznao kršćanstvo religio licita. Ovaj mir je trajao četrdeset godina, jer je edikt o progonu, koji je potom izdao energični i ratoborni Aurelijan (270-275), poništen njegovim ubistvom, a šest careva koji su se brzo naslijedili na prijestolju nakon njega od 275. do 284. , ostavio hrišćane na miru.

Progoni pod Carom, Numerijanom i Karinom 284. - 285. godine pripadaju području ne historije, već legende.

Tokom ovog dugog perioda mira, crkva je brzo rasla kvantitativno i njen vanjski prosperitet je ojačao. U glavnim gradovima carstva izgrađene su velike, pa čak i luksuzne bogomolje, u kojima su sakupljene svete knjige, kao i zlatne i srebrne posude za obavljanje sakramenata. Ali disciplina crkve bila je u istoj mjeri poljuljana, broj sporova, intriga i raskola se povećao, a svjetovna osjećanja su se slijevala širokim tokom.

Kao rezultat toga, nova iskušenja su bila neophodna za iscjeljenje i pročišćenje crkve.

§24. Progon Dioklecijana. 303 - 311 A.D.

Izvori

Euzebije: H. E. Lib. VIII. - X; De Martyr. Palaest.(ur. Cureton, London, 1861); Vita Const.(ur. Heinichen, Lips. 1870). laktancij: De Mortibus Persec, c. 7 sqq. Autorstvo je kontroverzno.

Vasilije Veliki: Oratio in Gordium mart.; Oratio u Barlaham martu.

Zbornik radova

Baronius: Annal, ad ann. 302–305.

Gibbon: Chrs. XIII., XIV. i XVI.

Jak. Burckhardt: Die Zeit. Constantins des Gr. Bazel 1853, str. 325.

Th. Keim: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Zurich 1852. Njegovo isto: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313), u „Tub. Theol. Jahrb" 1852. (B Rom und das Christenthum ide samo do 192 P. X.)

Alb. Vogel: Der Kaiser Diocletian. Gota 1857.

Bernhardt: Dioklecijana u s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonn 1862.

Hunziker: Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus und seiner Nachfolger. Leipz. 1868.

Theod. Preuss: Kaiser Diocletian und seine Zeit. Leipz. 1869.

A. J. Mason: Dioklecijanov progon. Cambridge 1876. Strane 370. (Vidi i recenziju Ad. Harnacka, u Theol. Literaturzeitung, 1877. br. 7. f. 169.)

Theod. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hanover 1876.

Brieger: Constantin der Gr. als Religionspolitiker. Gotha 1880. Vidi takođe literaturu o Konstantinu u tom III, §§ 10, 11.

Nakon četrdesetogodišnjeg predaha, počeo je posljednji i najžešći progon, borba na život i smrt.

„Dolazak cara Dioklecijana označava početak ere koju koptske crkve Egipta i Abesinije još nazivaju „erom mučenika“. Svi prethodni progoni su zaboravljeni u poređenju sa užasom koji su ljudi pamtili kao poslednji i najveći: deseti (prema računici koju vole ljudi) talas ove velike oluje izbrisao je sve tragove prethodnih. Žestoka Neronova okrutnost, ljubomorni strahovi Domicijana, nepristrasno Marcusovo neprijateljstvo, odlučujuće uništenje pod Decijem, pametni Valerijanovi trikovi - sve je to zasjenilo užase konačne bitke, koja je dovela do smrti Drevnog Rimskog Carstva i uzvišenje krsta kao simbola nade svijeta.

Dioklecijan (284. - 305.) bio je jedan od najrazumnijih i najsposobnijih careva, koji je u teškom periodu spasio propadajuću državu od propasti. Bio je sin roba, ili barem nepoznatih roditelja, i sam je probio put do najviše moći. On je transformisao republikansko carstvo u istočni despotizam i pripremio put za Konstantina sa Carigradom. Imao je tri podređena suvladara: Maksimijana (koji je izvršio samoubistvo 310.), Galerija (umro 311.) i Konstancija Hlora (umro 306. godine, otac Konstantina Velikog), - sa njima je delio vlast nad ogromnim carstvom; četiri vladara umesto jednog ojačalo je pokrajinsku upravu, ali i posejalo seme razdora i građanskog rata. Gibon ga naziva drugim Augustom, odnosno osnivačem novog carstva, a ne obnoviteljem starog. Takođe ga poredi sa Karlom V, kome je donekle bio sličan po svom talentu, privremenom uspehu i eventualnom neuspehu i dobrovoljnom odustajanju od upravljanja državom.

Tokom prvih dvadeset godina svoje vladavine, Dioklecijan je poštovao Galijenov edikt o toleranciji hrišćana. Njegova vlastita supruga Priska, njegova kćerka Valerija, većina njegovih evnuha i dvorjana, te većina najistaknutijih javnih funkcionera bili su kršćani, ili barem blagonaklono raspoloženi prema kršćanskoj vjeri. I sam je bio praznovjerni paganin i despot u istočnjačkom stilu. Kao i njegovi prethodnici Aurelijan i Domicijan, on je polagao božanske počasti kao guverner Jupitera Kapitolina. Bio je poštovan kao Gospodar i Vladar celog sveta, Sacratissimus Dominus Noster; okružio je svoje Sveto Veličanstvo mnoštvom krugova ratnika i evnuha i nije dozvolio nikome da mu priđe osim na kolenima, dodirujući čelo zemlju, dok je sam sedeo na prestolu u raskošnoj orijentalnoj odori. „Pokazivanje veličine bio je prvi princip novog sistema koji je uspostavio Dioklecijan“, kaže Gibon. Kao praktičan državnik, morao je uvidjeti da se politički preporod i jačanje carstva ne može dogoditi na čvrstoj i trajnoj osnovi bez oživljavanja nekadašnje državne religije. Iako je dugo odlagao razmišljanje o vjerskom pitanju, prije ili kasnije morao se suočiti s njim. U ovom slučaju nije se moglo očekivati ​​da će se paganizam predati svom opasnom rivalu bez posljednjeg očajničkog napora da se spasi.

Ali glavni pokretač obnove neprijateljstva, prema priči o Laktanciju, bio je Dioklecijanov suvladar i zet Galerije, okrutni i fanatični paganin. Kada je Dioklecijan već ostario, Galerije je uspio steći nadmoć nad njim i postići rješenje progona koji su njegovu slavnu vladavinu doveli do neslavnog kraja.

Dioklecijan je 303. godine izdao tri edikta jedan za drugim, od kojih je svaki bio stroži od prethodnog. Maksimijan je izdao četvrtu, najgore od svih, 30. aprila 304. Hrišćanske crkve je trebalo da budu uništene; svi primjerci Biblije su spaljeni; svi kršćani su lišeni građanskih prava i prava na javnu funkciju; i konačno, svi su, bez izuzetka, morali da prinose žrtve bogovima pod pretnjom smrti. Povod za takvu okrutnost bio je požar koji se dva puta dogodio u palati u Nikomediji, u Bitiniji, gdje je Dioklecijan živio. Dodatni razlog je bilo ponašanje jednog nemarnog hrišćanina (Grčka crkva ga poštuje pod imenom Jovan), koji je pocepao prvi edikt, izražavajući tako svoje gađenje prema „bezbožnim tiranima“ i spaljen na laganoj vatri sa svima. vrste okrutnosti. Međutim, pretpostavka da je povod za izdavanje edikta bila zavjera kršćana koji su, osjećajući da njihova moć raste, htjeli da preuzmu kontrolu nad državom izvođenjem puča, nema povijesno opravdanje. To nije u skladu s političkom pasivnošću crkve u prva tri stoljeća, u kojima nema primjera nereda ili državnih udara. U ekstremnom slučaju, takva zavera bi bila samo delo nekolicine fanatika, i oni bi, kao i čovek koji je pokidao prvi edikt, dobili slavu i krunu mučeništva.

Progon je počeo dvadeset trećeg februara 303. godine tokom praznika Terminalia(kao s namjerom da se stane na kraj postojanju sekte kršćana) sa uništenjem veličanstvene crkve u Nikomediji i ubrzo se proširio po cijelom Rimskom Carstvu, osim Galije, Britanije i Španije, gdje je suvladar car Konstancije Hlor, a posebno njegov sin, Konstantin Veliki (od 306. godine) nameravali su da, koliko je to moguće, poštede hrišćane. Ali i tamo su crkve razorene, a kasnija tradicija datira iz tog perioda mučeništvo mnogih ispovjednika u Španiji (Sv. Vincent, Eulalija i drugi, veličani od Prudencije) i Britaniji (Sv. Alban).

Progon je najduže i najžešće bjesnio na Istoku, gdje su vladali Galerije i njegov varvarski nećak Maksimin Daja, kojega je Dioklecijan, nakon abdikacije, obdario dostojanstvom Cezara i glavnog zapovjednika Egipta i Sirije. U jesen 308. godine izdao je peti edikt o progonu, u kojem je stajalo da svi muškarci sa svojim ženama i slugama, pa čak i djeca, žrtvuju i jedu od ovih paganskih žrtava i da se sva hrana na pijacama poškropi žrtvenim vinom. Ovaj varvarski zakon doveo je do činjenice da su kršćani dvije godine izdržavali egzistenciju monstruozne okrutnosti, nemajući drugog izbora osim otpadništva ili gladovanja. Za postizanje nedostižnog zadatka korištena su sva mučenja koja su željezo i čelik, vatra i mač, stalak i križ, divlje životinje i brutalni ljudi mogli nanijeti.

Euzebije je bio svjedok ovih progona u Cezareji, Tiru i Egiptu; priča nam da je svojim očima vidio kako su rušene bogomolje, bacano Sveto pismo u vatru na trgovima, pastiri su lovljeni, mučeni i raskomadani u amfiteatrima. Čak su i divlje zveri, kaže on, ne bez retoričkog preterivanja, konačno odbile da napadnu hrišćane, kao da su promenile mesto sa rimskim paganima; mačevi su bili zarđali i uprljani krvlju; dželati su bili umorni, morali su se podržavati; ali kršćani su pjevali hvalospjeve i zahvale u čast Svemogućeg Boga do posljednjeg daha. Euzebije opisuje herojsko stradanje i smrt grupe od dvanaest mučenika, među kojima je bio i njegov prijatelj, „sveti i blaženi Pamfil“, koji je nakon dvije godine zatvora primio vijenac života (309.), te ove ljude naziva tipičnim i “savršeni predstavnik crkve.”

Sam Euzebije je bio zatvoren, ali pušten. Optužba da je izbjegao mučeništvo prinošenjem žrtve je neosnovana.

Tokom ovog, kao i tokom prethodnih progona, broj otpadnika koji su preferirali zemaljski život nego nebeski bio je veoma velik. Sada im je dodata nova sorta - traditores, donošenje Svetog pisma paganskim vlastima na spaljivanje. Ali kako je progon postajao sve jači, revnost i vjernost kršćana su se povećavali, a želja za mučeništvom širila se poput zarazne bolesti. Čak su se i deca i tinejdžeri ponašali sa neverovatnom otpornošću. Za mnoge se herojstvo vjere izrodilo u fanatično poštovanje smrti; ispovjednici vjere bili su gotovo obožavani dok su bili živi; mržnja prema otpadnicima dovela je do podjela u mnogim zajednicama i dovela do raskola Meletija i Donata.

Ne može se tačno odrediti broj šehida. Sedam biskupa i devedeset dva palestinska Euzebijeva mučenika samo su odabrana lista, koja ima približno isti odnos prema ukupnom broju žrtava kao što spiskovi istaknutih mrtvih oficira imaju prema masi mrtvih običnih vojnika, i stoga smatramo Gibonove proračune , koji ukupan broj žrtava smanjuju na manje od dvije, da bude netačno na hiljade. Tokom osam godina progona, broj žrtava, a da ne govorimo o brojnim ispovjednicima koji su varvarski osakaćeni i osuđeni na sigurnu smrt u zatvorima i kamenolomima, trebao je biti mnogo veći. Ali isto tako nema istine u tradiciji (koja se pojavljuje u drevnoj crkvenoj istoriji) da su tirani u Španiji i drugim mestima podizali spomen-znakove sa natpisima koji najavljuju gušenje hrišćanske sekte.

U martirologiju ovom periodu pripada nekoliko legendi čija se osnova ne može jasno odvojiti od kasnijih poetskih dodataka. Priča o uništenju Tebanske legije je verovatno preuveličavanje priče o mučenici svetog Mauricijusa, koji je pogubljen u Siriji kao tribunus militum sedamdeset vojnika po naređenju Maksimina. Mučeništvo Varlaama, jednostavnog vjernog seljaka koji se odlikovao zadivljujućom snagom, i Gordija (centuriona koji je, ipak, nekoliko godina kasnije, pod Licinijem, 314. godine, bio mučen i pogubljen) opjevao je sveti Vasilije. Trinaestogodišnja devojčica Sveta Agneza, čije uspomene poštuje latinska crkva od 4. veka, je, prema legendi, u lancima dovedena u Rim na suđenje, javno optužena i, nakon njenog čvrstog priznanja, ubijena mač, ali se kasnije ukazala svojim ožalošćenim roditeljima kraj svog groba sa belim jagnjetom i grupom blistavih devojaka sa neba i rekla im: „Ne plačite više za mnom kao da sam mrtva, jer vidite da sam živa . Raduj se sa mnom, jer sam sada zauvek na nebu sa Spasiteljem, koga sam voleo svim srcem dok sam bio na zemlji.” Otuda jagnje na slikama ovog sveca; dakle, u njenoj crkvi u Rimu, za vreme njenog praznika (21. januara), osvećenje jaganjaca od čije je vune napravljena arhiepiskopska haljina. Prema legendi, mučenici pod Dioklecijanom bili su Agrikola i Vitalij iz Bolonje, Gervazije i Protasije iz Milana, čije su mošti otkrivene u vreme Ambrozija, Januarija, biskupa Beneventa, koji je postao zaštitnik Napulja i zadivljuje vernike godišnjim čudo kipuće krvi; i sveti Alban Britanski, koji se izdao vlastima umjesto sveštenika kojeg je sakrio u svojoj kući i preobratio svog dželata.

§25. Edikti o vjerskoj toleranciji. 311 - 313 A.D.

Vidi reference na §24, posebno Keima i Masona (Progon Dioklecijana, pp. 299, 326 kvadratnih metara).

Progon Dioklecijana bio je posljednji očajnički pokušaj rimskog paganstva da odnese pobjedu. Bila je to kriza koja je jednu stranu trebala dovesti do potpunog nestanka, a drugu do potpune prevlasti. Na kraju borbe, stara rimska državna religija je skoro iscrpila svoju snagu. Dioklecijan, proklet od kršćana, povukao se s prijestolja 305. Volio je uzgajati kupus u Saloni, u rodnoj Dalmaciji, više nego vladati ogromnim carstvom, ali mu je mirnu starost poremetio tragični incident sa suprugom i kćerkom. godine, a 313. godine, kada su uništena sva dostignuća njegove vladavine, izvršio je samoubistvo.

Galerije, pravi podstrekač progona, bio je natjeran na razmišljanje užasnom bolešću i neposredno prije smrti okončao je ovaj pokolj svojim izvanrednim ediktom o toleranciji, koji je izdao u Nikomediji 311. godine zajedno s Konstantinom i Licinijem. U ovom dokumentu je izjavio da nije uspio natjerati kršćane da napuste svoje zle novotarije i svoje brojne sekte podvrgnu zakonima rimske države, te da im je sada dozvolio da organiziraju svoje vjerske skupove ako ne remete javni red. u zemlji. Zaključio je važnom poukom: kršćani „nakon ove manifestacije milosrđa treba da se mole svom Bogu o blagostanje careva, države i njih samih, da država može napredovati u svakom pogledu, a oni da žive mirno u svojim domovima."

Ovim ediktom je praktično okončan period progona u Rimskom Carstvu.

Kratko vrijeme je Maksimin, kojeg Euzebije naziva „poglavarom tiranina“, nastavio da tlači i muči crkvu na sve moguće načine na Istoku, a okrutni neznabožac Maksencije (sin Maksimijana i zet Galerije) je učinio isto u Italiji.

Ali mladi Konstantin, porijeklom sa dalekog Istoka, već 306. godine postaje car Galije, Španije i Britanije. Odrastao je na Dioklecijanovom dvoru u Nikomediji (kao Mojsije na dvoru faraona) i imenovan je za njegovog nasljednika, ali je pobjegao od Galerijevih spletki u Britaniju; tamo ga je otac proglasio svojim nasljednikom, a vojska ga je podržala u tom svojstvu. Prešao je Alpe i, pod zastavom krsta, porazio Maksencija kod Milvijskog mosta kod Rima; paganski tiranin, zajedno sa svojom vojskom veterana, poginuo je u vodama Tibra 27. oktobra 312. Nekoliko mjeseci nakon toga, Konstantin se sastao u Milanu sa svojim suvladarom i šurakom Licinijem i izdao novi edikt o vjerskoj toleranciji (313), s kojim je Maksimin bio primoran da se složi u Nikomediji neposredno prije samoubistva (313). Drugi edikt je otišao dalje od prvog, 311; bio je to odlučujući korak od neprijateljske neutralnosti do dobronamjerne neutralnosti i zaštite. On je pripremio put za pravno priznanje kršćanstva kao religije carstva. Naložio je da se vrati sva oduzeta crkvena imovina, Corpus Christianorum o trošku carske blagajne i svim pokrajinskim gradskim vlastima naređeno je da odmah i energično izvrše naredbu, kako bi se uspostavio potpuni mir i osigurala milost Božija za careve i njihove podanike.

Ovo je bila prva proklamacija velikog principa: Svaki čovjek ima pravo da bira svoju vjeru prema diktatu svoje vlastite savjesti i iskrenog uvjerenja, bez prisile ili uplitanja vlasti. Religija je bezvrijedna ako nije besplatna. Vjera pod prisilom uopće nije vjera. Nažalost, Konstantinovi nasljednici, počevši od Teodosija Velikog (383. - 395.), propagirali su kršćansku vjeru isključujući sve druge, ali ne samo to - propagirali su i pravoslavlje, isključujući svaki oblik neslaganja, što se kažnjavalo kao zločin protiv država.

Paganizam je napravio još jedan očajnički skok. Licinije je, nakon što se posvađao s Konstantinom, nakratko nastavio progon na istoku, ali je 323. godine bio poražen, a Konstantin je ostao jedini vladar carstva. Otvoreno je branio crkvu i bio joj naklonjen, ali nije zabranjivao idolopoklonstvo i općenito je ostao vjeran politici proklamacije vjerske tolerancije do svoje smrti (337.). To je bilo dovoljno za uspjeh crkve, koja je imala vitalnost i energiju neophodnu za pobjedu; paganstvo je brzo opadalo.

Sa Konstantinom, posljednjim paganskim i prvim kršćanskim carem, počinje novo razdoblje. Crkva se penje na presto Cezara pod zastavom nekada prezrenog, a sada poštovanog i trijumfalnog krsta i daje novu snagu i sjaj starom Rimskom Carstvu. Ova iznenadna politička i socijalna revolucija izgleda čudesno, ali to je bila samo legitimna posljedica intelektualne i moralne revolucije koju je kršćanstvo, od drugog stoljeća, tiho i neprimjetno vršilo u javnom mnjenju. Sama okrutnost Dioklecijanovog progona pokazala je unutrašnju slabost paganizma. Hrišćanska manjina sa svojim idejama već je kontrolisala osnovni tok istorije. Konstantin je, kao mudar državnik, vidio znakove vremena i slijedio ih. Motoom njegove politike može se smatrati natpis na njegovim vojnim zastavama, povezan s križem: "Nose signo vinces" .

Kakav kontrast između Nerona, prvog cara progonitelja, koji se vozio u kočijama između redova hrišćanskih mučenika spaljenih kao baklje u njegovim vrtovima, i Konstantina, koji je sjedio na saboru u Nikeji usred trista osamnaest biskupa (neki od oni, poput zaslijepljenog Pafnutija Ispovjednika, Pavla iz Neocezareje i asketa iz Gornjeg Egipta, u gruboj odjeći, nosili su tragove mučenja na svojim unakaženim, unakaženim tijelima) i dajući najviši pristanak građanskih vlasti na dekret vječnog Božanstva jednom raspetom Isusu iz Nazareta! Nikada prije ili poslije svijet nije vidio takvu revoluciju, osim možda tihe duhovne i moralne transformacije koju je izvršilo samo kršćanstvo u vrijeme svog nastanka u prvom i duhovnog buđenja u šesnaestom vijeku.

§26. Mučeništvo hrišćana

Izvori

Ignacije: Epistolae. Martyrium Polycarpi. Tertulijan: Ad Martyres. Origen: Exhortatio ad martyrium(???????????? ????? ????? ??????????). Kiprijan: Er. 11 ad mart. Prudencije: ???"? ?????????? hymni XIV. Pogledajte listu referenci na § 12.

Zbornik radova

Strijelac: De mart, cruciatibus, 1696.

H. Dodwell: De paucitate martyrum - Dissertationes Cyprianicae. London. 1684.

Ruinart (katolički): Praefatio generalis in Acta Martyrum.

F. W. Gass: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, in Niedner's"Zeitschrift f. hist. Theol.” 1859-"60.

De Pressense: Mučenici i apologeti. Prevod sa francuskog. London i ?. Y. 1871. (Ch. II str. 67 sqq.).

Chateaubriand: Les martyrs ou le triomphe de la rel. chret. 2 vols. Paris 1809 i mnoga druga izdanja (najbolji prijevod na engleski O. W. Wight, N. York 1859.) Nema kritičku ili istorijsku vrijednost, samo poetsku.

Vidi i Jameson: Sveta i legendarna umjetnost. London. 1848. 2 sv.

Crkva je na ove duge i okrutne progone odgovorila ne revolucionarnim nasiljem, ne tjelesnim otporom, već moralnim herojstvom patnje i smrti za istinu. Međutim, ovo junaštvo je bilo njegov najsjajniji ukras i najefikasnije oružje. Tim junaštvom crkva je dokazala da je dostojna svog božanskog Osnivača, koji je prihvatio smrt na krstu za spas sveta i čak se molio za oproštenje svojih ubica. Patriotske vrline Stare Grčke i Rima su se ovde manifestovale u najuzvišenijem obliku, u samoodricanju zarad nebeske zemlje, zarad krune koja nikad ne vene. Čak su i djeca postala heroji i jurila u smrt sa svetim entuzijazmom. U ovim teškim vremenima ljudi su bili vođeni riječima Gospodnjim: „Ko ne nosi krst svoj i ne ide za mnom, ne može biti Moj učenik“; “Ko voli oca ili majku više od mene, nije Mene dostojan.” I svaki dan obećanja su se ostvarivala: „Blaženi progonjeni pravde radi, jer je njihovo Carstvo nebesko“; „Onaj ko spase svoj život, izgubiće ga; ali ko izgubi život svoj radi Mene, spasiće ga.” Ove riječi su se odnosile ne samo na same mučenike, koji su nemiran život na zemlji zamijenili blaženstvom neba, već i na crkvu u cjelini, koja je od svakog progona postajala sve čistija i jača, pokazujući time svoju neuništivu vitalnost.

Ova vrlina patnje jedan je od najslađih i najplemenitijih plodova kršćanske vjere. Naše divljenje nije toliko razmjera patnje, iako je bila prilično strašna, već duh s kojim su je prvi kršćani podnosili. Muškarci i žene svih društvenih slojeva, plemeniti senatori i učeni biskupi, nepismeni zanatlije i besparični robovi, ljubazne majke i nježne djevojke, sedokosi pastiri i nevina djeca, podnosili su svoje muke, ne s bešćutnom ravnodušnošću i tvrdoglavom odlučnošću, već poput njihov Božanski Učitelj, sa smirenom samokontrolom, poniznim samoodricanjem, blagom krotošću, radosnom vjerom, pobjedničkom nadom i praštajućim milosrđem. Takvi prizori često su bili sposobni da pokrenu čak i neljudske ubice. „Nastavite“, podrugljivo se obraća Tertulijan paganskim vladarima, „vučete nas na stalak, mučite nas, sameljite u prah: što nas više pokosite, to više postajemo. Krv kršćana je sjeme njihove žetve. Sama vaša upornost je poučna. Jer ko se, gledajući ga, ne bi zapitao u čemu je problem? A ko, pošto nam se pridružio, ne želi da pati? .

Bez sumnje, čak i u to vrijeme, posebno nakon perioda relativnog mira, bilo je mnogo kršćana čija je vjera bila površna ili neiskrena; oluja progona ih je ponela, kao da odvaja slamu od žita; ili su pušili tamjan bogovima (thurificati, sacrificati), ili su dobili lažne dokaze o njihovom povratku paganstvu (libellatici, od kleveta), ili davali svete knjige (traditori). Tertulijan s pravednim ogorčenjem kaže da su čitave zajednice predvođene klericima ponekad pribjegavale nepoštenom podmićivanju kako bi izbjegli progon od strane paganskih sudija. Ali, naravno, to su bili rijetki izuzeci. Općenito, odmetnici (lapsi) sva tri tipa su odmah ekskomunicirana, au mnogim crkvama, iako je to bila pretjerana strogost, čak im je odbijena restauracija.

Kao ispovjednici . Pozvani su oni koji su patili zbog svoje vjere, podnoseći mučenja i prihvatajući smrt mučenici ili svedoci u krvi .

Među ispovjednicima i mučenicima bilo je mnogo onih u kojima je čista i smirena vatra oduševljenja prerasla u divlji plamen fanatizma, čija je revnost bila izopačena nestrpljenjem i žurbom, umišljenošću da izazove pagane i ambicijom. To uključuje Pavlove riječi: „I ako dam tijelo svoje da se spali, a ljubavi ne budem imao, ništa mi ne koristi. Oni su se predali paganskim vlastima i na sve moguće načine borili za krunu mučeništva kako bi dobili zasluge na nebu i bili poštovani na zemlji kao sveci. Tertulijan govori o grupi kršćana iz Efesa koji su tražili od paganskog vladara mučeništvo, a on je, pogubivši nekoliko, istjerao ostale uz riječi: „Nesretna stvorenja, ako zaista želite umrijeti, ima dovoljno litica i užadi okolo. .” Iako je ova greška bila mnogo manje sramotna od svoje suprotnosti (kukavički strah od ljudi), ipak je bila suprotna zapovestima i primjeru Krista i apostola i duhu istinskog mučeništva, koji se sastoji od kombinacije iskrene krotosti i snage, i ima božansku moć kroz samu svest ljudske slabosti. Shodno tome, mudri crkveni učitelji osudili su takvu nasilnu, nekontrolisanu revnost. Smirnska crkva kaže ovo: „Ne hvalimo one koji traže mučeništvo, jer Jevanđelje to ne uči. Klement Aleksandrijski kaže: „Sam nam je Gospod rekao da bježimo u drugi grad ako nas progone; ne zato što je progon zlo; ne zato što se bojimo smrti, već zato da ne prouzročimo ili ne doprinesemo zlom djelu.” Prema Tertulijanu, mučeništvo se usavršava u božanskom strpljenju; za Kiprijana, ovo je dar Božje milosti, koji se ne može žurno zgrabiti, već se mora strpljivo čekati.

Međutim, uprkos slučajevima izdaje i devijacije, mučeništvo u prva tri veka ostaje jedan od najvećih fenomena u istoriji, kao i svedočanstvo o neuništivoj i božanskoj prirodi hrišćanstva.

Nijedna druga religija nije mogla tako dugo odolijevati kombinovanim napadima jevrejskog fanatizma, grčke filozofije i rimske politike i moći; nijedna druga religija ne bi konačno pobijedila tolike neprijatelje čisto moralnom i duhovnom silom, bez pribjegavanja bilo kakvom tjelesnom oružju. Ovo sveobuhvatno i dugotrajno mučeništvo posebna je kruna i slava rane crkve; njegov duh je prožeo svu tadašnju književnost i dao joj pretežno apologetski karakter; duboko je prodro u organizaciju i disciplinu crkve i uticao na razvoj hrišćanskog učenja; uticalo je na javno bogosluženje i privatnu molitvu; rodila je legendarnu poeziju; a istovremeno je nesvjesno izazvala mnoga praznovjerja i neopravdano uzdizanje ljudskih zasluga; ovaj isti duh je u osnovi štovanja svetaca i relikvija u Katoličkoj crkvi.

Skeptični autori pokušali su da umanje moralni uticaj mučeništva, ukazujući na svirepe i okrutne epizode papskih krstaških ratova protiv Albižana i Valdenzijanaca, masakra hugenota u Parizu, španske inkvizicije i drugih kasnijih progona. Dodwell iznosi mišljenje, koje je nedavno autoritativno potvrdio nepristrasni učenjak Niebuhr, da progon Dioklecijana nije ništa u usporedbi s progonom protestanata u Holandiji pod vojvodom od Albe, koji je zagovarao španski fanatizam i despotizam. Gibon ide još dalje, hrabro izjavljujući da „broj protestanata koje su Španci pogubili samo u jednoj provinciji tokom jedne vladavine uveliko premašuje broj mučenika u prva tri veka širom Rimskog carstva“. Takođe se kaže da broj žrtava španske inkvizicije premašuje broj žrtava rimskih careva.

Iako priznajemo ove tužne činjenice, one ne opravdavaju skeptične zaključke. Za one zločine i okrutnosti koje su u ime kršćanstva počinili nedostojni vjernici i koji su rezultat nesvetog spoja politike i religije, kršćanstvo nije odgovornije nego što je odgovorna Biblija za sve gluposti koje su ljudi u njega ubacili. , ili je Bog odgovoran za svakodnevnu i svakodnevnu zloupotrebu Njegovih darova. Broj mučenika treba suditi u poređenju sa ukupnim brojem hrišćana, koji su činili manjinu stanovništva. Nedostatak konkretnih podataka od autora tog doba ne dozvoljava nam da ni približno utvrdimo broj mučenika. Dodwell i Gibbon, naravno, to potcjenjuju, kao i Euzebije; narodne legende iz Konstantinovog doba i legendarna poezija srednjeg veka precenjuju. Ovo je zaključak iz nedavnih otkrića i istraživanja, koji u potpunosti prihvaćaju autori poput Renana. Zaista, Origen je sredinom 3. veka pisao da je broj hrišćanskih mučenika mali i da se lako može prebrojati, a Bog ne bi dozvolio da ovakva vrsta ljudi nestane. Ali ove riječi treba uglavnom pripisati vladavini Karakale, Elagabala, Aleksandra Severa i Filipa Arapina, koji nisu progonili kršćane. Ubrzo nakon toga izbio je strašni Decijev progon, kada je i sam Origen bačen u tamnicu i podvrgnut okrutnom postupanju. Što se tiče prethodnih vekova, njegove izjave treba uporediti sa podjednako vrednim svedočenjima Tertulijana, Klementa Aleksandrijskog (Origenov učitelj) i još ranijeg Ireneja, koji jasno kaže da je crkva iz ljubavi prema Bogu „svuda i na sva vremena šalje Ocu mnoge mučenike". Čak i pagan Tacit govori o „ogromnom mnoštvu“ (ingens multitudo) Kršćani su u Rimu ubijani samo za vrijeme Neronovih progona 64. Ovome treba dodati i nijemo, ali vrlo elokventno svjedočanstvo o rimskim katakombama, koje su, prema proračunima Markeya i Northcotea, imale dužinu od 900 engleskih milja i skrivale, prema nekim procjenama, skoro sedam miliona grobova, od kojih je većina sadržavala posmrtne ostatke mučenika, na što ukazuju nebrojeni natpisi i instrumenti smrti. Štaviše, patnje crkve u ovom periodu treba, naravno, meriti ne samo brojem stvarnih pogubljenja, već i mnogo većim brojem uvreda, optužbi, tužbi i mučenja, hiljadu puta gorih od smrti, okrutnost bezdušnih pagana i varvara mogla je izmisliti ili šta god se moglo podvrgnuti ljudskom tijelu.

Konačno, iako su kršćanski vjernici uvijek u određenoj mjeri patili od progona od zlog svijeta, krvavih ili beskrvnih, i uvijek su bili spremni da se žrtvuju za svoju službu, ni u jednom drugom periodu osim ova prva tri stoljeća cijela crkva nije uskraćeno pravo na mirnu legalnu egzistenciju, nikada više sama vjera u Krista nije proglašena političkim zločinom i kažnjena kao takva. Prije Konstantina, kršćani su bili bespomoćna i izopćena manjina u suštinski paganskom svijetu pod paganskom vladom. Oni nisu umrli samo zbog nekih učenja, već i zbog same činjenice vere u Hrista. Ovo nije bio rat protiv bilo koje crkve ili sekte, već protiv kršćanstva općenito. Značaj drevnog mučeništva nije vezan toliko za broj žrtava i okrutnost njihovih stradanja, koliko za veliku konfrontaciju i njen konačni rezultat, koji je sačuvao kršćansku vjeru za sva vremena. Prema tome, prva tri stoljeća su klasično razdoblje paganskih progona i kršćanskog mučeništva. Mučenici i ispovjednici antinikejskog perioda patili su za zajedničku stvar kršćana svih crkava i denominacija, stoga se svi kršćani s pravom odnose prema njima s poštovanjem i zahvalnošću.

NAPOMENE

Dr Tomas Arnold, koji nije sklon praznoverju i idolopokloničkim troškovima poštovanja svetaca, primećuje o poseti crkvi San Stefano u Rimu: „Nema sumnje da mnoge od konkretnih priča koje su ovako ulepšane ne izdržavaju kritičko ispitivanje; takođe je verovatno da je Gibon u pravu da opšte prihvaćene tvrdnje naziva preuveličanim. Ali to je nezahvalan posao. Podijelite ukupan broj šehida sa dvadeset - sa pedeset, ako želite; na kraju krajeva, u svim vekovima vernici su podnosili okrutne muke i išli u smrt radi svoje savesti i radi Hrista; i njihove patnje su blagoslovene od Boga, što je osiguralo pobjedu jevanđelja Hristovog. Mislim da ni napola ne osjećamo sjaj ovog duha mučeništva. Ne mislim da je zadovoljstvo grijeh; ali, iako zadovoljstvo nije grešno, patnja za Hrista je, bez sumnje, najpotrebnija stvar za nas u ovim danima, kada se patnja čini tako daleko od našeg svakodnevnog života. Božja milost je omogućila bogatim i uglađenim muškarcima, ženama, pa čak i djeci da izdrže ekstremne bolove i prijekore u prošlim vremenima, a ta milost nije ništa manje moćna i sada; ako se ne zatvorimo od nje, ona se može manifestovati ništa manje slavno u nama u vremenima iskušenja.”

Leckie, vrlo sposoban i nepristrasan istoričar, s pravom kritikuje Gibonovo poglavlje o progonu kao bezosjećajno. „Potpuna odsutnost“, kaže on (Historija evropskog morala, I. 494 sqq.), - bez obzira na simpatiju prema herojskoj hrabrosti koju su iskazali mučenici, i hladna, zaista nefilozofska strogost s kojom istoričar sudi o riječima i postupcima ljudi koji su stradali u smrtnoj borbi, mora biti neugodna svakome. velikodušne prirode, dok tvrdoglavost s kojom on procjenjuje progone na osnovu broja smrti, a ne stepena patnje, ne dozvoljava umu da shvati zaista neviđenu okrutnost paganskih progona... Zaista, u jednoj katoličkoj zemlji uveden je užasan običaj da se tokom državnih praznika priredi spektakl spaljivanja živih ljudi zbog njihovih vjerskih uvjerenja. Zaista, velika većina djela mučenika su očigledni izumi lažnih monaha; ali je isto tako istina da među autentičnim zapisima o paganskim progonima postoje priče koje svjedoče, možda jasnije od bilo čega drugog, kako o dubinama okrutnosti na koje ljudska priroda može pasti, tako i o herojstvu otpora na koji je sposobna . Bilo je vremena kada su se Rimljani s pravom hvalili da njihov strogi, ali jednostavni krivični zakon ne dopušta nepotrebnu okrutnost i dugotrajno mučenje. Ali situacija se promijenila. Okrutni uticaj igara, koje su spektakl ljudske patnje i smrti pretvorile u zabavu za sve slojeve društva, proširio se svuda gde je bilo poznato ime Rimljana, a milioni ljudi postali su potpuno ravnodušni prema prizoru ljudske patnje; Mnogi ljudi koji žive u samom centru napredne civilizacije probudili su ukus i strast za mučenjem, oduševljenje i uzbuđenje pri pogledu na ekstremnu agoniju, kakvu doživljavaju samo afrički ili američki divljaci. Najstrašnije opisane torture obično je vršilo ili samo stanovništvo ili u njihovom prisustvu, u areni. Čitamo o tome kako su kršćani bili okovani u užarenim lancima i kako se smrad zapaljenog mesa dizao do neba poput oblaka koji se guši; o tome kako su im kleštama ili gvozdenim kukama kidali meso do kostiju; o svetim djevicama predanim gladiatorskoj požudi ili milosti makroa; oko dvjesto dvadeset i sedam preobraćenika poslatih u rudnike nakon što su svakom od njih vrućim gvožđem pokidane tetive jedne noge i izvaljeno jedno oko; o tako sporoj vatri da je agonija žrtava trajala satima; o tijelima kojima su otkinuti udovi ili koja su posuta rastopljenim olovom; o raznim torturama koje su trajale danima. Iz ljubavi prema svome Božanskom Učitelju, radi cilja koji su smatrali ispravnim, muškarci, pa čak i slabe djevojke, sve su to podnosili bez trzaja, dok je jedna riječ bila dovoljna da ih oslobodi patnje. Bez obzira na naše mišljenje o ponašanju sveštenstva u narednim vekovima, to nas neće sprečiti da se poklonimo s poštovanjem pred grobom mučenika.» .

§27. Pojava obožavanja mučenika i moštiju

Izvori

Pored dela pomenutih u §12 i 26, vidi Euzebije ?. ?. IV. 15; De Mart. Palaest., With. 7. Kliment Aleksandrijski: Strom. IV, str. 596. Origen: Upozorenje, ad mart., With. 30 i 50. U Num. Cat.?. 2. Tertulijan: De cor. mil., With. 3; De Resurr, zaradi., With. 43. Ciprijan: de lapsis, With. 17; Epist. 34 i 57. Konst. Apost.: 1. 8.

Zbornik radova

S. Strijelac: De natalitiis mart. Jen. 1696.

Schwabe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. eccl. Altd. 1748.

Sa zahvalnošću prisjećajući se vjernosti ove "plemenite vojske mučenika", priznajući nepovredivost zajednice svetih i iščekujući tjelesno vaskrsenje, crkva je počela da poštuje mučenike, pa čak i njihove mrtve posmrtne ostatke; međutim, ovo štovanje, samo po sebi potpuno opravdano i potpuno prirodno, ubrzo je izašlo iz okvira Svetog pisma i potom se izrodilo u obožavanje svetaca i relikvija. U crkvi se tiho nastavilo obožavanje paganskog heroja i kršteno je u krsno ime.

U Crkvi u Smirni, sudeći po njenom pismu iz 155. godine, nalazimo ovo bogosluženje u njegovom još nevinom, djetinjastom obliku: „Oni [Židovi] ne znaju da mi nikada ne možemo ostaviti Krista, koji je stradao za spasenje cijelog svijeta otkupljenog, niti obožavati bilo koga drugog. Njega jedinoga obožavamo (????????????) kao Sina Božijeg; i mi volimo mučenike kako zaslužuju (?????????? ?????), zbog njihove velike ljubavi prema svome Kralju i Učitelju, a želimo da im budemo i drugovi i saučenici.” Dan smrti mučenika nazivan je njegovim nebeskim rođendanom, a ovaj dan se svake godine slavio na njegovom grobu (najčešće u pećini ili katakombama), moleći se, čitajući priču o njegovom stradanju i pobjedi, pričešćujući se i svetom večerom.

Ali rana crkva se tu nije zaustavila. Počevši od kraja 2. stoljeća, mučeništvo se počelo doživljavati ne samo kao najviša kršćanska vrlina, već u isto vrijeme i kao krštenje ognjem i krvlju, divna zamjena za krštenje u vodi, kao čišćenje od grijeha i omogućavanje ulaska u raj. . Origen je otišao toliko daleko da je patnjama mučenika pripisao vrijednost u otkupljenju drugih, djelotvornost sličnu onoj u Kristovim patnjama, na osnovu odlomaka kao što je 2. Kor. 12:15; pukovnik 1:24; 2 Tim. 4:6. Prema Tertulijanu, mučenici su odmah postigli nebesko blaženstvo i nisu morali proći kroz srednje stanje kao obični kršćani. Tako je u Mateju protumačen blagoslov za progonjene radi pravednosti. 5:10–12. Shodno tome, prema Origenu i Kiprijanu, molitve mučenika pred prestolom Božjim bile su posebno delotvorne za crkvu koja ratuje na zemlji, a prema primeru koji je dao Euzebije, nedugo pre toga prije njihova smrt njihova već tražio buduće prijedloge.

U rimskim katakombama nalazimo natpise u kojima se od pokojnika traži da se mole za svoje žive rođake i prijatelje.

Tako je poštovanje prema ličnostima šehida donekle preneseno i na njihove posmrtne ostatke. Crkva u Smirni smatrala je Polikarpove kosti dragocjenijima od zlata ili dijamanata. Ignacijeve posmrtne ostatke poštovali su i hrišćani Antiohije. Kiprijanovi prijatelji skupljali su njegovu krv u maramice i sagradili kapelicu nad njegovim grobom.

Obožavanje ne samo umrlih šehida, već i ispovjednika – preživjelih vjernika koji nisu htjeli da se odreknu svoje vjere – često je dovedeno do krajnosti. Posebna dužnost đakona bila je da ih posjećuju u zatvoru i služe im. Paganin Lucijan u svojoj satiri “De morte Peregrini” opisuje neumornu brigu kršćana za svoju braću u zatvoru: hrpe darova su im donošene, izrazi sućuti dolazili su izdaleka, a sve to, naravno, prema Lucijanu , urađeno je iz čiste dobre naravi i entuzijazma. Tertulijan iz montanističkog perioda kritikuje pretjerani naglasak crkve na ispovjednicima. Molbe ispovjednika za otpadnike - Libelli pakt, kako su ih zvali, obično je dovodilo do restauracije ovih potonjih u crkvi. Mišljenje ispovjednika imalo je posebnu težinu u izboru episkopa i često se smatralo mjerodavnijim od mišljenja klera. Kiprijan je najrječitiji kada hvali njihovo junaštvo. Njegova pisma zatvorenim ispovjednicima Kartagine puna su veličanja, njihov stil je na neki način čak uvredljiv za evanđeoske ideje. Međutim, na kraju Kiprijan protestira protiv zloupotrebe privilegija od koje je i sam morao stradati, i iskreno poziva one koji su stradali za vjeru na svetost života, da im počasti koje primaju ne postanu zamka, da ne zalutaju zbog ponosa i zanemarivanja. On uvijek predstavlja krunu ispovjednika i mučenika kao besplatni dar Božje milosti i njenu stvarnu suštinu vidi u unutrašnjem raspoloženju, a ne u vanjskom činu. Commodianus je prihvatio ideju mučeništva u cijelosti kada ju je proširio na one koji su, bez prolivanja krvi, ustrajali do kraja u ljubavi, poniznosti, strpljenju i svim kršćanskim vrlinama.

napomene:

Isaac Taylor, u svom Starom kršćanstvu, gdje se izričito protivi praznovjernom preuveličavanju perioda „crkvenih otaca“, ipak primjećuje (tom I, str. 37): „Naša braća rane crkve zaslužuju poštovanje i ljubav; jer su revnosno nastojali da sačuvaju veru u nevidljivo i večno; imali su sposobnost da ponizno izdrže najteže progone; hrabro su branili svoju dobru vjeru od nezadovoljstva filozofije, svjetovne tiranije i zasljepljujućeg praznovjerja; bili su odvojeni od ovog sveta i odlikovali ih ekstremnim samoodricanjem; strastveno su činili ljubavna djela, bez obzira na cijenu; bili su velikodušni i bavili su se dobrotvornim radom kao niko drugi; odnosili su se prema svetim spisima s poštovanjem i skrupuloznom pažnjom; i sama ova zasluga, da nisu imali druge, izuzetno je važna i treba da im izazove poštovanje i zahvalnost u savremenoj crkvi. Kako malo ljudi koji danas čitaju Bibliju razmišljaju o tome koliko je koštalo kršćane 2. i 3. stoljeća samo da sačuvaju i zaštite sveta blaga od gnjeva pagana!

"Krv je seme hrišćana." - Pribl. ed.

Evo šta Augustin piše: De Civit. Dei, xviii. 52, međutim, on spominje Antonina umjesto Marka Aurelija. Laktancije broji šest progona, Sulpicije Sever - devet.

Ref. 5 - 10; Rev. 17:12 ff. Augustin je spominjanje egipatskih pošasti smatrao neprikladnim i nazvao ga čistom izmišljotinom ljudskog uma, koji “ponekad shvata istinu, a ponekad griješi”. On također navodi broj progona, misleći na progone prije Nerona, koji se spominju u NZ, i progone nakon Dioklecijana, na primjer, pod carem Julijanom i arijanskim carevima. “Od ovih i sličnih stvari”, navodi on, “mislim da se ne može utvrditi tačan iznos progona kojim je crkva suđena”.

O odnosu kršćanstva prema zakonima Rimskog carstva vidi Aube, De la legalite du Christianisme dans l "empire Romain au I er sicle. Pariz 1866.

Pogledajte odlomak vrijedan pažnje Ad Scapulam, With. 2: „Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est.” Wed. sa sličnim odlomkom u izvini, With. 24, gdje Tertulijan, nabrajajući različite oblike idolopoklonstva koji su bili tolerirani u carstvu, nastavlja: “Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem religionis et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem.”

Izvještava Justin Martyr, rodom iz Palestine i savremenik ovog razaranja Jerusalima. Apol. I, str. 47. Tertulijan takođe kaže da je "izdan dekret kojim se Jevrejima zabranjuje da prelaze granice ove oblasti" (Adv. Jud., With. 13).

Ad Zephan. 1:15 sqq. Schürer citira ovaj odlomak, stranica 363.

Zapadni zid judaizma je džinovski zid koji se nalazi na vanjskoj strani džamije Al-Aska pored Robinsonovog luka. Tamo sam, na Veliki petak 1877. godine, vidio veliki broj Jevreja, starih i mladih, muškaraca i žena, poštovanih rabina s patrijarhalnim bradama, prljavih i odbojnih likova, kako ljube kameni zid i polivaju ga suzama, ponavljajući s hebrejskog Biblija i molitvenici Plač Jeremije, Psalam 75 i Psalam 78 i razne molitve. Wed. Tobler, Topographie von Jerusalem, I. 629.

Za literaturu o Talmudu vidi: Herzog; McClintock & Strong; a posebno Schurer, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Leipz. 1874), str. 45–49, čemu dodajem Schurerov esej: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmstadt 1882. Odnos Talmuda i Propovijedi na gori i nekoliko sličnosti između njih raspravlja Peake u McClintock & Strong, vol. ix. 571.

Er. X. 34, al. 43). Wed. Buttner, Geschichte der politischen Hetarien in Athen(1840); Momsen, De collegiis et sodalius Romanorum(Kil 1843).

U tri izdanja, dva grčka i jedno sirijsko. Sedam kraćih grčkih poslanica su autentične. Vidi dalje §165.

Hadrijanove upute Minuciju Fundanu (124 ili 128), koje je sačuvao Euzebije u prijevodu na grčki (?. ?., IV. 8, 9), predstavljaju gotovo dekret o vjerskoj toleranciji, stoga Baur, Keim i Aubey sumnjaju u njihovu autentičnost, ali se brane kao pravi Neander (I. 101, Engl, ur.), Wiesler, Funk, Renan (I.c., R. 32 kvadratnih metara). Renan opisuje Adriana kao rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole(„čovjek koji se smijao duhovnom, okrunjeni Lucijan, koji je svijet doživljavao kao neozbiljnu igru“) (str. 6), pa stoga skloniji vjerskoj slobodi od ozbiljnog Trajana i pobožnih Antonina i Marka Aurelija. Ali Fridlander (III. 492) se slaže s Pausanijinim riječima da je Hadrijan revnosno obožavao bogove. Keim ga naziva vizionarom i primjećuje njegovo neprijateljstvo prema judaizmu i kršćanstvu.

Pije se uvijek žrtvovao kao prvosveštenik. Friedlander III. 492.

Tako je Waddington gotovo sigurno dokazao da je Kvadrat bio rimski konzul 142. godine naše ere i prokonzul Azije od 154. do 155. godine, a Polikarp je umro 23. februara 155. godine. S njim su odjekivali Renan (1873.), Ewald (1873.), Aube (1875.) , Hilgenfeld (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Ely (1882) i opet Lightfoot (1885, tj. I. 647 kvadratnih metara). Wisler i Keim vješto brane stari datum (166 - 167), oslanjajući se na svjedočanstvo Euzebija i Jeronima, kao i na mišljenja Massona i Clintona. Ali Lightfoot pobija njihove prigovore (I. 647, sqq.) i podržava Waddingtona.

Med. xi. 3: ?? ???? ????? ???????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ????? ??????, ??????????.

Bodek (I.c.,?. 82 sqq.) tvrdi, suprotno popularnom mišljenju, da je Marko Aurelije bio lično ravnodušan prema paganstvu i kršćanstvu, da je njegov danak bogovima, povezan s kapitolskim kultom i drugima, bio samo službeni i da najvjerovatnije nije bio inicijator progona kršćana. "Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums rat: was wie religioser Fanatismus aussah, rat u Wahrheit nur politischer Conservatismus"(str. 87). S druge strane, Bodek navodi da je gajio prijateljske simpatije prema judaizmu, njegovim monoteističkim i etičkim karakteristikama, te tvrdi da je održavao bliske odnose s izvjesnim jevrejskim rabinom. Ali u njegovih dvanaest knjiga "De seipso et ad seipsum" nema ničega što bi proturječilo pobožnosti prosvijećenog pagana, koji je nesvjesno pod utjecajem kršćanstva, ali je neprijateljski prema njemu, dijelom zbog nepoznavanja njegove prave prirode, dijelom iz svjesnog razumijevanja. njegovih dužnosti kao vrhovni pontifik državne religije. Ista je bila pozicija Trajana i Decija. Renan (r. 262 sqq.) naziva "Meditacije" Marka Aurelija "le livre le plus purement humain qu"il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme interprete dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheisme cosmique"(„najhumanističkija knjiga koja može biti. Ne bavi se nikakvim kontroverznim pitanjima. Teološki, Marko Aurelije koleba između čistog deizma; politeizma tumačenog u fizičkom smislu, na način stoika, i neke vrste kosmičkog panteizma”) .

Tako počinje djelo Arthura Jamesa Masona Progon Dioklecijana.

Maksimijan (nadimak Herkulije) vladao je u Italiji i Africi, Galerije (Armentarius) - na obalama Dunava, a kasnije na istoku, Konstancije (Hlor) - Galiju, Španiju i Britaniju; Sam Dioklecijan je za sebe napustio Aziju, Egipat i Trakiju, a njegova rezidencija bila je u Nikomediji. Galerije je oženio kćer Dioklecijana (nesrećnu Valeriju), Konstancije je oženio (imenovanu) kćer Maksimijana (Teodoru), oboje razdvojeni od svojih bivših žena. Konstantin, sin razvedene Helene, oženio se Faustom, kćerkom Maksimijanom (ovo mu je bio drugi brak; otac i sin su bili oženjeni sa dvije sestre). Postao je Cezar 25. jula 306. Vidi Gibon, pogl. XIII, XIV.

Lactantium (De Mort. Persec, With. 9) naziva ga "divljom zvijerom", u kojoj je bilo "prirodnog varvarstva i divljaštva stranog rimskoj krvi". Na kraju je umro od strašne bolesti, koju Laktancije detaljno opisuje (33. poglavlje).

Laktancije naziva Galerija piromanom, koji je, kao i drugi Neron, bio spreman da ugrozi palatu samo da bi kaznio nevine hrišćane. Konstantin, koji je tada živio na dvoru, kasnije je javno izjavio da je požar izazvao grom (Orat. ad Sanct., With. 25), ali ponavljanje događaja daje težinu Laktancijevoj sumnji.

Gibon u gl. XVI. govori o mogućnosti političke zavjere. Govoreći o požaru u carskoj palati u Nikomediji, on navodi: „Sumnja je prirodno pala na hrišćane; predloženo je sa izvesnom verovatnoćom da su se ovi očajni fanatici, izazvani svojim sadašnjim patnjama, a svjesni budućih katastrofa, urotili sa svojom vjernom braćom, dvorskim evnusima, da ubiju dva cara, koje su mrzeli kao neumoljive neprijatelje Crkve Božje.” Gibonovu pretpostavku ponavlja Burckhardt u svom radu o Konstantinu (Konstantin, pp. 332 i dalje), ali bez ikakvih dokaza u njegovu korist. Baur to odbacuje kao vještačku i nevjerovatnu (Kirchengesch. I. 452, bilješka). Mason (str. 97 sq.) to pobija.

Cm. Laktant., De Morte Persec, ch. 18–19, 32, i Gibbon, pogl. XIV (tom II, 16 u Smithovom izdanju). Maksimino pravo ime bilo je Daya. Ne treba ga brkati sa Maksimijanom Herkulijem (koji je bio stariji i umro tri godine ranije). Bio je grub, neznalica i praznovjeran tiranin, jednak Galeriju po okrutnosti i superiorniji od njega u nevjerovatnoj razuzdanosti (vidi Lakt. I.c., ch. 37 kvadratnih metara). Umro je od otrova nakon što ga je Licinije porazio 313. godine.

Za Maksiminov edikt, vidi Euzeb. Mart. Pal. IX. 2; Djela mučenika u Boll., 8. maj, str. 291 i okt. 19, str. 428; masone, l. c. 284 sqq.

Lightfoot to opravdava u svom dokumentovanom članku Euseb., Smith i Wace, Hristova dijeta. Biogr. II. 311.

Ili deset godina, ako ovdje uključimo lokalne progone Maksimina i Licinija nakon prvog edikta o toleranciji (311. - 313.).

Na primjer: “Nomine Christianorum deleto; praznovjerje Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato". Pogledajte pune tekstove natpisa u Baronijusu ad apII. 304, br. 8, 9; ali ne odgovaraju priznanju neuspjeha u Ediktu o toleranciji, pa ih čak i Gamay prepoznaje kao besmislene (K. Gesh. ?. Spanien^ I. 387).

Za detalje pogledajte Martirologije, Žitije svetaca, kao i Baronijeve anale. Ovaj historičar je tako duboko uvjeren “insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii”, koji smatra da je nepotrebno pozivati ​​se na konkretne svjedoke, jer “tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!” Ad ann. 305 br. 6.

M. de Broglie L"Eglise et l"Empire, I. 182) daje ovom manifestu odličnu karakterizaciju: “Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui commencement par insulter les chretiens et finit par leur requireer de prier leur maitre pour lui”(„neobičan dokument, napola uvredljiv, napola molećiv, koji počinje uvredom kršćana, a završava se molbom da se za njega mole svome Gospodinu“). Mason (l.c., str. 299) piše: „Umirući car se ne kaje, ne priznaje ništa osim svoje nemoći. Želi da prevari i nadmudri ljutog Hrista, pretvarajući se da nije progonitelj, već reformator. Svoj edikt o toleranciji baca na crkvu psovkama i sujeverno se nada da će sebi zaslužiti imunitet.”

Obično odobreno (uključujući u Keimu, I.c., Gieseler, Baur, vol. I. 454 sqq.), da su Konstantin i Licinije izdali dva edikta o toleranciji, jedan 312. i jedan u Milanu 313. godine, budući da se u potonjem ediktu pominje prvi, ali očigledno ova referenca predstavlja referencu na sada izgubljene instrukcije državnim službenicima pored Galerijevog edikta (311), potpisanog zajedno sa Konstantinom. Nije bilo edikta 312. godine. Vidi Zahn i posebno Mason (r. 328 sq.), također Uhlhorn (sukob, itd., str.497, engleski, prevod).

"Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religionem, quam quiscunque uoluisset." Vidi Euseb. H.E. X. 5; Laktant. De Mort. Pers., c. 48. Mason (str. 327) kaže da je Milanski edikt „prvo izlaganje doktrine koja se danas smatra znakom i principom uljudnosti, sigurnim temeljom slobode, posebnošću moderne politike. Odlučno i jasno potvrđuje savršenu slobodu savjesti, neograničen izbor vjere.”

Istorija uspona Holandske Republike, vol. II. 504) govori o strašnoj vladavini Albe: „Okrutnosti koje su počinjene tokom pljačke i razaranja ovih spaljenih i izgladnjelih gradova su gotovo nevjerovatne; nerođena djeca su otrgnuta iz majčine utrobe; žene i djeca su silovane na hiljade; stanovništvo je spaljeno ili isječeno od strane vojnika; „Dešavalo se sve što okrutnost može da izmisli u svojoj ispraznoj spontanosti.” Buckle i Friedlander (III. 586) navode da je tokom osamnaest godina Torquemadinog vodstva španska inkvizicija kaznila najmanje 105.000 ljudi, od kojih je 8.800 spaljeno. U Andaluziji je u jednoj godini bilo 2000 Jevreja izvršeno i 17.000 kažnjen.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Adv. Cels. III. 8. Starije svjedočanstvo Melita Sardskog u poznatom odlomku iz njegove apologije, zabilježeno kod Euzebija, IV. 26, odnosi se samo na mali broj carevi- progonitelji sve do Marka Aurelija.

Adv. Haer. IV, str. 33, §9: Ecclesia omni in loco ob earn, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, kapa. 17; sri sa Euzebijem, NE. IV. 15.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis,??????? ??? ?????, sri. s?f. 20:22; UREDU. 12:50; Mk. 10:39.

Međutim, vrijedno je napomenuti da su neki od upečatljivih događaja opisanih u Martyrium Polycarpi zajednice Smirne, odsutni su iz Euzebijevog narativa (IV. 15) i mogu biti kasniji dodatak.

Hristos je upozorio svoje učenike: Ako su Mene progonili, progonit će i vas(Jovan 15:20). Počevši od prvog hrišćanskog mučenika, đakona Stefana, osobu koja je postradala za Hrista Crkva je doživljavala kao imitatora Spasiteljeve žrtve na krstu. U početku su jevrejske vođe proganjale Hristove učenike u Jerusalimu. U paganskim oblastima Rimskog Carstva kršćani su također bili potlačeni, iako još nije bilo progona od strane države. Apostol Pavle, koji je i sam pretrpeo zatvaranje i batine više puta, pisao je hrišćanima makedonskog grada Filipa: radi Hrista vam je dano ne samo da verujete u Njega, nego i da patite za Njega(Fil. 1:29). Drugoj makedonskoj crkvi napisao je (52-53): vi, braćo, postali ste oponašatelji crkava Božjih u Hristu Isusu, koje su u Judeji, jer ste i vi pretrpeli od svojih suplemenika isto što i od Jevreja(Sol 2:14).

Progon Crkve u Rimskom Carstvu

Progon kršćana od strane države, monstruozan po svojoj okrutnosti, počeo je u Rimu 64. godine pod carem Nerone. Tokom ovog progona pogubljeni su apostoli Pavle i Petar i mnogi drugi mučenici. Nakon Neronove smrti 68. godine, progon kršćana je privremeno prestao, ali je nastavljen pod carem Domicijanom (81-96), a posebnom snagom pod Trajanom (98-117). Pod Domicijanom je apostol Jovan Bogoslov bio mučen, ali je nekim čudom preživio. Evanđelist Jovan bio je jedini od Hristovih apostola koji nije mučenički stradao i umro je u dubokoj starosti. Za cara Trajana stradao je učenik apostola Jovana Bogoslova, sveti Ignacije Bogonosac. Bio je biskup Antiohije i osuđen je na smrt kandžama i zubima divljih zvijeri u areni. Kada su ga vojnici vodili u Rim na pogubljenje, pisao je rimskim kršćanima, tražeći od njih da ne traže njegovo oslobađanje: „Preklinjem vas: nemojte mi pokazivati ​​preuranjenu ljubav. Ostavi me da budem hrana zvijerima i da preko njih dođem do Boga. Ja sam žito Božije: neka me zgnječe zubi zveri, da postanem čisti hleb Hristov.”

Progon se nastavio. Car Hadrijan (117-138) poduzeo je mjere da obuzda bijes gomile protiv kršćana. Optuženima je trebalo suditi i kazniti ih samo ako budu proglašeni krivima. Ali čak i pod njim i njegovim nasljednicima, mnogi kršćani su patili. Za njegovo vreme mučene su tri devojke, nazvane po glavnim hrišćanskim vrlinama: Vjera nada ljubav. Vera, najstarija od njih, imala je dvanaest godina, Nadežda deset, a Ljubov devet. Njihova majka Sofija umrla je tri dana kasnije na njihovom grobu i takođe je proslavljena kao mučenica.

Gomila je mrzila kršćane jer su se klonili i izbjegavali paganske praznike, već se okupljali u tajnosti. Onima koji nisu pripadali Crkvi nije bilo dozvoljeno da prisustvuju sastancima hrišćanskih bogosluženja, a pagani su sumnjali da se na tim sastancima čine gnusni zločini. Kleveta protiv hrišćana prenosila se od usta do usta. Kršćane koji nisu poštovali svoja domaća paganska božanstva narod je smatrao pravim ateistima, a paganska država hrišćane je doživljavala kao opasne buntovnike. U Rimskom carstvu mirno su se odnosili prema različitim i često egzotičnim vjerovanjima i kultovima, ali je istovremeno, bez obzira kojoj je vjeri osoba pripadala, prema domaćim propisima, zahtijevalo poštovanje rimskih bogova, posebno samog cara. , koji je obožen. Bilo je nezamislivo da hrišćani, dok obožavaju Stvoritelja neba i zemlje, odaju božanske počasti stvorenju. Neki hrišćanski pisci su se obraćali carevima sa izvinjenja(što znači “opravdanje”), pisma u odbranu Hristovog učenja. Najpoznatiji hrišćanski apologeta bio je mučenik Justin Philosopher, stradao 165. godine, za vrijeme vladavine cara Marka Aurelija.

U prvoj polovini 3. veka progon Crkve je donekle oslabio, sve dok 250. godine car nije počeo da progoni hrišćane. Decije. Njegov progon je bio posebno sistematičan i izuzetnog obima. Svi građani Rimskog Carstva morali su se žrtvovati idolima i na taj način svjedočiti o svojoj pouzdanosti za državu. Hrišćani koji su odbili da učestvuju u ovim ritualima bili su primorani da učestvuju u njima kroz sofisticiranu torturu. Oni koji su prinosili žrtve idolima bili su pušteni i dobili posebnu potvrdu. Hrišćani su se odvikli od progona tokom mnogo godina mira. Za vreme Decijeve vladavine, mnogi ljudi, ne mogavši ​​da izdrže progon, odrekli su se Hrista i prineli tražene žrtve. Neki bogati kršćani su, koristeći svoje veze i utjecaj, kupili potrebne potvrde, ali se nisu sami žrtvovali. U to vrijeme su patili Rimski biskup Fabijan, Antiohijski episkop Babilona, ​​Jerusalimski episkop Aleksandar.

Krajem 251. godine, tokom rata sa Gotima, Decije je ubijen. Godine 258. uslijedio je novi carski ukaz, usmjeren protiv crkvenih jerarha. Ove godine svetac je postradao Siksto, papa, sa četiri đakona i svecem Kiprijan, biskup Kartagine.

Od 260. do početka 4. vijeka došlo je do prekida u sistematskom progonu kršćana. Broj hrišćana u carstvu je stalno rastao. Ali ovaj privremeni mir za Crkvu prekinut je 303. godine. Počeo je progon hrišćana koji je ušao u istoriju kao Veliki progon. Započeo ga je car Dioklecijana i njegovih suvladara, a nastavili su ga njegovi nasljednici sve do 313. godine. Ovih deset godina dalo je Crkvi mnogo mučenika, među kojima su bili sveti Georgije Pobedonosac, ratnik Teodor Tiron, Dimitrije Solunski, iscelitelj Pantelejmon, mučenici Anastasije Rimski, Katarina Aleksandrijska.

Hiljade hrišćana je umrlo za svoju veru u Hrista u prva tri veka - muškarci, žene, deca, sveštenstvo, laici...

Godine 313. car Konstantin Veliki objavljeno u gradu Milanski edikt(dekret) o okončanju progona kršćana. Ipak, u krajevima carstva pod suvladarom Konstantina Licinija, nastavljena su pogubljenja i progoni kršćana. Tako je 319. godine stradao jedan mučenik Theodore Stratilates, u 320 pod Sevastia bili mučeni četrdeset hrišćanskih ratnika. Godine 324. car Konstantin je porazio Licinija, a Milanski edikt o toleranciji poštovan je u celom carstvu.

Oslobođena progona i dobivši podršku cara, Crkva je počela rasti i jačati.

Paganizam, iznutra oslabljen i koji je do tada nadživeo svoju korisnost, brzo je nestao. Pokušano je da se obnovi i nastavi progon kršćana 362. godine Car Julian, koji je dobio nadimak Otpadnik zbog svog odbacivanja kršćanstva. Tokom godinu i po njegove vladavine, mnogi kršćani su bili progonjeni i pogubljeni. Iznenadnom Julijanovom smrću tokom bitke, prestao je progon hrišćana.

Crkva mučenika

„Crkva je od prvog dana svog postojanja bila, jeste i biće mučenica. Patnje i progoni su atmosfera Božja za Crkvu u kojoj ona neprestano živi. U različitim vremenima ovaj progon je bio drugačiji: nekad očigledan i otvoren, nekad skriven i izdajnički“, pisao je srpski teolog Sveti Justin (Popović).

Sve do 7. veka hiljade hrišćana su trpele ugnjetavanje i progon u Perzijskom carstvu. Mnogi biskupi i sveštenstvo, a još više običnih laika i žena, primili su mučenički vijenac. Mnogi mučenici su stradali u drugim paganskim zemljama, na primjer u gotskim zemljama.

Arijanci su proganjali pravoslavne sa posebnom sofisticiranošću. Tako su u 5. veku u severnoj Africi šezdeset dva sveštenika i tri stotine laika ubili Vandali koji su ispovedali arijanstvo i zauzeli ove zemlje. Monah Maksim Ispovednik i njegova dva učenika patili su od jeretika monotelita.

Desne ruke su im odsječene da ne mogu pisati u odbranu pravoslavlja, a sva trojica su poslata u progonstvo, gdje su ubrzo umrli. Ikonoborački carevi su vršili brutalni progon pravoslavnih. Posebno su ovih dana stradali monasi, hrabri branioci pravoslavnog učenja o svetim ikonama. Istoričar opisuje zlostavljanje pravoslavaca pod ikonoklastičkim imperatorom Konstantinom V: „Ubio je mnoge monahe udarcima bičeva, pa čak i mačem, i oslijepio bezbroj; neki su premazali bradu voskom i uljem, palili vatru i tako pekli svoja lica i glave; drugi su poslani u progonstvo nakon mnogih muka.” Patio od ovog progona Sveti Nikifor, Patrijarh carigradski. Dva brata monaha Feofan I Teodora uvredljivi stihovi spaljivani su na njihova lica (za to su braća dobila nadimak Upisani).

Početkom 7. stoljeća islam je nastao u Arabiji i brzo osvojio Bliski istok i sjevernu Afriku. Od njih su stradali mnogi hrišćanski mučenici. Dakle, 845 in Amorite Prihvatili su smrt jer su odbili da se odreknu Hrista četrdeset dva mučenika.

Gruzijska crkva otkrila je ogroman broj svetih mučenika. Vrlo često su na gruzijsku zemlju dolazili osvajači drugih vjera. Godine 1226. Gruziju je napala vojska Horezmijana predvođena Horezm šahom Džalal ad-Dinom. Nakon što je Tbilisi (Tpilisi) zauzet, šah je otjerao sve građane do mosta, na koji je postavio svete ikone. Onima koji se odriču Hrista i gaze svete ikone ponudio je slobodu i velikodušne darove. Onda sto hiljada Gruzijaca posvjedočili svoju vjernost Kristu i prihvatili mučeništvo. Godine 1615. ubijen je od strane perzijskog šaha Abasa I monasi manastira David-Gareji.

Prvi sveci otkriveni u našoj Ruskoj Crkvi takođe su bili mučenici - Naš narod još nije bio prosvetljen verom Hristovom i klanjao se idolima. Sveštenici su tražili da Teodor žrtvuje svog sina Jovana. Pošto je bio hrišćanin, Teodor se usprotivio ovom neljudskom zahtevu, pa su i otac i sin ubijeni. Njihova krv je postala duhovno sjeme iz kojeg je izrasla naša Crkva.

Ponekad su kršćanski misionari, kao i njihovo stado, koje su vodili Kristu, postajali mučenici. Dva veka (od početka 18. veka) nastavile su se aktivnosti ruske duhovne misije u Kini. Na samom kraju 19. veka u Kini je izbio nacionalistički ustanak Yihetuana. Godine 1900. pobunjenici su stigli do kineske prijestolnice Pekinga i počeli paliti kuće Evropljana i kineskih kršćana. Nekoliko desetina ljudi, pod prijetnjom torture, odreklo se svoje vjere, ali dvjesta dvadeset i dva pravoslavna Kineza preživjeli i nagrađeni mučeničkim vijencem. Katedralu kineskih mučenika predvodi jerej Mitrofan Ji, prvi kineski pravoslavni sveštenik kojeg je zaredio ravnoapostolni Nikolaj, prosvetitelj Japana.

Novomučenici i ispovednici Rusije

Najobimniji, sistematski i najmasovniji progon u istoriji Crkve Hristove desio se ne pre nekoliko vekova, u davnim vekovima, već u Rusiji u dvadesetom veku. Po broju žrtava za Hrista, progoni prošlog veka nadmašuju i Veliki Dioklecijanov progon i sve druge progone hrišćana. Već u prvim nedeljama nakon dolaska boljševika na vlast (25. oktobra 1917.) prolila se krv pravoslavnih sveštenika. Protojerej je postao prvi mučenik prvih progona Ioann Kochurov, služio u Carskom Selu (snimljen 31. oktobra).

U januaru 1918. godine, učesnike Pomesnog sabora, održanog u Moskvi, šokirala je vest da je 25. januara na zidinama Kijevopečerske lavre ubijen prečasni pastir i jerarh Vladimir (Bogojavlenski), mitropolit kijevski. Članovi Saveta doneli su odluku: „Ustanoviti prinošenje u crkvama za vreme bogosluženja posebnih molbi za ispovednike i mučenike koji su sada progonjeni za pravoslavnu veru i Crkvu i koji su počinili svoje živote, i godišnji molitveni pomen na dana 25. januara ili naredne nedjelje svih koji su usnuli u ovom žestokom vremenu progona ispovjednika i mučenika." Tada, početkom 1918. godine, učesnici Sabora vjerovatno nisu mogli ni zamisliti koliko će se ispovjednika i mučenika u narednim godinama pridružiti ovoj spomen-listi.

U dom novomučenika nalazio se veliki broj arhijereja i sveštenika koji su učestvovali na Pomesnom saboru 1917-1918. Savet novih mučenika i ispovednika Rusije predvodi njegov predsedavajući sv Tihona, Patrijarha moskovskog i cele Rusije.

Tih godina je stradao ogroman broj episkopa, sveštenika, monaha i laika. Među stotinama jerarha koji su stradali tih godina bio je i mitropolit Petar (Poljanski), koji je zvanično zamenio patrijaršijski tron ​​nakon smrti patrijarha Tihona (f1925), ali je zapravo bio zatvoren i potpuno lišen mogućnosti da upravlja Crkvom; Venijamin (Kazanski), mitropolit petrogradski; Kiril (Smirnov), mitropolit kazanski; Ilarion (Troicki), arhiepiskop Verei.

Porodica posljednjeg ruskog vladara zauzima posebno mjesto u Vijeću novih mučenika, Car Nikola: Carica Aleksandra i njihova deca - Olga, Tatjana, Marija, Anastasija i Aleksije, pogubljen u Jekaterinburgu u noći 17. jula 1918.

Vlasti su progonile Crkvu ne iz političkih razloga. Od 1933. do 1937. odvijao se takozvani bezbožni petogodišnji plan, koji je, u okviru nacionalnog ekonomskog planiranja, postavio cilj da se „konačno eliminiše verska droga“. Ali Crkva Hristova je preživjela. Godine 1937. izvršen je državni popis, tokom kojeg se trećina stanovnika grada i dvije trećine seljana izjašnjavaju kao vjernici, što uvjerljivo ukazuje na neuspjeh ateističke kampanje. Materijali ovog popisa bili su zabranjeni za upotrebu, a mnogi od onih koji su ga izvršili bili su podvrgnuti represiji. Kada su 1990. objavljeni rezultati popisa iz 1937. godine, postalo je jasno zašto su tako dugo odlagani. Ispostavilo se da među nepismenim pravoslavnim hrišćanima vernici od šesnaest godina i više čine 67,9%, među pismenima - 79,2%.

Najkrvaviji progoni dogodili su se 1937-1939. Tokom Velikog domovinskog rata došlo je do blagog slabljenja progona Crkve. Godine 1943., nakon što se saznalo da su na teritorijama okupiranim od Nemačke otvorene tri hiljade sedamsto trideset i dve crkve (više nego što ih je u to vreme bilo širom Sovjetske Rusije), vlasti su preispitale svoj stav. Međutim, i tokom ratnih godina nastavljena su hapšenja i pogubljenja svećenika. Od sredine 1948. ponovo se pojačao pritisak države na Crkvu. Ranije otvorene crkve su ponovo zatvorene, a mnogi sveštenici su uhapšeni. Od 1951. do 1972. gotovo polovina svih crkava u Rusiji bila je zatvorena.

Pritisak države na Crkvu nastavljen je tokom godina sovjetske vlasti.

U savremenom svijetu, u nekim zemljama se nastavlja pravi krvavi progon kršćana. Stotine hrišćana (uključujući i pravoslavne) bivaju progonjeni i pogubljeni svake godine. U nekim zemljama usvajanje kršćanstva se kažnjava državnim zakonodavstvom, au nekim zemljama kršćane progone, ponižavaju i ubijaju agresivni građani. Razlozi progona i mržnje kršćana u različitim stoljećima iu različitim zemljama navode se različito, ali ono što ostaje zajedničko svim mučenicima je njihova postojanost i vjernost Gospodu.

Jedan od važnih momenata u propovijedanju kršćanske vjere je onaj dio patrističke crkvene tradicije koji govori o mučeničkoj smrti prvih kršćana za njihovu vjeru u Krista. Ogroman broj stranica kršćanske literature prekriven je pričama o strašnim mukama i smrti vjernih Kristovih slugu, koje su zli pagani uništili u velikom broju zbog propovijedanja riječi Božje. I to sa dobrim razlogom! Takve priče su stoljećima raspaljivale srca, služile kao primjer propovjednicima i misionarima i uvjeravale mase kršćana u istinitost njihovog učenja, jer nije uzalud Sotona mučio njihove slavne prethodnike u rukama pagana, očekujući svoju skoru smrt od vatrene službe pristalica crkve. Dakle, narativ mučeništva u kršćanstvu je uvijek služio kao moćna dokazna i ideološka osnova u crkvi. Makar samo zato što su, prema crkvenim predanjima, sami apostoli Hristovi završili svoj život na odru, svojom herojskom smrću istovremeno dokazujući istinitost svog svjedočanstva o čudima i vaskrsenju svog učitelja i služeći kao primjer svojim sljedbenicima. u postojanosti vjere.

U Delima apostolskim, Petar, obraćajući se narodu, izjavljuje: „Ovog Isusa vaskrsi Bog, čemu smo svi mi svjedoci“ (2,32). Apostol Pavle, u svom pismu kršćanima u Korintu, kao da dopunjuje njegove riječi: “A ako Hristos nije uskrsnuo, uzalud je propovijed naše, uzalud je i vjera vaša” (1. Kor. 15:14). ). Upoređujući ove dvije tvrdnje, možemo izvući vrlo definitivan zaključak: ako su dvanaestorica apostola, koji su neposredno slijedili Krista oko tri godine, zaista svjedočili čudima i Isusovom uskrsnuću iz mrtvih, kako je opisano u Novom zavjetu, onda je učenje o Hrišćani su apsolutna istina u svim aspektima koje proizilaze iz posledica - posthumno blaženstvo za odanost Hristu i večna muka za neverovanje u njega. Pošto crkvena predanja govore da su svi Hristovi apostoli, osim Jovana Bogoslova, autora četvrtog Jevanđelja i Apokalipse, umrli nasilnom smrću, prihvativši mučeništvo za svoju veru. Čovek nikada neće pristati da se preda surovoj smrti zbog izmišljene ideje, znajući da govori laž. Za trijumf ideje na koju je došao, može žrtvovati imovinu, određena dobra u životu, čak i svoje zdravlje, ali ne i život. Nemoguće je zamisliti desetak vrlo inteligentnih ljudi koji su izmislili i pokrenuli tako složen, snažan i izdržljiv mehanizam kao što je kršćanska crkva, odjednom poludjeli i pristali na mučeništvo zarad vlastitog izuma. Kao što znate, ljudi sami polude. Dakle, jedna od dvije stvari. Ili su apostoli propovijedali čistu istinu; u ovom slučaju, svi nevjernici i pagani će se nakon smrti suočiti s vrlo nezavidnom sudbinom. Ili je njihovo učenje najveća prevara u istoriji čovečanstva; ali kako onda ocijeniti njihovo mučeništvo? Kao što vidite, ovo pitanje je veoma važno i zahtijeva detaljno razmatranje i proučavanje. Česti su slučajevi kada ljudi prihvataju hrišćanstvo, pogođeni nepobitnim logičnim argumentom: apostoli ne bi mogli postati Hristovi mučenici ako bi lagali; stoga su govorili istinu; dakle, samo u crkvenom pokajanju je spasenje duše. Prije svega, hajde da saznamo iz kojih izvora dolazi informacija o mučeničkoj smrti apostola. Iz hronika 1. veka se prilično pouzdano zna samo za pogubljenje apostola Petra i Pavla. Ostali apostoli nisu bili uvršteni na popis, a jedini izvor koji prenosi podatke o njihovom mučeništvu za vjeru je crkveno predanje. Crkvena tradicija je, kao što znate, vrlo, vrlo jednostran izvor. Mnogi događaji opisani u legendama ne samo da nisu potvrđeni istorijskim dokumentima i njihovim spiskovima, već su im često i kontradiktorni. Shodno tome, pouzdanost crkvenog predanja može se mjeriti isključivo stepenom vjere kod svakog pojedinca, budući da su autori svjetovnih hronika uglavnom nepristrasno prikazivali ono što se dogodilo, bez potrebe da bilo šta skrivaju ili uljepšavaju. Stoga se tekstovi crkvenih predanja, koje sastavljaju ljudi koji su zainteresovani za trijumf svoje vjere, ne mogu smatrati objektivnom informacijom. Mnogi od ovih tekstova direktno liče na politički poredak: sadrže jasnu namjeru klevetanja protivnika i uzdizanja predstavnika svog društva. Na primjer, pagani su u crkvenim tradicijama prikazani kao zli ljudi, netolerantni prema kršćanstvu, sa izraženim sadističkim sklonostima; okrutno muče nesretne kršćane, pozivajući ih da se odreknu Krista, raskomadaju ih, nabijaju na kolac, prže na laganoj vatri, muče ih uz pomoć divljih životinja, a sve to čine u besplodnim pokušajima da odvrate jadne mučenike od prave vjere , igrajući ulogu đavola u tijelu. Međutim, ništa slično se ne može dogoditi iz jednostavnog razloga što su pagani pagani (mnogobošci) jer priznaju pravo svakog čovjeka da vjeruje u bilo koje božanstvo po svom izboru. I čak ni jedan. Kada je kršćanska zajednica nastala i počela se širiti u Rimu, obični rimski paganski građani su vrlo rado postavljali Kristove figurice na svoje kućne oltare, vjerujući da će još jedan bog povećati sreću i sreću. Neki ratnici iz pratnje ruskog paganskog kneza Svjatoslava bili su kršćani, a knez, kao pravi paganin, nikada nije spriječio nikoga da se krsti i nije zahtijevao od bilo koga da se odrekne vjere Hristove, iako je vjerovao (dovodeći samo zaključak za sebe i ne namećući svoja mišljenja) da je „kršćanska vera deformitet“. U mentalitetu pagana ne postoji apsolutno nikakva zabrana drugih vjera, jer on sam zadržava pravo da u bilo kojem trenutku počne prinositi žrtve nekom novom božanstvu ako ovu duhovnu vezu smatra korisnom za sebe. Dakle, zaključak je očigledan: nikada i ni pod kojim okolnostima pagani nisu mogli podvrgnuti kršćane progonu zbog njihove vjere. U pokušajima da brane svoje gledište, crkveni propovjednici se najčešće pozivaju na vladavinu rimskog cara Nerona, kada su kršćani u velikom broju istrebljivani u cirkuskim arenama i na sramnim krstovima. Međutim, pri sjećanju na Nerona, treba imati na umu da ovaj dostojni čovjek nikada nije bio paganin. U prikladnom izrazu G. Sienkiewicz („Quo vadis“), Neron je bio veliki sveštenik, bog i ateista, svi spojeni u jedno. Uopšte ne vjerujući ni u kakve bogove, uzdizao je isključivo svoju veličanstvenu ličnost, a u potrazi za slavom umjetnika i titulom narodnog miljenika, bez oklijevanja je istrijebio sve koji su mu stajali na putu. Za vrijeme Neronove vladavine, rimski pagani patili su ništa manje od kršćana, a možda i više (dovoljno je podsjetiti se barem na masu ljudi koji su poginuli u požaru Rima, kada je grad, voljom cara , izgoreo skoro do temelja). Mučenje i pogubljenje ljudi bez obzira na njihovu vjeru bili su uobičajeni pod Neronom. Neronov progon crkve bio je čisto politička akcija koja nije imala vjerske motive. Car je tražio žrtvene jarce za svoje grijehe i pojavili su se kršćani, sekta u to vrijeme mlada i malo proučena. Da nije bilo kršćana u Rimu u to vrijeme, Neron bi okrivio nekog drugog za zapaljenje grada, na primjer, svećenike Izide ili ciničke filozofe. Stoga se masovno istrebljenje kršćana od strane Nerona ni na koji način ne može nazvati diskriminacijom na vjerskoj osnovi. Pogubljenja nisu vršena zbog vjere u Krista, već neselektivno, zbog pripadnosti zajednici koja je bila izvan zakona. Uz to, mučeništvo podrazumijeva dobrovoljnu smrt za ideju, kada se smrt može izbjeći skrivanjem ili odricanjem od vjere. U slučaju rimskih kršćana za vrijeme Neronove vladavine, oni nisu imali priliku učiniti ni jedno ni drugo. Oni su jednostavno hvatani u grupama i, bez suđenja ili istrage, bez saslušanja bilo kakvih pritužbi, poricanja, izvinjenja ili objašnjenja, brzo su poslani na pogubljenje. Od hapšenja do pogubljenja jedva da je prošao dan. U isto vrijeme, Nerona nije zanimao Krist niti načela doktrine pogubljenih. I još više, nikada nije uvjerio nijednog kršćanina da izda svoju vjeru, obećavajući zauzvrat da će spasiti njihove živote.

Ispada da se u pitanjima istorijske objektivnosti crkvene tradicije ne mogu smatrati vrijednima povjerenja. Shodno tome, informacije o „mučeništvu“ dvanaestorice Hristovih svedoka mogu se prihvatiti samo sa velikom rezervom. Može se osporiti s mnogo većim uspjehom.

Pretpostavimo na trenutak da su apostoli (ili neki njihov dio) zapravo umrli nasilnom smrću. Ali nije činjenica kakva je to vjera. Bilo je više nego dovoljno razloga za ubistvo osobe u onim danima kada su imali najmaglu predstavu o humanizmu. Prvo, uzmimo u obzir kriminalnu situaciju u 1. vijeku nove ere, kada su razbojnici svih boja vladali velikim putem, lako otimajući putnicima i novčanike i živote. Drugo, uzmimo u obzir međuetničko neprijateljstvo, čiji su ostaci preživjeli do danas (a apostoli su, ako vjerujete istim legendama, putovali na velike udaljenosti, propovijedajući u najudaljenijim područjima od Judeje). Treće, pravda se u drevnim vremenima delila mnogo brže nego u naše dane, kada su istražitelji prešli na forenzička ispitivanja i istražne eksperimente, trošeći mesece, pa čak i godine, utvrđujući umešanost osumnjičenog u određeni zločin; onda je za brzu odmazdu prema osumnjičenom bila dovoljna jedna prijava-optužba za krađu ili ubistvo, jer nije bilo dovoljno zatvora, a držanje zatvorenika je bilo veoma skupo zadovoljstvo. S obzirom da je od svih apostola samo Pavle bio rimski građanin s pravom na Cezarov sud, lako je pretpostaviti da niko ne bi dugo stajao na ceremoniji s drugima u sličnoj situaciji. Četvrto, prisjetimo se da su u drevnim gradovima bili česti nemiri i nemiri, tokom kojih je stradao nesaglediv broj ljudi, najčešće slučajno uhvaćenih u jeku događaja i zgaženih od strane gomile. Konačno, zbog nedovoljnog poznavanja medicine od strane tadašnjih ljekara, bolesti su opustošile čitave krajeve.

Jednom riječju, bilo je više nego dovoljno razloga za smrt jednog od apostola. S obzirom na tolerantnost pagana, koja je gore spomenuta, teško je zamisliti sliku ubijanja apostola za vjeru u Krista u paganskim zemljama. Ali upravo tako crkvene tradicije opisuju situaciju. Iz ideoloških razloga, crkveni hroničari su bili spremni da svaku smrt bilo kog od apostola prikažu kao mučeništvo. Za izgradnju budućih generacija. Jer cilj opravdava sredstva. Ova medalja ima i drugu stranu.

U 1. vijeku nove ere Nikada nisu postojale tako napredne metode lične identifikacije kakve koriste moderne obavještajne službe i komunalni radnici. Nije bilo civilizacijskih užitaka kao što su registracija ili moskovska registracija, dosijei sa otiscima prstiju, pasoši sa fotografijama i druga sredstva koja bi otežavala prelazak čoveka iz jednog kraja u drugi. U tim blagoslovenim vremenima naselili su se bilo gde, ne dajući ni potvrde iz mesta polaska, ni dozvolu Glavne uprave za arhitekturu, jednostavno podizajući kuću, kopajući zemunicu ili ulazak u tuđu porodicu kao supružnik. Jedini izvor informacija o svakoj novoj osobi bila je samo njegova priča o sebi, ali je bilo gotovo nemoguće provjeriti takve podatke ako je osoba, osim toga, promijenila svoj izgled i legendu na najjednostavniji način, poput brijanja ili farbanja brade, brijanja. njegova glava ćelava, njegov jevrejski naglasak je prošao kao maloazijski ili trački. Postojao je Jevrej, Matej; on je postao Grk, Atenogen, iz nepoznatog sela na tolikoj udaljenosti (na svu sreću, grčki jezik je u to vreme bio internacionalan, a čak su i galilejski ribari govorili koine (kolokvijalni grčki), mirno živeli do zrelosti starosti i umrla prirodnom smrću okružena voljenim članovima porodice. Da li je takav scenario moguć? Zar to nije u suprotnosti sa logikom? Ne sve. Stoga ova verzija ima pravo na postojanje. Nakon što je obavio svoj posao, Mavar može otići. Izdavši svoje fantastično djelo “narodu”, predstavljeno kao očevidac, i sam “svjedok” bi mogao izbjeći daljnju odgovornost tako što bi nestao u nepoznatom pravcu, promijenivši izgled, ime i nacionalnost. Možda čak i nakon što je negdje u Indiji, Etiopiji ili zemlji Skita proširio glasine o njegovom mučeništvu u ime Kristovo. Treba imati na umu da u to vrijeme nije bilo drugih medija osim glasina i tračeva, u koje su oni koji su htjeli vjerovati u njih rado vjerovali. U knjizi “Božanski Klaudije i njegova žena Massalina” Robert Graves je divno opisao mehanizam širenja glasina, posebno u zemlji poput Palestine, gdje su se sistematski, sa zavidnom dosljednošću, pojavljivale informacije o sljedećem “mesiji”, “proroku”. ”, ili „čudotvorac”.

„Emocionalni uticaj hrišćanstva je toliko snažan prvenstveno zbog toga što njegovi pristalice tvrde da je Ješua, ili Isus, ustao iz mrtvih, što se nije desilo nijednom drugom narodu, osim u legendama; Nakon što je razapet, posjetio je prijatelje, očigledno nimalo ne pateći od svojih ne baš prijatnih iskustava, jeo i pio s njima da dokaže svoju tjelesnu suštinu, a zatim se u bljesku slave popeo na nebo. I ne može se dokazati da je sve ovo izmišljotina, jer je odmah nakon njegovog pogubljenja počeo potres i veliki kamen kojim je bio blokiran ulaz u pećinu u kojoj je položeno tijelo pomaknut je u stranu. Stražari su užasnuti pobjegli, a kada su se vratili, leš je nestao; Očigledno je kidnapovan. Jednom kada se takve glasine pojave na istoku, ne možete ih zaustaviti, a dokazati njihovu apsurdnost državnim ediktom ne poštujete sebe” (R. Graves).

Podsjetimo, crkvena tradicija je prije svega ideološki dokument, a njenu istinitost treba provjeriti u svjetlu historijskih kronika svjetovnih hroničara. Teško da ih je moguće optužiti za pristrasnost: iako nisu bili kršćani ili nisu imali volje prema ovom učenju, autori sekularnih dokumenata pažljivo su bilježili sve događaje koji su se dogodili za potomstvo, spominjući među njima događaje vezane za kršćansku crkvu kao nakon što se dogodilo. Međutim, ne postoje necrkveni istorijski dokumenti koji potvrđuju činjenice o mučeničkoj smrti apostola. Takvo jednostrano izvještavanje crkvenih pisaca o događajima iz 1. stoljeća s pravom možemo nazvati falsifikatom. Stoga se „svjedočanstva“ apostola o navodnom viđenju vaskrslog Krista, za koji su navodno dali svoje živote, podjednako mogu nazvati i ogromna laž i prevara, za koju bi lako mogli izbjeći odgovornost kada dođe vrijeme da napuste scene. I ne samo da ode, već i da zalupi vratima.

Zasebno možemo razmotriti primjer kako su stvoreni i naduvani mitovi o junaštvu vjere apostola. Recimo, prema jednom od crkvenih predanja, apostol Andrej Prvozvani u 1. veku nove ere. propovedao hrišćanstvo starim Rusima. Preko Kavkaza je navodno prodro u područje Sjevernog Crnog mora, odakle je stigao sve do periferije modernog Kijeva, istovremeno krsteći ljude i izgoneći demone iz opsjednutih. Nakon toga je pao u ruke paganskih neprijatelja, koji su ga natjerali da se odrekne svoje vjere u Krista i, kao odgovor na njegovo ponosno odbijanje da to učini, razapeli su ga na krstu u obliku slova X, koji se od tada naziva „Sv. .” Da se razumemo, ovo je prelepa legenda. Pun emocija, herojstva, a ujedno doprinosi i autoritetu Ruske pravoslavne crkve, navodno osnovane skoro hiljadu godina pre zvaničnog krštenja Rusije od strane kneza Vladimira. Prije nekoliko godina, arheolozi su istraživali zanimljive nalaze na jugu Rusije. To su bili podzemni hramovi ili manastiri smješteni u pećinama. Karakteristične zidne slike u ovim prostorijama direktno ukazuju na to da su se ovdje nekada održavale kršćanske službe. Arheolozi su datirali nalaze u 2.-3. vek. AD Nejasno je zašto su predstavnici Ruske pravoslavne crkve ovu činjenicu smatrali direktnim dokazom da je osnivač hrišćanstva u Rusiji bio sam apostol Andrej. U stvarnosti, to ne može biti dokaz djelovanja apostola u Rusiji, čak ni posredno. Jedino što se može konstatovati, na osnovu zaključaka arheologa, jeste da je u prvim vekovima n. Hrišćanski misionari su zapravo prodrli na teritoriju današnje Rusije. Ali ništa više. Možda su djelovali sami, ili možda u cijelim grupama. Moguće je čak da su se neki od njih pretvarali da su apostol Andrija kako bi svoje propovijedanje učinili uvjerljivijim. Jednako je vjerovatno da su neki od propovjednika bili jednostavno Grci sa pravim grčkim imenom „Andrija“, budući da se kršćanstvo u Grčkoj raširilo već 50-60-ih godina 1. stoljeća nove ere. Kao što vidimo, postoje preduslovi za stvaranje legende o misionarskom radu samog Andrije Prvozvanog među Rusima. Ali ne može se besramno predstavljati teoriju kao svršen čin. Kršćanski propovjednici su apsolutno kategorični u svojim izjavama. Postoji elementarni politički potez.

Dakle, šta imamo u krajnjoj liniji? Samo prilično pouzdano spominjanje pogubljenja apostola Petra i Pavla 67. godine nove ere. Iako i crkvene tradicije ovdje služe kao izvor informacija, u svakom slučaju, priča da je Petar pogubljen među rimskim kršćanima za vrijeme Neronovih represija čini se sasvim logičnom. Godine njegovog boravka u Rimu uglavnom se poklapaju s vremenom masovnih pogubljenja, a s njihovim krajem nema više podataka o životu apostola. Međutim, sama scena Petrove smrti u legendi izgleda potpuno nerealno. Konkretno, crkveni pisci tvrde da je Petra lično osudio i osudio na smrt sam car Neron zbog svog pobožnog života i odbijanja da se odrekne svoje vjere. U stvari, ne postoji nijedan dokumentarni dokaz da se Neron ikada susreo sa vrhovnim apostolom; najverovatnije, car uopšte nije imao pojma ko je Jevrejin Petar. Osim toga, kao što je gore spomenuto, nevjerni car je bio potpuno nezainteresiran za vjerska uvjerenja svojih podanika i stavio je van zakona rimske kršćane samo kao žrtvene jarce za spaljivanje Rima, a ne za njihovu vjeru. Malo je vjerovatno da je Neron, koji je bio zauzet samo pisanjem pjesama i nastupima u pozorištu, imao i najmanju predstavu o ličnostima Krista, njegovim apostolima i učenjima koja su oni predavali.

Nadalje, legenda oslikava veličanstvenu sliku Petrove povorke do mjesta pogubljenja, kada je usput navodno potpisivao znak krsta svima koje je sreo i poslao blagoslov „gradu i svijetu“. U ovom trenutku postoji sasvim razuman prigovor. Zarobljen od strane rimskih specijalaca u sveopćoj gomili kršćana, Petar se najvjerovatnije u istoj masi uputio na mjesto pogubljenja, ni po čemu se ne izdvajajući iz njega i usput nemajući prilike da drži govore. Rimski legionari uglavnom nisu imali običaj da pokazuju bilo kakvu snishodljivost prema uhapšenima, štaviše, osuđenima na smrt, niti da stupaju u pregovore s njima. Iz istog razloga, čini se potpuno nevjerovatnim da Petrov zahtjev da bude razapet naopačke ili njegov svečani govor upućen dželatima izgleda potpuno nevjerovatno. Rimljani su vrlo ozbiljno shvatali pogubljenje osuđenika, stavili su ovu stvar na tok; razapinjanje osobe se dešavalo u nekoliko sekundi, u pokretu, posebno kada je trebalo pogubiti veliku masu ljudi. Osim toga, treba imati na umu da su Rimljani bili veliki pravnici i da su kaznu izvršavali strogo u skladu s utvrđenim pravilima, pa stoga Petar nije mogao biti prikovan na križ u neregularnoj poziciji. Na kraju, još jednom skrenemo pažnju na činjenicu da su pogubljenja kršćana bila masovna. To znači da niko nije imao vremena ni želje da ispita uhapšene pod sumnjom da pripadaju hrišćanskoj sekti, a još manje da ih prisili, ako je moguće, da se odreknu svoje vjere. Moguće je da su u opštoj gomili represivnih stradali ne samo kršćani, već i pagani koji su greškom zarobljeni, samo zato što su u trenutku hapšenja bili blizu mjesta specijalne operacije. Ali pravda se, ponavljamo, tih dana delila brzo i bez odlaganja. Tadašnje pravosuđe nije si moglo priuštiti dugotrajne postupke sa osumnjičenima i dugo ih držati u zatvoru, povremeno ih pozivati ​​na ispitivanje i pažljivo udubljivati ​​u sve zamršenosti slučaja. Dobili su naređenje, zgrabili ga, odvezli i ubili. To je sve. Nema osobe nema problema. Dakle, postaje jasno da se smrt apostola Petra, kao i smrt njegovih suvjernika u Rimu, ne mogu nazvati „mučeništvom za vjeru“, jer su svi oni postali žrtve najobičnijih političkih intriga bez ikakve vjerske pozadine. .

Još je manje informacija o pogubljenju apostola Pavla. Biblijska knjiga “Djela apostolska” završava se vrlo pozitivno: Pavle živi u Rimu, ne trpi nikakvo ugnjetavanje i lako propovijeda svoju vjeru. I to u paganskom okruženju, kada su ga, po hrišćanskoj logici, morali svakodnevno mučiti zli obožavatelji demonskih bogova u pokušajima da ga nateraju da se odrekne vere Hristove! Ispostavilo se da se ništa slično nije dogodilo. Pogubljenje Pavla, opet prema crkvenim predanjima, dogodilo se tokom istih političkih represija druge polovine 60-ih. Sjećajući se paganskog mentaliteta, koji nije dopuštao ugnjetavanje neznabožaca, treba uzeti u obzir i rimske zakone, prema kojima niko (pogotovo rimski građanin, poput Pavla!) nije mogao biti osuđen na smrt zbog propovijedanja bilo koje religije. Shodno tome, zvanična optužba podignuta protiv Paula na njegovom suđenju se ni na koji način nije mogla odnositi na njegova vjerska uvjerenja. Najvjerovatnije je optužen za neki politički ili kriminalni zločin, van konteksta njegove vjere, te se odluka suda više nije mogla mijenjati. Kao što su Rimljani tog vremena rekli, “dura lex, sed lex” (“zakon je strog, ali je zakon” na latinskom)). U ovom slučaju sud više nije uzimao u obzir njegovo odricanje od vjere (ako je bilo). To znači da je sasvim logično pretpostaviti da je Pavle, shvativši da je njegovo pogubljenje neizbježno, jednostavno odlučio umrijeti kao kršćanin, čime je konačno igrao na ruku svojim suvjernicima, što im je omogućilo da ga učine „mučenikom za vjeru“. ” i proširio ovu glasinu među kršćanskim zajednicama širom carstava. Konačno, sudbina apostola Jovana Bogoslova, koji je proživeo dug i prilično srećan život i umro prirodnom smrću u starosti, uverljivo dokazuje da je u godinama formiranja hrišćanstva bilo sasvim moguće izbeći „mučeništvo“ bez promene vere. vjerovanja.

Dakle, sa apostolima je sve jasno. Ispostavilo se da su mogli namjerno stvoriti legendu o vaskrsenju Kristovom i stvoriti crkvenu mašinu, bez straha da će naknadno biti „odgovorni za svoje riječi“. Jer, kako se ispostavilo, njihovo imaginarno “mučeništvo za vjeru” nije ništa drugo do propagandno sredstvo njihovih saradnika. Pogledajmo sada slučajeve istinskog mučeništva kršćana kasnijih generacija, ljudi koji su iskreno vjerovali u te glasine i izmišljotine koje sami nisu stvarali i o čijoj lažnosti nisu ni slutili, prihvatajući ih kao čistu istinu. Međutim, da li je to zaista bilo mučeništvo? Općenito, iz kog razloga je došlo do slučajeva progona kršćana od strane pagana? Prvo, otvorimo Bibliju i pogledajmo poziciju abrahamskog monoteizma u odnosu na svetinje drugih religija. U knjizi Izlaska (34:12) čitamo: “Uništite njihove oltare, razbijte njihove stupove, posjecite svete lugove njihove i ognjem zapalite likove njihovih bogova.” “Razrušite žrtvenike njihove, i razbijte stupove njihove, i spalite njihove gajeve ognjem, i razbijte likove njihovih bogova, i uništite ime njihovo s tog mjesta”, odjekuje knjiga Ponovljenih zakona (12:3). „Kao što svi bogovi govore jezikom demona“ („Svi bogovi pagana su demoni“ (slava)), autor Psalma 95 potvrđuje istu ideju (v. 5).

Pošto su knjige Starog zaveta bile (i jesu) poštovane od strane hrišćana kao svete i nadahnute od Boga (2 Tim. 3:16), takav pogled na druge vere bio je široko razvijen u hrišćanstvu. Djela apostolska sadrže prilično slikovite slike borbe ranih kršćana s paganskim vjerovanjima, koja su kasnije bila osnova za djelovanje srednjovjekovne katoličke inkvizicije. Na primjer, 19. poglavlje govori o aktivnostima apostola Pavla u gradu Efezu, kada je izazvao bijes naroda izjavama da “oni napravljeni ljudskim rukama nisu bogovi”. Smisao ove priče, koju su sastavili hrišćanski ideolozi iz 1. veka nove ere, jeste da su izazivači nevolja bili efeski zanatlije koji su zarađivali praveći statue paganskih božanstava, kojima je Pavle koji traži istinu navodno uništio posao. Ali već smo naučili da odvojimo žito od kukolja, drugim riječima, da sagledamo stvarne događaje iza vela ideološki konzistentnih priča, i možemo izvući definitivan zaključak: narodno ogorčenje pratilo je bogohulne govore Pavla, koji je kleo stranih vjera i stranih bogova. Isto poglavlje govori i o masovnom spaljivanju paganskih knjiga, koje je počinio isti apostol Pavle. Dakle, postaje jasno da ako su kršćani u nekim slučajevima bili podvrgnuti progonu, pa čak i smrti od strane pagana, to uopće nije bilo zbog njihove vjere i njenog propovijedanja, već zbog nepoštovanja, ponekad čak i potpuno bezobraznog odnosa prema tuđim svetištima. Pagani su se, naprotiv, kao što je već spomenuto, prema Kristovoj ličnosti odnosili s određenim stepenom poštovanja, jer je među kršćanima njihov učitelj bio proglašen bogom. O razlozima zbog kojih se to dogodilo biće reči u nastavku, ali za sada nam je dovoljno da naučimo jednu jednostavnu istinu: ljudi koji su posetili strane krajeve i našli se u oblasti drugih običaja i tradicije, otvoreno izražavajući svoj prezir prema ove tradicije i vjerovanja, bili su krajnje nepopularni kod majstora koji su bili ljudski uvrijeđeni da slušaju gadne stvari o svojim bogovima i gledaju klevetu njihovih svetilišta. Još prije krštenja Rusije, ruskog poslanstva i trgovaca koji su posjetili Carigrad, njihova prva dužnost bila je obožavanje Krista kao lokalnog vladara svijeta. Kao odgovor, kršćani su paganima plaćali crnom nezahvalnošću, pokazujući sve moguće znakove nepoštovanja prema bogovima, za što su ponekad plaćali životima, a suvjernici i propagandisti su ih uzdizali u čin “svetih mučenika”.

U svjetlu svega navedenog, postaje jasno da kršćanstvo zapravo nije bilo ništa drugo do prevara velikih razmjera, čija se dogma pokazala najprilagođenom svim segmentima stanovništva Rimskog Carstva: robovi i obični ljudi bili su obećali posthumno blaženstvo za strpljenje i poslušnost svojim gospodarima; gospoda su, zauzvrat, pod paskom najvišeg autoriteta “kralja nebeskog” spadala u kategoriju “božjeg pomazanika”. Pokazalo se da je paganizam kao skup narodnih vjerovanja mnogo manje pogodan za partnerstvo s državnom vlašću. Upravo iz tog razloga, počevši od 4.st. Kršćanstvo je postupno dobilo status državne religije i od tog vremena počela je obilno teći krv pagana, koje su kršćani istrebljivali samo zbog odbijanja da prihvate novu vjeru i ostali vjerni starim bogovima. Međutim, nekako nije uobičajeno sjećati se vojske paganskih mučenika koje su ubile krotke sluge Kristove. I još više, kanonizirajte ih.

Shvatajući da Hristovi apostoli nisu bili ni svjedoci „uskrslog“ Krista, a još manje mučenici za vjeru u njega, shvatimo kako je nastala ova prevara i kojim putem se razvijala dok nije dobila jasne crte, konačno materijalizirajući se u kršćanskoj crkvi. pod kontrolom "izabranog sveštenstva" Da bi se što bolje razumjelo kako je nastalo kršćanstvo i šta je ono kao religija, trebalo bi, možda, prije svega, obratiti veliku pažnju na vjersko-političku situaciju tog vremena i prostor na kojem je prvi put objavljeno zaprepaštenim čovječanstvo "dobre vijesti" o dvanaest apostola.

Iz ljutitih riječi Jeremijinih proročanstava slijedi da su Jevreji sve do babilonskog ropstva potajno, ali vrlo revnosno obožavali Boginju neba (vjerovatno Ištar Astartu). Malo je vjerovatno da su to kasnije prestali, barem neki od njih. Vavilonsko ropstvo Izraela završilo se u 6. veku pre nove ere, a već u 4. veku pre nove ere. Palestinu je osvojio Aleksandar Veliki (331. pne.). Bliski istok je bio heleniziran, kao i Egipat (u vrijeme uspona kršćanstva, govorni grčki - koine - bio je gotovo rašireniji u Izraelu nego aramejski). Grčka, Palestina i Egipat postali su neka vrsta „kulturnog trougla“ helenizma. Nema sumnje da su evropski i egipatski mitovi bili široko rasprostranjeni u Izraelu. Međutim, bliski kontakt Jevreja sa kulturama naroda Evrope, Afrike i Azije počeo je mnogo ranije. Tokom vavilonskog ropstva, Jevreji su se našli raštrkani po gotovo čitavoj teritoriji ogromnog Nabukodonozorovog carstva, a potom i države moćnih perzijskih kraljeva. Čak i ranije (otprilike 1.000 godina prije pojave kršćanstva), kako primjećuje F. Brenier u knjizi “Jevreji i Talmud”, “rasipanje je počelo za vrijeme vladavine Solomona, koji je širio jevrejske kolonije čak do Španije (Taršiš) i do Etiopija (Ofir), obavezana je da isporučuje svoje zlato, slonovaču i dragocjeno drvo. (1. Samuilova 9:26-28; 10:22).” Poznato je i postojanje velike jevrejske kolonije na Korintskoj prevlaci, koju su osnovali doseljenici iz Judeje u prvoj polovini 1. milenijuma pre nove ere.

Otprilike 100 godina prije pojave kršćanstva, Izrael su osvojili Rimljani (63. pne.). Rimska okupacija je ponovo poslužila kao svojevrsna „široka kapija“ za prodor zapadne kulture i zapadnih vjerovanja u Palestinu.

Nema sumnje da su neki od Jevreja, pod uticajem nekih paganskih religija, držali veru u reinkarnaciju (Talmud opširno govori o reinkarnaciji; na primer, Isus iz Nazareta je nova inkarnacija proroka Izaije, Samson je nova inkarnacija Jafeta, Isak je nova inkarnacija Eve, itd. .d.). Nije manje vjerovatno da je jevrejsko vjerovanje u opće uskrsnuće revidirani pogled na reinkarnaciju duša u jevrejskoj tradiciji. U keltskoj mitologiji, koja je mnogo toga posudila iz religija starih Grka i Italijana, postoji čitavo „božansko trojstvo“. Njena druga osoba je Bog Esus (latinski izgovor imena Isus). Njegov simbol je bik (u jevrejskoj tradiciji žrtvena životinja; Isus se u Novom zavjetu naziva “žrtvom za naše grijehe”). Žrtve su mu prinošene OBJEŠENO O DRVO. Prva osoba “trojstva” je bog Teutas, najstariji i najmoćniji od njih (analogno kršćanskom “nebeskom ocu”). Bog iz trećeg lica Taranis, bog vatre, munja i oluje, koji je prihvatao žrtve spaljene u vatri (hrišćanski „sveti duh“ se poistovećuje i sa vatrom i olujnim vetrom). Esus je jedna od inkarnacija “rogatog boga”, sina Velike Boginje, koju su Italijani zvali Dianus (od latinskog divanus “božanski”), a Grci Dioniz. Prema drevnim grčkim mitovima, Dioniz je bio u smrtnoj opasnosti, ali je, kao Zevsov sin (boga oca), bio pošteđen smrti: Zevs mu je zašio Dioniza u bedro, a zatim se dogodilo njegovo drugo rođenje (analogno biblijskom). Vaskrsenje Hristovo, koje kršćani simbolički poistovjećuju sa subjektivnim iskustvom “su-uskrsnuća s Kristom”, “novog rođenja”, “rođenja odozgo”). Ime "Isus" u drevnom egipatskom izgovoru zvuči otprilike kao "Isus" ili "Isis", odnosno ima zajednički korijen s imenom Isis (egipatska boginja majka). Izida žena Ozirisa, koji je ustao iz mrtvih. Uskrsnuće Ozirisa dogodilo se uz aktivno učešće Izide. Ime Izide i tema uskrsnuća iz mrtvih su vrlo blisko povezani.

Egipatski podrijetlo imena Isus (Ješua) također je u prilog činjenici da se ovo ime nikada ne spominje među Židovima iz predegipatskog perioda, koji je započeo neposredno prije smrti Jakova (Izrael) i završio egzodusom Izraelci iz drevne zemlje Kemt pod vodstvom Mošea (Mojsija). Tako prvi put susrećemo ime Isus u biblijskoj knjizi “Izlazak” - to je bilo ime učenika i budućeg nasljednika Mojsijeve moći. Sasvim je očigledno da je ovo ime prešlo u hebrejski jezik upravo iz egipatskog, ali je u hebrejskom izgovoru Yeshua dobilo novo značenje: „spasenje od strane Jahvea“. Kršćanstvo je u početku bilo umjetno vezano za jevrejsku tradiciju, budući da su prvi kršćani bili Židovi. U početku su i Jevreje, svoje sunarodnike, preobratili na kršćanstvo; odavde postaju jasni njihovi razgovori o „nebeskom ocu“, posete sinagogama i stalno citiranje Starog zaveta. Međutim, kada je “granica” bila iscrpljena, drugim riječima, kada u Judeji više nije bilo Židova koji bi se još mogli pridružiti kršćanima, oni su izjavili: “Od sada idemo k paganima. Oni će čuti." Obratimo pažnju na tekstove "Djela apostolskih", koji govore da su pagani mnogo spremnije prihvatili kršćanstvo od Židova.

Najnovije publikacije o srodnim temama

Vaskrsnite reptila!

Dolazi po stranici: 546 

Tokom svoje zemaljske službe, Gospod Isus Hrist je prorekao svojim sledbenicima: „Ako su mene progonili, progonit će i vas. Istovremeno, obećao je veliku nagradu onima koji su progonjeni radi pravde: „Blago vama kada vas pogrde i progone i kleveću na svaki način nepravedno radi Mene. Radujte se i veselite se, jer je velika nagrada vaša na nebesima.”

Blagoslovljen znači srećan, Bogu ugodan. U devetoj zapovesti blaženstava Gospod poziva one koji za ime Hristovo i za pravu pravoslavnu veru u Njega strpljivo podnose progone, pogrde, pa i smrt. Takav podvig se zove mučeništvo. Najviši primjer ovog podviga je sam Hristos Spasitelj. Nadahnuti primjerom Gospodnjim, mnogi kršćani su radosno išli na patnju, smatrajući najvećim dobrom prihvatiti patnju za svog Spasitelja.

Prije nego što je umro na križu, Krist je rekao: „U tu svrhu sam se rodio, i u tu svrhu došao sam na svijet, da svjedočim za istinu“. Prevedeno s grčkog, riječ „mučenik“ znači svjedok. Mučenici su kroz patnju svjedočili pravu vjeru.

Prvi evanđelisti hrišćanske vere bili su apostoli. Njihovo propovijedanje proširilo se daleko izvan Svete zemlje, gdje ih je Gospod Isus Krist blagoslovio za veliku misiju. Za paganski svijet propovijed o Hristovom vaskrsenju i spasenju čovjeka od grijeha bila je tuđa i neshvatljiva. Kršćanska vjera je bila opasna i za jevrejsko sveštenstvo i za pagane Rimskog carstva. Njihov način života bio je nespojiv sa Hristovim zapovestima.

Prvi kršćani su živjeli i propovijedali u uslovima žestokog progona od strane vlasti i naroda. Mnogi od njih su postali mučenici za vjeru, a njihovo veliko strpljenje i praštanje doveli su do prihvaćanja kršćanstva od strane mnogih svjedoka njihovog podviga.

Mučenici su se pojavili tokom apostolskog perioda. Njihov ispovjedni podvig bio je rezultat progona od strane Židova, koji su na kršćane gledali kao na opasnu sektu i optuživali ih za bogohuljenje. Prvi mučenik bio je sveti apostol arhiđakon Stefan. Bio je najstariji među sedam đakona koje su postavili sami apostoli, zbog čega se naziva arhiđakonom.

Kada je Stefan kamenovan, uzviknuo je iz sveg glasa: “Gospode, nemoj im smatrati ovaj grijeh.” Ove riječi je izgovorio Krist kada se molio za svoje raspeće: „Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine.

Progon hrišćana od strane rimskih vlasti počeo je za vreme cara Nerona sredinom prvog veka nove ere. Nemilosrdni vladar je iskoristio veliki požar u Rimu i proglasio ga krivcima kršćana. Narod, koji je malo znao o kršćanstvu i zamišljao ga kao opasnu sektu, spremno je podržavao krvave odmazde nad vjernicima.

Najteži progoni dogodili su se za vrijeme vladavine cara Dioklecijana krajem trećeg vijeka nove ere i narednih godina. Kršćani su bili prisiljeni da se odreknu svoje vjere i prinose žrtve paganskim bogovima.

Osjećajući neposrednu opasnost za svoje živote, prvi kršćani su se okupljali svakodnevno i svake noći na molitvu i pričest. U katakombama kod grobova svetih mučenika služili su bogosluženja na kojima je služena Liturgija. Njihov pravedni način života, pobožnost i hrabrost služili su kao primjer za ostatak svijeta. Nakon objavljivanja Milanskog edikta 313. godine, koji je usvojio car Konstantin, u kojem je hrišćanstvo priznato kao dozvoljena religija, progon je prestao.

Oni koji su preživjeli torturu i umrli prirodnom smrću nazivaju se ispovjednicima. Među proganjanima bili su i svećenici i biskupi. Sveštenici koji su pretrpeli muke za Hrista se poštuju kao sveti mučenici.

Najpoznatiji od njih u prvim stoljećima bili su sveti Kliment, papa rimski, i sveštenomučenik Ignacije Bogonosac. Sveti Ignacije je, prema legendi, bio jedno od djece koju je Krist držao u naručju, pa ga zbog toga kršćani zovu Bogonosac.

U istoriji Ruske Crkve prvi mučenici su se pojavili još pre krštenja Rusije od strane kneza Vladimira. Kijevski pagani su 983. godine ubili dva hrišćanska Varjaga, oca i sina Fedora i Jovana.

U jedanaestom veku ubijeni su sveti knezovi i strastonosci Boris i Gleb. Umrli su od posljedica građanskih sukoba, preferirajući mučeništvo nego grijeh bratoubistva. Njihova poniznost u smrti, nasljedovanje Krista i neopiranje mučiteljima pokazuju nam pravi kršćanski podvig. U antičko doba, groblja hrišćanskih mučenika postala su centar crkvenog života. Službe su služene na mezarima šehida. A trenutno se čestice moštiju mučenika nalaze u podnožju crkvenih oltara.

Crkva bira dan sjećanja na mučenika kao dan njegove smrti, kao dan ponovnog rođenja u život vječni.

Tokom prva tri veka svog postojanja, hrišćanska crkva je živela u stanju sukoba sa spoljnim svetom. Izazov koji je postavila jevrejskoj tradiciji postao je uzrok intenzivnog sukoba između kršćanstva i judaizma. Ovaj sukob je započeo još za života Isusa Hrista: Njegovi glavni protivnici bili su duhovni vođe jevrejskog naroda - prvosveštenici, fariseji i sadukeji, koji Mu nisu mogli oprostiti njegov prezir prema jevrejskim tradicijama, sa njihove tačke gledišta. Upravo su oni osigurali Njegovu osudu na smrt od strane rimskog prokuratora Pontija Pilata i, nakon Njegovog vaskrsenja, započeli sistematsku politiku progona njegovih učenika.

U knjizi Djela apostolskih spominje se veliki progon Crkve u Jerusalimu, koji je natjerao kršćane da se rasprše na različita mjesta u Judeji i Samariji (Djela 8,1). Žrtva ovog progona bio je Stefan, jedan od sedmorice muškaraca koje je apostolska zajednica izabrala da čuvaju stolove (Dela 6:2). Pošto je bio uhapšen, Stefan se pojavio pred prvosveštenicima i u dugom optužujućem govoru ocrtao čitavu istoriju izraelskog naroda, zaključivši svoj govor rečima: Tvrdovrati! Ljudi neobrezanih srca i ušiju! Vi se uvijek opirete Svetom Duhu, baš kao i vaši očevi i vi. Koga od proroka nisu progonili vaši očevi? Ubili su one koji su prorekli dolazak Pravednika, koga ste sada postali izdajice i ubice, vi koji ste primili zakon kroz službu anđela, a niste ga održali (Djela 7,51-53). Kao odgovor na ovaj govor, koji je postao prvi pisani spomenik antijevrejske polemike, Jevreji su izveli Stefana iz grada i tamo ga kamenovali.

Drugi mučenik koji je stradao od Jevreja bio je Jakov Zebedej, Jovanov brat, koga je kralj Irod ubio mačem (videti: Dela apostolska 12:1-2). Od Jevreja su stradali i neki drugi apostoli, posebno Jakov, brat Gospodnji, koji je, prema legendi, bio prvi episkop Jerusalima: Jevreji su ga bacili sa krova hrama. Progon kršćana od strane Židova okončan je zauzimanjem i porazom Jerusalima 70. godine od strane vojske rimskog zapovjednika Tita, koji je kasnije postao car. Polemiku između hrišćanstva i judaizma su ipak nastavili u 2. veku Irenej Lionski i Justin Filozof, u 3. veku Origen, au 4. veku Afroat Persijski i Jovan Zlatousti.

Progon kršćana od strane pagana počeo je 64. godine, kada je veliki dio Rima uništen u požaru, a car Neron je, da bi otklonio sumnje u paljevinu, za to okrivio kršćane i Židove. Podatke o tome sačuvao je rimski istoričar Tacit:

I tako je Neron, da bi nadvladao glasine, proglasio krivima i podvrgao najsofisticiranijim pogubljenjima one koji su svojim gadostima natjerali na sebe univerzalnu mržnju i koje je gomila nazivala kršćanima... Prvo, one koji su se otvoreno priznavali kao pripadnici ova sekta je zarobljena, a zatim prema njihovim uputstvima i veliki broj drugih osuđena ne toliko zbog zlikovačke paljevine koliko zbog mržnje prema ljudskom rodu. Njihovo ubijanje bilo je praćeno izrugivanjem, jer su bili odjeveni u kože divljih životinja kako bi ih psi razdvojili, razapeli na krstovima ili osudili na smrt od vatre, palili u noć zarad noćnog osvjetljenja. . Neron je obezbedio svoje bašte za ovaj spektakl; Istovremeno je održao nastup u cirkusu, tokom kojeg je sjedio među gomilom obučen kao kočijaš ili je vozio tim, učestvujući u trci kočija. I premda su kršćani bili krivi i zaslužili su najstrožu kaznu, ipak su te okrutnosti izazvale sažaljenje prema njima, jer se činilo da se ne istrebljuju zbog javne koristi, već samo zbog krvoločnosti Nerona.

Riječi rimskog istoričara najvažniji su dokaz za kršćansku crkvu o prvim godinama njenog postojanja i početku ere progona. Njihova vrijednost je zbog činjenice da pripadaju osobi stranoj Crkvi i njoj neprijateljskoj.

Drugi važni dokazi iz istog doba su mučenički činovi - protokoli o ispitivanju pogubljenih kršćana, sastavljeni po naredbi njihovih mučitelja. Ove vrste protokola uključuju akte procesa protiv svetog mučenika Kiprijana Kartaginskog (+258), koje je sastavila kancelarija prokonzula Afrike. Postoje i djela mučeništva drugačijeg tipa, a to su snimci kršćana koji su svjedočili stradanju mučenika. To uključuje, posebno, mučeništvo svetog Polikarpa iz Smirne (+156), mučeništvo svetog Justina Filozofa (+ oko 165), mučeništvo svetih Perpetua i Felicity (+202).

Svedočanstvo posebne vrste su poruke sveštenomučenika Ignjatija Bogonosca, episkopa antiohijskog (|oko 107.), koji je stradao za vreme progona cara Trajana (*98-117). Godine 106. Trajan je naredio da se paganskim bogovima svuda prinose žrtve povodom njegove pobjede nad Skitima, ali se Ignacije tome usprotivio, zbog čega je osuđen na smrt. Nakon izricanja presude, Ignacije je okovan i u pratnji vojnika poslan u Rim, gdje su ga lavovi pred očima javnosti trebali rastrgnuti. Biskupov put je vodio kroz razne gradove čijim je kršćanima slao svoje poruke. Ove poruke su zadivljujuće svjedočanstvo o duhovnom herojstvu i postojanosti kršćanskog biskupa pred smrću koja se približava. Obraćajući se rimskim kršćanima u pismu napisanom u Smirni i prenošenom preko kršćana iz Efeza, Ignacije traži od Rimljana da ne traže peticiju za ukidanje ili ublažavanje pogubljenja:

Pišem crkvama i govorim svima da dobrovoljno umirem za Boga, osim ako me ne spriječite. Preklinjem te: ne pokazuj mi preuranjenu ljubav. Ostavi me da budem hrana zvijerima i da preko njih dođem do Boga. Ja sam žito Božije: neka me zgnječe zubi zveri, da postanem čisti hleb Hristov. Bolje pomilujte ove zvijeri da postanu moj lijes i da ne ostave ništa od mog tijela... Molite se Kristu za mene, da preko ovih instrumenata postanem žrtva Bogu... Na putu od Sirije do Rima, na kopnu i na moru, noću i danju već se borim sa zvijerima, povezujući se sa deset leoparda, odnosno odredom ratnika koji od ukazanog im blagodati samo postaju zli. Više učim vrijeđajući ih, ali to nije izgovor. O, samo da nisam lišen životinja koje su mi pripremljene! Molim se da pohlepno pohrle na mene. Namamiću ih da me odmah progutaju... Ni vidljivo ni nevidljivo - ništa me neće spriječiti da dođem Isusu Kristu. Vatra i krst, gomile zveri, seciranje, rastakanje, lomljenje kostiju, odsecanje udova, zgnječenje celog tela, žestoka đavolska muka će doći na mene, samo da stignem do Hrista. Zadovoljstva svijeta, niti kraljevstvo ovoga svijeta, neće mi donijeti nikakvu korist. Bolje mi je da umrem za Isusa Hrista nego da vladam celom zemljom... Tražim Njega koji je umro za nas, želim Ga, koji je uskrsnuo za nas... Pusti me u čistu svetlost: pojavivši se tamo , biću Božiji čovek. Dozvolite mi da budem imitator patnje mog Boga.

Progon kršćana od strane rimskih vlasti u prva tri stoljeća naše ere imao je talasasti karakter: ili su nastajali, pa jenjavali, pa se ponovo obnavljali. U 2. veku car Trajan je zabranio postojanje tajnih društava koja su imala svoje zakone, različite od nacionalnih: među njima su bili i hrišćani. Pod Trajanom, kršćani se nisu posebno tražili, ali ako je pravosuđe optužilo osobu da pripada kršćanskoj crkvi, osuđena je na smrt. Pod Markom Aurelijem (*161-18o), jednim od najprosvećenijih rimskih careva, počeli su da se traže hrišćani i uveden je sistem mučenja da ih se prisili da se odreknu vere. Hrišćane su proterivali iz svojih domova, bičevali, kamenovali, vezivali za konjske repove i vukli po zemlji, bacali u tamnice, a njihova tela su ostajala bez sahrane. Car Decije (*249-251) odlučio je da uništi hrišćanstvo, ali je njegova vladavina bila prekratka da bi postigao ovaj cilj. Car Dioklecijan (*284-305) izdao je nekoliko edikta, koji su naređivali, posebno, uništavanje hrišćanskih crkava, lišavanje hrišćana imovine i građanskih prava, podvrgavanje hrišćana mučenju tokom suđenja, zatvaranje svo svećenstvo i zahtevanje od hrišćana da prinose žrtve paganski bogovi.

Spomenici ranokršćanske književnosti sačuvali su brojne dokaze o herojstvu mučenika pred iskušenjima i progonima. Istovremeno, bilo je slučajeva otpadništva i odricanja od Hrista zbog straha od muke. Tokom Decijevog progona, oni su poprimili masovni karakter, o čemu svedoči Dionizije Aleksandrijski:

Svi su bili obuzeti strahom. I odmah mnogi od najplemenitijih ljudi iz straha požuriše da ispune carevu zapovest; drugi koji su bili na javnim pozicijama bili su prisiljeni na to samim svojim zanimanjem; druge su odvele njima bliske osobe. Pozvani po imenu, počeli su da prinose nečiste i gadne žrtve - blijede i drhteći, kao da ne treba da prinesu žrtvu, nego da i sami postanu žrtve, zaklane u čast idola.

Progoni kršćana od strane pagana u 1.-3. vijeku imali su različite razloge. Prije svega, postojao je zid međusobnog odbacivanja između kršćana i pagana. Mržnja pagana prema kršćanima, izražena u gornjim riječima Tacita, kao i kod Svetonija, Plinija, Celza i drugih rimskih autora, odražavala je široko rasprostranjeno mišljenje o kršćanstvu kao o tajnoj sekti zasnovanoj na praznovjerju, štetnoj za društvo. Zatvorenost euharistijskih susreta doprinijela je širenju mitova da se na tim sastancima kršćani upuštaju u sve vrste “gnusoba”, čak i kanibalizam. Odbijanje kršćana da prinesu žrtve bogovima doživljavano je kao “ateizam” (ateizam), a odbijanje obožavanja cara doživljavano je kao direktan izazov vjerskoj i društvenoj strukturi carstva.

Doba mučeništva, koja se završila u Rimskom carstvu 313. godine, ostavila je dubok trag u istoriji hrišćanske crkve.

Facebook

Twitter

U kontaktu sa

Drugovi iz razreda

Google+