Šta je prosfora i antidor u pravoslavlju. Šta je artos? Koplje koje se koristi za izrezivanje čestica iz prosfora je oruđe Božijeg Proviđenja

Hajde da pričamo o hlebu koji se zove artos. Šta je ovaj proizvod? U prijevodu s grčkog, “artos” znači “kvasni hljeb”; naziva se i cijela prosfora. Pripremala se po posebnim crkvenim receptima.

Tokom Svetle nedelje, osvećeni hleb u crkvi zauzima mesto gde ga svi mogu videti - pored ikone vaskrsenja Gospodnjeg. Po završetku bogosluženja svim vjernicima se dijeli artos. Kako ga pravilno koristiti? O tome ćemo razgovarati.

Artos: šta je ovo?

Upotreba ovog čudotvornog kruha počela je na samom početku kršćanstva, na dan kada je Isus Krist uzašao na nebo.

Njegovi vjernici i oni koji su ga slijedili bili su veoma zabrinuti zbog njegove smrti i tješili su se raznim molitvama, u kojima su se prisjećali svakog njegovog postupka (riječi, koraka). Kada su se molili, zajedno prisjećajući se tajnog večernjeg sastanka, uvijek su se pričestili u isto vrijeme. Spremajući se za jelo, namerno su ostavljali prazno mesto za svojim stolom, a uvek su stavljali hleb za nevidljivog, ali prisutnog Gospoda.

Uskrs

Prvi pastiri crkve, oponašajući apostole, učinili su istu stvar za Uskrs. To je bio izraz činjenice da je onaj koji je patio za čovječanstvo postao pravi kruh za sve, simbolizirajući sam život. Crkveni hleb artos se peče na poseban način. Na njemu je slika križa, a vidi se samo raspet Isus, ali ne. To se radi kako bi vjernici vidjeli pobjedu nad samom smrću. Čak i na Uskrs, slova XB su prikazana na svetom kruhu.

Vjerovanje

Za ovaj proizvod je povezana i drevna crkvena tradicija. Leži u tome što su apostoli za stolom ostavili mali dio hljeba - to je bio udio Majke Božje. Na taj način su se podsjetili na stalnu komunikaciju s njom i nakon jela, sa svom zebnjom podijelili ovaj dio među sobom. U svim manastirima ova tradicija se naziva „Obred Panagije“, što znači sećanje na Majku Božiju. U župnim crkvama to se radi jednom godišnje, a običaj je vezan za drobljenje artosa.

Osvešta se posebnom molitvom, kropi, a prvog dana Vaskrsa idu na sve liturgije, čim se završi molitva za amvonom, koju čita sam sveštenik. Tako se zove jer da bi je izgovorio, čitalac silazi sa uzdignute platforme ispred oltara, čija se krajnja projekcija naziva propovjedaonica. Ali obično svećenik, da bi pročitao molitvu iza propovjedaonice, ne silazi, već stoji na njoj, jer se sa ovog uzvišenja sve savršeno čuje prisutnima u crkvi.

Artos je postavljen na đon (ovo je uzdignuta platforma ispred ikonostasa, kao nastavak oltara), nasuprot na posebno pripremljenom stolu. I čita se posebna molitva za sakrament njenog rascjepkanja. Prilikom ovog obreda prisutni su crkveni službenik koji pomaže svešteniku da izvrši obrede, ali nema pravo da ih samostalno obavlja), parohijani i naravno sveštenik. Molitva koju čita govori o čudu koje je stvorio Hristos, kada je siromašne nahranio sa pet hlebova, uprkos svim njihovim bolestima i gresima. Ljudi traže od Presvetog Trojstva sveti artos da podari zdravlje tijelu i unutrašnjem stanju. Slave Boga i zahvaljuju mu na beskrajnoj dobroti i ljubavi prema ljudima.

Nakon što je hljeb blagoslovljen, on se, zajedno sa postoljem na kojem leži, postavlja na uzdignutu platformu ispred lika samog Spasitelja. Hleb je tu tokom cele Svete nedelje.

Artos se uzima svim danima ovog praznika. Malo kasnije ćemo saznati kako ga pravilno koristiti. Kada se završi liturgija sa slavskim uskršnjim kolačem, u svečanoj atmosferi se održava litija oko hrama. U subotu, nakon molitve iza propovjedaonice, čita se još jedna molitva - za mljevenje artosa. Razbija se na samom kraju liturgije, kada se celiva krst, nakon čega se deli svima prisutnima kao svetinja, zatim se čita molitva za primanje artosa. Kaže da hljeb i voda, pripremljeni na poseban način u crkvi uz određene molitve i raspoloženje, mogu ojačati čovjekovo zdravlje i snagu. Vjeruje da može postati bolji čovjek uz pomoć Boga, koji se prema ljudima odnosi milosrdno, kao što se mole sveci i Majka Božja za cijelo čovječanstvo.

One sitne čestice (antidor) svetog hljeba koje su se dijelile u crkvi vrlo pažljivo čuvaju kod kuće u kutu pored ikona.

Kako ga pravilno skladištiti?

Neophodno je zapamtiti da sve što dolazi u dodir sa svetištem zahtijeva posebno, pažljivo i pažljivo rukovanje. Na primjer, papir u koji je umotan artos ili prosfora mora biti spaljen. Kod kuće morate čuvati posvećeni proizvod s najvećom pažnjom. Artos je najbolje ostaviti na posebno određenom mjestu.

Ako se svetište ne može dalje koristiti...

Ako se hljeb pokvario i na njemu se pojavila plijesan, onda ga treba donijeti u Hram i dati svešteniku, kako bi ga spalio po svim pravilima i uz posebne molitve.

Ritual

Odavno postoji tradicija šivanja pertle za nošenje i skladištenje prosfore. Ako je imate, onda vam nisu potrebne kese, i nećete se više plašiti da će blagoslovljeni hleb negde biti ispušten ili zaboravljen. A u trenutku neke nevolje, možete mirno izvaditi artos. Ove torbe zovu se prosforne vrećice ili prosforne vrećice, često su vrlo lijepo ukrašene rhinestones ili perlama, raznim vezovima i vrpcama. Možete ih sami sašiti ili kupiti u crkvenim radnjama.

Mnogi parohijani koji su nedavno došli na razmišljanje o Bogu i odlučili svoj život posvetiti molitvama za svoju porodicu i prijatelje ne znaju pravila i pitaju se kakav je ovo kruh - artos i kako ga pravilno uzimati. Pokušajmo sada malo razumjeti ovu stvar.

Artos hleb: kako ga jesti?

Vjernici vrlo ozbiljno shvataju sve molitve i komadiće hljeba, pa ga, kada ga unesu u svoj dom, osuše i čuvaju strogo u nekoj tegli ili kutiji. Artos je hleb koji se može koristiti samo za posebne potrebe, na primer, za vreme teške bolesti ili iz beznađa, kada nevolje dolaze jedna za drugom, za duševni mir. Sveti proizvod se jede samo na prazan želudac, ispere se svetom vodom!

Tako smo saznali za artos, da je to veliko svetište i da igra veliku ulogu u životu kršćana. Ali da biste ga pravilno zdrobili u sitne čestice, prvo se mora ispeći. Ovo je recept za pečenje odličnog hleba.

Recept

Uzmite 1 kg 200 g brašna, po mogućnosti vrhunskog kvaliteta. Na dno posude u kojoj će se mesiti testo sipati malo svete vode. Sipajte 400 g brašna i prelijte jako vrelom vodom. Ovo se radi kako bi se dala slatkoća i otpornost na plijesan. Sve izmešati i ohladiti. Zatim posolite, prethodno razblažite u svetoj vodi, i dodajte 25 g kvasca. Sve dobro izmešati i sačekati 30 minuta. Zatim dodajte brašno (800 g) i ponovo promiješajte. Čim je testo naraslo, stavite ga na sto i oklagijom razvaljajte u listove potrebne debljine.

Isecite na krugove; za najniži deo artosa napravite veći krug. Zatim pokrijte vlažnim, a zatim suhim peškirom i sačekajte još 30 minuta. Na vrhu se stavlja pečat. Zatim je potrebno oba dijela podmazati toplom vodom i spojiti. Probušite oba dijela kako biste spriječili stvaranje šupljina. Zatim stavite na pleh i pecite u rerni do kraja. Mali se peku 15 minuta, servisni - oko 20 minuta.

Zaključak

Već znamo šta je artos, kako jesti ovaj hleb i njegove sitne zdrobljene delove. Obavezno pročitajte posebnu molitvu i popijte je sa svetom vodom. Artos morate uzimati vrlo pažljivo, bez prosipanja ni jedne mrvice, pa to morate učiniti preko čistog lista bijelog papira ili tanjira. Ako ste pravi kršćanin, onda su vam jasna sva pravila ovog sakramenta, a artos je kruh koji ste već više puta u životu probali.

Crkva 13. novembra slavi dan sećanja na svete Pečerske prosforonoše - prepodobne Spiridona i Nikodima. S tim u vezi, hajde da pričamo o prosfori.

Ova riječ u prijevodu sa grčkog znači "ponuda". U pravom logičkom smislu drevne Crkve, to je svaki liturgijski prinos: kruh, vino, voda, ulje, svijeće. Đakoni su imena darodavaca prosfore zapisali u posebnu spomen-knjigu i pomen na Liturgiji. Kasnije se riječ "prosfora" počela odnositi posebno na kruh namijenjen euharistiji.

Zašto hleb? Zato što je sam Gospod Sebe nazvao hlebom. “Ja sam hljeb života” (Jovan 6:48). I tokom Tajne večere, Gospod je bio taj koji je prelomio hljeb, govoreći: „Ovo je tijelo moje koje se za vas daje: ovo činite na moj spomen“ (Luka 22:19).

Prosfora je okrugli mali hljeb koji se sastoji od dva dijela (simbol dvojne prirode Hristove – božanske i ljudske). Hleb mora biti kvasac ili kvasac – “živ”. Sjetimo se jevanđeljske parabole o kvascu (Matej 13:33). Prosfora se uvek peče od čistog pšeničnog brašna. Sastoji se i od vode (moguće Bogojavljenske) i soli. Na vrhu prosfore nalazi se pečat. Najčešće je to krst i slova “Is.”, “Xs”. – Isus Hrist i grčki “Nike” – “pobjeda”. Na pečatima su moguće i slike Blažene Djevice Marije i svetaca.

Iz prosfore sa Hristovim pečatom izrezuje se Jagnje koje će na Liturgiji postati Telo Hristovo, a iz ostalih se vade komadi sa pomenom imena živih i umrlih pravoslavnih hrišćana. Na kraju Liturgije prosfora se vadi iz oltara i dijeli vjernicima. To se često radi u prodavnici svijeća.

Prosforu treba tretirati kao svetinju. Ovo nije običan hleb. Učestvovao je u bogosluženju (Svetinja nad svetinjama Pravoslavne Crkve) - Liturgiji.

Kod kuće ga treba čuvati na posebnom mestu, možete u blizini ikona, konzumirati sa svetom vodom samo na prazan stomak uz posebnu molitvu: „Gospode Bože moj, neka bude tvoj sveti dar: prosfora i tvoja sveta voda za oproštenje grehe moje, za prosvetljenje uma moga, za jačanje moje duhovne i telesne snage, za zdravlje moje duše i tela, za pokoravanje mojih strasti i nemoći po beskrajnoj milosti Tvojoj molitvama Tvoje Prečiste Majke i svih Tvoji sveci. Amen". Treba paziti na mrvice, trudite se da ih ne bacate i ne razbacujete. Pljesniva prosfora se tradicionalno odlaže: baca se u rijeku - u tekuću vodu.

Iz vlastitog iskustva reći ću da je prosforu najpogodnije čuvati na sljedeći način. Dok je svjež, isjeći na male komadiće, staviti u platnenu vreću da se osuše (može i u plastičnu kesu, samo ne zatvarati da ima zraka). Kada se čestice osuše, mogu se čuvati najmanje nekoliko godina. Mali komadi su pogodniji za jelo. Osim toga, cijela prosfora će mnogo brže pljesniviti jer se u njoj zadržava vlaga, što može postati leglo spora plijesni.

Značenje prosfore je slično značenju antidora. To su također dijelovi prosfore iz koje je isklesano Jagnje. Riječ "antidor" u prijevodu s grčkog znači "umjesto pričešća". Odnosno, ne možemo se pričestiti svaki dan, ali imamo priliku da pobožno jedemo prosforu i pijemo svetu vodu kao svojevrsni simbol pričešća. Nije zamjena. Ovo nisu ekvivalentne stvari. Tijelo i Krv Hristova su neizmjerno više. Ali kao simbol Liturgije, simbol svete Euharistije, čije je oličenje uspomena prosfora, i naravno, uz odgovarajuću vjeru, poštovanje i strah Božji, prosfora oživljava i podržava našu duhovnu i tjelesnu snagu.

Artos je veliko svetilište povezano sa Vaskrsenjem Hristovim. Stoga se prema njemu morate odnositi vrlo pobožno i pažljivo.

Od vremena drevne Apostolske Crkve, kruhu je pridavan ogroman simbolički duhovni i liturgijski značaj. On je simbolizirao Telo Hristovo. Ovo je uspostavljanje samog Gospoda i Spasitelja našeg Isusa Hrista. Jevanđelje po Luki kaže: „I uze hljeb i zahvali, prelomi ga i dade im, govoreći: „Ovo je tijelo moje koje se za vas daje; Činite ovo u moj spomen” (Luka 22:19). Sama Euharistija ili Božanska Liturgija se u antičko doba nazivala „lomljenjem hleba“.

Prisjetimo se, draga braćo i sestre, kako su u stara vremena naši djedovi i bake tretirali kruh u seljačkim porodicama. Sada ga tretiramo kao jedan od brojnih običnih proizvoda koji se mogu baciti na pod, baciti u kantu za smeće i tako dalje. Ali prije nije bilo tako. U seljačkim porodicama hljeb se rezao pažljivo i pažljivo, jeli su ga, mrvice su se skupljale i sipale u rijeku ili davale životinjama.

Još od apostolskih vremena čvrsto se ustalila tradicija da se za vreme zajedničkog obroka ostavi jedan komad hleba i stavi na čelo trpeze Gospodnje. Ovo je bio simbol činjenice da je Hristos bio nevidljivo prisutan u Crkvi i nakon svog vaznesenja na nebo. Isto se desilo i nakon Uspenja Presvete Bogorodice. Prema legendi, apostoli i učenici počeli su odlagati hljeb za Djevicu Mariju za jelo, nazivajući ga "panagija", što se s grčkog prevodi kao "svesveto" (jedan od epiteta Majke Božje). Kasnije se sama prosfora počela zvati panagija, iz koje je u proskomidiji uklonjen komadić u čast Presvete Bogorodice.

Od davnina pa do danas obred prinošenja panagije služio se u pravoslavnim manastirima. Nakon Svete Liturgije, iguman je panagiju iz crkve u posebnom sudu preneo na bratsku trpezu, gde ju je bratija zgnječila i jela uz posebnu molitvu pre jela. Tako je trpeza, kao u davna vremena, večera ljubavi agape, na kojoj se služila Euharistija, postala dio bogosluženja, neprekidno povezana sa Liturgijom.

Odjek ove drevne tradicije i potvrda da mi, pravoslavni kršćani, i danas postojimo u Jedinstvenoj Svetoj Katoličkoj i Apostolskoj Crkvi (9. član Simvola vjerovanja), jeste uskršnja tradicija posvećenja i fragmentacije artosa.

Reč "artos" sa grčkog je prevedena kao "kvasni hleb". Riječ je o posebnoj velikoj cilindričnoj prosfori na čijem je vrhu utisnut otisak ikone Vaskrsenja Hristovog sa posebnim pekarskim pečatom. U Tipiku (Povelji) artos se naziva čitavom prosforom. S jedne strane, ovaj naziv znači da se čestice nisu skidale sa uskršnje prosfore radi obavljanja proskomedije. S druge strane, simbol je Crkve u kojoj se nalazi svako od nas, njene univerzalnosti i cjelovitosti; Crkva otkupljena krvlju Jagnjetovom i posvećena Vaskrsenjem Hristovim.

Artos na posebnoj govornici pred početak Vaskršnjeg svenoćnog bdenija stavlja se na đon ispred ikone Spasitelja na ikonostasu. Prema molitvi iza propovjedaonice Liturgije, osvećuje je sveštenik, koji izgovara određenu molitvu i škropi artos svetom vodicom. Molitva sadrži i sljedeće riječi: „Jer mi, sluge Tvoje, u čast i slavu, i na spomen slavnog Vaskrsenja istoga Sina Gospoda Tvoga Isusa Hrista, Kome od vječnog djela neprijateljskog i od neraskidive veze pakla, dopuštenje, sloboda i napredak su stečeni. , pred Vaše Veličanstvo sada na ovaj svesvetli, slavni i spasonosni dan Vaskrsa, donosimo ovo...” Odnosno, donosimo artos kao dar Bogu kao simbol Svetlog Hristovog Vaskrsenja. I njegovo osvećenje na najvažnijoj službi u godini, kada su sama nebesa otvorena, kada je Spasitelj među nama, a nebeska Crkva se sjedini sa zemaljskom Crkvom u jednoj vaskršnjoj hvali Gospodu za iskupljenje i ozdravljenje čovečanstva , govori nam da je artos velika svetinja povezana sa vaskrsenjem Hristovim. Stoga se prema njemu morate odnositi vrlo pobožno i pažljivo.

Potvrda da je artos veliko svetilište je i činjenica da se nosi tokom verske procesije oko hrama tokom Svetle nedelje. Na kraju krajeva, simbolizira vaskrslog Boga i činjenicu da Krist prebiva među nama. I tokom Svetle nedelje, artos ostaje na počasnom mestu u hramu na otvorenim Kraljevskim dverima.
U subotu Svetle sedmice, obično se, posle molitve za amvonom Svete Liturgije, vrši obred razbijanja artosa. Sveštenik čita određenu molitvu, a zatim se artos gnječi, a na kraju službe se dijeli vjernicima.

Kao što je već spomenuto, Artos je veliko svetište. Zašto bismo ga čuvali i jeli? O tome svjedoče riječi molitve za rascjepkanost artosa: „Svi koji od njega okuse tjelesne i duševne blagoslove i zdravlje neka budu počašćeni milošću i velikodušnošću Tvoga čovjekoljublja. Vidimo da nam je artos dat za naše fizičko i psihičko zdravlje. Stoga ga je korisno jesti tokom bolesti ili posebnih tuga u životu. On će nas oživjeti. Na kraju krajeva, artos je simbol - duhovna komponenta vječnog života, koju dobijamo u Svetlom vaskrsenju Hristovom Njegovom pobedom nad paklom, đavolom, grehom i smrću. A onaj ko jede artos, ili ga samo drži kod kuće, postaje učesnik večne Vaskršnje radosti, koju nam niko nikada neće oduzeti, radosti koja leči dušu i telo čoveka.

Naravno, artos ne treba mešati sa Tijelom i Krvlju Hristovom. To su potpuno različite stvari. Sveti Darovi su najveća crkvena svetinja. Artos je istovremeno i duhovni i fizički lijek, sličan antidoru, svetoj vodici i prosfori, koji služi održavanju čovjekove duhovne snage u našoj teškoj zemaljskoj borbi i putu.

Artosa treba držati kod kuće u blizini svetih ikona. Budući da je ovo velika svetinja, preporučljivo je prije službe u subotu svijetle sedmice nabaviti torbu (najbolje platnenu od organske tkanine) u koju treba staviti komad zgnječenog artosa koji ste dobili, da ne ispadne. mrvice svetinje. Preporučljivo je da artos razbijete na male komade: tako će vam biti zgodnije da ih konzumirate. Artos se može distribuirati, ali prije toga morate biti sigurni da dođe do pobožnih vjernika. Čuvajte vrećice sa otvorenim hramom da artos ne procvjeta. Ako se to dogodi, onda ga treba ili donijeti u hram, ili staviti u tekuću vodu - rijeku ili more (ali ne u jezero). Vreća u kojoj je artos čuvan mora biti spaljena na čistom mestu. Preporučljivo je da kasnije priznate svoj nemaran odnos prema artosu.
Ova svetinja se jede uz uobičajenu molitvu za svetu vodicu i prosforu uz dodatak „Hristos Voskrese! Zaista je uskrsnuo!”

Zaključno, draga braćo i sestre, poželio bih svima da nas uskršnja radost ne napusti cijele godine. Sjetimo se prepodobnog starca Serafima Sarovskog, koji je sve koji su mu dolazili pozdravljao riječima: „Radosti moja! Hristos Vaskrse!" A utjelovljeni izraz ove sveobuhvatne univerzalne zadivljujuće radosti zbog Vaskrslog Gospodina je upravo artos. Komad hleba koji smo doneli na dar Bogu i koji nam je Gospod vratio da bi nas grešnike zaštitio i iscelio najvećom snagom svog vaskrsenja.

Sveštenik Andrej Čiženko objašnjava.

Riječ "antidor" je grčkog porijekla. Sastoji se od dvije riječi: “anti” i “di oron”. "Anti" se na ruski prevodi kao "umjesto", "di oron" - "dar". To jest, bukvalni prijevod riječi je „umjesto donacije“.

Šta to znači? Znamo da se u proskomediji koristi pet prosfora. Da tako kažem, jedan od njih je najbolji i najvažniji. Zove se jagnjetina. Iz njega na određeni način, uz određene molitve, sveštenik izrezuje jagnje - jezgro prosfore sa pečatom na vrhu u obliku krsta. Ova rezbarena prosfora ima trapezoidni oblik. Kasnije, na Liturgiji, milošću Duha Svetoga ona će se preobraziti u Telo Hristovo.

Ukrasi i ostaci ove prosfore, koji nisu bili uključeni u jagnjetinu, u suštini se nazivaju antidorom. To je takođe veliko svetište. Sveti Simeon Solunski je o njemu pisao: „Antidor je sveti hleb, koji se prinosio i čija se sredina vadila i upotrebljavala za svete obrede; ovaj hljeb, zapečaćen prepisom i primivši božanske riječi, uči se umjesto strašnim Darovima, to jest Tajnama, onima koji ih nisu pričestili.”

Drugim riječima, to je svetinja jer je učestvovala u jednom od glavnih svetih obreda pravoslavne crkve – pripremanju Jagnjeta za Tijelo Hristovo.
Počeo je da se naziva Antidor iz sledećih liturgijskih i istorijskih premisa...

U davna vremena, u doba prvih hrišćana, vernici su se pričešćivali gotovo na svakoj Liturgiji. Novija praksa pokazuje da su se ljudi počeli pričešćivati ​​mnogo rjeđe.

Vremena Crkve 1. veka poseban su period u istoriji hrišćanstva - period svetosti, period ogromnih blagodatnih darova Duha Svetoga, period svetih mučenika.

Kasnije su se vjernici počeli pričešćivati ​​tokom četiri velika godišnja posta i po unutrašnjoj potrebi, ali ne na svakoj Liturgiji. Ali da im se ne bi oduzela svetinja i, da tako kažem, trenutak dodira s Tijelom i Krvlju Hristovom, često se u gotovo svakoj crkvi nakon otpusta Liturgije iznosi posuda s antidoronom isječenom na komade. , koji se dijeli vjernicima.

Otuda i naziv - "antidor", odnosno jelo umjesto Tijela i Krvi Hristove za one koji se iz nekog razloga nisu pričestili tokom Svete Evharistije.

Treba da znate da antidor nije Tijelo i Krv Kristova. Stoga, osim molitve za primanje svete vodice i prosfore, ne morate čitati nikakve posebne molitve da biste je pričestili. Samo treba da konzumirate antidor, baš kao prosforu i svetu vodu, na prazan stomak i sa poštovanjem, pamteći da je ovo svetinja. Uostalom, antidor je učestvovao u proskomediji i od njega je pripremljeno jagnje za Tijelo Hristovo.

Draga braćo i sestre, ako ponesete kući antidor i prosforu (a ovo je jako dobro), govorim iz iskustva: pokušajte ih odmah isjeći na sitne komade, prije nego se osuše, i dobro ih osušite da ne procvjetaju. . Osim toga, bit će vam zgodnije da ih konzumirate u malim komadima sa svetom vodom. Također morate shvatiti da je prosfora svetinja; mrvice također ne treba bacati na pod, jesti ih bezbrižno ili kao običan kruh.

Mrvice prosfore ili prosfore koje su procvjetale treba baciti u tekuću vodu - rijeku ili more. Nepažljivo postupanje sa svetinjama također treba priznati.
Među vjernicima postoji vrlo dobra i pobožna tradicija - nakon jutarnje molitve, svaki dan natašte jesti svetu vodu i prosforu (antidor, artos). Čini mi se da na taj način primamo blagodatnu pomoć Duha Svetoga u nadolazećem danu i dolazimo u dodir sa tom pashalnom radošću koja prožima svaku Liturgiju. Njeni darovi su upravo prosfora, artos i antidor.

Sveštenik Andrej Čiženko

Sa blagoslovom Prečasnog Simona,
Episkop Murmanski i Mončegorski

Prosfora kao znak Božije milosti

Svi znaju kako je mladić Vartolomej (tako se u svetu zvao Sv. Sergije Radonješki) naučio da čita.

Nije razumio pismenost i zbog toga su ga roditelji i učitelji grdili. Često se dječak molio Bogu tražeći sa suzama da ga prosvijetli i nauči. Jednog dana, kada je njegov otac poslao da traži njegove odbjegle konje, Vartolomej je ugledao monaha, svetog starca, kako se tiho moli ispod hrasta. Starac je svojim duhovnim pogledom vidio buduću veličinu omladine i upitao šta želi. Vartolomej je zamolio starca da se moli kako bi on razumeo pismo. Podigavši ​​ruke i oči prema nebu, starac se pomolio, a zatim dao Vartolomeju mali komadić svete prosfore. U žitiju je zapisano da je starac dao komadić prosfore sa rečima da se daje u znak milosti Božije.

Zašto je prosfora znak Božije milosti?

Prije svega, šta je znak i milost?

Znakovi su predmeti ili slike koje prenose duhovno značenje božanskih i nebeskih istina i pojava, a da ih ne prikazuju direktno.

Riječ "milost" se u Svetom pismu koristi u različitim značenjima. U Novom zavjetu razlikujemo dva glavna značenja ovog pojma.

Prvo, pod milošću Božjom, milošću Hristovom, podrazumevamo celokupnu ekonomiju našeg spasenja, završenu Dolaskom Sina Božijeg na zemlju, Njegovim zemaljskim životom, smrću na krstu, Vaskrsenjem i Vaznesenjem na nebo: blagodat si spašen kroz vjeru, a ovo nije od tebe, to je Božji dar: ne od djela, da se niko ne može pohvaliti ().

Drugo, milost se odnosi na darove Duha Svetoga koje je spuštala i spuštala Crkva Hristova za posvećenje svojih članova, za njihov duhovni rast i za njihovo postizanje Carstva Nebeskog.

U ovom drugom značenju riječi, milost je sila poslana odozgo, sila Božja koja prebiva u Crkvi Hristovoj, oživljava, životvorna, usavršava i vodi vjernika i čestitog kršćanina u asimilaciju spasenja koje donosi Gospod. Isus krist.

Kako djeluje Božja spasonosna milost?

I duhovno rađanje i dalji duhovni rast čoveka odvijaju se kroz uzajamnu pomoć dva principa: jedan od njih je milost Duha Svetoga; drugo je čovekovo otvaranje srca da ga prihvati, žeđ za njim, želja da ga opazi, kao što žedna suva zemlja prima vlagu kiše. Drugim riječima, to je lični napor da se primi, pohrani i djeluje u duši božanskih darova.

Šta znači prosfora koju svaki kršćanin dobije nakon Liturgije i kako kroz prosforu djeluje Božja milost?

Kako se pojavila prosfora?

Poreklo prosfore seže u antičko doba.

Zapovijed o žrtvovanju hljeba stigla nam je još iz starozavjetnih vremena:

neka donese kvasni kruh kao svoju žrtvu, sa zahvalnom žrtvom mira ().

U Mojsijevom šatoru nalazio se hljeb koji se sastojao od dva dijela, što je značilo hljeb zemaljski i nebeski, odnosno dvije prirode, Božanska i ljudska.

Imitirajući to, u kršćanskim crkvama hljebovi (ili prosfore) se prave dvodijelni i sa svoja dva dijela označavaju Božanstvo i ljudskost Isusa Krista.

Prosfora je onaj kvasac, odnosno kvasac, hleb.

U antičko doba prosforom su se nazivali prinosi kršćana, od kojih je dio služio za Liturgiju, a ostatak za agape, običaj drevne Crkve, prema kojem su svi članovi lokalne zajednice (slobodni i robovi) okupili se na zajedničkoj trpezi, tokom koje je, po svemu sudeći, održana Euharistija. Agape je tako reproducirao Posljednju večeru. Prvobitni karakter agape bio je strogo religiozan: najvažniji trenutak susreta bilo je slavlje Euharistije. Istovremeno je simbolizirao društvenu jednakost svih članova zajednice i njihovo jedinstvo u Kristu. Bogatiji su se brinuli o hrani za siromašne, ali siromašni su u zajedničku riznicu davali i svoj rad. Na „večeri ljubavi“ svi su jedni drugima davali poljubac mira, ovdje su čitane poruke iz drugih Crkava i pisani odgovori na njih. Evo kako to opisuje agape, pisac koji je živeo krajem drugog i početkom trećeg veka: „Naše male večere... zovu se grčkim imenom agapi, što znači ljubav ili prijateljstvo. Koliko god koštali, trošenje na njih, koje čine vjernici iz ljubavi, je sticaj. Siromašni se hrane ovim obrokom. Večer počinje molitvom Bogu. Kada (poslije večere) operu ruke i zapale svijeće, svi su pozvani da izađu u sredinu i otpjevaju nešto u slavu Božju, bilo iz Svetog pisma ili od sebe, kako mogu. Na kraju večere klanja se i namaz kojim se završava veče. Razilaze se bez gužve, guranja ili gužve; ali sa istom strogom skromnošću i čednošću s kojom su došli na sastanak; jer su se ovdje hranili ne toliko hranom i pićem koliko dobrim učenjem.” Za agape su svi koji su dolazili sa sobom nosili običan hleb, vino, ulje - jednom rečju, sve što je potrebno za trpezu. Ovaj prinos (na grčkom - prosfora), ili donaciju, đakoni su prihvatili; Imena onih koji su ih donosili bila su uvrštena u poseban spisak, koji je molitveno proglašavan prilikom osvećenja darova. U njihovo ime prinose su prinose rođaci i prijatelji pokojnika, a proglašavana su i imena preminulih koja su uvrštena u poseban spisak. Od ovih dobrovoljnih prinosa (prosfora) odvojio se dio kruha i vina uz molitvu dobročinstva, posvećenih u Tijelo i Krv Hristovu, riječju Hristovom i prizivom Duha Svetoga, i drugim darovima, nad kojima su se molile molitve. su također rekli, korišteni su za javni sto. Zahvalnost i molitve nad darovima smatrali su se bitnim dijelom svetog obreda, zbog čega je cijeli svešteni obred tokom kojeg se obavljala Tajna Pričešća, samo Tijelo i Krv Hristova, dobio naziv – zahvalnost (na grčkom – euharistija). . Kako se kršćanstvo širilo i zajednice su postajale sve veće, društvene razlike između članova Crkve počele su se osjećati, a agape su promijenile svoj karakter i postale su blagdani bogatih. U Aleksandriji su, uprkos protestima, psalme, napeve i duhovne pesme (;) zamenili muzičari koji su svirali liru, harfu i flautu. Na drugim mjestima, bogati kršćani su, naprotiv, počeli izbjegavati ove sastanke, ali su ih plaćali, a agape su se postepeno pretvorile u neku vrstu dobrotvorne ustanove. Tada ih je u sjevernoj Italiji potpuno ukinuo sveti Ambrozije, jer su zbog zloupotrebe vina i nečednog ponašanja nekih učesnika izazivali razne poremećaje. Treći sabor u Kartagi 391. godine odredio je da se vjernici pripremaju za euharistiju postom, te je stoga odvojio Euharistiju od agapea. Sabori Laodikeje i Trula (392) zabranili su izvođenje agape u hramu i time ih potpuno lišili crkveno-religijskog karaktera. Pokušaj učesnika Gangra koncila (380) da vrate agape na njihovo prijašnje značenje bio je uzaludan. Početkom 5. stoljeća agape su počele postepeno nestajati.

Kada je agapa, „večera ljubavi“, odvojena od Liturgije, samo je hleb koji se koristio za slavljenje Euharistije počeo da se naziva prosforom.

Kako se prosfora koristi u bogosluženjima

Uopšteno govoreći, moderno bogosluženje zadržava karakteristike drevnog bogosluženja. Na proskomidiji, nakon pranja ruku, sveštenik i đakon se povlače da prinose. Prinos je onaj dio oltara u koji se donosio ili prinosio kruh i vino za slavlje sakramenta. U našim crkvama ne postoji ovaj odvojeni dio, te stoga idu pravo do oltara iza kojeg ostaje naziv prijedloga.

Učinivši tri naklona pred predlogom, sa rečima „Bože, očisti me grešnog“, sveštenik čita tropar Velikoj peti „Od zakonske zakletve otkupio si...“ i sa blagoslovom Božjim ( „Blagosloven Bog naš...“) počinje proskomedija.

Proskomedia (na grčkom - proskomidi) znači donošenje, odnosno ova riječ izražava radnju osobe koja nekome nešto donosi, daruje. Sama stvar, donesena, žrtvovana, zove se prosfora - odnosno ono što se donese, dar.

Kao što već znamo, prve prosfore su bile običan hleb. Ali s vremenom se to pokazalo nezgodnim, a onda se prosfora počela peći u crkvi.

Za bogosluženje je, naime, potrebna jedna prosfora - ona iz koje se vadi dio za Jagnjeta, ali po običaju starih vremena, kada se koristilo pet prosfora, ovaj iznos je najmanji za obavljanje proskomedije. Može biti više od desetak prosfora, a u velikim crkvama može ih biti stotine - može ih biti onoliko koliko ima napomena „O zdravlju“ i „O pokoju“.

U Crkvenoj povelji o kruhu koji se prinosi za sakrament, propisano je sljedeće:

mora biti „od čistog pšeničnog brašna, sa slatkom vodom, prirodno pomešano i dobro pečeno, ukvašeno, neslano, sveže i čisto. Svećenik koji se usuđuje služiti nad kruhom koji je procvjetao, ukalupio ili zagorčio, ​​ili je ustajao, ili je pokvaren, teško griješi i bit će izbačen, jer se sakrament neće izvršiti na takvim oblicima.”

Zajedno sa prosforom, za obavljanje sakramenta koristi se vino od crvenog grožđa, posebno crveno, kao slika krvi.

Šta je Euharistijsko Jagnje

Euharistijsko Jagnje je četvorougaona čestica, izrezana tokom proskomidije iz prve prosfore, koja se na kraju evharistijskog kanona pretvara u Tijelo Hristovo. Idući direktno u proskomidiju, sveštenik lijevom rukom uzima prosforu za Jagnje, a desnom rukom sveti primjerak i, tri puta se krsti preko pečata prosfore, svaki put izgovarajući riječi „ Na spomen Gospoda i Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista“, presijeca prosforu na desnim bočnim pečatima (gdje su slova IC i NI na lijevoj strani sveštenika) sa riječima „Kao ovca na klanje“; posjekotine na lijevoj strani (gdje su slova XC i KA na desnoj strani svećenika (sa riječima „I kao jagnje bez mane, onaj koji ga pravo ostriže ćuti, pa ne otvara usta“); presijeca gornju stranu pečata (gdje su riječi IC XC) izgovarajući sa riječima „Za Njegovu poniznost sud će mu biti uzet“; seče donju stranu prosfore (sa riječima NIKA), govoreći: „Ko ispovjediće svoj naraštaj.” I tako se iz prosfore vadi odsječena sredina sa riječima: “Kao da će se trbuh Njegov podići sa zemlje” – i stavlja je na patenu.

Moramo objasniti značenje ovih riječi. Spasiteljeva smrt na krstu nije bila neočekivani, nepredviđeni događaj – Gospod Bog je to davno otkrio Svojim izabranicima, a oni su to predvideli u Svetom pismu. Na primjer, kralj i prorok David je u psalmu tako precizno predvidio okolnosti smrti Gospoda Isusa na krstu, kao da je i sam bio očevidac: Bože moj! Moj bože! [slušaj me] zašto si me napustio? Reči mog vapaja su daleko od toga da me spasu. Moj bože! Danju plačem, a Ti me ne slušaš, noću, i nemam mira. Svi koji me vide rugaju mi ​​se, govoreći usnama, klimajući glavom: „Uzdao se u Gospoda; neka ga izbavi, neka ga spasi, ako mu je drago.” Moja snaga se osušila kao krhotina; jezik mi se prilijepio za grlo, i Ti si me doveo u prah smrti. Jer psi su me opkolili, gomila zlih me okružila, proboli su mi ruke i noge. Moglo bi se izbrojati sve moje kosti; i gledaju i prave spektakl od mene; Oni dijele moje haljine među sobom i bacaju ždrijeb za moju odjeću ().

Smrt Bogočoveka na krstu otkrivena je i proroku Izaiji: On je bio prezren i omalovažen pred ljudima, čovek tuge i upoznat sa bolešću, a mi smo odvratili lica svoja od Njega; Bio je prezren, a mi nismo mislili ništa o Njemu. Ali On je uzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti; a mi smo mislili da je Bog udaren, kažnjen i ponižen. Ali On je bio ranjen zbog naših grijeha i izmučen zbog naših bezakonja; kazna našeg mira bila je na Njemu, i Njegovim ranama smo bili izliječeni. Svi smo zalutali, kao ovce, okrenuli smo se svaki na svoj put, i Gospod je položio na Njega grijehe svih nas. Bio je mučen, ali je dobrovoljno patio i nije otvorio svoja usta; Kao ovca je vođen na klanje, i kao jagnje pred strižećima ćuti, pa nije otvorio svoja usta. Oduzet je od okova i suda; ali ko će objasniti Njegovu generaciju? jer je odsječen od zemlje živih; za zločine svog naroda sam pretrpeo egzekuciju. Dodijeljen mu je kovčeg sa zlikovcima, ali je sahranjen sa bogatima, jer nije počinio grijeh, i nije bilo laži u ustima Njegovim ().

Gospod je pripremio ljude za strašnu pročišćujuću smrt Bogočoveka ne samo proročanstvima, već i nekim značajnim događajima. Tako je pashalno jagnje, koje su Jevreji morali da jedu pre nego što su napustili Egipat, sadržalo lik Jagnjeta Božjeg i Njegove smrti na krstu. Ovo je samo jedna od karakteristika ove sličnosti. Pošto je te noći trebalo uništiti sve prvence u Egiptu, kako prvorođeni Jevreji ne bi u isto vrijeme propali, naređeno im je da krvlju ovog jagnjeta namažu ulaze u svoje domove. Tako je krv žrtvenog Jagnjeta postala sredstvo spasenja. Isto tako, krv besprijekornog Jagnjeta, našeg Gospodina Isusa Krista, je spasenje ljudi. Ovi posebni, značajni događaji nazivaju se prototipovi, odnosno preliminarne slike i sličnosti kako je obećani Spasitelj svijeta trebao prinijeti Sebe kao žrtvu za grijehe ljudi.

Prisjećanjem na ovo proročanstvo počinje prinošenje beskrvne žrtve. Neke riječi iz ovog proročanstva izgovara svećenik kada odvaja dio prosfore od ove žrtve. A pošto je na osnovu ovog proročanstva Sveti Jovan Krstitelj Gospoda Isusa nazvao Jagnjetom: „Evo Jagnjeta Božjeg, koji na sebe uzima greh sveta“, onda je deo prosfore trebalo da bude telo Gospod Isus za očišćenje od grijeha cijelog svijeta, dobio je ime „Jagnje“.

Postavivši izdvojenu sredinu prosfore na diskos sa pečatom okrenutim nadole, sveštenik na donjoj strani Jagnjeta (ispred pečata) pravi duboki urez u obliku krsta i kaže: „Jede se Jagnje Božije (tj. , žrtvovan - Urednik), odnesite grijeh svijeta za ovozemaljski trbuh i spas.”

Zatim sa proročanstva prelazi na sam događaj i, dodirujući desnu stranu Jagnjeta kopljem, kaže: jedan od vojnika probo Mu bok kopljem i odmah su potekle krv i voda. I onaj koji je to vidio svjedočio je, i njegovo svjedočenje je istinito (34-35). Istovremeno se u kalež (kalež na grčkom) ulijeva vino, malo otopljeno u vodi, u znak sjećanja na činjenicu da su krv i voda tekle iz probodene strane Krista.

Istorijski dokazi o Jagnjetu i njegovoj pripremi nisu baš drevni. Odsustvo drevnih dokaza o Euharistijskom Jagnjetu objašnjava se činjenicom da je proskomedija na kojoj se priprema relativno noviji fenomen. Dugo vremena se sastojao od jednostavnog izbora najboljeg kruha i vina koje je narod donosio. Odabrani hljeb je osveštan u cijelom, netaknutom obliku, u kojem je donošen i lomljen na komade tek neposredno prije pričesti.

Svjedočanstva o Euharistijskom Jagnjetu počinju se nalaziti u 9.-10. stoljeću, iako njegovo pripremanje još nije općeprihvaćeno liturgijsko djelovanje. Prvi pomen Euharistijskog Jagnjeta pripada carigradskom patrijarhu Germanu (umro 740.). Uglavnom, ovaj niz svetih obreda se tako razvijao u 10.-12. vijeku, a preostale dopune izvršene su u 14.-15. stoljeću.

Kako se druge prosfore koriste tokom proskomedije

Iz preostale četiri prosfore vade se čestice koje označavaju sastav nebeske i zemaljske Crkve. Sveštenik uzima drugu prosforu i, sećajući se Blažene Djevice Marije, vadi česticu iz prosfore, koju stavlja na Patenu s desne strane Jagnjeta (od sebe s lijeve strane), blizu njene sredine, sa riječi iz psalma: Kraljica ti se javlja s desne strane (). Ova prosfora se zove "Bogorodica".

Od trećeg - u spomen na starozavjetne i novozavjetne svece, od četvrtog - za žive članove Crkve, od petog - za pokojne.

Osim toga, uklanjaju se i čestice sa prosfora za zdravlje i počinak uz sjećanje na imena koja služe vjernici. Na kraju Liturgije čestice uzete iz prosfore potapaju se u svetu čašu, dok sveštenik izgovara reči: „Omij, Gospode, grehe onih koji se ovde sećaju čestitom Krvlju Tvojom, molitvama Tvojim. sveci.”

Koplje koje se koristi za izrezivanje čestica iz prosfora je instrument Božanskog Proviđenja

Za izrezivanje Jagnjeta iz prve liturgijske prosfore, kao i za izrezivanje čestica iz drugih prosfora, koristi se kopija - plosnati željezni nož u obliku vrha koplja, naoštren s obje strane, umetnut u drvenu ili kost. ručka. On je slika koplja kojim ga je vojnik, želeći da se uveri u smrt Hristovu na krstu, proboo u rebra. Pri sjećanju na stradanje Spasitelja u službi proskomedije, Jagnje je lagano probodeno kopijom na desnoj strani sa riječima: „Jedan od ratnika je proboden kopijom njegovog rebra. Kao slika jednog od oruđa za pogubljenje Spasitelja i općenito kao oružje rata i smrti, oštro željezno koplje koje seče meki prosforni kruh simbol je surovosti ovoga svijeta. Sile okrutnosti i smrti nastoje da udare i ubiju sve Božansko i nebesko na zemaljskom. Ali, prema Božijoj viziji, oni se ispostavljaju kao instrumenti koji ističu, izvlače iz okoline ljudskog svijeta sve ono što nije od ovoga svijeta, što, budući u svijetu, treba biti ispitano, da bi postalo jasno ili svima vidljivo da pripada drugom svijetu, Božijoj izabranosti ispitanog. Drugim riječima, oruđa svireposti ovoga svijeta providno, protiv volje đavola i njegovih anđela, služe na slavu Božju, pretvaraju se u oruđe Božijeg Proviđenja za spasenje ljudskog roda, u oruđe koje ga čini moguće otkriti i pokazati dubinu Božje ljubavi prema Njegovim stvorenjima i njihove recipročne ljubavi prema Bogu. Dakle, crkveni prepis, s druge strane, znači upravo oruđe Božjeg Proviđenja, koje izdvaja Njegove izabranike među ljudima. U tom smislu, kopija je slična maču, čiju sliku Isus Krist koristi u svojoj propovijedi, govoreći da nije donio mir, nego mač na zemlju, mač koji duhovno, takoreći, sječe čovječanstvo u one koji prihvataju i oni koji ne prihvataju Hrista (; 1-53).

Po svom duhovnom značenju, kopija je donekle slična Krstu Hristovom, jer kao što je ranije krst bio oruđe sramnog pogubljenja, a u Hristu je postao oruđe spasenja i slave Božije, tako i prepis, kao oruđe smrti, postaje u Hristu oruđe spasenja za verne za večni život u slavi Carstva Nebeskog. Posljednja okolnost daje posvećenom crkvenom primjerku silu milosti, sposobnu djelovati iscjeljujuće. U Trebniku se nalazi sažetak „Slijedeći muke bolesti... sa svetim prepisom“, koji sveštenik vrši nad bolesnikom, prekrstivši ga kopijom.

Simbolično značenje prosfora

Duhovno značenje kopije postaje posebno jasno kada se uzme u obzir simboličko značenje prosfora iz kojih se kopija izdvaja. Prosfora se sastoji od dva dijela, koji su napravljeni od tijesta odvojeno jedan od drugog, a zatim spojeni, lijepeći jedan za drugi. Na gornjem dijelu nalazi se pečat sa prikazom četverokrakog jednakostranog krsta sa natpisima iznad prečke IC i XC (Isus Krist), ispod prečke HI KA (na grčkom - pobjeda). Prosfora, napravljena od brašna od zrna bezbrojnih klasova, označava i ljudsku prirodu, koja se sastoji od mnogih elemenata prirode, i čovječanstvo u cjelini, koje se sastoji od mnogih ljudi. Štaviše, donji deo prosfore odgovara zemaljskom (plotskom) sastavu čoveka i čovečanstva; gornji dio sa pečatom odgovara duhovnom principu u čovjeku i čovječanstvu, u kojem je utisnut lik Božiji i tajanstveno prisutan Božji duh. Božja prisutnost i duhovnost prožimaju cjelokupnu prirodu čovjeka i čovječanstva, što se prilikom izrade prosfora odražava dodavanjem svete vode i kvasca u vodu. Sveta voda označava milost Božju, a kvasac životvornu snagu Duha Svetoga, koji daje život svakom stvorenju. To odgovara Spasiteljevim riječima o duhovnom životu u težnji za Carstvom nebeskim, koje On upoređuje sa kvascem stavljenim u brašno, zahvaljujući kojem se cijelo tijesto postepeno diže.

Podjela prosfore na dva dijela vidljivo označava ovu nevidljivu podelu ljudske prirode na meso (brašno i voda) i dušu (kvasac i sveta voda), koji su u neraskidivom, ali i nestopljenom jedinstvu, zbog čega su gornji i donji dijelovi prosfore se prave odvojeno jedan od drugog, ali se zatim spajaju tako da postanu jedno.

Pečat na vrhu prosfore vidljivo označava nevidljivi pečat lika Božjeg, koji prodire u cjelokupnu prirodu čovjeka i najviši je princip u njemu. Ovaj raspored prosfore odgovara strukturi čovjeka prije pada i prirodi Gospoda Isusa Krista, koji je obnovio u sebi ovu strukturu slomljenu Padom. Prosfora je dakle i znak Gospoda Isusa Hrista, koji je u sebi sjedinio božansku i ljudsku prirodu.

Prosfora je zaokružena kao znak Hristove večnosti i čovečanstva u Hristu, uopšte kao znak da je čovek stvoren za večni život. Nije teško uočiti da prosfora označava i stvaranje Božje u jedinstvu nebeskog i zemaljskog carstva postojanja i nebeske i zemaljske punine Crkve Hristove.

Prosfora, kao simbol oboženog Stvorenja, može dobiti različita značenja u zavisnosti od toka službe, označavajući kako pojedinca tako i čitavo čovečanstvo u celini. Kada se iz prve službene prosfore izreže četverodijelno Jagnje, to istovremeno simbolizira rođenje Isusa Krista iz prečiste utrobe Djevice Marije i odvajanje bezgrešne i božanski pročišćene ljudske prirode Isusa Krista od okoline. grešnog čovečanstva, iz okruženja ovoga sveta, iz zemaljskog života. Ovo razdvajanje je izvršeno zlobom samih ljudi, koji su progonili Hrista od rođenja i vodili ga u smrt na krstu. S tim u vezi nalazi se da je Jagnje uklesano sa kopijom.

Mudrost dizajna prosfore omogućava da ona bude i simbol Crkve i Bogom stvorene ljudske prirode obnovljene u njoj kroz zajedništvo Hristovo. Prosfore su u osnovi znak oboženog stvorenja, znak Crkve kao večnog Carstva Božijeg, čiji se nosilac prosfore trudi da postane čestica, a šta želi onima kojima su čestice iz nje izvađene. .

Oštro gvozdeno koplje koje izrezuje ove čestice, znači, prema tome, iskušenja života koje Bog dozvoljava od strane demonskih sila neprijateljskih prema čoveku, tako da se sama ta iskušenja, uprkos neprijateljskoj volji, ispostavljaju kao neophodan instrument u datim uslovima. zemaljskog života za spasenje čoveka, odsecanje njegovih grešnih veza i sjedinjenje sa Crkvom izabranika Božijih. Kopija nije stvorena samo radi praktičnosti izrezivanja čestica iz prosfora. Ako je razdvajanje Jagnjeta i čestica imalo drugačije duhovno značenje, to je moglo biti učinjeno ili rukama svećenika tako što su ga razbili, ili predmetom koji znači bilo šta drugo osim oruđa okrutnosti i tjelesne smrti.

Kako se događa transupstancijacija svetih darova?

Transupstancijacija je termin koji se koristi u pravoslavnoj teologiji za definiciju

put Tijela i Krvi Gospoda našega Isusa Krista u hljebu i vinu svete Euharistije. U transupstancijaciji on vidi čudo Božje svemoći, slično Božjem stvaranju svijeta iz ničega. Sama suština kruha i sama suština vina pretvara se u suštinu istinskog Tijela i Krvi Hristove, djelovanjem Duha Svetoga, koga svećenik u ovo vrijeme poziva da izvrši sakrament, molitvom i riječi: „Spusti Duha Svoga Svetoga na nas i na ove darove koji su postavljeni, i stvori Ovaj hljeb je časno Tijelo Tvoga Krista; i u ovoj Čaši, dragocena Krv Tvoga Hrista, preneta Tvojim Svetim Duhom.”

Nakon ovih riječi, odmah dolazi do transupstancijacije: ostaju samo one vrste kruha i vina koje se čine oku. Gospod je želeo da ne vidimo svojim telesnim očima Telo i Krv Hristovu, već da svojim duhom verujemo da su to oni, na osnovu reči koje je Hristos izgovorio svojim učenicima na Tajnoj Večeri: Ovo je Moje Telo i Ovo je Moja Krv. Moramo više vjerovati u Božansku riječ, u Njegovu moć, a ne u svoja osjećanja, koja otkrivaju blaženstvo vjere.

Kako se odvijaju Sveti Darovi?

Sveštenstvo se pričešćuje Tijelom i Krvlju Hristovom pod oba vida, posebno, prvo Tijelom, a zatim Krvlju Hristovom. Zatim se kalež sa svetim darovima donosi laicima na pričest.

Brašno, voda i sol, spojeni vatrom, znače da je Bog potpuno sjedinjen s nama i daje nam svoju pomoć i pomoć, a posebno da je potpuno sjedinjen sa cjelokupnom našom prirodom.

Ne treba jesti potpuno ustajalu ili pljesnivu prosforu. Za Jagnje je zgodnije uzeti malo stvrdnutu prosforu (pečenu dan ranije) nego svježe pečenu, jer je lakše izrezati Sveto Jagnje iz prvog i, nakon osvećenja, zgodnije je zgnječiti to u čestice za pričešćivanje laika.

Drevni način pečenja:

Uzmite 1200 g vrhunskog brašna (žitarice). Na dno posude u kojoj će se mesiti testo uliti malo svete vode, uliti 400 g brašna, preliti kipućom vodom (da prosfora dobije slatkoću i otpornost na buđ) i izmešati. Nakon hlađenja, u istu posudu dodajte so razblaženu u svetoj vodi i dodajte kvasac (25 g). Sve dobro izmešati i nakon dizanja (nakon 30 minuta) dodati preostalo brašno (800 g) i ponovo sve premesiti. Nakon dizanja (nakon 30 minuta) testo se položi na sto, dobro utrlja, oklagijom razvalja u listove potrebne debljine, seče na krugove (za donji deo veći oblik), ispravlja ruke, prekriti vlažnim peškirom, zatim osušiti i držati 30 minuta. Manji, gornji dio je utisnut. Spojne površine prosfore se navlaže toplom vodom, gornji dio se stavi na donji dio, a oba dijela se probuše iglom kako bi se spriječilo stvaranje šupljina. Zatim se prosfore stavljaju na pleh i peku u rerni dok se ne ispeku (male - 15 minuta, servisne - 20 minuta). Gotova prosfora se iznosi na sto, prekriva se suvom krpom, zatim mokrom, opet suvom, a na nju za to posebno pripremljeno čisto ćebe. Prosfora „odmara“ sat vremena. Kada omekšaju i ohlade, stavljaju se u korpe ili druge posude, u koje se ne stavlja ništa drugo osim prosfore.

Šta je antidor

Na kraju Liturgije poklonicima se dijeli antidor – mali dijelovi prosfore iz koje je u proskomidiji izvađeno Sveto Jagnje. Grčka reč antidor dolazi od grčkih reči anti – umesto i di oron – dar, odnosno tačan prevod ove reči je umesto dar.

„Antidor“, kaže svetac, „je sveti hleb, koji se donosio kao prinos i čija se sredina vadila i koristila za svete obrede; ovaj hljeb, zapečaćen prepisom i primivši božanske riječi, uči se umjesto strašnim Darovima, to jest Tajnama, onima koji ih nisu pričestili.”

Običaj podjele antidorona očigledno je nastao u vrijeme kada je nestala drevna tradicija pričešćivanja svih prisutnih na Liturgiji. U drevnoj Crkvi svi prisutni na Liturgiji smatrali su da je obaveza pričestiti se. Čak i oni koji nisu mogli prisustvovati Božanskoj večeri smatrali su da je oduzimanje Svetih Darova preteško za sebe. Zbog toga su đakoni dijelili darove bolesnima, zatvorenicima i čuvarima. Oni koji su krenuli na put ponijeli su sa sobom poklone.

Ali kasnije je takva revnost oslabila, kao i ljubav prema Gospodu Isusu Hristu. Mnogi su potpuno prestali da idu na Liturgiju, a od onih koji su dolazili, većina nije učestvovala na Svetoj večeri. Zato su umjesto svetih darova počeli dijeliti one kruhove koji su ostali od beskrvnog prinošenja. U početku se to zvalo blagoslov (na grčkom - eulogia), jer su ti kruhovi, iako nisu bili posvećeni kao sveti darovi prizivanjem Duha Svetoga, bili blagoslovljeni i osvešćeni činjenicom da su bili među prinosima. Budući da je ovdje došlo do zbrke pojmova (sama Božanska večera se zvala blagoslov - eulogia), podjela kruha se počela nazivati ​​antidorea, antidor, što znači odmazda, nagrada.

Prvi dokazi o raspodjeli antidorskih čestica onima koji se nisu pričestili svetih tajni datiraju iz 7. stoljeća i sadržani su u pravilima 9. sabora u Kamnetu u Galiji.

U Istočnoj crkvi, prvi spomen antidorona pojavljuje se tek u 11. stoljeću. Najstarijim se može smatrati svedočanstvo „Objašnjenja Liturgije“ prema spisku iz 11. veka. Zatim treba navesti Balsamonovo svedočanstvo (XII vek) u 15. odgovoru Aleksandrijskom patrijarhu Marku.

Prema Nomokanonu, ako su čestice prosfore iz koje je uzeto Sveto Jagnje nedovoljno za antidor, za pripremu se može koristiti prosfora u čast Presvete Bogorodice. Prema uputama Kormilara, antidor se ne uči nevjernicima i onima koji su pod pokorom.

Šta je artos

Riječ artos (na grčkom – kvasni kruh) je posvećeni kruh zajednički svim članovima Crkve, inače – cijela prosfora.

Tokom Svetle nedelje Artos zauzima najistaknutije mesto u crkvi, zajedno sa likom Vaskrsenja Gospodnjeg, a na kraju vaskršnjih slavlja se deli vernicima.

Upotreba artosa datira od samog početka kršćanstva. Četrdesetog dana nakon Vaskrsenja, Gospod Isus Hristos je uzašao na nebo. Učenici i sljedbenici Hristovi nalazili su utjehu u molitvenim sjećanjima na Gospoda – prisjećali su se svake Njegove riječi, svakog koraka i svakog postupka. Kada su se okupili na zajedničku molitvu, oni su se, sećajući se Tajne večere, pričestili Tijelom i Krvlju Hristovom. Prilikom pripremanja običnog obroka, prvo mjesto za trpezom prepuštali su nevidljivo prisutnom Gospodu i na ovo mjesto stavljali hljeb. Ugledajući se na apostole, prvi pastiri Crkve ustanovili su da se na praznik Vaskrsenja Hristovog u crkvu stavlja hleb, kao vidljiv izraz činjenice da je Spasitelj, koji je stradao za nas, postao za nas istinski hleb života. Artos prikazuje krst na kome je vidljiva samo kruna od trnja, ali nema Raspetog - kao znak Hristove pobede nad smrću, ili slika Vaskrsenja Hristovog. Artos je povezan i sa drevnim crkvenim predanjem da su apostoli ostavljali za trpezom deo hleba – deo Prečiste Majke Gospodnje kao podsetnik na stalnu komunikaciju sa Njom – a posle jela su ovaj deo sa poštovanjem podelili među sebe. U manastirima se ovaj običaj naziva obred Panagije, odnosno sjećanje na Presvetu Bogorodicu. U župnim crkvama ovog Bogorodičinog kruha spominju se jednom godišnje u vezi s rasparčavanjem artosa.

Artos se osveštava posebnom molitvom, škropljenjem svetom vodicom i kađenjem prvog dana Vaskrsa na Liturgiji nakon molitve za amvonom. Na soleu, naspram Kraljevskih vrata, na pripremljenom stolu ili govornici, stavlja se artos. Ako se pripremi više artosa, onda se svi istovremeno posvećuju. Nakon kađenja oko stola sa postavljenim artosom, sveštenik čita molitvu: „Svemogući Bože i Gospode Svemogući, Koji je bio Tvoj sluga Mojsije u izlasku Izraela iz Egipta i u oslobađanju naroda Tvoga od gorkog dela faraona. , Zapovjedio si da se zakolje jagnje, predobrazivši zaklanog na krstu radi nas Jagnje, koje uzimaš grijehe cijelog svijeta, ljubljeni Sin Tvoj, Gospod naš Isus Hristos! I sada Ti se ponizno molimo, pogledaj ovaj hljeb, blagoslovi ga i posveti ga. Jer i mi smo sluge Tvoje, u čast i slavu, i na spomen slavnog Vaskrsenja istog Sina Gospoda Tvoga Isusa Hrista, koji od vječnog rada neprijatelja i od nerazrješivih okova pakla primi dopuštenje, slobodu i unapređenje. , pred Tvojim Veličanstvom sada u ovom svesvetlom, slavnom i spasonosnom danu Uskrsa, ovo donosimo: mi koji ovo donosimo, i celivamo i jedemo od njega, učini nas zaučesnicima Tvoga nebeskog blagoslova i odnese sve bolesti i bolesti od nas Tvojom snagom, dajući zdravlje svima. Jer si Ti izvor blagoslova i davalac isceljenja, i Tebi, Ocu Početniku, slavu uznosimo sa Jedinorodnim Sinom Tvojim, i Presvetim i Dobrim i Životvornim Duhom Tvojim, sada i uvek i u vekove vekova. godine.”

Nakon molitve, sveštenik škropi artos svetom vodicom, govoreći: „Ovaj artos je blagoslovljen i osveštan kropljenjem setve svetom vodom, u ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Amin" (tri puta). Slušalica sa artosom postavljena je na đon ispred lika Spasitelja, gde artos leži tokom cele Svete nedelje. Čuva se u crkvi tokom Svetle nedelje na govornici ispred ikonostasa. U sve dane Svetle sedmice, na kraju Liturgije sa artosom, svečano se vrši krsni hod oko hrama.

U subotu, nakon molitve iza propovjedaonice, čita se molitva za rascjep artosa: „Gospode Isuse Kriste, Bože naš, Hljeb anđela, Hljeb života vječnoga, koji siđe s neba, hrani nas ovime. svesvetli dani sa duhovnom hranom Tvojih Božanskih blagoslova, radi trodnevnog i spasonosnog Vaskrsenja! Pogledaj sada, ponizno Ti se molimo, na naše molitve i zahvale, i kako si blagoslovio pet hljebova u pustinji, a sada blagoslovi ovaj kruh, da svi koji jedu od njega dobiju tjelesne i duševne blagoslove i zdravlje kroz milost i velikodušnost Tvoje ljubavi prema čovečanstvu. Jer Ti si naše posvećenje, i Tebi slavu uznosimo, sa Ocem Tvojim bezizvornim i Presvetim, Dobrim i Životvornim Tvojim Duhom, sada i uvijek, i u vijekove vjekova.”

Artos je raskomadan i na kraju Liturgije, prilikom celivanja krsta, podeljen je narodu kao svetinja.

Rod artos na nižem stupnju posvećenja predstavlja uskršnji kolač, crkvenu obrednu hranu, ali nimalo svjetovni luksuz.

O jedenju prosfore, antidora i artosa

Prosfora koja se daje po završetku Liturgije je sveta i vernik je sa poštovanjem jede pre uzimanja bilo kakve hrane.

Prema pravilima Crkve, antidoron se mora jesti u crkvi, natašte i sa poštovanjem, jer je ovo sveti hleb, hleb sa oltara Božjeg, deo prinosa oltaru Hristovom, sa kojeg se prima nebesko posvećenje.

Čestice artosa primljene u hramu vjernici s poštovanjem čuvaju kao duhovni lijek za bolesti i nemoći. Artos se koristi u posebnim slučajevima, na primjer, u bolesti, i to uvijek uz riječi "Hristos vaskrse!"

Prosfora i artos se čuvaju u svetom uglu kod ikona. Pokvarenu prosforu i artos treba sami spaliti (ili odnijeti na neko mjesto za to) ili plutati rijekom čistom vodom.

Molitva za primanje prosfore i svete vodice

Gospode Bože moj, neka Tvoj sveti dar i Tvoja sveta voda budu na prosvjetljenje uma moga, na jačanje moje duševne i tjelesne snage, na zdravlje moje duše i tijela, na pokoravanje mojih strasti i slabosti, prema Tvoje bezgranično milosrđe po molitvama Tvoje Prečiste Majke i svih Svetih Tvojih. Amen.

Zašto Crkva posvećuje uskršnje kolače i kolače?

Kršćanski Uskrs je sam Hristos sa Njegovim Tijelom i Krvlju. „Uskrs Hristos Izbavitelj“, kako pjeva Crkva i kaže apostol Pavle (). Stoga se posebno treba pričestiti na dan Uskrsa. Ali pošto mnogi pravoslavni hrišćani imaju običaj da primaju Svete Tajne tokom Velikog posta i na svetli dan Vaskrsenja Hristovog, pričešćuju se samo retki, onda se, posle odslužene Liturgije, na ovaj dan prinose posebni prinosi vernika, obično pod nazivom Uskršnji i uskršnji kolači, blagosiljaju se i osveštavaju u crkvi, kako bi od njih mogli jesti to je podsjetilo na zajedništvo istinskog Vaskrsa i ujedinilo sve vjernike u Isusu Kristu.

Konzumacija blagoslovljenih uskršnjih kolača i kolača na Veliku sedmicu kod pravoslavnih hrišćana može se uporediti sa jedenjem starozavetnog Uskrsa, koji je prvog dana Vaskršnje nedelje izabrani narod Božiji jeo u porodici (3-4). Takođe, nakon blagosiljanja i osvećenja hrišćanskih uskršnjih kolača i uskršnjih kolača, vernici prvog dana praznika, po dolasku iz crkava i savršavajući podvig posta, u znak radosnog zajedništva, cela porodica počinje sa telesnom okrepom. - prekidajući post, svi jedu blagoslovljene uskršnje kolače i Uskrs, koristeći ih tokom čitave svijetle sedmice.