Hıristiyan işkencesi. İman için ölüm: Ünlü sanatçıların resimlerinde havarilerin ve İsa'nın takipçilerinin idamları. Polycarp'ın ölüm tarihi ile ilgili olarak

Dini özgürlük lehinde benzer görüşler Justin Martyr tarafından dile getirilmiş ve ele alınan dönemin sonunda Lactantius şöyle demiştir: “İnanç zorla empoze edilemez; irade darbelerden değil, yalnızca sözlerden etkilenebilir. İşkence ve dindarlık bir arada yürümez; hakikat şiddetle dost olamaz, adalet de zulümle dost olamaz. İnançtan daha özgür bir soru yoktur."

Paganizme karşı muzaffer bir zafer kazanan Kilise, bu dersi unuttu ve yüzyıllar boyunca tüm Hıristiyan sapkınlara ve onlarla birlikte Yahudilere ve paganlara, Romalıların eski çağlarda Hıristiyanlara inanç ve mezhep ayrımı yapmadan davrandığı gibi davrandı. Konstantinopolis'in Hıristiyan imparatorlarından Rus çarlarına ve Güney Afrika Cumhuriyeti yöneticilerine kadar tüm devlet kiliseleri, az ya da çok aynı fikirde olmayanlara zulmetti, Mesih'in ve havarilerinin ilkelerini ve yöntemlerini doğrudan ihlal etti, cinsel ilişkiye girdi. cennetin krallığının ruhsal doğasına ilişkin hata.

§14. Yahudilerin zulmü

Kaynaklar

I. Dio Cassius: Tarih. ROM. LXVIII. 32; LXIX. 12–14; Justin Şehit: Apol. I.31.47; Eusebius: H.Eccl. IV. 2. ve 6. Derenbourg'daki Haham gelenekleri: Cyrus'un Adrien adına yazdığı Filistin Tarihi(Paris 1867), s. 402–438.

II. Fr. Munter: Trajan'ın altında Der Judische Krieg. Hadrianus. Altona ve Leipz. 1821.

: Aeliae Capitol, kökenler ve tarih. Dudaklar. 1743.

: Gesch. des Volkes İsrail, VII. 373–432.

- Milman: Yahudilerin tarihi, 18 ve 20. kitaplar.

- Gratz: Gesch. Der Juden. Cilt IV. (Leipz. 1866).

Schurer: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), s. 350–367.

Yahudilerin Müjde'ye karşı inatçı inançsızlığı ve şiddetli nefreti, Mesih'in çarmıha gerilmesinde, Stephen'ın taşlanmasında, yaşlı Yakup'un idamında, Petrus ve Yuhanna'nın defalarca hapsedilmesinde, Pavlus'a karşı şiddetli öfkede ve Adil James'in öldürülmesi. Tanrı'nın korkunç hükmünün sonunda nankör halkın başına gelmesi şaşırtıcı değil; kutsal şehir ve tapınak yıkıldı ve Hıristiyanlar Pella'ya sığındı.

Ancak böylesine trajik bir kader, yalnızca Yahudilerin ulusal gururunu yok etti ve Hıristiyanlığa olan nefretleri aynı kaldı. Kudüs Piskoposu Simeon'un ölümüne sebep oldular (107); İzmirli Polycarp'ın yakılmasında özellikle aktif rol aldılar; Nasıralı mezhebine küfrederek paganların öfkesini kışkırttılar.

Bar Koçba İsyanı. Kudüs'ün yeni yıkımı

Trajan ve Hadrian yönetimindeki acımasız baskılar, sünnet yasağı ve pagan putperestliği tarafından Kudüs'e yapılan saygısızlık, Yahudileri yeni ve güçlü bir ayaklanma düzenlemeye sevk etti (MS 132 - 135). Daha sonra Bar Kosiba (haksızlığın oğlu) olarak anılacak olan sözde Mesih Bar Kokhba (yıldızların oğlu, Sayılar 24:17), isyancıların başında yer aldı ve kendisine katılmayan tüm Hıristiyanların en acımasız şekilde öldürülmesini emretti. . Ancak komutan Hadrianus 135 yılında sahte peygamberi mağlup etti; Umutsuz direniş sırasında yarım milyondan fazla Yahudi öldürüldü, çok sayıda insan köle olarak satıldı, 985 yerleşim yeri ve 50 kale yerle bir edildi, Filistin'in neredeyse tamamı harap oldu, Kudüs yeniden yıkıldı ve bir Roma kolonisi kuruldu. Aelia Capitolina, kalıntıları üzerinde Jüpiter'in görüntüsü ve Venüs tapınağı ile inşa edilmiştir. Aelia Capitolina'nın sikkeleri Jüpiter Capitolinus, Bacchus, Serapis ve Astarte'yi tasvir ediyor.

Böylece saygıdeğer Eski Ahit dininin yerli toprağı sürüldü ve üzerine putperestlik ekildi. Yahudilerin eski başkentleri olan kutsal yeri ziyaret etmeleri ölüm cezasına çarptırılarak yasaklandı. Sadece tapınağın yıkılışının yıldönümünde ona uzaktan bakıp yas tutmalarına izin verildi. Bu yasak, onları onurlandırmayan Hıristiyan imparatorlar döneminde de yürürlükte kaldı. Mürted Julian, Hıristiyanlara olan nefretinden dolayı tapınağın restore edilmesine izin verdi ve bu restorasyonu teşvik etti, ancak işe yaramadı. Yaşamının son yıllarını Beytüllahim'de manastır inzivasında geçiren (ö. 419) Jerome, acıklı bir şekilde bize kendi zamanında eski Yahudilerin, "In cororibus et in habitu suo iram Domini gösterileri" Haçı görünce Zeytin Dağı'nın yıkıntıları üzerinde ağlama ve hıçkırarak ağlama hakkı için Romalı muhafızlara para ödemek zorunda kaldılar, "ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit" . Yahudiler artık Türk hükümeti altında aynı üzücü ayrıcalığa sahipler, ancak yalnızca yılda bir kez değil, her cuma, şimdi yerini Ömer Camii'nin aldığı Tapınağın duvarlarının dibinde.

Meydana gelen değişiklikler sonucunda Yahudiler, Hıristiyanlara kendi başlarına zulmetme fırsatını kaybetmişlerdir. Ancak İsa'ya ve O'nun takipçilerine karşı korkunç iftiralar yaymaya devam ettiler. Tiberya ve Babil'deki eğitimli okulları Hıristiyanlara karşı son derece düşmanca davranmaya devam etti. İlk kısmı (Mişna yani Tekrar) 2. yüzyılın sonlarında derlenen Talmud yani Öğreti, ikinci kısmı (Gemara yani Tamamlanma) ise 4. yüzyılda derlenmiştir. O zamanın Yahudiliğinin mükemmel bir örneği; kemikleşmiş, geleneksel, durgun ve Hıristiyanlık karşıtı. Daha sonra Kudüs Talmud'unun yerini hacim olarak dört kat daha büyük olan ve haham fikirlerinin daha da belirgin bir ifadesini temsil eden Babil Talmud'u (430 - 521) aldı. Mürtedlere korkunç bir lanet (precatio haereticorum), Yahudileri Hıristiyan inancına geçmekten caydırmak için tasarlanan bu uygulamanın tarihi 2. yüzyıla kadar uzanıyor; Talmud, onun o dönemde Sanhedrin'in bulunduğu Yamna'da Haham Genç Gamaliel tarafından derlendiğini belirtir.

Talmud birkaç yüzyıl boyunca derlendi. Bu, Yahudi öğreniminin, bilgeliğinin ve deliliğinin kaotik bir birikimi, içinde gerçek sözler ve şiirsel benzetmelerden oluşan incilerin saklandığı bir çöp yığınıdır. Dilic bunu "en az beş yüzyıldır duyulan sayısız sesin tek bir gürültüde birleştiği ve diğer tüm ulusların yasalarının Lilliputian gibi göründüğü benzersiz bir yasalar bütünü oluşturduğu geniş bir tartışma kulübü" olarak adlandırıyor. Bu, yanlış yorumlanmış bir Eski Ahit'tir; biçimsel olmasa da gerçekte Yeni'ye karşıdır. Bu, ilahi ilhamdan, Mesih'ten ve ümitten yoksun, hahamların İncil'idir. Yahudi halkının azmini yansıtıyor ve onlar gibi kendi isteği dışında Hıristiyanlığın hakikatine tanıklık etmeye devam ediyor. Seçkin bir tarihçiye, Hıristiyanlık için en iyi argümanın ne olabileceği sorulduğunda hemen şu cevabı verdi: "Yahudiler."

Ne yazık ki, trajik gerileme döneminde bile öne çıkan bu halk, Konstantin döneminden sonra Hıristiyanlar tarafından birçok bakımdan acımasızca baskı ve zulüm görmüş, bunun sonucunda da fanatizmleri ve nefretleri daha da artmıştır. Yahudilere düşman yasalar kabul edildi: İlk önce Hıristiyan köleler arasında sünnet ve Yahudilerle Hıristiyanlar arasında karma evlilikler yasaklandı ve ancak o zaman, 5. yüzyılda Hıristiyan devletlerinde Yahudiler tüm medeni ve siyasi haklardan mahrum bırakıldı. Aydınlanmış çağımızda bile aşağılayıcı şeyler var Judenhetze Almanya'da ve hatta daha fazlası Rusya'da (1881). Ancak kaderin tüm değişimlerine rağmen, Tanrı bu kadim halkı kendi adaletinin ve merhametinin bir anıtı olarak korudu ve şüphesiz bu insanlara, Mesih'in ikinci gelişinden sonra krallığının son zamanlarında önemli bir rol vermeyi amaçladı. .

§15. Roma'nın zulmünün nedenleri

Roma hükümetinin politikası, batıl inançlı bir halkın fanatizmi ve pagan rahiplerin çıkarları, dine karşı zulme yol açtı ve bu da putperestliğin sarsılan yapısını yıkmakla tehdit etti; Hıristiyanlığı yeryüzünden silmek için kanunlar, şiddet, sinsi hile ve hileler sonuna kadar kullanıldı.

Öncelikle Roma devletinin Hıristiyan dinine karşı tutumunu ele alacağız.

Roma'nın Hoşgörüsü

İmparatorluk Roma'nın politikası ılımlı dini hoşgörü ile karakterize edildi. Baskıcıydı ama önleyici değildi. Düşünce özgürlüğü sansürle baskılanmıyordu ve öğretmen ile öğrenci arasındaki bir mesele olan öğrenme üzerinde hiçbir kontrol yoktu. Ordular imparatorluğu savunmak için sınırlara konuşlandırılmıştı ama imparatorluğun içinde baskı aracı olarak kullanılmamıştı; Halkın sosyal hareketlere ve siyasi çalkantılara kapılmasını önlemek için kamusal eğlencelerden yararlanıldı. Fethedilen halkların eski dinleri, devletin çıkarlarını tehdit etmedikleri sürece kabul edilebilirdi. Yahudiler Julius Caesar'ın zamanından bu yana özel korumadan yararlandılar.

Romalılar Hıristiyanlığı bir Yahudi mezhebi olarak görürken, Hıristiyanlar Yahudilerle nefret ve nefreti paylaşıyorlardı, ancak bu kadim ulusal din yasal korumadan yararlanıyordu. Providence, Hıristiyanlığın gerçek karakteri anlaşıldığında imparatorluğun önde gelen şehirlerinde kök salmış olmasını diliyordu. Pavlus, Roma vatandaşlığının koruması altında, Hıristiyanlığı imparatorluğun sınırlarına taşıdı ve Korint'teki Roma valisi, bunun mahkemenin yetki alanı dışında kalan bir Yahudi iç sorunu olduğu gerekçesiyle elçinin faaliyetlerine müdahale etmeyi reddetti. Aralarında tarihçi Tacitus ve Genç Pliny'nin de bulunduğu Pagan devlet adamları ve Trajan zamanına kadar yazarlar, Hıristiyan dinini anılmaya pek layık olmayan kaba bir batıl inanç olarak görüyorlardı.

Ancak Hıristiyanlık çok önemli bir olguydu ve göz ardı edilemeyecek ya da uzun süre küçümsenemeyecek kadar hızlı gelişti. Çok geçmeden anlaşıldı ki bu yeni Esasen evrensel değer ve evrensel kabul iddiasında olan bir din, bu yüzden yasa dışı ve hain ilan edildi, dini yasa dışı a; Hıristiyanlar sürekli olarak kınanıyordu: "Var olmaya hakkınız yok."

Roma'nın hoşgörüsüzlüğü

Bu duruma şaşırmamamız gerekiyor. Roma devletinin ilan ettiği ve gerçekte karakterize ettiği hoşgörü, pagan putperestliğiyle yakından iç içe geçmişti; Din, Roma siyasetinin bir aracıydı. Kadim tarihte temel din ve ibadet biçimlerinin bulunmadığı bir devlet örneği yoktur. Roma genel kuralın bir istisnası değildi. Mommsen'in yazdığı gibi, “Roma-Helenistik devlet dini ve onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan Stoacı devlet felsefesi, her türlü hükümet - oligarşi, demokrasi veya monarşi için sadece uygun değil aynı zamanda gerekli bir araçtı, çünkü aynı zamanda onu yönetmek imkansızdı. hiç dini unsuru olmayan bir devlet yaratmak.” “eskisinin yerine geçecek yeni bir devlet dininin nasıl bulunacağı.”

Roma'da iktidarın temellerinin dindar Romulus ve Numa tarafından atıldığına inanılıyordu. Roma silahlarının parlak başarıları, cumhuriyet tanrılarının olumlu tutumuna bağlandı. Rahipler ve Vesta Bakireleri devlet hazinesinden gelen fonlarla geçiniyorlardı. İmparator resen görevdeydi pontifex maximus ve hatta bir tanrı olarak ibadet nesnesi. Tanrılar ulusaldı; Jüpiter Capitoline'nin kartalı, iyi bir ruh gibi, dünyayı fetheden lejyonların üzerinde uçtu. Cicero, yasama ilkesi olarak, kamu mevzuatı tarafından tanınmadıkça hiç kimsenin yabancı tanrılara tapınmasına izin verilmemesi gerektiğini belirtir. Patron, Augustus'a şunu tavsiye etti: “Atalarınızın geleneklerine göre tanrıları onurlandırın ve başkalarını onlara tapmaya zorlayın. Uzaylı tanrılara tapınmayı başlatanlardan nefret edin ve cezalandırın.”

Gerçekten mi, özel kişiler Yunanistan ve Roma'da, konuşmalarda, kitaplarda ve sahnede şüpheci ve hatta saygısız düşüncelerini ifade etme konusunda neredeyse benzersiz bir özgürlüğe sahiptiler. Sadece Aristophanes, Lucian, Lucretius, Plautus, Terentius'un eserlerinden bahsetmek yeterlidir. Ancak devredilemez bir hak olan ve yasalara tabi olmayan bireysel düşünce ve vicdan özgürlüğü ile kamusal ibadet özgürlüğü arasında, daha sonra Hıristiyan hükümetler arasında sıklıkla karşılaşılacak olan keskin bir ayrım vardı. birincisinin doğal sonucu. Dahası, din bir devlet mevzuatı ve zorlama meselesi haline geldiğinde eğitimli sınıflar neredeyse kaçınılmaz olarak ikiyüzlülük ve samimiyetsizlikle dolarlar, ancak dıştan bakıldığında davranışları genellikle politika, ilgi veya alışkanlık nedeniyle kabul edilen toplumun normlarına ve yasal gerekliliklerine uygundur. inanç.

Senato ve İmparator, özel fermanlar aracılığıyla, genellikle fethedilen halkların Roma'da bile ibadetlerini yerine getirmelerine izin veriyordu, ancak vicdan özgürlüğünü kutsal gördükleri için değil, tamamen siyasi nedenlerle, Roma taraftarlarının din değiştirmesine yönelik açık bir yasaklamayla. dinlerine devlet dini; Bu nedenle zaman zaman Yahudiliğe geçmeyi yasaklayan sert kanunlar çıkarıldı.

Hıristiyanlığa karşı hoşgörülü bir tutumu engelleyen şey neydi?

Ulusal bir din olmayıp, tek ve evrensel gerçek din olduğu iddia edilen, tüm ulusların ve mezheplerin temsilcilerini kendine çeken, Yahudilerden çok daha fazla sayıda Yunanlı ve Romalıları kendine çeken ve hiçbir din ile uzlaşmayı reddeden Hıristiyanlık ise; putperestlik biçimini alıyor ve Roma devlet dininin varlığını tehdit ediyorsa, o zaman sınırlı bir dini hoşgörüden bile söz edilemezdi. Roma'nın aynı her şeyi tüketen politik çıkarı, burada farklı bir eylem tarzını gerektiriyordu ve Tertullianus, Romalıları, korkmak için hiçbir nedenleri olmayan tüm sahte tanrılara tapınmayı hoş görmekle ve onlara tapınmayı yasaklamakla tutarsızlıkla suçlamakta pek haklı değil. Tek gerçek Tanrı, Toplam Rab olan. Augustus döneminde doğan ve Romalı bir hakimin kararıyla Tiberius döneminde çarmıha gerilen İsa, evrensel bir manevi imparatorluğun kurucusu olarak Roma gücünün en önemli çağının lideri oldu; bu tahammül edilemeyecek bir rakipti. Konstantin'in hükümdarlığı daha sonra Hıristiyanlığa karşı hoşgörülü bir tutumla Roma devlet dinine ölümcül bir darbe indirildiğini gösterdi.

Dahası, Hıristiyanların imparatora ve onun statüsüne ilahi şerefler vermeyi ve resmi bayramlar sırasında herhangi bir putperest törene katılmayı bilinçli olarak reddetmeleri, imparatorluğun yararına askerlik hizmeti yapma konusundaki isteksizlikleri, siyaseti, tüm sivil toplumlar için küçümsemeleri. Manevi sorunlar ve insanın ebedi çıkarları yerine dünyevi sorunlar, onların yakın kardeşlik birliği ve sık sık buluşmaları, üzerlerinde yalnızca Sezarların ve Roma halkının şüphe ve düşmanlığını değil, aynı zamanda onlara karşı affedilemez komplo suçu suçlamalarını da beraberinde getirdi. eyalet.

Halk da şirk düşünceleriyle tek Allah'a inananları ateist ve ibadet düşmanı olarak damgaladı. İnsanlar, Hıristiyanların dini toplantılarında ve aşk ziyafetlerinde uyguladıkları iddia edilen ensest ve yamyamlık da dahil olmak üzere çeşitli ahlaksızlık türleri hakkındaki iftira niteliğindeki söylentilere isteyerek inanıyorlardı; o dönemde sık sık meydana gelen kamusal felaketler, öfkeli tanrıların ibadetlerini ihmal etmeleri nedeniyle adil bir ceza olarak görülüyordu. Kuzey Afrika'da bir söz ortaya çıktı: "Tanrı yağmur göndermezse Hıristiyanlar cevap vermeli." Bir sel, kuraklık, kıtlık ya da veba olduğunda fanatik halk şöyle bağırıyordu: “Kahrolsun ateistler! Hıristiyanları aslanlara atın!”

Son olarak bazen rahiplerin, şarlatanların, zanaatkârların, tüccarların ve putlara taparak geçimini sağlayan diğer kişilerin inisiyatifiyle zulüm başladı. Efesli Demetrius ve Filipi'nin peygamberinin orduları gibi onlar da kalabalığın fanatizmini ve öfkesini kışkırttılar, onları kâr elde etmeye müdahale eden yeni dine karşı çıkmaya teşvik ettiler.

§16. Trajan döneminden önce Kilisenin konumu

Trajan'dan önceki imparatorluk zulümleri havarisel döneme aittir ve bunları zaten ilk ciltte anlatmıştık. Burada sadece bir bağlantı kurmak adına bunlardan bahsediyoruz. İsa, birinci Roma imparatorunun hükümdarlığı sırasında doğmuş ve ikinci Roma imparatorunun hükümdarlığı sırasında çarmıha gerilmiştir. Tiberius'un (MS 14 - 37), Pilatus'un çarmıha gerilme ve diriliş hakkındaki hikayesinden korktuğu ve Senato'ya (başarısız olsa da) Mesih'i Roma tanrılarının panteonuna dahil etmesini teklif ettiği; ancak bu bilgiyi yalnızca Tertullian'dan biliyoruz ve güvenilirlik konusunda fazla bir umudumuz yok. Yahudilerin Roma'dan kovulmasını öngören 53 yılında yayınlanan Claudius Fermanı (42 - 54), Hıristiyanları da etkiledi, ancak daha sonra karıştırıldıkları Yahudiler olarak. Nero'nun şiddetli zulmü (54 - 68) Hıristiyanları değil, kundakçı olduğu iddia edilenleri cezalandırmayı amaçlıyordu (64). Ancak toplumun ruh halinin ne olduğunu ortaya çıkardılar ve yeni dine karşı bir savaş ilanı olduğu ortaya çıktı. Nero'nun Deccal olarak yeniden ortaya çıkacağını söylemek Hıristiyanlar arasında yaygınlaştı.

Galba, Otho, Vitellius, Vespasianus ve Titus'un birbirini izleyen hükümdarlıkları sırasında kilise bildiğimiz kadarıyla ciddi bir zulme uğramadı.

Ancak aşırı şüpheye maruz kalan, kendisine “Rab ve Tanrı” adını veren ve başkalarının da kendisine böyle hitap etmesini isteyen zalim-kafir Domitian (81 - 96), Hıristiyan inancını bir devlet suçu gibi ele almış ve hatta birçok Hıristiyanı ölüme mahkûm etmiştir. ateizm suçlamasıyla kendi kuzeni kardeşi konsolos Flavius ​​​​Clement; o da yukarıda adı geçen Clement'in karısı Domitilla gibi mallarına el koydu ve onları sürgüne gönderdi. Kıskançlıktan Davut'un hayatta kalan torunlarını yok etti; ayrıca İsa'nın iki akrabası olan, "Rab'bin kardeşi" Yahuda'nın torunları olan Filistin'den Roma'ya teslim edilmelerini emretti, ancak onların yoksulluklarını ve köylü sadeliğini görerek, Mesih'in krallığının yeryüzünde olmadığı yönündeki açıklamalarını duydu, ama Cennette, son zamanlarda Rab tarafından tesis edilecek, O yaşayanları ve ölüleri yargılamak için geldiğinde, imparator onların gitmesine izin verdi. Gelenek (Irenaeus, Eusebius, Jerome), Domitianus John'un hükümdarlığı sırasında Patmos'a sürgün edildiğini (aslında bu Nero'nun hükümdarlığı sırasında oldu), aynı dönemde mucizevi bir şekilde Roma'da ölümden kurtarıldığını söylüyor (Tertullian tanıklık ediyor) ve şehitlik Andrei, Markos, Onesimus ve Areopagite Dionysius öldü. Ignatius'un Şehitliği, "Domitian'ın yönetimi altında birçok zulümden" bahseder.

Domitianus'un insancıl ve adaleti seven halefi Nerva (96 - 98), yeni dini bir din olarak tanımasa da, sürgünleri geri göndermiş ve Hıristiyanlık mesleğini siyasi bir suç olarak ele almak istememişti. dini licita.

§17. Trajan. MS 98 - 117

Hıristiyanlığın yasaklanması.

Kudüslü Simeon ve Antakyalı Ignatius'un Şehitliği

Kaynaklar

Genç Plinius: Epist.?. 96 ve 97 (al. 97 metrekare). Tertullianus: Apol.,İle. 2; Eusebius: OLUMSUZ. III. 11, 32, 33, 36. Chron. Paskalya., P. 470 (ed. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, baskı: Ruinart, s. 8 metrekare; son basımlar: Theod. Zahn, Patrum Apost. Opera(Dudaklar. 1876), cilt. II, s. 301 metrekare; Funk, Opera Patr.Apost., cilt I. 254–265; II. 218–275; ve Lightfoot: S. Ignatius, S. Polyc, II. 1, 473–570.

Bildiriler

Genel olarak Trajan'ın hükümdarlığı hakkında: Tillemont, Histoire des Empereurs; Merivale, İmparatorluk yönetimindeki Romalıların tarihi.

Ignatius Hakkında: Theod. Zahn: Ignatius von Antiochien. Gotha 1873 (631 sayfa). Hafif ayak: S. Ignatius Ve S.Polyc, Londra 1885, 2 cilt.

Kronoloji hakkında: Adolph Harnack: Die Zeit des Ignatius. Leipzig 1878 (90 sayfa); ayrıca bkz. Keim, l. İle. 510–562; ama özellikle Lightfoot, l. İle. II. 1.390 metrekare

Ignatius'un mektuplarını kilise literatürüne ayrılan XIII. Bölüm § 164 ve 165'te tartışacağız.

"Ülkenin babası" olarak saygı duyulan, en iyi ve en övgüye değer imparatorlardan biri olan Trajan, Hıristiyanlığın doğasını tamamen yanlış anlama konusunda arkadaşları Tacitus ve Pliny'yi takip etti; Hıristiyanlığı resmen yasaklı bir din ilan eden ilk kişi oydu (ondan önce Hıristiyanlığa karşı böyle bir tutum gayri resmiydi). Herhangi bir gizli topluluğu yasaklayan sert yasaları yeniden yürürlüğe koydu ve eyalet yetkilileri, sık sık ibadet etmek için toplandıkları için bu yasaları Hıristiyanlara uyguladı. Trajan'ın kararı, yüz yıldan fazla bir süre boyunca hükümetin Hıristiyanlara karşı tutumunu belirledi. Bu karar, 109'dan 111'e kadar Küçük Asya'daki Bithynia'nın valisi Genç Plinius ile yazışmalarında belirtilmiştir.

Pliny, Hıristiyanlarla resmi temasa geçti. Kendisi bu dinde yalnızca "ahlaksız ve ölçüsüz batıl inanç" görüyordu ve bu dinin popülaritesini zorlukla açıklayabiliyordu. İmparatora, bu batıl inancın sadece şehirlerde değil, Küçük Asya'nın köylerinde de yorulmadan yayıldığını ve her yaştan, sosyal statüden ve cinsiyetten insanı o kadar büyülediğini, öyle ki tapınakların neredeyse terk edildiğini ve kimsenin gelmediğini bildirdi. Kurbanlık hayvan satın alıyordu. Dinin yayılmasını durdurmak için birçok Hıristiyanı ölüme mahkum ederken, Roma vatandaşı olan diğerleri de imparatorluk mahkemesi tarafından yargılandı. Ancak imparatordan daha fazla talimat istedi: yaşına saygı gösterip göstermemesi gerektiği; Kişi başka suç işlememişse, bir Hıristiyanın adını almayı suç olarak mı görmeli?

Trajan bu sorulara şu cevabı verdi: “Hıristiyanlarla ilgili olarak sen doğru yolu takip ediyorsun dostum; çünkü diğer tüm durumlarda geçerli olan hiçbir evrensel kural burada geçerli değildir. Onlar aranmamalı; ama suçlama ortaya atılıp kanıtlanınca cezalandırılmaları gerekir; Bir kimse Hıristiyan olduğunu inkar eder ve bunu eylemle, yani tanrılarımıza tapınarak kanıtlarsa, geçmişinden dolayı zan altında kalsa da, tövbe etmiş olarak affedilmelidir. Ancak isimsiz iddialara dayanarak süreci başlatmaya gerek yok; bu kötü bir örnek teşkil ediyor ve çağımıza (yani Trajan saltanatının ruhuna) aykırıdır.

Bu karar, eski Roma tarzındaki pagan bir imparatordan bekleneceğinden çok daha yumuşaktır. Tertullianus, Trajan'ın çelişkili kararını, hem zalimce hem de nazik olmakla, Hıristiyanların aranmasını yasaklamakla, ancak cezalandırılmalarını emrederek onları aynı anda hem masum hem de suçlu ilan etmekle suçlar. Ancak görünüşe göre imparator siyasi ilkeleri takip ediyordu ve Hıristiyanlığın neden olduğu bu tür geçici ve bulaşıcı coşkuyu, ona açıkça karşı çıkmaktansa, ona aldırış etmeyerek bastırmanın daha kolay olduğuna inanıyordu. Mümkün olduğu kadar görmezden gelmeyi seçti. Ancak Hıristiyanlık her geçen gün halkın dikkatini giderek daha fazla çekiyor ve gerçeğin amansız gücüyle yayılıyor.

Bu talimattan yola çıkan yöneticiler, kendi duygularına uyarak, gizli cemiyetlerin mensubu olan Hıristiyanlara karşı aşırı zulüm göstermişler ve dini illicita.İnsancıl Pliny bile zayıf kadınları idama gönderdiğini söylüyor. Bu hükümdarlık döneminde Suriye ve Filistin şiddetli zulme maruz kaldı.

İsa'nın akrabası olan selefi Yakup gibi Kudüs Piskoposu Simeon da fanatik Yahudiler tarafından suçlanmış ve MS 107 yılında yüz yirmi yaşındayken çarmıha gerilmiştir.

Aynı yıl (ya da belki 110 ile 116 yılları arasında), ünlü Antakyalı piskopos Ignatius ölüm cezasına çarptırıldı, Roma'ya nakledildi ve Kolezyum'da vahşi hayvanların önüne atıldı. Onun şehitlik hikayesi şüphesiz büyük ölçüde süslenmiştir, ancak kesinlikle gerçek gerçeklere dayanmaktadır ve eski kilisenin efsanevi şehitliğinin karakteristik bir örneğini temsil etmektedir.

Ignatius hakkında bildiğimiz tek şey onun kanıtlanmamış mektuplarından ve Irenaeus ile Origen'e yapılan birkaç kısa göndermeden geliyor. Her ne kadar onun varlığına dair gerçekler, ilk kilisedeki konumu ve şehitliği kabul edilmiş sayılsa da, onun hakkında aktarılan her şey tartışmalıdır. Kaç tane mektup yazdı, ne zaman yaptı, şehitlik hikâyesinde ne kadar gerçek var, ne zaman oldu, ne zaman ve kim tarafından anlatıldı - bunların hepsi şüpheli ve bu konuda uzun bir tartışma var. Efsaneye göre, Havari Yuhanna'nın öğrencisiydi ve dindarlığı Antakya Hıristiyanları arasında o kadar ünlüydü ki, Petrus'tan sonra ikinci piskopos seçildi (birincisi Evodius'tu). Ancak, havarisel karaktere sahip bir adam olmasına ve kiliseyi büyük bir özenle yönetmesine rağmen, tanıklığı kanla mühürlenme onuruna sahip olana ve böylece en yüksek şeref koltuğuna ulaşana kadar kişisel arzularında tatmin olamazdı. Sonunda arzu edilen taca ulaşıldı, tutkulu şehitlik arzusu yerine getirildi. 107 yılında İmparator Trajan Antakya'ya geldi ve tanrılara kurban sunmayı reddeden herkesi zulümle tehdit etti. Ignatius mahkemeye çıktı ve kendisini gururla "Theophorus" ("Tanrı Taşıyıcı") olarak tanıdı, çünkü ilan ettiği gibi göğsünde Mesih vardı. Trajan onun Roma'ya götürülüp aslanlara atılmasını emretti. Ceza en ufak bir gecikme olmaksızın infaz edildi. Ignatius hemen zincire vuruldu ve karadan ve denizden, "leoparlar" adını verdiği on askerle birlikte Antakya'dan Seleucia'ya, Polycarp'la tanıştığı Smyrna'ya götürüldü ve ardından kiliselere, özellikle de Roma kilisesine mektup yazdı. ; daha sonra Troas'a, Napoli'ye, Makedonya üzerinden Epirus'a ve Adriyatik üzerinden Roma'ya. Yerel Hıristiyanlar onu saygıyla karşıladılar, ancak onun şehadetini engellemelerine, hatta geciktirmelerine bile izin verilmedi. 107 Aralık ayının yirminci gününde amfitiyatroya atıldı: hemen vahşi hayvanlar ona saldırdı ve kısa süre sonra vücudundan paha biçilmez bir hazine olarak dikkatle Antakya'ya nakledilen birkaç kemik dışında hiçbir şey kalmadı. Ona Roma'ya kadar eşlik eden sadık dostları o gece rüyalarında onu gördüklerini gördüler; Bazıları onun İsa'nın yanında durduğunu ve sanki çok çalışmış gibi terlediğini iddia ediyor. Bu rüyaların tesellisiyle kutsal emanetlerle birlikte Antakya'ya döndüler.

Ignatius'un şehitlik tarihine ilişkin not

MS 107 tarihi, Ignatius'un şehitliklerinin en iyilerindeki en yaygın okumaya dayanmaktadır. (Kolbertinyum) kelimeler?????? ????, dokuzuncu yılda yani Trajan'ın tahta çıkışından itibaren, MS 98. Bu versiyondan ayrılıp başka bir okumaya başvurmak için hiçbir zorlayıcı nedenimiz yok, ???????? ????, on dokuzuncu yılda, yani MS 116. Hieronymus tarihi MS 109 olarak veriyor. Martynum Colbertinum doğru verilmesi Asher, Tillemon, Mehler, Hefele ve Wiesler gibi eleştirel bilim adamlarının kabul ettiği tarihin doğruluğunu kanıtlar. Çalışmalarında son Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, s. 125 metrekare, bu tarihin onayını Eusebius'un bu şehitliğin gerçekleştiğine dair sözlerinde buluyor önce Trajan'ın saltanatının onuncu yılında Antakya'ya gelişi ve ayrıca Ignatius ile Kleopas oğlu Simeon'un şehitlikleri arasında çok az zaman geçmesi (Tarih. Ess. III. 32) ve son olarak, Ignatius örneğini takip eden Wiesler'in inandığı gibi, kaç kişinin şehit olmayı özlediğini anlatan Tiberius'un Trajan'a yazdığı mektupta. Olayın 107 yılında gerçekleştiğini varsayarsak Wisler'in diğer varsayımına da katılabiliriz. Trajan'ın bu yıl Daçyalılara karşı kazandığı zaferleri inanılmaz derecede muhteşem bir zafer kutlamasıyla kutladığı biliniyor, peki neden o dönemde Ignatius'un kanı amfitiyatronun kumunu sulamasın?

Ancak MS 107 tarihi konusunda herkes hemfikir değil. Keim (Rom und das Christenthum, P. 540) buna inanıyor Şehit Colbertinum Ignatius'un ölümünün Sura'nın ilk ve Senetius'un ikinci konsüllüğü sırasında gerçekleştiği yanlış bir şekilde ifade edilir, çünkü 107'de Sura üçüncü kez, Senetius ise dördüncü kez konsüllük yapmıştır. Ayrıca Trajan'ın 107'de değil, 115'te Ermeniler ve Partlarla savaşa giderken Antakya'da olduğuna da itiraz ediyor. Ancak Trajan'ın Ignatius'u Antakya'da bizzat yargılamaması durumunda bu son itirazın hiçbir önemi yoktur. Harnack, Ignatius'un Trajan döneminde şehit olma ihtimalinin çok düşük olduğu sonucuna varır. Lightfoot bu şehitliği 110 ile 118 arasındaki döneme tarihlendiriyor.

§18. Adrian. MS 117 - 138

Gregorovius'a bakın: Gesch. Hadrianus ve Seiner Zeit(1851); - Renan: L'Eglise chrétienne(1879), 1–44; ve Wagemann, Herzog'da, cilt. v. 501–506.

Trajan'ın ölüm döşeğinde evlat edindiği İspanyol kökenli Hadrianus, parlak yeteneklere ve mükemmel eğitime sahip bir adamdı, bir bilim adamı, sanatçı, yasa koyucu ve yöneticiydi, genel olarak en yetenekli Roma imparatorlarından biriydi, ancak eninde sonunda aynı zamanda ahlakı çok şüpheli, değişken ruh hali nedeniyle bir o yana bir bu yana koşan ve sonunda iç çelişkiler ve hayata karşı aşırı tiksinti içinde kaybolan bir adamdı. Onun mozolesi (Moles Hadriani) Daha sonra Castel Sant'Angelo olarak yeniden adlandırıldı ve hala Roma'da Tiber Nehri üzerindeki Hadrianus döneminde inşa edilen köprünün üzerinde görkemli bir şekilde duruyor. Adrian hakkında kilisenin hem dostu hem de düşmanı olarak yazıyorlar. Devlet dinine sadık kaldı, Yahudiliğe şiddetle karşı çıktı ve Hıristiyanlık hakkında çok az şey bildiği için kayıtsız kaldı. Tapınağın bulunduğu yere ve çarmıha gerildiği varsayılan yere Jüpiter ve Venüs tapınakları dikerek hem Yahudileri hem de Hıristiyanları rahatsız etti. Asya valisine, halkın öfkesinin Hıristiyanlara yöneldiği vakaları kontrol etmesini, ancak yalnızca mevcut adalet kurallarına göre yasaları çiğnediği için cezalandırılması gerekenleri cezalandırmasını emrettiği söyleniyor. Ancak Trajan gibi Hadrianus'un da Hıristiyan olmayı suç saydığına şüphe yoktur.

Bu imparatorun hükümdarlığı sırasında ortaya çıkan Hıristiyan özürleri, toplumun Hıristiyanlara karşı son derece olumsuz tutumuna ve kilisenin kritik durumuna tanıklık ediyor. Hadrianus'un en ufak bir teşviki kanlı bir zulme yol açabilirdi. Square ve Aristide, Hıristiyan kardeşlerinin affedilmesi için ona yalvardılar ama bunun neye yol açtığını bilmiyoruz.

Daha sonraki gelenek, bu hükümdarlık döneminde Aziz Eustace, Aziz Symphorosa ve yedi oğlu, Romalı piskoposlar Alexander ve Telesphorus ve isimleri az bilinen ve ölüm tarihleri ​​tartışmalı olan diğerlerinin şehitliğinin gerçekleştiğini belirtir.

§19. Antoninus Pius, MS 137 - 161

Polycarp'ın Şehitliği

Comte de Champagny (Katolik): Les Antonins.(MS 69–180), Paris 1863; 3. baskı. 1874. 3 cilt, 8 V0. Değer: Tarih.

Martyrium Polycarpi (şehitlerin eylemleriyle ilgili tüm hikayelerin en eskisi, en basiti ve en az itiraz edileni), Smyrna Kilisesi'nin Pontus veya Frigya Hıristiyanlarına yazdığı bir mektupta Eusebius, J. Eccl. IV. 15, ayrıca Ussher (1647) tarafından çeşitli el yazmalarına dayanarak ve kilisenin havarisel babalarının eserlerinin hemen hemen tüm baskılarında ayrı ayrı yayınlanmıştır, özellikle bkz. O. v. Gebhardt, Harnack ve Zahn, II. 132–168 ve Prolog. L-LVI. Metin, Bollandist metinden 98 yerde ayrılan Zahn baskısında sunulmaktadır. En iyi baskı - Lightfoot, İmza. Ve S. Polikarp, I. 417 metrekare. ve 11.1005–1047. Ayrıca bkz. Yunanca Vita Polikarpi - Funk, II. 315 metrekare

- Ignatius: Reklam. Polikarpum. En iyi baskı - Lightfoot, Yani

- Irenaeus: Av. Haer. III. 3. 4. Florinus'a yazdığı mektup Eusebius, v. 20.

Efes Polikratları (c. 190), Eusebius, v. 24.

Polycarp'ın ölüm tarihi ile ilgili olarak

- Waddington: Rektör Aelius Aristide'in Kronolojisinin Anıları("Mem. de l" Acad. des inscript, et belles letter", cilt. XXVI. Bölüm II. 1867, s. 232 sqq.'de) ve Fastes des eyaletleri Asiatiques, 1872, 219 metrekare.

Wieseler: Das Martyrium Polykarps ve Dessen Chronologie, onun içinde Christenverfolgungen, vesaire. (1878), 34–87.

- Keim: Die Zwolf Martyrer von Smyrna ve der Tod des Bishops Polykarp, onun içinde Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., Hilgenfeld'de, “Zeitschrift für wissensch. Teol." 1882, s. 227 metrekare

Antoninus Pius, Hıristiyanları sık sık yaşanan kamusal felaketler nedeniyle başlarına gelen kaotik şiddetten korudu. Ancak kendisine atfedilen, Asya şehirlerinin hükümetlerine hitaben, Hıristiyanların masumiyetinden söz eden, Hıristiyanların sadakatini ve Tanrı'ya tapınmadaki gayretini paganlara örnek gösteren ferman, imparatorun kaleminden çıkmış olamaz. babalarının dinine bilinçli bağlılığı nedeniyle Pius'un onursal adını taşıyan; ne olursa olsun, valilerin davranışlarını ve halkın yasadışı dine karşı öfkesini kontrol etmeyecekti.

Daha sonraki araştırmalara göre, daha önce 167 yılında Marcus Aurelius'un hükümdarlığı sırasında gerçekleştiği düşünülen Smyrna kilisesine yapılan zulüm ve saygın piskoposunun şehit edilmesi, 155 yılında Statius Quadratus'un prokonsül olduğu Antoninus döneminde meydana geldi. Anadolu. Polycarp, Havari Yuhanna'nın kişisel arkadaşı ve öğrencisiydi ve mezarında hâlâ basit bir taş anıtın durduğu Smyrna'daki kilisenin baş büyüğüydü. O, havarisel ve post-apostolik dönemler arasındaki bağlantı halkası olan Lyons'lu Irenaeus'un öğretmeniydi. 155 yılında seksen altı yaşında veya daha fazla bir yaşta öldüğüne göre, MS 69'da, Kudüs'ün yıkılmasından bir yıl önce doğmuş olmalı ve yirmi yıl veya daha fazla bir süre Aziz John'un dostluğunun tadını çıkarmış olmalıdır. Bu onun havarisel gelenekler ve yazılar hakkındaki tanıklığına ilave bir ağırlık kazandırır. O'nun havarisel öğretiyi yansıtan güzel mesajı bize ulaştı; Bundan sonraki bölümlerden birinde bunun hakkında konuşacağız.

Polycarp, prokonsülün huzurunda seksen altı yıl boyunca hizmet ettiği ve kendisinden sevgi ve merhametten başka hiçbir şey almadığı Kralı ve Kurtarıcısından vazgeçmeyi kararlı bir şekilde reddetti. Sevinçle ateşe tırmandı ve alevlerin ortasında, kendisini “şehitler arasında sayılmaya, Mesih'in acı kadehinden içmeye, ruhun ve bedenin ölümsüzlükte ebedi dirilişine layık gördüğü için Tanrı'ya şükretti” Kutsal Ruh'un." Smyrna Kilisesi'nden gelen bir mektupta yer alan hafifçe süslenmiş bir anlatım, tıpkı altının ateşte tavlanması gibi, alevin azizin bedenine dokunmadığını, onu hasarsız bıraktığını belirtir; Orada bulunan Hıristiyanlar tütsü kokusuna benzer hoş bir koku aldıklarını iddia ettiler. Daha sonra cellat kılıcını vücuda sapladı ve bir kan akışı anında alevi söndürdü. Ceset Roma geleneklerine göre yakıldı, ancak kilise kemikleri sakladı ve onları altın ve elmastan daha değerli buldu. Apostolik çağın son tanığının ölümüyle kalabalığın öfkesi yatıştı ve vali zulmü durdurdu.

§20. Marcus Aurelius yönetimindeki zulüm. MS 161 - 180

Marcus Aurelius Antoninus: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", veya Meditasyonlar. Bu, imparatorun yaşamının sonunda, kısmen "Quadi ülkesinde" (Macaristan'da Tuna Nehri üzerinde) askeri operasyonların doruğundayken, kişisel amaçlar için yazdığı bir günlük veya düşüncelerin derlemesi gibi bir şey. -gelişim; İmparatorun kendi ahlaki muhakemeleri, onu hayrete düşüren bilge ve erdemli adamlardan alıntılarla bir arada var oluyor. Ana yayınlar - Ksilandlı Zürih 1558 ve Basel 1568; yeni Latince tercümesi ve kapsamlı notlarıyla en iyi baskı - Gataker, Londra. 1643, Kambr. 1652, Fransızca ek notlarla - Darier, Londra. 1697 ve 1704. Yunanca metnin yeni baskısı - J. M. Schultz, 1802 (ve 1821); Bir diğer - Adamantine Corais, Par. 1816. İngilizceye Çeviri: George Uzun Londra. 1863, başka bir baskı - Boston, gözden geçirilmiş baskı - Londra 1880. Çoğu Avrupa diline çeviriler mevcuttur: İtalyancaya çeviri, çeviriyi kendi ruhuna ithaf eden Kardinal Francesco Barberini (Papa Urban VIII'in yeğeni) tarafından yapılmıştır. ta ki, bu putperestin erdemi karşısında mordan daha kırmızıya dönsün." Ayrıca bakınız ünlü hatiplerin mesajları M. Mısır. Fronto, Marcus Aurelius'un öğretmenleri, Angelo Mai tarafından bulunup yayınlandı, Milano 1815 ve Roma 1823 (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; vesaire.). Ancak, nazik öğretmen ile onun asil öğrencisinin samimi ve ömür boyu sürecek dostluğuna tanıklık etmeleri dışında bunların pek önemi yoktur.

Arnold Bodek: Marcus Aurelius Antoninus, Haham Jehuda haNasi'nin Freund ve Zeitgenosse'si olarak görev yaptı. Leipz. 1868. (Bu imparatorun Yahudi tektanrıcılığı ve ahlakıyla bağlantısı izlenmektedir).

E. Renan: Marc-Aurele ve la fin du monde antik. Paris 1882. Bu yedinci ve son cildidir. « Hıristiyanlığın kökenine dair hikayeler" (Histoire des Origines du Christianisme), yazarın yirmi yıllık çalışmasının meyvesi oldu. Bu cilt de öncekiler kadar parlak, bilgi ve belagat dolu ve inançtan yoksundur. 2. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlığın nihai oluşumuyla sona ermektedir, ancak gelecekte yazar geriye dönüp Hıristiyanlığın tarihinin izini Isaiah'a (veya onun gerçek kurucusu "Büyük Yabancı"ya) kadar sürmeyi planlamaktadır.

Eusebius: ?. ?. V.1–3. Lyon ve Viyana kiliselerinden Küçük Asya Hıristiyanlarına mesaj. Die Akten des Karpus, des Papylus ve der Agathowike, untersucht von Reklam. Harnack. Leipz. 1888.

Efsanesi hakkında Lejyon fulminatrix bkz: Tertullianus, Apol. 5; Eusebius, ?. ?. V.5.; ve Dio Cassius, Tarih. LXXI. 8, 9.

Tahttaki filozof Marcus Aurelius, iyi eğitimli, adil, nazik ve dost canlısı bir imparatordu. Kendi gücüne ve erdemlerine güvenerek, antik Roma'nın erdemli bir Stoacı idealine ulaştı, ancak tam da bu nedenle Hıristiyanlığa sempati duymuyordu ve muhtemelen onu saçma ve fanatik bir batıl inanç olarak görüyordu. Onun kozmopolit hayırseverliğinde, çoğu kendi ordusunda görev yapan en saf ve en masum tebaasına yer yoktu. Melito, Miltiades ve Athenagoras, zulüm gören Hıristiyanlar adına onu özür dileyerek boğdular, ancak o onlara karşı sağırdı. Yalnızca bir kez, "Düşünceler"inde onlardan bahsediyor ve sonra alay ederek, onların "saf inatçılığa" ve teatral jestlere olan sevgiye şehitler olarak asil coşkularını açıklıyor. Yalnızca cehalet onu haklı çıkarır. Muhtemelen Yeni Ahit'ten ya da ona yöneltilen özürlerden tek bir satır bile okumamıştı.

Ölümden sonra ruhun derhal İlahi öz tarafından emildiğine inanan geç dönem Stoacı okuluna mensup olan Marcus Aurelius, Hıristiyanlığın ölümsüzlük doktrininin, ruhun ahlaki durumuna bağlı olması nedeniyle, kötü ve kuyu için tehlikeli olduğuna inanıyordu. -Devletin varlığı. Onun hükümdarlığı sırasında, yukarıdan şiddet tehdidiyle insanların zihinlerini etkilemeye çalışan herkesi sürgüne mahkum eden bir yasa çıkarıldı ve bu yasa şüphesiz Hıristiyanlara yönelikti. Her ne kadar zulüm doğrudan ondan kaynaklanmasa da, her halükarda onun saltanatı kilise için çalkantılı bir dönemdi. Trajan Yasası, "yasak" bir dinin takipçilerine karşı en katı önlemleri haklı çıkarmak için yeterliydi.

170 civarında, özür dileyen Melito şunları yazdı: “Asya'da Tanrı'ya inananlar artık yeni yasalar uyarınca daha önce hiç olmadığı kadar zulüm görüyor; Utanmaz açgözlü dalkavuklar fermanlardan yararlanarak gece gündüz masumları soyuyorlar.” O zamanlar imparatorluk bir dizi büyük yangına, Tiber'de yıkıcı bir sel felaketine, depreme, isyanlara, özellikle de Etiyopya'dan Galya'ya kadar kasıp kavuran vebaya maruz kaldı. Bütün bunlar, hükümetin ve halkın, sözde tüm talihsizliklerin suçluları olan kabul edilen ibadetlerin düşmanlarına karşı birlikte silaha sarıldığı kanlı zulmün nedeni haline geldi. Celsus, "iblis"in (Hıristiyanlar) "yalnızca suçlanmakla kalmayıp, aynı zamanda tüm karalardan ve denizlerden kovulmasından" duyduğu mutluluğu ifade eder ve onlar üzerinde yapılan bu duruşmada şu sözlerin gerçekleştiğini görür: "Tanrıların değirmenleri yavaş çalışır" .” Aynı zamanda bu zulümler ve bunlarla eş zamanlı olarak Celsus ve Lucian'ın edebi saldırıları, yeni dinin imparatorlukta giderek nüfuz kazandığını gösteriyor.

177 yılında Fransa'nın güneyindeki Lyon ve Vienne kiliseleri ağır yargılamalara maruz kaldı. Pagan köleler, Hıristiyan efendilerinin söylentilerin onları suçladığı tüm doğal olmayan ahlaksızlıklara düşkün olduklarını itiraf etmeleri için işkenceye maruz kaldılar; bu, Hıristiyanların maruz kaldığı inanılmaz işkenceyi haklı çıkarmak için yapıldı. Ancak "Mesih'in kalbinden çıkan canlı su kaynağıyla güçlenen" acı çekenler, olağanüstü bir iman ve azim gösterdiler; "Babanın sevgisinin olduğu yerde korkunç bir şey yoktur ve Mesih'in görkeminin parladığı yerde acı yoktur" diye inanıyorlardı.

Bu Galya zulmünün en seçkin kurbanları, doksan yaşında ve hastalıktan yeni kurtulmuş olan, her türlü zorbalığa maruz kalan ve ardından kasvetli bir zindana atılan ve iki gün sonra orada ölen Piskopos Pofinus'tu; en acımasız işkenceler sırasında neredeyse insanüstü güç ve dayanıklılık gösteren ve sonunda vahşi bir canavar tarafından ağa atılan bir köle olan bakire Blandina; On beş yaşında bir genç olan Pontik, hiçbir zulüm tarafından Kurtarıcısını itiraf etmekten alıkonulmamıştır. Sokakları kaplayan şehitlerin cesetleri utanç verici bir şekilde parçalandı, sonra yakıldı ve tanrıların düşmanları kalıntılarıyla bile yeryüzüne saygısızlık etmesinler diye külleri Rhone'a atıldı. Sonunda halk bu cinayetlerden bıktı ve önemli sayıda Hıristiyan hayatta kaldı. Lyon şehitleri gerçek uysallıklarıyla öne çıkıyordu. Hapishanedeyken, tüm onurun yalnızca sadık ve gerçek tanığa, ölümden dirilen İlkdoğan'a, Yaşam Prensi'ne (Va. 1:5) ve Mesih'e bağlılıklarını kanlarıyla mühürleyen takipçilerine ait olduğunu savundular.

Hemen hemen aynı sıralarda Lyon yakınlarındaki Autun'da (Augustodunum) daha küçük çaplı zulümler yaşandı. İyi bir aileden gelen genç bir adam olan Symphorinus, başının kesilmesine mahkum edildiği Kibele'nin heykeli önünde secde etmeyi reddetti. İdam yerine giderken annesi ona şunları söyledi: “Oğlum güçlü ol ve ölümden korkma, bu şüphesiz hayata götürür. Cennette hüküm süren O'na bakın. Bugün dünya hayatınız elinizden alınmayacak, fakat onu mübarek cennet hayatıyla değiştireceksiniz.”

Onun çok daha değerli kuzeni ve tahtın varisi Alexander Severus (222 - 235), dini eklektizm ve daha yüksek düzeydeki panteist kahraman ibadetinin senkretizminin destekçisiydi. Evindeki kutsal alana İbrahim ve İsa'nın büstlerinin yanı sıra Orpheus, Tyana'lı Apollonius ve en iyi Roma imparatorlarının büstlerini yerleştirdi ve müjde kuralı "insanların sana ne yapmasını istiyorsan, sen de onlara öyle yap" kuralı kazınmıştı. sarayının duvarında ve halka açık anıtlarda. Annesi Julia Mammea, Origen'in patronuydu.

Önce bir çoban, sonra bir savaşçı olan katili Trakyalı Maximin (235 - 238), selefiyle tamamen çeliştiği için yeniden zulme geri döndü ve halkın öfkelerini tanrıların muhaliflerine özgürce indirmesine izin verdi. o zamana kadar deprem nedeniyle tekrar arttı. Tüm bakanların mı yoksa sadece piskoposların mı öldürülmesini emrettiği bilinmiyor. Pagan tapınaklarını yağmalayan kaba bir barbardı.

10. yüzyılın efsanevi şiiri, bir İngiliz prensesi olan Aziz Ursula ve onun arkadaşları olan on bir bin (diğer versiyonlar on bin) bakirenin, Roma'ya yapılan bir hac yolculuğundan dönen ve civardaki paganlar tarafından öldürülen mucizevi şehitliğini onun saltanatına atfeder. Köln. Bu inanılmaz sayı muhtemelen "Ursula et Undecimilla" (Sorbonne'daki eski dua kitabında bulduğumuz) veya "Ursula et XI M. V." gibi metinlerin yanlış anlaşılmasından kaynaklanmıştır. Şehitler Bakireler bu (değiştirme nedeniyle şehitler Açık milia) on bir şehidin on bir bin bakireye dönüşmesine yol açtı. Bazı tarihçiler efsanenin temelini oluşturuyor gibi görünen bu gerçeği, 451 yılındaki Chalons Savaşı sonrasında Hunların geri çekilmesine bağlamaktadır. Mil., bu sadece binlerce anlamına gelemez (milia), ama aynı zamanda savaşçılar (militler), o basit fikirli ve batıl inançlı çağda oldukça verimli bir hata kaynağı olduğu ortaya çıktı.

Gordianus (238 - 244) kiliseyi rahatsız etmedi. Hatta Arap Philip (244 - 249) bazı kaynaklarda Hıristiyan olarak bile tanıtılıyor ve Jerome onu şöyle adlandırıyor: "primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus" . Origen'in kendisine ve eşi Severa'ya mektuplar yazdığına şüphe yok.

Ancak bu süre, Hıristiyanların ahlaki coşkusunun ve kardeşlik sevgisinin soğumasına yol açtı ve sonraki hükümdarlık dönemlerinde başlarına gelen güçlü fırtına, kilisenin saflığının yeniden sağlanmasına katkıda bulundu.

§22. Decius ve Valerian yönetimindeki zulüm, MS 249 - 260.

Kıbrıslının Şehitliği

İskenderiyeli Dionysius, Eusebius VI'da. 40–42; VII. 10, 11.

Kıbrıslı: De Lapsis, ve özellikle onun Mesajlar O dönem. Kıbrıslının şehitliği için bkz. Prokonsüler Kanunlar, ve Pontius: Vita Cypriani.

Franz Gorres: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus,“Jahrbucher kürk protestosu. Teol." 1877, s. 606–630. Onun: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld “Zeitschrift für wissenschaftl. Teoloji." 1880, s. 31–64.

Roma ruhunun yeniden uyandığı dürüst ve enerjik bir imparator olan Decius Trajan (249 - 251), ateistlerin ve isyancıların mezhebini ortadan kaldırmaya karar verdi ve 250 yılında tüm eyalet valilerine hitaben bir ferman yayınladı ve kiliseye geri dönüş çağrısında bulundu. pagan devleti dininde acıya en ağır ceza verilir. Bu, kapsam, ısrar ve zulüm açısından öncekilerin hepsini geride bırakan zulmün başlangıcının bir işareti olarak hizmet etti. Aslında bu, tüm imparatorluğu kasıp kavuran ilk zulümdü ve sonuç olarak öncekilerden daha fazla şehit verdi. İmparatorluk fermanı uyarınca Hıristiyanları dinden döndürmek için müsadereler, sürgünler, işkenceler, çeşitli vaatler ve tehditler kullanıldı. Özellikle başlangıçta kendilerine Hıristiyan diyen birçok insan tanrılara tapıyordu (bu tanrılara kurban sunan kurbanlar, Ve thurificati, yanan tütsü) veya şehir yetkililerinden bunu yaptıklarına dair sahte sertifika almışlar (libellatici), ve bunun için mürted olarak kiliseden aforoz edildiler (lapsi); Yüzlerce kişi, itirafçı ya da şehit tacını kazanmak için büyük bir şevkle hapishanelere ve duruşmalara koştu. Romalı itirafçılar hapishaneden Afrika'daki kardeşlerine şunları yazdılar: “Bir insanın başına, Tanrı'nın lütfuyla, işkencenin ortasında ve ölümün karşısında Rab Tanrı'ya itiraf etmekten daha görkemli ve kutsanmış bir kader gelebilir mi; beden işkence gördüğünde ve ruh onu özgür bıraktığında, Tanrı'nın Oğlu Mesih'i itiraf etmek; Mesih adına acı çekerek Mesih'in acı çekmesine ortak olmak mı istiyorsunuz? Henüz kan dökmemiş olsak da bunu yapmaya hazırız. Sevgili Kıbrıslı, bizim için dua edin ki, liderlerin en iyisi olan Rab, hepimizi her geçen gün daha da güçlendirsin ve sonunda bizi, ilahi silahlarla donanmış sadık savaşçılar (Ef. 6:12) olarak savaş alanına çıkarsın; mağlup oldu."

Yetkililer özellikle piskoposlara ve kilise bakanlarına karşı acımasızdı. Romalı Fabian, Antakyalı Babyla ve Kudüslü İskender bu zulümler sırasında hayatını kaybetti. Bazıları korkaklıktan, bazıları da Hıristiyan sağduyusundan kaçtı; onların yokluğuyla kafirlerin sürülerine karşı öfkesini yumuşatmayı umarak ve daha iyi zamanlarda kilisenin iyiliğine hizmet etmek adına kendi hayatlarını kurtararak kaçtılar.

İkincisi arasında, böyle bir seçim yaptığı için eleştirilen Kartaca Piskoposu Kıbrıslı da vardı, ancak kaçış ve ardından şehitlik yıllarında yaptığı pastoral hizmetle kendisini tamamen haklı çıkardı. Bunu şöyle ifade ediyor: “Rabbimiz, zulüm anında teslim olup kaçmamızı emretti. Bunu O öğretti ve Kendisi yaptı. Bir süreliğine geri çekilen, ancak Mesih'e sadık kalan kişi, inancından vazgeçmez, ancak yalnızca kendisine ayrılan süreyi yaşar, çünkü bir şehidin tacı Tanrı'nın lütfuyla elde edilir ve onu almak imkansızdır. Belirlenen saatten önce."

Şiirsel bir efsane, kaçarken bir mağarada uyuyakalan ve iki yüz yıl sonra Theodosius II (447) döneminde uyanan Efes'li yedi kardeşin, bir zamanlar küçümsenen ve nefret edilen haçın artık şehre ve ülkeye hükmettiğini görünce hayrete düştüklerini anlatır. Efsanenin kendisi, bunun Decius zamanına kadar uzandığını belirtir, ancak aslında 6. yüzyılda Tourslu Gregory'ye kadar bundan bahsedilmez.

Galle (251 - 253) döneminde Gotik istilalar, veba, kuraklık ve kıtlık nedeniyle zulüm yeni bir ivme kazandı. Onun hükümdarlığı sırasında Romalı piskoposlar Cornelius ve Lucius sürgüne gönderildi ve ardından ölüm cezasına çarptırıldı.

Valerian (253 - 260) başlangıçta Hıristiyanlara karşı nazik davrandı, ancak 257'de politikasını değiştirdi ve vaizleri ve meslekten olmayan ileri gelenleri sınır dışı ederek, mallarına el koyarak ve dini inançları yasaklayarak inançlarının kan dökülmeden yayılmasını durdurmaya çalıştı. dini toplantılar. Ancak bu önlemlerin faydasız olduğu ortaya çıktı ve o yine infazlara başvurdu.

Valerian yönetimindeki zulmün en önde gelen şehitleri Roma Piskoposları Sixtus II ve Kartacalı Kıbrıslılardı.

Cyprian, Roma tanrılarının ve yasalarının düşmanı olarak kendisini bekleyen ölüm cezasından haberdar olduğunda sakin bir şekilde şöyle yanıtladı: "Deo gratias!" Daha sonra, büyük bir insan kalabalığı eşliğinde darağacına doğru tekrar dua etti, soyundu, gözlerini bağladı, papazdan ellerini bağlamasını ve titreyerek kılıcını çeken cellata yirmi beş altın ödemesini istedi ve bozulmaz tacını aldı (14 Eylül 258). İnançlı dostları onun kanını mendillere sararak kutsal çobanlarının naaşını büyük bir törenle gömdüler.

Gibbon, Cyprian'ın şehit edilişini çok detaylı bir şekilde anlatıyor ve infazın ciddi ve saygılı atmosferine bariz bir tatminle işaret ediyor. Ancak bu örnekle Hıristiyanların imparatorluğun her yerinde nasıl idam edildiğine karar verilemez. Cyprian, daha önce hatip ve devlet adamı olarak ünlü, yüksek sosyal statüye sahip bir adamdı. Papaz Pontius, "dünyada yüksek rütbeli, asil ve ünlü bir dizi önde gelen ve ünlü kişinin, eski dostlukları uğruna Kıbrıslıları sık sık saklanmaya ikna ettiğini" söylüyor. Kilise yönetimi hakkında konuştuğumuzda tekrar Kıbrıslı'ya döneceğiz ve o bizim için İznik öncesi en yüksek düzeydeki kilise liderinin bir modeli olacak, hem kilisenin görünür birliğinin hem de Roma'dan piskoposluk bağımsızlığının destekçisi olacak.

Açgözlü şehir yetkililerine fakir ve hasta cemaatçileri kilisenin en büyük hazinesi olarak gösteren ve söylentilere göre kısık ateşte yakılan Romalı papaz St. Lawrence'ın şehitlik hikayesi çok iyi biliniyor. (10 Ağustos 258). Bu hikayenin ayrıntıları pek güvenilir değil. İlk kez bir asır sonra Ambrose tarafından bahsedilmiş ve daha sonra şair Prudentius tarafından meşhur edilmiştir. Stephen'ın Kudüs Kilisesi şehitleri arasında yaptığı gibi, Roma Kilisesi şehitleri arasında aynı yeri işgal eden bu azizin onuruna Via Tiburtina'da bir bazilika inşa edildi.

§23. Geçici dinlenme. MS 260 - 303

Gallienus (260 - 268) bir kez daha kiliseye mühlet verdi ve hatta Hıristiyanlığı tanıdı. dini licita. Bu barış kırk yıl sürdü, çünkü enerjik ve savaşçı Aurelianus (270 - 275) tarafından daha sonra yayınlanan zulüm fermanı, onun öldürülmesiyle geçersiz kılındı ​​ve onun ardından 275'ten 284'e kadar hızla birbirinin yerine geçen altı imparator tahta çıktı. Hıristiyanları yalnız bıraktı.

284-285 yıllarında Cara, Numerian ve Carina yönetimindeki zulümler tarihin değil efsanelerin alanına girer.

Bu uzun barış dönemi boyunca kilise niceliksel olarak hızla büyüdü ve dış refahı güçlendi. İmparatorluğun ana şehirlerinde büyük ve hatta lüks ibadethaneler inşa edildi; içlerinde kutsal kitapların yanı sıra ayinleri gerçekleştirmek için altın ve gümüş kaplar toplandı. Ancak kilisenin disiplini aynı ölçüde sarsıldı, anlaşmazlıkların, entrikaların ve ayrılıkların sayısı arttı ve dünyevi duygular geniş bir akıntıya aktı.

Sonuç olarak kilisenin iyileşmesi ve arınması için yeni denemeler gerekliydi.

§24. Diocletianus'a yapılan zulüm. MS 303 - 311

Kaynaklar

Eusebius: H. E. Lib. VIII. - X; De Şehit. Palaest.(ed. Cureton, Londra. 1861); Vita İnş.(ed. Heinichen, Lips. 1870). Laktantyum: De Mortibus Persec, C. 7 metrekare Yazarlık tartışmalıdır.

Büyük Fesleğen: Gordium pazarında Oratio; Barlaham mart'taki Oratio.

Bildiriler

Baronius: Annal, reklam ann. 302–305.

Gibbon: Chrs. XIII., XIV. ve XVI.

Jak. Burckhardt: Öl Zeit. Constantins des Gr. Basel 1853, s. 325.

Th. - Keim: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Zürih 1852. Aynısı: Die Romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313), “Küvet. Teol. Jahrb" 1852. (B Rom und das Christenthum yalnızca 192 P.X'e kadar gider.)

Alb. - Vogel: Der Kaiser Diocletianus. Gotha 1857.

Bernhardt: Diokletianus s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonn 1862.

- Hunziker: Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus ve seiner Nachfolger. Leipz. 1868.

Teod. Preuss: Kaiser Diocletianus ve seine Zeit. Leipz. 1869.

A. J. Mason: Diocletianus Zulmü. Cambridge 1876. Sayfa 370. (Ayrıca bkz. Ad. Harnack'ın incelemesi, Theol. Literaturzeitung, 1877. No. 7. f. 169.)

Teod. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hannover 1876.

- Brieger: Constantin der Gr. aynı zamanda Dinspolitiker. Gotha 1880. Ayrıca bkz. Konstantin hakkındaki literatür, cilt III, §§ 10, 11.

Kırk yıllık bir aradan sonra son ve en şiddetli zulüm, yaşam ve ölüm mücadelesi başladı.

“İmparator Diocletianus'un tahta çıkışı, Mısır ve Habeşistan'daki Kıpti kiliselerinin hâlâ “şehitler çağı” olarak adlandırdığı bir dönemin başlangıcına işaret ediyor. İnsanların son ve en büyük olarak hatırladığı dehşetle karşılaştırıldığında, önceki tüm zulümler unutuldu: Bu büyük fırtınanın onuncu dalgası (insanların tercih ettiği hesaplamaya göre) öncekilerin bıraktığı tüm izleri sildi. Nero'nun şiddetli zulmü, Domitian'ın kıskanç korkuları, Marcus'un tarafsız düşmanlığı, Decius yönetimindeki kesin yıkım, Valerian'ın zekice hileleri - tüm bunlar, Antik Roma İmparatorluğu'nun ölümüne yol açan son savaşın dehşetini gölgede bıraktı. ve dünyanın umudunun sembolü olarak Haç'ın yüceltilmesi.

Diocletianus (284 - 305) en akıllı ve yetenekli imparatorlardan biriydi; zor bir dönemde gerileyen bir devleti çöküşten kurtardı. O bir kölenin ya da en azından bilinmeyen bir ebeveynin oğluydu ve en yüksek güce giden yolu kendisi çizmişti. Cumhuriyet İmparatorluğunu Doğu despotizmine dönüştürdü ve Konstantinopolis ile Konstantin'in yolunu hazırladı. Üç yardımcı yöneticiye sahipti: Maximian (310'da intihar etti), Galerius (311'de öldü) ve Constantius Chlorus (306'da öldü, Büyük Konstantin'in babası), - onlarla büyük bir imparatorluğun yönetimini paylaştı; Bir yerine dört yöneticinin olması eyalet yönetimini güçlendirdiği gibi, aynı zamanda anlaşmazlık ve iç savaşın tohumlarını da ekti. Gibbon ona ikinci Augustus, yani eski imparatorluğun restoratörü değil, yeni imparatorluğun kurucusu diyor. Ayrıca onu, yeteneği, geçici başarısı ve nihai başarısızlığı ve ülkeyi yönetmekten gönüllü olarak istifa etmesi açısından bir şekilde benzer olduğu Charles V ile karşılaştırıyor.

Diocletianus, saltanatının ilk yirmi yılında Gallienus'un Hıristiyanlara yönelik hoşgörü fermanını yerine getirdi. Kendi karısı Prisca, kızı Valeria, hadımlarının ve saray mensuplarının çoğu ve en önde gelen kamu görevlilerinin çoğu Hıristiyandı ya da en azından Hıristiyan dinine olumlu bir şekilde bağlıydı. Kendisi batıl inançlı bir pagan ve Doğu tarzında bir despottu. Selefleri Aurelian ve Domitian gibi o da Jüpiter Capitolinus'un valisi olarak ilahi onurlara sahip olduğunu iddia etti. O, tüm dünyanın Efendisi ve Hükümdarı olarak saygı görüyordu. Sacratissimus Dominus Noster; Kutsal Majestelerini birçok savaşçı ve hadım çemberiyle çevreledi ve kendisi lüks oryantal cüppelerle bir tahtta otururken, dizleri dışında kimsenin ona yaklaşmasına izin vermedi, alnını yere değdirdi. Gibbon, "İhtişam göstermek, Diocletianus tarafından kurulan yeni sistemin ilk ilkesiydi" diyor. Pratik bir devlet adamı olarak, eski devlet dininin yeniden canlanması olmadan imparatorluğun siyasi canlanmasının ve güçlenmesinin sağlam ve kalıcı bir temelde gerçekleşemeyeceğini görmüş olmalı. Her ne kadar dini meseleyi düşünmeyi uzun süre ertelediyse de, er ya da geç bu meseleyle yüzleşmek zorunda kaldı. Bu durumda paganizmin kendisini kurtarmak için son bir umutsuz çaba harcamadan, tehlikeli rakibine teslim olması beklenemezdi.

Ancak Lactantius'un hikayesine göre düşmanlığın yeniden canlanmasının ana kışkırtıcısı, Diocletianus'un eş yöneticisi ve damadı, zalim ve fanatik bir pagan olan Galerius'du. Diocletianus yaşlandığında, Galerius ona üstünlük sağlamayı ve şanlı saltanatını şerefsiz bir sona getiren zulümlere çözüm bulmayı başardı.

303 yılında Diocletianus birbiri ardına her biri bir öncekinden daha ağır olan üç ferman yayınladı. Maximian dördüncüsü ve en kötüsünü 30 Nisan 304'te yayınladı. Hıristiyan kiliseleri yok edilecekti; İncil'in tüm kopyaları yakıldı; tüm Hıristiyanlar sivil haklardan ve kamu görevlerinde bulunma hakkından mahrumdur; ve son olarak istisnasız herkes ölüm acısıyla tanrılara fedakarlık yapmak zorunda kaldı. Bu zulmün bahanesi ise Diocletianus'un yaşadığı Bithynia'nın Nicomedia kentindeki sarayda iki kez çıkan yangındı. Ek bir neden, ilk fermanı yırtıp "tanrısız zorbalara" duyduğu tiksintiyi ifade eden ve tüm gücüyle yavaş ateşte yakılan dikkatsiz bir Hıristiyan'ın (Yunan Kilisesi ona Yuhanna adı altında saygı gösterir) davranışıydı. bir çeşit zulüm. Ancak fermanların yayınlanma nedeninin, güçlerinin arttığını hissederek darbe yaparak devletin kontrolünü ele geçirmek isteyen Hıristiyanların bir komplosu olduğu varsayımının tarihsel bir dayanağı yoktur. Bu durum kilisenin isyan ve darbe örneklerinin görülmediği ilk üç yüzyıldaki siyasi pasifliğiyle tutarlı değildir. En uç durumda, böyle bir komplo sadece birkaç fanatiğin işi olabilir ve onlar da, ilk fermanı yırtan adam gibi, şeref ve şehitlik tacıyla ödüllendirileceklerdir.

Zulüm 303 Şubat ayının yirmi üçüncü gününde bayram sırasında başladı. Terminalia(sanki bir Hıristiyan mezhebinin varlığına son vermek niyetiyle) Nikomedia'daki muhteşem kilisenin yıkılmasıyla kısa sürede tüm Roma İmparatorluğu'na yayıldı; Galya, Britanya ve İspanya dışında, imparatorun eş yöneticisiydi. Constantius Chlorus ve özellikle oğlu Büyük Konstantin (306'dan itibaren), Hıristiyanları mümkün olduğu ölçüde korumayı amaçlıyordu. Ancak orada bile kiliseler yıkıldı ve daha sonraki gelenek, İspanya'da (St. Vincent, Eulalia ve diğerleri, Prudentius tarafından yüceltilen) ve Britanya'da (St. Alban) birçok itirafçının şehitliğine bu döneme tarihleniyor.

Zulüm en uzun ve en şiddetli şekilde, Galerius ve onun barbar yeğeni Maximin Daia'nın hüküm sürdüğü, Diocletianus'un tahttan çekilmesi üzerine Sezar itibarı ve Mısır ve Suriye başkomutanı bahşettiği Doğu'da yaşandı. 308 yılının sonbaharında, tüm erkeklerin, eşleri ve hizmetçileri ve hatta çocuklarıyla birlikte bu pagan kurbanlarını kurban etmeleri ve bunlardan yemeleri gerektiğini ve pazarlardaki tüm yiyeceklere kurban şarabı serpilmesi gerektiğini belirten beşinci bir zulüm fermanı yayınladı. Bu barbar yasa, Hıristiyanların iki yıl boyunca canavarca bir zulümle, dinden çıkmak ya da açlıktan ölmekten başka seçeneği kalmadan yaşamaya devam etmelerine yol açtı. Ulaşılamaz bir görevi başarmak için demirin ve çeliğin, ateşin ve kılıcın, işkencenin ve haçın, vahşi hayvanların ve zalim insanların yapabileceği her türlü işkenceye başvurulmuştur.

Eusebius, Kayserya, Sur ve Mısır'daki bu zulümlere tanık oldu; ibadethanelerin nasıl yıkıldığını, kutsal kitapların pazar meydanlarında ateşe atıldığını, çobanların amfitiyatrolarda nasıl avlandığını, işkence gördüğünü ve parçalandığını kendi gözleriyle gördüğünü anlatıyor. Vahşi hayvanların bile, retorik bir abartma olmadan, sanki Roma'nın paganlarıyla yer değiştirmişler gibi, sonunda Hıristiyanlara saldırmayı reddettiklerini söylüyor; kılıçlar paslanmış ve kanla kararmıştı; cellatlar yorulmuştu, birbirlerine destek olmak zorundaydılar; ama Hıristiyanlar son nefeslerine kadar Yüce Allah'ı anarak hamd ve şükran ilahileri söylediler. Eusebius, iki yıllık hapis cezasının ardından yaşam tacını alan (309) arkadaşı "kutsal ve kutsanmış Pamphilus"un da aralarında bulunduğu on iki şehitten oluşan bir grubun kahramanca acılarını ve ölümünü anlatır ve bu adamları tipik ve tipik bir şehit olarak adlandırır. “Kilisenin mükemmel temsilcisi.”

Eusebius'un kendisi hapsedildi ancak serbest bırakıldı. Kurban keserek şehadetten kurtulduğu iddiası asılsızdır.

Önceki zulümlerde olduğu gibi bu sırada da, dünyevi yaşamı göksel yaşama tercih eden mürtedlerin sayısı çok fazlaydı. Artık bunlara yeni bir çeşit eklendi - gelenekçiler, Kutsal Yazıları yakılmak üzere pagan yetkililere getirmek. Fakat zulüm şiddetlendikçe Hıristiyanların şevk ve vefaları arttı, şehadet arzusu bulaşıcı bir hastalık gibi yayıldı. Çocuklar ve gençler bile inanılmaz bir dirençle davrandılar. Birçokları için inanç kahramanlığı, ölüme karşı fanatik bir saygıya dönüşmüştür; inancı itiraf edenlere yaşarken adeta tapınılırdı; Mürtedlere duyulan nefret birçok toplulukta bölünmelere yol açtı ve Meletius ile Donatus arasında bölünmelere yol açtı.

Şehit sayısı tam olarak belirlenemiyor. Eusebius'un yedi piskoposu ve doksan iki Filistinli şehidi yalnızca seçilmiş bir listedir ve toplam kurban sayısıyla, seçkin ölü subay listelerinin ölü sıradan askerler kitlesiyle ilişkisiyle hemen hemen aynı ilişkiyi taşır ve bu nedenle Gibbon'un hesaplamalarını dikkate alıyoruz. Bu da toplam mağdur sayısını ikiden aza indiriyor, yani hatalı binler. Sekiz yıl süren zulüm sırasında, barbarca sakatlanan ve hapishanelerde ve taş ocaklarında ölüme mahkum edilen çok sayıda itirafçının yanı sıra kurbanların sayısı da çok daha fazla olmalıydı. Ancak, İspanya'da ve diğer yerlerde tiranların Hıristiyan mezhebinin bastırıldığını duyuran yazıtlarla anıt tabelalar diktiğine dair (antik kilise tarihinde ortaya çıkan) gelenekte de doğruluk payı yoktur.

Şehitlik alanında, temeli daha sonraki şiirsel eklemelerden açıkça ayrılamayan birçok efsane bu döneme aittir. Theban Lejyonu'nun yok ediliş hikayesi muhtemelen Suriye'de idam edilen Aziz Mauritius'un şehit olma hikayesinin abartılmış halidir. tribün militum Maximin'in emriyle yetmiş asker. Şaşırtıcı bir cesaretle öne çıkan basit inanan bir köylü olan Varlaam'ın ve Gordius'un (yine de birkaç yıl sonra Licinius yönetiminde işkence gören ve idam edilen bir yüzbaşı) şehitliği Aziz Basil tarafından söylendi. Efsaneye göre, anısı 4. yüzyıldan beri Latin Kilisesi tarafından saygıyla anılan on üç yaşındaki Aziz Agnes, yargılanmak üzere zincirlere vurularak Roma'ya getirilmiş, herkesin önünde suçlanmış ve kesin itirafının ardından öldürülmüştür. ama daha sonra beyaz bir kuzu ve gökten bir grup parlayan bakireyle birlikte kederli anne babasına mezarının yanında göründü ve onlara şöyle dedi: "Artık benim için ölmüşüm gibi ağlamayın, çünkü görüyorsunuz ki hayattayım. . Benimle birlikte sevinin, çünkü artık yeryüzündeyken tüm yüreğimle sevdiğim Kurtarıcı'yla birlikte sonsuza kadar göklerde olacağım." Dolayısıyla bu azizin suretlerindeki kuzu; bu nedenle, Roma'daki kilisesinde, bayram gününde (21 Ocak), başpiskoposun cübbesinin yününden yapıldığı kuzuların kutsanması yapılır. Efsaneye göre, Diocletianus yönetimindeki şehitler Bologna'dan Agricola ve Vitaly, kalıntıları Ambrose zamanında keşfedilen Milano'dan Gervasius ve Protasius, Napoli'nin koruyucu azizi olan ve her yıl inananları şaşırtan Benevento Piskoposu Ianuarius'tu. kanı kaynatma mucizesi; ve evinde sakladığı bir rahibin yerine kendisini yetkililere teslim eden ve celladını dönüştüren Britanyalı Aziz Alban.

§25. Dini hoşgörüye ilişkin fermanlar. MS 311 - 313

§24'e yapılan referanslara, özellikle Keim ve Mason'a bakın (Diocletianus'a yapılan zulüm, s. 299, 326 metrekare).

Diocletianus'un zulmü, Roma paganizminin zafer kazanmaya yönelik son umutsuz girişimiydi. Bir tarafı tamamen yok olmaya, diğer tarafı ise tamamen üstünlüğe sürükleyecek bir krizdi bu. Mücadelenin sonunda eski Roma devlet dini neredeyse gücünü tüketmişti. Hıristiyanlar tarafından lanetlenen Diocletianus, 305 yılında tahttan emekli oldu. Büyük bir imparatorluğu yönetmekten çok memleketi Dalmaçya'daki Salona'da lahana yetiştirmeyi seviyordu, ancak huzurlu yaşlılığı, karısı ve kızıyla yaşadığı trajik olaydan dolayı bozuldu. ve 313. yılında saltanatının tüm başarıları yok olunca intihar etti.

Zulmün gerçek kışkırtıcısı Galerius, korkunç bir hastalık nedeniyle düşünmeye zorlanmış ve ölümünden kısa bir süre önce, Konstantin ve Licinius ile birlikte 311 yılında Nikomedia'da yayınladığı dikkate değer hoşgörü fermanıyla bu katliama son vermiştir. Bu belgede, Hıristiyanları şeytani bid'atlerden vazgeçmeye ve sayısız mezheplerini Roma devletinin kanunlarına tabi tutmaya zorlamayı başaramadığını ve artık kamu düzenini bozmadıkları takdirde dini toplantılarını düzenlemelerine izin verdiğini beyan ediyordu. ülkede. Sözünü önemli bir talimatla bitirdi: Hıristiyanlar “bu merhamet tecellisinden sonra dua etmelidirler. hakkında Tanrınaİmparatorların, devletin ve kendilerinin refahı, devletin her bakımdan refaha kavuşması, evlerinde huzur içinde yaşayabilmeleri için."

Bu ferman, Roma İmparatorluğu'ndaki zulüm dönemini fiilen sona erdiriyor.

Eusebius'un "zorbaların başı" olarak adlandırdığı Maximinus, kısa bir süreliğine de olsa Doğu'da kiliseye her şekilde baskı ve eziyet etmeye devam etti ve zalim pagan Maxentius (Maximian'ın oğlu ve Galerius'un damadı) bunu yaptı. İtalya'da da aynısı.

Ancak aslen uzak Doğu'dan gelen genç Konstantin, 306'da Galya, İspanya ve Britanya'nın imparatoru oldu. Nikomedia'daki Diocletianus'un sarayında büyüdü (Firavun'un sarayındaki Musa gibi) ve halefi olarak atandı, ancak Galerius'un entrikalarından Britanya'ya kaçtı; orada babası onu varisi ilan etti ve ordu da bu sıfatla onu destekledi. Alpleri geçti ve haç sancağı altında, Roma yakınlarındaki Milvian Köprüsü'nde Maxentius'u yendi; pagan tiran, gazi ordusuyla birlikte 27 Ekim 312'de Tiber sularında öldü. Bundan birkaç ay sonra Konstantin, eş hükümdarı ve kayınbiraderi Licinius ile Milano'da buluştu ve yeni bir bildiri yayınladı. Maximin'in intiharından kısa bir süre önce Nicomedia'da kabul etmek zorunda kaldığı dini hoşgörü fermanı (313) (313). İkinci ferman birinci ferman olan 311'den daha ileri gitti; düşmanca tarafsızlıktan yardımsever tarafsızlığa ve korumaya doğru belirleyici bir adımdı. Hıristiyanlığın imparatorluğun dini olarak yasal olarak tanınmasının yolunu hazırladı. El konulan tüm kilise mülklerinin iade edilmesini emretti. Corpus Christianorum, imparatorluk hazinesi pahasına ve tüm eyalet şehir yetkililerine, tam bir barışın sağlanması ve imparatorlara ve tebaalarına Tanrı'nın merhametinin sağlanması için emri derhal ve enerjik bir şekilde yerine getirmeleri emredildi.

Bu, büyük prensibin ilk ilanıydı: Her insan, hükümetin zorlaması veya müdahalesi olmaksızın, kendi vicdanının ve samimi inancının emirlerine göre dinini seçme hakkına sahiptir. Özgür olmadığı sürece dinin hiçbir değeri yoktur. Baskı altındaki inanç kesinlikle inanç değildir. Ne yazık ki, Konstantin'in halefleri, Büyük Theodosius'tan (383 - 395) başlayarak, Hıristiyan inancını diğer herkesi dışlayacak şekilde yaydılar, ancak sadece bu da değil - aynı zamanda Ortodoksluğu da yaydılar, her türlü muhalefeti dışladılar ve bu da bir suç olarak cezalandırıldı. eyalet.

Paganizm umutsuz bir sıçrama daha yaptı. Konstantin'le tartışan Licinius, Doğu'da kısa süreliğine zulme yeniden başladı, ancak 323'te yenildi ve Konstantin imparatorluğun tek hükümdarı olarak kaldı. Kiliseyi açıkça savundu ve ona destek verdi, ancak putperestliği yasaklamadı ve genel olarak ölümüne kadar dini hoşgörüyü ilan etme politikasına sadık kaldı (337). Bu, zafer için gerekli canlılığa ve enerjiye sahip olan kilisenin başarısı için yeterliydi; paganizm hızla düşüşe geçti.

Son pagan ve ilk Hıristiyan imparator Konstantin ile yeni bir dönem başlıyor. Kilise, bir zamanlar küçümsenen ama şimdi saygı duyulan ve muzaffer haçın bayrağı altında Sezar'ın tahtına çıkıyor ve antik Roma İmparatorluğu'na yeni bir güç ve parlaklık veriyor. Bu ani siyasi ve toplumsal devrim mucizevi görünüyor, ancak bu yalnızca Hıristiyanlığın ikinci yüzyıldan beri sessizce ve fark edilmeden kamuoyunda gerçekleştirdiği entelektüel ve ahlaki devrimin meşru sonucuydu. Diocletianus'un zulmünün zulmü paganizmin içsel zayıflığını gösteriyordu. Hıristiyan azınlık, fikirleriyle zaten tarihin temel akışını kontrol ediyordu. Konstantin bilge bir devlet adamı olarak çağın işaretlerini gördü ve onları takip etti. Politikasının sloganı, askeri pankartlarındaki haçla ilişkili yazı olarak düşünülebilir: "Burun işareti vinces" .

Bahçelerinde meşaleler gibi yanan Hıristiyan şehitleri arasında bir arabaya binen, zulmeden ilk imparator Nero ile İznik Konsili'nde üç yüz on sekiz piskoposun (bazıları onlar, kör olmuş İtirafçı Paphnutius, Neocaesarea'dan Pavlus ve Yukarı Mısır'dan gelen çileciler gibi, kaba giysiler içinde, parçalanmış, parçalanmış bedenlerinde işkence izleri taşıyordu) ve sivil yetkililerin ebedi Kutsallığının fermanına en yüksek rızayı veriyorlardı. bir zamanlar çarmıha gerilen Nasıralı İsa! Belki Hıristiyanlığın ilk ortaya çıkışı ve on altıncı yüzyıldaki manevi uyanış sırasında gerçekleştirdiği sessiz manevi ve ahlaki dönüşüm dışında, dünya daha önce veya o zamandan beri böyle bir devrim görmedi.

§26. Hıristiyanların şehit edilmesi

Kaynaklar

- Ignatius: Epistolae. Şehitlik Polikarpi. Tertullianus: Reklam Şehitleri. Kökeni: Exhortatio ad Martyrium(???????????? ??????? ????????????). Kıbrıslı: Şey. 11 reklam mart. Prudentius: ???"? ?????????? ilahi XIV. § 12'ye yapılan referansların listesine bakın.

Bildiriler

Yay Burcu: De mart, cruciatibus, 1696.

H. Dodwell: De paucitate şehitum - Tezler Cyprianicae. Londra. 1684.

Ruinart (Katolik): Acta Martyrum'daki Praefatio generalis.

F. W. Gass: Tanrım. İlk Jahrhunderten'deki Martyrerthum, içinde Niedner'ın"Zeitschrift f. tarih. Teol." 1859-"60.

De Pressense: Şehitler ve Özür Dileyenler. Fransızca'dan çeviri. Londra ve ?. Y. 1871. (Bölüm II s. 67 metrekare).

Chateaubriand: Les şehitler ya da zaferler. chret. 2 cilt. Paris 1809 ve diğer birçok baskı (en iyi İngilizce çevirisi) O. W. Wight, N. York 1859.) Eleştirel veya tarihsel bir değeri yoktur, yalnızca şiirseldir.

Ayrıca bakınız Jameson: Kutsal ve Efsanevi Sanat. Londra. 1848. 2 cilt.

Kilise, bu uzun ve acımasız zulümlere devrimci şiddetle, bedensel direnişle değil, gerçek uğruna acı çekmenin ve ölümün ahlaki kahramanlığıyla karşılık verdi. Ancak bu kahramanlık onun en parlak süsü ve en etkili silahıydı. Kilise, bu kahramanlığıyla, dünyanın kurtuluşu için çarmıhta ölümü kabul eden ve hatta katillerinin bağışlanması için dua eden ilahi Kurucusuna layık olduğunu kanıtladı. Antik Yunan ve Roma'nın vatansever erdemleri, burada en yüce biçimde, cennet ülkesi uğruna, asla solmayan bir taç uğruna fedakarlıkta ortaya çıktı. Çocuklar bile kahraman olup kutsal bir coşkuyla ölüme koştular. Bu zor zamanlarda insanlara Rab'bin şu sözleri rehberlik ediyordu: "Çarmıhını yüklenip Beni takip etmeyen kişi benim öğrencim olamaz"; "Annesini veya babasını benden daha çok seven bana layık değildir." Ve her gün şu vaatler gerçekleşti: "Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü Cennetin Krallığı onlarındır"; “Canını kurtaran onu kaybedecektir; Ama benim uğruma canını kaybeden onu kurtaracaktır.” Bu sözler yalnızca yeryüzündeki huzursuz yaşamı cennetin mutluluğuyla değiştiren şehitler için değil, aynı zamanda her zulümden daha saf ve daha güçlü hale gelen ve böylece yıkılmaz canlılığını gösteren bir bütün olarak kilise için de geçerliydi.

Bu acı çekme erdemi, Hıristiyan inancının en tatlı ve en asil meyvelerinden biridir. Bizim hayranlığımız, her ne kadar oldukça korkunç olsa da, çekilen acının boyutu değil, ilk Hıristiyanların buna katlandıkları ruhtur. Toplumun her kesiminden erkekler ve kadınlar, asil senatörler ve bilgili piskoposlar, okuma yazma bilmeyen zanaatkarlar ve meteliksiz köleler, sevgi dolu anneler ve şefkatli bakireler, kır saçlı çobanlar ve masum çocuklar, onların eziyetlerine duygusuz bir kayıtsızlık ve inatçı bir kararlılıkla değil, aynı şekilde katlandılar. İlahi Efendileri, sakin bir soğukkanlılıkla, alçakgönüllü bir özveriyle, yumuşak bir uysallıkla, neşeli bir inançla, muzaffer bir umutla ve bağışlayıcı bir hayırseverlikle. Bu tür manzaralar çoğu zaman insanlık dışı katilleri bile harekete geçirebilirdi. Tertullian, pagan yöneticilere alaycı bir şekilde "Devam edin," diyor, "bizi rafa sürükleyin, bize işkence edin, toz haline getirin: bizi ne kadar çok biçerseniz, o kadar çok oluruz. Hıristiyanların kanı, onların hasadının tohumudur. Sizin ısrarınız öğreticidir. Kim onu ​​izlerken sorunun ne olduğunu merak etmez ki? Peki bize katılan kim acı çekmek istemez? .

Hiç şüphe yok ki, bu dönemde bile, özellikle de nispeten sakin dönemlerin ardından, inançları yüzeysel veya samimiyetsiz olan birçok Hıristiyan vardı; zulüm fırtınası sanki samanı tahıldan ayırıyormuş gibi onları silip süpürdü; ya tanrılara tütsü içtiler (thurificati, kurban), ya da paganizme döndüklerine dair sahte kanıtlar elde ettiler (libellatici, itibaren iftira), veya kutsal kitaplar dağıttı (gelenekler). Tertullianus, din adamlarının önderlik ettiği tüm toplulukların bazen pagan yargıçların zulmünden kaçınmak için dürüst olmayan rüşvete başvurduğunu haklı bir öfkeyle anlatır. Ancak elbette bunlar nadir istisnalardı. Genel olarak dönekler (lapsi) her üç tür de derhal aforoz edildi ve birçok kilisede, aşırı sert olmasına rağmen, restorasyonları bile reddedildi.

Pagan yargıçların önünde Mesih'e olan inançlarını sevinçle ilan eden, hayatlarını tehlikeye atan, ancak idam edilmeyenlere, itirafçılar . İnancı uğruna acı çeken, işkenceye katlanan, ölümü göze alan kişilere çağrıldı. şehitler veya kanlı tanıklar .

İtirafçılar ve şehitler arasında, saf ve sakin coşku ateşinin fanatizmin vahşi alevine dönüştüğü, sabırsızlık ve aceleyle, putperestleri kışkırtma kibriyle ve hırsla gayretleri saptırılan birçok kişi vardı. Bunlar arasında Pavlus'un şu sözleri yer alıyor: "Ve eğer... bedenimi yakılmak üzere verirsem ve sevgim olmazsa, bunun bana hiçbir faydası olmaz." Kendilerini pagan yetkililere teslim ettiler ve cennette liyakat kazanmak ve yeryüzünde azizler olarak saygı görmek için şehitlik tacı için mümkün olan her şekilde çabaladılar. Tertullianus, pagan hükümdardan şehadet isteyen Efesli bir grup Hıristiyandan bahseder ve birçoğunu idam ettikten sonra geri kalanını şu sözlerle uzaklaştırır: “Mutsuz yaratıklar, eğer gerçekten ölmek istiyorsanız, etrafta yeterince uçurum ve ip var. .” Bu hata, karşıtından (insanlardan korkakça korkmak) çok daha az utanç verici olmasına rağmen, yine de Mesih'in ve havarilerin emirlerine ve örneğine ve samimi uysallık ve gücün birleşiminden oluşan gerçek şehitlik ruhuna aykırıydı. insanın zayıflığının bilincinden dolayı ilahi güce sahiptir. Buna göre kilisenin bilge öğretmenleri bu kadar aceleci ve kontrol edilemeyen gayreti kınadılar. İzmir Kilisesi şunu söylüyor: “Şehitlik isteyenlere övgüler sunmuyoruz, çünkü İncil bunu öğretmiyor.” İskenderiyeli Clement şöyle diyor: “Rab bizzat bize, eğer takip edilirsek başka bir şehre kaçmamızı söyledi; zulmün kötü olması nedeniyle değil; Ölümden korktuğumuz için değil, kötülüğe sebep olmamak, katkıda bulunmamak için.” Tertullianus'a göre şehitlik ilahi sabırla mükemmelleştirilmiştir; Kıbrıslı için bu, aceleyle yakalanamayacak, ancak sabırla beklenmesi gereken, Tanrı'nın lütfunun bir armağanıdır.

Ancak, ihanet ve sapkınlık örneklerine rağmen, ilk üç yüzyıldaki şehitlik, tarihin en büyük olaylarından biri olmayı sürdürdüğü gibi, Hıristiyanlığın yıkılmaz ve tanrısal doğasının da bir kanıtıdır.

Başka hiçbir din, Yahudi fanatizminin, Yunan felsefesinin ve Roma siyaseti ve gücünün birleşik saldırılarına bu kadar uzun süre direnemezdi; başka hiçbir din, bu kadar çok düşmanı, herhangi bir bedensel silaha başvurmadan, tamamen ahlaki ve manevi güçle nihai olarak yenemez. Bu kapsamlı ve uzun süreli şehitlik, ilk kilisenin özel tacı ve ihtişamıdır; onun ruhu o zamanın tüm edebiyatına nüfuz etti ve ona ağırlıklı olarak özür dileyen bir karakter kazandırdı; kilisenin organizasyonuna ve disiplinine derinlemesine nüfuz etti ve Hıristiyan öğretisinin gelişimini etkiledi; kamusal ibadeti ve özel duayı etkiledi; efsanevi şiiri doğurdu; ve aynı zamanda bilinçsizce birçok batıl inancın ortaya çıkmasına ve insani erdemlerin aşırı yüceltilmesine yol açmıştır; Katolik Kilisesi'nde azizlere ve kutsal emanetlere duyulan hürmetin temelinde de aynı ruh vardır.

Şüpheci yazarlar, papalığın Albigenslilere ve Waldoculara karşı yürüttüğü acımasız ve acımasız haçlı seferlerine, Paris'teki Huguenot katliamına, İspanyol Engizisyonu'na ve daha sonraki diğer zulümlere işaret ederek şehitliğin ahlaki etkisini küçümsemeye çalıştılar. Dodwell, kısa süre önce tarafsız bilim adamı Niebuhr tarafından yetkili bir şekilde onaylanan, Diocletianus'a yönelik zulmün, İspanyol fanatizmini ve despotizmini savunan Alba Dükü yönetimindeki Hollanda'daki Protestanlara yönelik zulümle karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığı görüşünü ifade ediyor. Gibbon daha da ileri giderek cesurca şunu belirtiyor: "İspanyollar tarafından tek bir eyalette tek bir hükümdarlık döneminde idam edilen Protestanların sayısı, Roma İmparatorluğu'nun ilk üç yüzyılında şehit olanların sayısını büyük ölçüde aşıyor." Ayrıca İspanyol Engizisyonu'nun kurbanlarının sayısının Roma imparatorlarının kurbanlarının sayısını aştığı da söyleniyor.

Bu üzücü gerçekleri kabul etmemize rağmen, bunlar şüpheci sonuçları haklı çıkarmaz. Değersiz inananlar tarafından Hıristiyanlık adına işlenen ve siyaset ile dinin kutsal olmayan birlikteliğinin sonucu olan suç ve zulümlerden, insanların içine soktuğu tüm saçmalıklardan İncil sorumlu olmadığı gibi, Hıristiyanlık da sorumlu değildir. veya Tanrı, armağanlarının günlük ve saatlik olarak kötüye kullanılmasından sorumludur. Şehitlerin sayısı, nüfusun azınlığını oluşturan Hıristiyanların toplam sayısıyla karşılaştırılarak değerlendirilmelidir. O dönemin yazarlarının spesifik bilgi eksikliği, şehit sayısını yaklaşık olarak bile belirlememize izin vermiyor. Tabii ki Dodwell ve Gibbon da Eusebius'un yaptığı gibi bunu hafife alıyor; Konstantin dönemine ait halk efsaneleri ve Orta Çağ'ın efsanevi şiiri abartılıyor. Bu, Renan gibi yazarlar tarafından tamamen kabul edilen, son keşiflerden ve araştırmalardan elde edilen bir sonuçtur. Nitekim Origen, 3. yüzyılın ortalarında Hıristiyan şehitlerinin sayısının az olduğunu ve kolaylıkla sayılabileceğini, Tanrı'nın bu tür insanların yok olmasına izin vermeyeceğini yazmıştı. Ancak bu sözler esas olarak Hıristiyanlara zulmetmeyen Caracalla, Elagabalus, Alexander Severus ve Arap Philip'in hükümdarlıklarına atfedilmelidir. Bundan kısa bir süre sonra, Decius'a yönelik korkunç zulüm patlak verdi, Origen'in kendisi de hapse atıldı ve zalimce muameleye maruz kaldı. Önceki yüzyıllarda olduğu gibi, onun ifadeleri Tertullianus'un, İskenderiyeli Clement'in (Origen'in öğretmeni) ve daha da eski dönem Irenaeus'un eşit derecede değerli ifadeleriyle karşılaştırılmalı ve açıkça kilisenin Tanrı'ya olan sevgisinden dolayı "her yerde ve her yerde" olduğunu söylüyor. Her zaman Baba'ya birçok şehit gönderir ". Pagan Tacitus bile “muazzam bir kalabalık”tan söz ediyor (çoklu sayıda) Hıristiyanlar Roma'da yalnızca 64 yılında Nero'nun zulmü sırasında öldürüldü. Buna, Markey ve Northcote'un hesaplamalarına göre 900 İngiliz mili uzunluğa sahip olan ve saklanan Roma yer altı mezarlarının sessiz ama çok anlamlı ifadesi eklenmelidir. Bazı tahminlere göre, sayısız yazıt ve ölüm aletinin gösterdiği gibi, çoğu şehit kalıntılarını içeren neredeyse yedi milyon mezar vardı. Üstelik kilisenin bu dönemde çektiği acılar elbette sadece fiili infazların sayısıyla değil, aynı zamanda ölümden bin kat daha kötü olan çok daha fazla sayıdaki hakaret, suçlama, dava ve işkenceyle de ölçülmelidir. kalpsiz paganların ve barbarların zulmünü icat edebilir veya insan vücuduna maruz bırakılabilecek ne varsa.

Son olarak, Hıristiyan inananlar her zaman kötü dünyanın kanlı veya kansız zulmüne bir dereceye kadar maruz kalmış ve hizmetleri uğruna her zaman kendilerini feda etmeye hazır olmuş olsalar da, bu ilk üç yüzyıl dışında hiçbir dönemde tüm kilise Barışçıl ve yasal bir yaşam hakkı reddedildi, bir daha asla Mesih'e olan inancın kendisi siyasi bir suç ilan edilmedi ve bu şekilde cezalandırılmadı. Konstantin'den önce Hıristiyanlar, pagan bir hükümet altındaki esasen pagan bir dünyada çaresiz ve dışlanmış bir azınlıktı. Onlar sadece bazı öğretiler için değil, aynı zamanda Mesih'e olan iman gerçeği için de öldüler. Bu, herhangi bir kiliseye veya mezhebe karşı değil, genel olarak Hıristiyanlığa karşı bir savaştı. Eski şehitliğin önemi, kurbanların sayısı ve çektikleri acıların zulmünden çok, Hıristiyan inancını gelecek tüm zamanlar için kurtaran büyük yüzleşme ve bunun nihai sonucuyla bağlantılıdır. Sonuç olarak, ilk üç yüzyıl pagan zulmünün ve Hıristiyan şehitliğinin klasik dönemidir. İznik öncesi dönemin şehitleri ve itirafçıları, tüm kilise ve mezheplerdeki Hıristiyanların ortak davası uğruna acı çektiler, bu nedenle tüm Hıristiyanlar onlara haklı olarak saygı ve minnetle davranırlar.

NOTLAR

Batıl inançlara ve azizlere hürmet etmenin putperest bedellerine aldanmayan Dr. Thomas Arnold, Roma'daki San Stefano kilisesine yaptığı ziyarette şunları söylüyor: “Bu şekilde süslenen belirli öykülerin birçoğunun eleştirel incelemeye dayanamayacağına şüphe yok; Gibbon'ın genel kabul görmüş iddiaların abartılı olduğunu söylemekte de haklı olması muhtemeldir. Ama bu nankör bir iş. Toplam şehit sayısını isterseniz yirmiye, ister elliye bölün; Sonuçta, yüzyıllar boyunca inananlar, vicdanları ve Mesih uğruna acımasız işkencelere katlandılar ve ölüme gittiler; ve onların çektiği acılar, Mesih'in müjdesinin zaferini garantileyen Tanrı tarafından kutsandı. Bu şehitlik ruhunun ihtişamını yarım yamalak bile hissettiğimizi sanmıyorum. Zevkin günah olduğunu düşünmüyorum; ama zevk almak günah olmasa da, acı çekmenin günlük yaşamımızdan bu kadar uzak göründüğü bu günlerde, Mesih uğruna acı çekmek şüphesiz bizim için en gerekli şeydir. Tanrı'nın lütfu, zengin ve seçkin erkeklerin, kadınların ve hatta çocukların geçmiş zamanlarda aşırı acıya ve kınamaya dayanmalarını mümkün kıldı ve bu lütuf şimdi daha az güçlü değil; eğer kendimizi ona kapatmazsak, o da deneme zamanlarında içimizde daha az görkemli bir şekilde kendini gösteremez.”

Oldukça yetenekli ve tarafsız bir tarihçi olan Leckie, Gibbon'ın zulümle ilgili bölümünü duyarsız olmakla haklı olarak eleştiriyor. “Tam yokluk” diyor (Avrupa Ahlak Tarihi, I. 494 metrekare), - şehitlerin gösterdiği kahramanca cesarete ve tarihçinin ölümcül bir savaşta acı çeken insanların sözlerini ve eylemlerini yargılarken kullandığı soğuk, gerçekten felsefe dışı ciddiyete ne kadar sempati duyulursa duyulsun, herkes için nahoş olmalı. cömert doğa, zulmü acının derecesine değil ölüm sayısına göre değerlendirirken gösterdiği inat, pagan zulmünün gerçekten benzeri görülmemiş zulmünü aklın fark etmesine izin vermiyor... Gerçekten de, bir Katolik ülkesinde Resmi tatillerde dini görüşleri nedeniyle insanların diri diri yakılması gösterisinin sahnelenmesine yönelik korkunç bir gelenek getirildi. Aslında şehitlerin eylemlerinin büyük çoğunluğu sahte keşişlerin apaçık icatlarıdır; ama aynı zamanda pagan zulmüne ilişkin gerçek kayıtlar arasında, hem insan doğasının düşebileceği zulmün derinliklerine, hem de direniş kahramanlığına her şeyden daha açık bir şekilde tanıklık eden hikayelerin olduğu da doğrudur. . Romalıların, sert ama basit ceza yasalarının gereksiz zulme ve uzun süreli işkenceye izin vermediğini söyleyerek haklı olarak övündüğü bir dönem vardı. Ancak durum değişti. İnsanın çektiği acıları ve ölümü toplumun her kesimi için bir eğlenceye dönüştüren oyunların zalim etkisi, Romalıların adının anıldığı her yere yayıldı ve milyonlarca insan, insanların çektiği acılara tamamen kayıtsız kaldı; Gelişmiş uygarlığın tam merkezinde yaşayan birçok insan, yalnızca Afrikalı veya Amerikalı vahşilerin deneyimlediği aşırı ızdırap karşısında, işkenceye, zevke ve heyecana dair bir tat ve tutku uyandırmıştır. Anlatılan en korkunç işkenceler genellikle ya bizzat halk tarafından ya da arenada onların huzurunda uygulandı. Hıristiyanların nasıl kızgın zincirlerle zincirlendiğini ve yanan et kokusunun boğucu bir bulut gibi gökyüzüne yükseldiğini okuduk; etlerinin maşa veya demir kancalarla nasıl kemiklerine kadar parçalandığını; bir gladyatörün şehvetine ya da bir pezevengin merhametine teslim edilen kutsal bakireler hakkında; her birinin bacaklarından birinin tendonları kızgın demirle parçalandıktan ve gözlerinden biri oyulduktan sonra, yaklaşık iki yüz yirmi yedi din değiştiren kişi madenlere gönderildi; yangının o kadar yavaş ki kurbanların acısının saatlerce sürdüğünü; uzuvları kopmuş veya üzerine erimiş kurşun serpilmiş cesetler hakkında; günlerce süren çeşitli işkenceler hakkında. Erkekler ve hatta zayıf kızlar, İlahi Öğretmenlerine duydukları sevgiden dolayı, haklı gördükleri bir dava uğruna tüm bunlara çekinmeden katlanırken, onları acıdan kurtarmak için tek bir kelime yeterliydi. Sonraki yüzyıllarda din adamlarının davranışlarına dair düşüncemiz ne olursa olsun, bu bizi şehidin kabrinin önünde saygıyla eğilmekten alıkoymayacaktır.» .

§27. Şehitlere ve kutsal emanetlere tapınmanın ortaya çıkışı

Kaynaklar

§12 ve 26'da bahsedilen çalışmalara ek olarak bkz. Eusebius ?. ?. IV. 15; De Mart. Palaest.,İle. 7. İskenderiyeli Clement: Strom. IV, s. 596. Köken: Öğüt, reklam mart.,İle. 30 ve 50. Num'da. Kedi.?. 2. Tertullianus: De kor. mil.,İle. 3; De Resurr, kazan.,İle. 43. Kıbrıslı: De lapsis,İle. 17; Epist. 34 ve 57. İnş. Apost.: 1. 8.

Bildiriler

S. Yay: De natalitiis mart. Jen. 1696.

- Schwabe: De insigni saygı, çünkü ilkel şehitler elde edildi. eccl. Altd. 1748.

Bu "asil şehitler ordusunun" sadakatini minnetle hatırlayan, azizler birliğinin dokunulmazlığını tanıyan ve bedensel dirilişi öngören kilise, şehitlere ve hatta onların ölü kalıntılarına saygı göstermeye başladı; ancak, kendi içinde tamamen haklı ve tamamen doğal olan bu saygı, kısa sürede Kutsal Yazıların kapsamının ötesine geçti ve ardından azizlere ve kutsal emanetlere tapınmaya doğru yozlaştı. Pagan kahraman ibadeti kilisede sessizce devam etti ve Hıristiyan adıyla vaftiz edildi.

155 tarihli mektubuna bakılırsa, İzmir Kilisesi'nde bu tapınmanın hâlâ masum, çocukça bir biçimi olduğunu görüyoruz: “Onlar [Yahudiler], tüm dünyanın kurtuluşu için acı çeken Mesih'i hiçbir zaman terk edemeyeceğimizi bilmiyorlar. Kurtarılanlara, başkasına ibadet etmeyin. Biz yalnızca O'na Tanrı'nın Oğlu olarak tapıyoruz (????????????); ve şehitleri, Krallarına ve Öğretmenlerine olan büyük sevgilerinden dolayı hak ettikleri gibi seviyoruz (?????? ?????) ve aynı zamanda onların yoldaşları ve müritleri olmak istiyoruz. Şehidin ölüm günü, onun cennetsel doğum günü olarak adlandırılıyordu ve bu gün, her yıl onun mezarında (çoğunlukla bir mağarada veya yer altı mezarlarında), dua edilerek, çektiği acı ve zaferin hikayesi okunarak, cemaatle ve kutsal bir akşam yemeği yiyerek kutlanırdı.

Ancak ilk kilise burada bitmedi. 2. yüzyılın sonlarından itibaren şehitlik, yalnızca en yüksek Hıristiyan erdemi olarak değil, aynı zamanda ateş ve kan vaftizi, su vaftizinin harika bir alternatifi, günahtan arınma ve cennete girişi sağlama olarak algılanmaya başlandı. . Origen, 2 Korintliler gibi pasajlara dayanarak, şehitlerin acılarına başkalarının kurtuluşunda bir değer, Mesih'in acılarına benzer bir etkililik atfedecek kadar ileri gitti. 12:15; Albay. 1:24; 2 Tim. 4:6. Tertullian'a göre şehitler hemen cennetsel mutluluğa kavuştular ve sıradan Hıristiyanlar gibi bir ara durumdan geçmek zorunda kalmadılar. Doğruluk uğruna zulüm görenlere yönelik bereket Matta'da bu şekilde yorumlandı. 5:10–12. Sonuç olarak Origen ve Cyprian'a göre şehitlerin Tanrı'nın tahtı önünde duaları özellikle yeryüzündeki savaşta kilise için etkiliydi ve Eusebius'un verdiği örneğe göre bunun üzerinden çok zaman geçmedi. önce onların ölümleri onların çoktan gelecekteki hamleleri istedi.

Roma yer altı mezarlarında ölen kişinin yaşayan akrabaları ve arkadaşları için dua etmesinin istendiği yazıtlar buluyoruz.

Böylece şehitlerin şahsına duyulan saygı bir ölçüde cenazelere de aktarıldı. Smyrna Kilisesi, Polycarp'ın kemiklerinin altından veya elmastan daha değerli olduğunu düşünüyordu. Ignatius'un kalıntılarına Antakya Hıristiyanları da saygı duyuyordu. Cyprian'ın arkadaşları onun kanını mendillerle topladılar ve mezarının üzerine bir şapel inşa ettiler.

Yalnızca ölen şehitlere değil, aynı zamanda itirafçılara (inançlarından vazgeçmek istemeyen hayatta kalan inananlara) tapınma da çoğu zaman aşırı uçlara götürülüyordu. Diyakozların özel görevi onları hapishanede ziyaret etmek ve onlara hizmet etmekti. Pagan Lucian, "De morte Peregrini" hicivinde Hıristiyanların hapishanedeki kardeşleri için yorulmak bilmeyen endişelerini anlatıyor: Onlara yığınla hediye getirildi, uzaktan sempati ifadeleri geldi ve tüm bunlar elbette Lucian'a göre , saf iyi niyet ve coşkuyla yapıldı. Montanist dönemden Tertullianus, kilisenin itirafçılara aşırı vurgu yapmasını eleştirir. İtirafçıların mürtedler için dilekçeleri - Libelli paktlarıçağrıldıkları gibi, genellikle ikincisinin kiliseye restorasyonuna yol açtı. Piskoposların seçiminde itirafçıların görüşleri özel bir ağırlığa sahipti ve çoğu zaman din adamlarının görüşlerinden daha yetkili kabul ediliyordu. Cyprian onların kahramanlığını övdüğünde çok etkili oluyor. Kartaca'nın tutuklu itirafçılarına yazdığı mektuplar övgü dolu, hatta üslupları bazı yönlerden Evanjelik fikirlere saldırgandır. Bununla birlikte, sonunda Kıbrıslı, kendisinin de katlanmak zorunda kaldığı ayrıcalıkların kötüye kullanılmasına karşı protestoda bulunur ve içtenlikle, hayatın kutsallığına olan inanç uğruna acı çekenleri, aldıkları onurların onlara bir tuzak haline gelmesinler diye çağırır. kibir ve ihmal nedeniyle yoldan sapmasınlar. O her zaman itirafçı ve şehit tacını Tanrı'nın lütfunun karşılıksız bir armağanı olarak temsil eder ve onun gerçek özünü dışsal bir eylemden ziyade içsel bir eğilimde görür. Commodianus, şehitlik fikrini, kan dökmeden, sevgiye, tevazuya, sabra ve tüm Hıristiyan erdemlerine sonuna kadar direnenleri kapsayacak şekilde genişlettiğinde bütünüyle kabul etti.

Notlar:

Isaac Taylor, “kilise babaları” döneminin batıl inançlarla abartılmasına açıkça karşı çıktığı Antik Hıristiyanlık kitabında yine de şu gözlemi yapıyor (cilt i, s. 37): “İlk kilisedeki kardeşlerimiz saygıyı ve sevgiyi hak ediyorlar; çünkü görünmez ve ebedi olana olan inancını şevkle korumaya çalıştılar; en şiddetli zulme alçakgönüllülükle dayanma yeteneğine sahiptiler; felsefenin hoşnutsuzluğuna, seküler tiranlığa ve kör edici batıl inançlara karşı iyi niyetlerini cesurca savundular; bu dünyadan kopmuşlardı ve kendilerini aşırı derecede inkar etmeleriyle ayırt ediliyorlardı; bedeli ne olursa olsun tutkuyla aşk eylemleri gerçekleştirdiler; cömertlerdi ve başka hiçbir şeye benzemeyen hayır işleri yapıyorlardı; kutsal yazılara saygı ve titizlikle davrandılar; ve eğer başkaları yoksa, tek başına bu değer son derece önemlidir ve modern kilisede onlara saygı ve şükran uyandırmalıdır. Bugün İncil'i okuyan ne kadar az kişi, kutsal hazineleri paganların gazabından korumanın ve korumanın 2. ve 3. yüzyıl Hıristiyanlarına ne kadara mal olduğunu düşünüyor!

"Kan Hıristiyanların tohumudur." - Yaklaşık. ed.

Augustine şunu yazıyor: De Civit. Dei, xviii. Ancak 52'de Marcus Aurelius yerine Antoninus'tan bahsediyor. Lactantius altı zulmü sayıyor, Sulpicius Severus ise dokuz.

Ref. 5 - 10; Rev. 17:12 ve sonrası. Augustine, Mısır vebalarına yapılan atıfların uygunsuz olduğunu düşündü ve bunu "bazen gerçeği kavrayan, bazen de yanılan" insan zihninin saf bir uydurması olarak nitelendirdi. Aynı zamanda Yeni Antlaşma'da bahsedilen Nero öncesindeki zulümlere ve Diocletianus'tan sonra, örneğin İmparator Julian ve Arian imparatorları yönetimindeki zulümlere atıfta bulunarak zulümlerin sayısını da belirtir. "Bu ve benzeri şeylerden kilisenin yargılandığı zulmün tam miktarını belirlemenin mümkün olduğunu düşünmüyorum."

Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu kanunlarıyla ilişkisi hakkında bkz. Aube, I. Roma imparatorluğundaki Hıristiyanlığın yasallığı yani sicle. Paris 1866.

Dikkate değer pasajı görün reklam kürek kemiği,İle. 2: “Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Bu din, kendiliğinden gelişen bir dindir, çünkü kendiliğinden ve düşmanca bir şekilde özgürce kabul edilir. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab daveti, arzu edilmeyen bir fedakarlıktır, nisi si contentiosi sunt; çekişmeli autem deus non est.” Evlenmek. benzer bir pasajla Özür dilerim.İle. 24, Tertullianus imparatorlukta hoş görülen çeşitli putperestlik biçimlerini sıraladıktan sonra şöyle devam ediyor: “Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem Religionis et interdicere optionem dinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem.

Filistin yerlisi ve Kudüs'ün bu yıkımının çağdaşı olan Justin Martyr tarafından bildirildi. Apol. ben, s. 47. Tertullian ayrıca "Yahudilerin bu bölgenin sınırlarını geçmesini yasaklayan bir kararname çıkarıldığını" söylüyor. (Av. Hâkim.,İle. 13).

Reklam Zephan. 1:15 metrekare Schürer bu pasajdan alıntı yapıyor, sayfa 363.

Yahudiliğin Batı Duvarı, Al-Aska Camii'nin dışında, Robinson Kemeri'nin yanında duran dev bir duvardır. Orada, 1877 Kutsal Cuma günü, yaşlı-genç, kadın-erkek çok sayıda Yahudi'nin, ataerkil sakallı saygıdeğer hahamların, kirli ve iğrenç karakterlerin taş bir duvarı öpüp gözyaşlarıyla suladığını, İbranice'den tekrarlar yaptığını gördüm. İncil ve dua kitapları Yeremya Ağıtları, Mezmur 75 ve Mezmur 78 ve çeşitli dualar. Evlenmek. Tobler, Topographie von Kudüs, I.629.

Talmud hakkındaki literatür için bkz.: Herzog; McClintock ve Güçlü; ve özellikle Schurer, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Leipz. 1874), s. 45–49, buna Schurer'in makalesini de ekliyorum: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmstadt 1882. Talmud'un Dağdaki Vaaz ile ilişkisi ve aralarındaki birkaç benzerlik Peake tarafından McClintock & Strong, cilt. ix. 571.

Şey. X.34, al. 43). Evlenmek. Buttner, Atina'daki Geschichte der politischen Hetarien(1840); Momsen, De collegiis et sodalius Romanorum(Kiel 1843).

İkisi Yunanca, biri Süryanice olmak üzere üç baskı halinde. Yedi kısa Yunan mektubu orijinaldir. Daha fazlası için §165'e bakın.

Hadrian'ın Minucius Fundanus'a talimatları (124 veya 128), Eusebius tarafından Yunancaya çevrilerek korunmuştur. (?. ?., IV. 8, 9), neredeyse dini hoşgörü konusunda bir kararnameyi temsil ediyor, bu nedenle Baur, Keim ve Aubey bunların orijinalliğinden şüphe ediyor, ancak gerçek Neander (I. 101, Engl, ed.), Wiesler, Funk, Renan oldukları savunuluyor. (I.c., R. 32 metrekare). Renan, Adrian'ı şöyle tanımlıyor: ruhum güzel, bir Lucian couronne prenant le monde bir jeu anlamsız şey olarak(“manevi olana gülen bir adam, dünyayı anlamsız bir oyun olarak algılayan taçlı bir Lucian”) (s. 6) ve bu nedenle dini özgürlüğe ciddi Trajan'dan, dindar Antoninus ve Marcus Aurelius'tan daha fazla eğilimliydi. Ancak Friedlander (III. 492), Pausanias'ın Hadrianus'un tanrılara şevkle taptığı yönündeki sözlerine katılıyor. Keim onu ​​vizyoner olarak nitelendiriyor ve hem Yahudiliğe hem de Hıristiyanlığa olan düşmanlığını belirtiyor.

Pius başrahip olarak her zaman kendini feda etti. Friedland III. 492.

Böylece Waddington, Quadratus'un MS 142'de Roma konsülü ve 154'ten 155'e kadar Asya prokonsülü olduğunu ve Polycarp'ın 23 Şubat 155'te öldüğünü neredeyse kesinlikle kanıtladı. Renan (1873), Ewald (1873), Aube (1875) tarafından da tekrarlanmıştır. , Hilgenfeld (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Ely (1882) ve yine Lightfoot (1885, Yani I. 647 metrekare). Wisler ve Keim, Eusebius ve Jerome'un ifadelerinin yanı sıra Masson ve Clinton'un görüşlerine dayanarak eski tarihi (166 - 167) ustaca savunuyorlar. Ancak Lightfoot onların itirazlarını reddediyor (I. 647, sqq.) ve Waddington'u destekliyor.

Med. xi. 3: ?? ???? ????? ?????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ????? ??????, ???????.

Bodek (I.c.,?. 82 sqq.), popüler düşüncenin aksine, Marcus Aurelius'un Şahsen Paganizme ve Hıristiyanlığa karşı kayıtsız olan, Capitoline kültü ve diğerleriyle ilişkilendirilen tanrılara olan bağlılığının yalnızca resmi ve büyük olasılıkla Hıristiyanlara yönelik zulmün başlatıcısı değildi. "Hıristiyanların Feind des Heidenthums savaşının bu kadar kötü olduğu bir savaş: dindar Fanatismus aussah'tı, Wahrheit nur politischer Conservatismus'taki savaştı"(s. 87). Öte yandan Bodek, Yahudiliğe, onun tek tanrılı ve ahlaki özelliklerine karşı dostane bir sempati beslediğini belirtiyor ve bir Yahudi haham ile yakın ilişkiler sürdürdüğünü iddia ediyor. Ancak on iki kitabı "De seipso et ad seipsum"da, bilinçsizce Hıristiyanlığın etkisi altında olan, ancak kısmen onun gerçek doğası hakkındaki cehaletten, kısmen bilinçli bir anlayıştan dolayı ona düşman olan aydınlanmış bir paganın dindarlığıyla çelişecek hiçbir şey yoktur. Devlet dininin en yüksek papazı olarak görevlerinden. Trajan ve Decius'un konumu da aynıydı. Renan (d. 262 metrekare), Marcus Aurelius'un "Meditasyonları" olarak adlandırıyor "le livre le plus purement humain qui"il y ait. Il ne tranche aucune Question controversee. En teolojide, Marc Aurele önce deisme pur, le çoktanrıcılık bir sens fiziksel olarak yorumlanır, bir la facon des stoiciens, ve bir çeşit panteizm kozmik"(“Olabilecek en hümanist kitap. Herhangi bir tartışmalı konuyu ele almıyor. Teolojik olarak, Marcus Aurelius saf deizm ile Stoacılar gibi fiziksel anlamda yorumlanan çok tanrıcılık ve bir tür kozmik panteizm arasında bocalıyor”) .

Arthur James Mason'ın Diocletianus'a Zulmü böyle başlıyor.

Maximian (takma adı Herculius) İtalya ve Afrika'da, Galerius (Armentarius) - Tuna Nehri kıyısında ve daha sonra Doğu'da, Constantius (Chlorus) - Galya, İspanya ve Britanya'da hüküm sürdü; Diocletianus Asya'yı, Mısır'ı ve Trakya'yı kendisi için terk etti, ikametgahı Nikomedia'daydı. Galerius, Diocletian'ın (talihsiz Valeria) kızıyla evlendi, Constantius ise Maximian'ın (Theodora) (adlandırılmış) kızıyla evlendi, ikisi de eski eşlerinden ayrılmıştı. Boşanmış Helena'nın oğlu Konstantin, Maximian'ın kızı Fausta ile evlendi (bu onun ikinci evliliğiydi; baba ve oğul iki kız kardeşle evliydi). 25 Temmuz 306'da Sezar oldu. Bkz. Gibbon, bölümler. XIII, XIV.

Laktantyum (De Mort. Persec,İle. 9) onu, içinde "Roma kanına yabancı doğal barbarlık ve vahşetin" bulunduğu "vahşi bir canavar" olarak adlandırıyor. Sonunda Lactantius'un ayrıntılı olarak anlattığı korkunç bir hastalıktan öldü (Bölüm 33).

Lactantius, Galerius'u ikinci Nero gibi sırf masum Hıristiyanları cezalandırmak için sarayı tehlikeye atmaya hazır olan kundakçı olarak adlandırır. O zamanlar sarayda yaşayan Konstantin daha sonra yangının yıldırımdan kaynaklandığını kamuoyuna açıkladı. (Orat. ad Sanct.,İle. 25), ancak olayın tekrarı Lactantius'un şüphelerini güçlendiriyor.

Gibbon, bölüm. XVI, siyasi bir komplo olasılığından bahsediyor. Nikomedia'daki imparatorluk sarayında çıkan yangından bahsederken şöyle diyor: “Doğal olarak Hıristiyanların üzerine şüphe düştü; önerildi bir miktar olasılıklaşu andaki acılarıyla kışkırtılan ve gelecekteki felaketlerin farkında olan bu umutsuz fanatiklerin, sadık kardeşleri olan saray hadımlarıyla, Tanrı'nın kilisesinin amansız düşmanları olarak nefret ettikleri iki imparatoru öldürmek için komplo kurduklarını söyledi. Gibbon'ın varsayımı Burckhardt'ın Constantine hakkındaki çalışmasında tekrarlanmıştır. (Konstantin, s. 332 vd.), ancak lehine herhangi bir delil yoktur. Baur bunu yapay ve olasılık dışı olduğu gerekçesiyle reddediyor (Kirchengesch. I. 452, not). Mason (s. 97 metrekare) bunu reddediyor.

Santimetre. Laktan., De Morte Persec, Ch. 18–19, 32 ve Gibbon, bölüm. XIV (cilt II, 16, Smith baskısında). Maximin'in gerçek adı Daya'ydı. Maximian Herculius'la (daha yaşlıydı ve üç yıl önce ölmüştü) karıştırılmamalıdır. O, kaba, cahil ve batıl inançlı bir tirandı; zalimlikte Galerius'a eşit ve inanılmaz ahlaksızlıkta ondan üstündü (bkz. I.c., Ch. 37 metrekare). 313 yılında Licinius'a yenildikten sonra zehirden öldü.

Maximinus Fermanı için bkz. Euseb. Mart. Dostum. IX. 2; Koza'daki Şehitlerin Eylemleri, 8 Mayıs, s. 291 ve Ekim. 19, s. 428; Duvarcı, l. C. 284 metrekare

Lightfoot bunu belgelenmiş makalesinde haklı çıkarıyor Euseb., Smith ve Wace, İsa'nın diyeti. Biyogr. II. 311.

Ya da buraya ilk hoşgörü fermanından (311 - 313) sonra Maximinus ve Licinius'a yönelik yerel zulümleri de eklersek on yıl.

Örneğin: “Christianorum silmeyi aday gösterin; batıl inanç Christiana ubique deleta, ve kültü Deorum propagato". Baronius'taki yazıtların tam metinlerine bakın reklam apII. 304, hayır. 8, 9; ancak bunlar Hoşgörü Fermanı'ndaki başarısızlığın tanınmasına karşılık gelmiyor ve Gamay bile bunların anlamsız olduğunu kabul ediyor (K. Gesh. ?. Spanien^ I.387).

Ayrıntılar için Şehitler, Azizlerin Yaşamları ve ayrıca Baronius Yıllıkları'na bakın. Bu tarihçi şuna o kadar derinden inanıyor ki "insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii", belirli tanıklara atıfta bulunmanın gereksiz olduğunu düşünüyor çünkü "tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!" Reklam ann. 305 hayır. 6.

M. de Broglie L"Eglise ve l"İmparatorluk, I. 182) bu manifestoyu mükemmel bir şekilde karakterize etmektedir: "Tek belge, moitie küstah, moitie yalvaran, qui beginment par hakareter les chretiens et finit par leur requester de prier leur maitre pour lui"(“Hıristiyanlara hakaretle başlayan, Rablerine onun için dua etmelerini rica eden, yarı hakaret, yarı yalvarma içeren alışılmadık bir belge”). Mason (l.c., s. 299) şöyle yazıyor: “Ölen imparator tövbe etmez, iktidarsızlığı dışında hiçbir şeyi itiraf etmez. Bir zulmeden değil, bir reformcu gibi davranarak kızgın Mesih'i aldatmak ve alt etmek istiyor. Hoşgörü fermanını kiliseye küfürlerle yağdırıyor ve batıl inançlarla kendisinin dokunulmazlık kazanacağını umuyor.”

Genellikle onaylanır (Keim dahil, I.c., Gieseler, Baur, cilt. I. 454 sqq.), Konstantin ve Licinius'un biri 312'de ve diğeri 313'te Milano'da olmak üzere iki hoşgörü fermanı yayınladıkları, çünkü ikinci fermanda birinciye bir atıf vardır, ancak görünüşe göre bu atıf, 312'de Milano'ya bir atıftır. Konstantin ile ortak imzalanan Galerius fermanına (311) ek olarak artık hükümet yetkililerine verilen talimatları da kaybetti. 312'de ferman yoktu. Bkz. Zahn ve özellikle Mason (328 metrekare), ayrıca Uhlhorn (Anlaşmazlık, vb., s.497, İngilizce, çeviri).

"Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi dinem, quam quiscunque uoluisset." Euseb'e bakın. O. X.5; Laktan. De Mort. Pers., C. 48. Mason (s. 327) Milano Fermanı'nın “şu anda medeniyetin işareti ve ilkesi, özgürlüğün sağlam temeli, modern siyasetin özelliği olarak kabul edilen doktrinin ilk açıklaması olduğunu söylüyor. Mükemmel bir vicdan özgürlüğünü, sınırsız bir inanç seçimini kararlılıkla ve açıkça tasdik ediyor.”

Hollanda Cumhuriyeti'nin Yükselişi Tarihi, cilt. II. 504), Alba'nın korkunç saltanatından söz ediyor: “Bu yanmış ve açlıktan ölmek üzere olan şehirlerin yağmalanması ve yok edilmesi sırasında işlenen zulümler neredeyse inanılmaz; doğmamış çocuklar annelerinin rahminden koparıldı; binlerce kadın ve çocuğa tecavüz edildi; nüfus askerler tarafından yakıldı veya parçalara ayrıldı; "Zalimin boş kendiliğindenliği içinde icat edebileceği her şey oluyordu." Buckle ve Friedlander (III. 586), Torquemada'nın on sekiz yıllık liderliği sırasında İspanyol Engizisyonu'nun en az 105.000 kişiyi cezalandırdığını ve bunların 8.800'ünün yakıldığını belirtir. Endülüs'te bir yılda 2000 Yahudi vardı uygulanmış ve 17.000 cezalandırılmış.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Av. Cels. III. 8. Sardes'li Melito'nun özründen iyi bilinen bir pasajdaki daha eski bir ifade, Eusebius, IV'te kaydedilmiştir. 26, yalnızca küçük bir sayıyı ifade eder imparatorlar– Marcus Aurelius'a kadar zalimler.

Av. Haer. IV, s. 33, §9: Ecclesia omni in loco ob win, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem şehitum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Şehitlik Polikarpi, kap. 17; evlenmek Eusebius'la birlikte, OLUMSUZ. IV. 15.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia şehitum.

Lavacrum sanguinis,??????? ??? ?????, Evlenmek. s?f. 20:22; TAMAM. 12:50; Mk. 10:39.

Bununla birlikte, anlatılanlardan bazılarının çarpıcı olduğunu belirtmekte fayda var. Şehitlik Polikarpi Smyrna topluluğu, Eusebius'un anlatısında yoktur (IV.15) ve daha sonra eklenmiş olabilir.

Mesih öğrencilerini uyardı: Bana zulmettilerse, size de zulmedecekler(Yuhanna 15:20). İlk Hıristiyan şehidi olan Deacon Stephen'dan başlayarak, Mesih için acı çeken bir kişi, Kilise tarafından Kurtarıcı'nın çarmıhtaki fedakarlığının bir taklitçisi olarak algılandı. Başlangıçta Mesih'in Yeruşalim'deki öğrencilerine Yahudi liderler tarafından zulmedildi. Roma İmparatorluğu'nun pagan bölgelerinde henüz devlet zulmü olmamasına rağmen Hıristiyanlar da baskı altındaydı. Kendisi de birçok kez hapis cezasına çarptırılan ve dayak yiyen Havari Pavlus, Makedonya'nın Filipi kentindeki Hıristiyanlara şunları yazdı: Mesih uğruna size yalnızca O'na inanmanız değil, aynı zamanda O'nun uğruna acı çekmeniz de verildi.(Filipililer 1:29). Başka bir Makedon Kilisesine şunları yazdı (52-53): Kardeşler, siz de Yahudiye'deki Mesih İsa'ya ait Tanrı'nın kiliselerini örnek aldınız, çünkü siz de Yahudilerin çektiği acıları kabile arkadaşlarınızdan çekiyorsunuz.(Selanikliler 2:14).

Roma İmparatorluğu'nda Kiliseye Yapılan Zulüm

Devletin Hıristiyanlara uyguladığı zalimlik, korkunç zulüm, 64 yılında imparatorun yönetimi altında Roma'da başladı. Neron. Bu zulüm sırasında elçiler Pavlus ve Petrus ve diğer birçok şehit idam edildi. 68 yılında Nero'nun ölümünden sonra Hıristiyanlara yönelik zulüm geçici olarak durduruldu, ancak imparator Domitian (81-96) ve Trajan (98-117) döneminde özel bir güçle yeniden başladı. Domitian döneminde, İlahiyatçı Havari John işkence gördü, ancak mucizevi bir şekilde hayatta kaldı. Evangelist Yuhanna, Mesih'in havarileri arasında şehitlik yaşamayan ve yaşlılıkta ölen tek kişiydi. İmparator Trajan döneminde, Havari İlahiyatçı Yahya'nın öğrencisi Aziz, acı çekti Tanrı Taşıyıcısı Ignatius. Antakya'nın piskoposuydu ve arenada vahşi hayvanların pençeleri ve dişleri tarafından ölüme mahkum edildi. Askerler onu idam için Roma'ya götürürken, Romalı Hıristiyanlara bir mektup yazarak, onlardan onun serbest bırakılmasını istememelerini istedi: “Size yalvarıyorum: bana zamansız sevgi göstermeyin. Beni hayvanlara yem olayım ve onlar aracılığıyla Allah'a ulaşayım. Ben Tanrının buğdayıyım; hayvanların dişleri beni ezsin ki, Mesih'in saf ekmeği olayım.”

Zulüm devam etti. İmparator Hadrianus (117-138), kalabalığın Hıristiyanlara karşı öfkesini dizginlemek için önlemler aldı. Sanıklar ancak suçlu bulunmaları halinde yargılanacak ve cezalandırılacaktı. Ancak onun ve haleflerinin yönetimi altında bile birçok Hıristiyan acı çekti. Onun zamanında, başlıca Hıristiyan erdemlerinin adını taşıyan üç kıza işkence yapıldı: İnanc umut Aşk. En büyüğü Vera on iki, Nadezhda on ve Lyubov dokuz yaşındaydı. Anneleri Sophia üç gün sonra mezarlarında öldü ve aynı zamanda şehit olarak da yüceltildi.

Kalabalık, Hıristiyanlardan nefret ediyordu çünkü onlar pagan festivallerinden kaçınıp gizlice toplandılar. Kiliseye mensup olmayanların Hıristiyan ibadet toplantılarına katılmalarına izin verilmiyordu ve paganlar bu toplantılarda iğrenç suçların işlendiğinden şüpheleniyorlardı. Hıristiyanlara yönelik iftiralar kulaktan kulağa dolaşıyordu. Yerli pagan tanrılarına saygı duymayan Hıristiyanlar halk tarafından gerçek ateistler olarak görülüyordu ve pagan devleti de Hıristiyanları tehlikeli isyancılar olarak görüyordu. Roma İmparatorluğu'nda, çeşitli ve çoğu zaman egzotik inanç ve kültlere sakince davrandılar, ancak aynı zamanda, bir kişinin hangi dine ait olduğuna bakılmaksızın, iç düzenlemelere göre, Roma tanrılarını, özellikle de imparatorun kendisini onurlandırmak gerekiyordu. , tanrılaştırılan kişi. Hıristiyanların, göklerin ve yerin Yaratıcısına ibadet ederken, yaratıklara ilahi şeref vermeleri düşünülemezdi. Bazı Hıristiyan yazarlar imparatorlara şöyle hitap ediyordu: özür dilerim(“aklanma” anlamına gelir), Mesih'in öğretilerini savunan mektuplar. En ünlü Hıristiyan savunucusu şehit oldu Justin Filozof 165 yılında İmparator Marcus Aurelius'un hükümdarlığı sırasında acı çekti.

3. yüzyılın ilk yarısında Kilise'ye yönelik zulüm bir miktar azaldı, ta ki 250 yılında imparator Hıristiyanlara zulmetmeye başlayana kadar. Decius. Onun zulmü özellikle sistematikti ve kapsam olarak istisnaiydi. Roma İmparatorluğu'nun tüm vatandaşlarından putlara kurban vermeleri ve böylece devlet adına güvenilirliklerine tanıklık etmeleri gerekiyordu. Bu ritüellere katılmayı reddeden Hıristiyanlar, karmaşık işkencelerle bunlara katılmaya zorlandı. Putlara kurban kesenler serbest bırakıldı ve özel bir sertifika verildi. Hıristiyanlar uzun yıllar süren barıştan dolayı zulme alışkın değiller. Decius'un hükümdarlığı sırasında, zulme dayanamayan birçok insan Mesih'ten vazgeçti ve gerekli fedakarlıkları yaptı. Bazı zengin Hıristiyanlar, bağlantılarını ve nüfuzlarını kullanarak gerekli sertifikaları satın aldılar, ancak kendileri fedakarlık yapmadılar. Bu sefer acı çektiler Roma Piskoposu Fabian, Antakya Babil Piskoposu, Kudüs Piskoposu Alexander.

251 yılının sonunda Gotlarla yapılan savaş sırasında Decius öldürüldü. Bunu 258 yılında kilise hiyerarşilerine karşı yeni bir imparatorluk fermanı izledi. Bu yıl aziz şehit oldu Sixtus, Papa dört papaz ve bir azizle birlikte Kıbrıslı, Kartaca Piskoposu.

260'tan 4. yüzyılın başlarına kadar Hıristiyanlara yönelik sistematik zulümde bir kırılma yaşandı. İmparatorluktaki Hıristiyanların sayısı giderek arttı. Ancak Kilise için bu geçici barış 303 yılında kesintiye uğradı. Tarihe şöyle geçen Hıristiyanlara yönelik zulüm başladı Büyük zulüm.İmparator tarafından başlatıldı Diocletianus ve eş hükümdarları tarafından sürdürülmüş ve halefleri tarafından 313 yılına kadar sürdürülmüştür. Bu on yıl Kilise'ye pek çok şehit kazandırdı; bunların arasında Muzaffer Aziz George, savaşçı Theodore Tiron, Selanikli Demetrius, şifacı Panteleimon, Roma şehitleri Anastasia, İskenderiyeli Catherine vardı.

İlk üç yüzyılda binlerce Hıristiyan, Mesih'e olan inançları uğruna öldü; erkekler, kadınlar, çocuklar, din adamları, halk...

313 yılında imparator Büyük Konstantinşehirde yayınlandı Milano Fermanı(kararname) Hıristiyanlara yönelik zulmü sona erdirmek. Bununla birlikte imparatorluğun Konstantin Licinius'un eş yöneticisi altındaki bölgelerinde Hıristiyanlara yönelik idamlar ve zulümler devam etti. Yani 319'da bir şehit acı çekti Theodore Tabakaları, 320'nin altında Sevastia işkence gördü kırk Hıristiyan savaşçı. 324 yılında İmparator Konstantin Licinius'u mağlup etti ve dini hoşgörüye ilişkin Milano Fermanı imparatorluğun her yerinde uygulandı.

Zulümden kurtulan ve imparatorun desteğini alan Kilise büyümeye ve güçlenmeye başladı.

Bu zamana kadar dahili olarak zayıflamış ve yararlılığını yitirmiş olan Paganizm, hızla yok oldu. 362'de onu restore etmek ve Hıristiyanlara yönelik zulmü yeniden başlatmak için bir girişimde bulunuldu. İmparator Julian Hıristiyanlığı reddettiği için Mürted lakabını alan kişi. Saltanatının bir buçuk yılı boyunca birçok Hıristiyan zulüm gördü ve idam edildi. Julian'ın savaş sırasında ani ölümüyle Hıristiyanlara yönelik zulüm sona erdi.

Şehitler Kilisesi

“Kilise, var olduğu ilk günden itibaren bir şehitti, öyledir ve öyle kalacaktır. Acı ve zulüm, sürekli içinde yaşadığı Kilise için Tanrı'nın atmosferidir. Farklı zamanlarda bu zulüm farklıydı: bazen açık ve açık, bazen gizli ve hain” diye yazdı Sırp ilahiyatçı St. Justin (Popovich).

7. yüzyıla kadar Pers İmparatorluğu'nda binlerce Hıristiyan baskı ve zulme maruz kaldı. Pek çok piskopos ve din adamı ve hatta daha sıradan erkek ve kadınlar şehitlik tacını aldı. Diğer pagan ülkelerde, örneğin Gotik topraklarda çok sayıda şehit acı çekti.

Ariusçular Ortodokslara özel bir incelikle zulmettiler. Böylece 5. yüzyılda Kuzey Afrika'da Arianizmi savunan Vandallar tarafından altmış iki rahip ve üç yüz din adamı öldürülerek bu topraklar ele geçirildi. Keşiş Maximus Confessor ve iki öğrencisi Monothelite kafirlerinden acı çekti.

Ortodoksluğu savunmak için yazamamaları için sağ elleri kesildi ve üçü de kısa süre sonra öldükleri sürgüne gönderildi. İkonoklast imparatorlar Ortodokslara karşı acımasız bir zulüm gerçekleştirdi. Ortodoks öğretisinin kutsal ikonalar hakkındaki cesur savunucuları olan keşişler, özellikle bu günlerde acı çekti. Tarihçi, ikonoklast imparator Konstantin V döneminde Ortodoksların uğradığı istismarı şöyle anlatıyor: “Birçok keşişi kırbaç darbeleriyle ve hatta kılıçla öldürdü ve sayısız keşişi kör etti; bazı kişiler sakallarını balmumu ve yağla kaplayıp ateş açarak yüzlerini ve başlarını yaktılar; diğerleri ise birçok işkenceden sonra sürgüne gönderildi.” Bu zulme maruz kaldık Aziz Nikephoros, Konstantinopolis Patriği.İki kardeş keşişe Feofan Ve Teodora yüzlerine saldırgan ayetler yakıldı (bunun için kardeşlere Yazılı takma adı verildi).

7. yüzyılın başında İslam Arabistan'da ortaya çıktı ve hızla Ortadoğu ve Kuzey Afrika'yı fethetti. Pek çok Hıristiyan şehit bunlardan acı çekti. Yani 845 yılında Amorit Mesih'ten vazgeçmeyi reddettikleri için ölümü kabul ettiler kırk iki şehit.

Gürcü Kilisesi çok sayıda kutsal şehit ortaya çıkardı. Çoğu zaman diğer inançların işgalcileri Gürcü topraklarına geliyordu. 1226'da Gürcistan, Harezm Şah Celal ad-Din liderliğindeki bir Harezm ordusu tarafından saldırıya uğradı. Tiflis (Tpilisi) alındıktan sonra Şah, tüm kasaba halkını kutsal ikonları yerleştirdiği köprüye sürdü. Mesih'ten vazgeçen ve kutsal ikonaları çiğneyenlere özgürlük ve cömert hediyeler teklif etti. Daha sonra yüz bin Gürcü Mesih'e olan sadakatlerine tanıklık ettiler ve şehitliği kabul ettiler. 1615 yılında İran Şahı I. Abbas tarafından şehit edildi. David-Gareji Manastırı'nın rahipleri.

Rus Kilisemizde ortaya çıkan ilk azizler de şehitlerdi - Halkımız henüz Mesih'in inancıyla aydınlanmamıştı ve putlara tapınmamıştı. Rahipler Theodore'dan oğlu John'u kurban etmesini talep etti. Theodore Hıristiyan olduğundan bu insanlık dışı talebe karşı çıktı ve hem baba hem de oğul öldürüldü. Onların kanı Kilisemizin büyüdüğü manevi tohum oldu.

Bazen Hıristiyan misyonerler ve İsa'ya götürdükleri sürüleri şehit oldu. İki yüzyıl boyunca (18. yüzyılın başından itibaren) Rus manevi misyonunun Çin'deki faaliyetleri devam etti. 19. yüzyılın sonunda Çin'de Yihetuan'ın milliyetçi bir ayaklanması patlak verdi. 1900 yılında isyancılar Çin'in başkenti Pekin'e ulaştılar ve Avrupalıların ve Çinli Hıristiyanların evlerini yakmaya başladılar. Birkaç düzine insan işkencenin acısıyla inançlarından vazgeçti, ancak iki yüz yirmi iki Ortodoks Çinli hayatta kaldı ve şehitlik tacıyla ödüllendirildi. Çin Şehitleri Katedrali, Japonya'nın aydınlatıcısı Havarilere Eşit Nicholas tarafından atanan ilk Çin Ortodoks rahibi Rahip Mitrofan Ji tarafından yönetiliyor.

Rusya'nın Yeni Şehitleri ve İtirafçıları

İsa Kilisesi tarihindeki en büyük ölçekli, sistematik ve kitlesel zulüm yüzyıllar önce, eski yüzyıllarda değil, yirminci yüzyılda Rusya'da yaşandı. Mesih'e yönelik kurbanların sayısı açısından, geçen yüzyıldaki zulümler hem Diocletianus'a yapılan Büyük Zulmü hem de Hıristiyanlara yönelik diğer tüm zulümleri geride bırakıyor. Bolşeviklerin iktidara gelmesinden sonraki ilk haftalarda (25 Ekim 1917) Ortodoks rahiplerin kanı döküldü. Başrahip, başlayan zulmün ilk şehidi oldu Ioann Kochurov, Tsarskoye Selo'da görev yaptı (31 Ekim'de çekildi).

Ocak 1918'de Moskova'da düzenlenen Yerel Konsey katılımcıları, 25 Ocak'ta saygın çoban ve hiyerarşinin Kiev Pechersk Lavra'nın duvarlarında öldürüldüğü haberi karşısında şok oldular. Vladimir (Bogoyavlensky), Kiev Metropoliti. Konsey üyeleri bir karar yayınladılar: “Ortodoks inancı ve Kilise uğruna zulüm gören ve hayatlarını adamış olan itirafçılar ve şehitler için ilahi ayinler sırasında kiliselerde özel dilekçe adağını oluşturmak ve bu yıl her yıl duayla anma töreni düzenlemek. 25 Ocak günü ya da bir sonraki Pazar günü, itirafçılara ve şehitlere yönelik bu şiddetli zulmün yaşandığı dönemde uykuya dalmış olanların günü." Daha sonra, 1918'in başında, Konsey katılımcıları, sonraki yıllarda bu anma listesine kaç itirafçı ve şehidin katılacağını muhtemelen hayal edemiyorlardı.

Yeni şehitler arasında 1917-1918 Yerel Konseyine katılan çok sayıda hiyerarşi ve rahip vardı. Rusya'nın Yeni Şehitleri ve İtirafçıları Konseyi'nin başkanı Aziz tarafından yönetiliyor. Tikhon, Moskova ve Tüm Rusya Patriği.

O yıllarda çok sayıda piskopos, rahip, keşiş ve meslekten olmayanlar acı çekti. O yıllarda acı çeken yüzlerce hiyerarşi arasında, Patrik Tikhon'un (f1925) ölümünden sonra resmi olarak ataerkil tahtın yerini alan, ancak gerçekte hapsedilen ve Kiliseyi yönetme fırsatından tamamen mahrum bırakılan Metropolitan Peter (Polyansky) vardı; Petrograd Metropoliti Veniamin (Kazansky); Kazan Metropoliti Kirill (Smirnov); Hilarion (Troitsky), Verei Başpiskoposu.

Son Rus hükümdarının ailesi, Yeni Şehitler Konseyi'nde özel bir yere sahiptir. Çar Nicholas: Tsarina Alexandra ve çocukları - Olga, Tatiana, Maria, Anastasia ve Alexy, 17 Temmuz 1918 gecesi Yekaterinburg'da idam edildi.

Yetkililer Kilise'ye siyasi nedenlerden dolayı zulmetmedi. 1933'ten 1937'ye kadar, ulusal ekonomik planlama çerçevesinde "dini uyuşturucuyu nihayet ortadan kaldırma" hedefini belirleyen sözde tanrısız beş yıllık plan uygulandı. Ancak İsa'nın Kilisesi hayatta kaldı. 1937'de, şehir sakinlerinin üçte birinin ve köylülerin üçte ikisinin kendilerini inanan ilan ettiği bir eyalet sayımı yapıldı ve bu, ateist kampanyanın başarısızlığını ikna edici bir şekilde gösterdi. Bu nüfus sayımına ait materyallerin kullanılması yasaklandı ve bunu gerçekleştirenlerin çoğu baskıya maruz kaldı. 1937 nüfus sayımı sonuçları 1990 yılında yayınlandığında neden bu kadar geciktiği anlaşıldı. Okuma yazma bilmeyen Ortodoks Hıristiyanlar arasında on altı yaş ve üzeri inananların oranının %67,9, okuryazar olanlar arasında ise %79,2 olduğu ortaya çıktı.

En kanlı zulümler 1937-1939'da yaşandı. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Kilise'ye yönelik zulümde hafif bir zayıflama yaşandı. 1943'te, Alman işgali altındaki topraklarda (o dönemde Sovyet Rusya'da bulunanlardan daha fazla) üç bin yedi yüz otuz iki kilisenin açıldığı öğrenildikten sonra yetkililer konumlarını yeniden gözden geçirdiler. Ancak savaş yıllarında bile rahiplerin tutuklanması ve infazları devam etti. 1948 ortalarından itibaren Kilise üzerindeki devlet baskısı yeniden arttı. Daha önce açık olan kiliseler yeniden kapatıldı ve çok sayıda din adamı tutuklandı. 1951'den 1972'ye kadar Rusya'daki kiliselerin neredeyse yarısı kapatıldı.

Kilise üzerindeki devlet baskısı Sovyet iktidarı yılları boyunca devam etti.

Modern dünyada bazı ülkelerde Hıristiyanlara yönelik gerçek kanlı zulüm devam ediyor. Her yıl yüzlerce Hıristiyan (Ortodoks Hıristiyanlar dahil) zulüm görüyor ve idam ediliyor. Bazı ülkelerde Hıristiyanlığın benimsenmesi devlet mevzuatıyla cezalandırılmakta, bazı ülkelerde ise Hıristiyanlar saldırgan vatandaşlar tarafından zulme uğramakta, aşağılanmakta ve öldürülmektedir. Farklı yüzyıllarda ve farklı ülkelerde Hıristiyanlara yönelik zulmün ve nefretin nedenleri farklı şekilde dile getirilmektedir, ancak tüm şehitlerde ortak olan şey, onların kararlılığı ve Rab'be olan sadakatleridir.

Hıristiyan inancının vaaz edilmesindeki önemli anlardan biri, patristik kilise geleneklerinin, ilk Hıristiyanların Mesih'e olan inançları nedeniyle şehit olmasından söz eden kısmıdır. Hıristiyan edebiyatının çok sayıda sayfası, kötü paganların Tanrı'nın sözünü vaaz ettikleri için fahiş sayılarda yok ettiği Mesih'in sadık hizmetkarlarının korkunç işkencesi ve ölümüyle ilgili hikayelerle kaplıdır. Ve iyi bir sebepten dolayı! Yüzyıllar boyunca bu tür hikayeler yürekleri alevlendirdi, vaizler ve misyonerler için örnek teşkil etti ve Hıristiyan kitlelerini öğretilerinin doğruluğu konusunda ikna etti, çünkü Şeytan'ın paganların ellerinde şanlı öncüllerine eziyet etmesi boşuna değildi. kilisenin taraftarlarının ateşli hizmetinden onun yakın ölümünü tahmin etmek. Dolayısıyla Hıristiyanlıktaki şehitlik anlatısı kilisede her zaman güçlü bir delil ve ideolojik temel olarak hizmet etmiştir. Keşke kilise geleneklerine göre, Mesih'in havarileri hayatlarını darağacında sona erdirmiş olsaydı, kahramanca ölümleri aynı zamanda mucizeler ve öğretmenlerinin dirilişi hakkındaki tanıklıklarının doğruluğunu kanıtlamış ve takipçilerinin takip edecekleri bir örnek teşkil etmiş olsaydı. imanın sağlamlığında.

Elçilerin Elçilerinin İşleri'nde Petrus insanlarla konuşurken şöyle diyor: "Hepimizin tanık olduğu bu İsa Tanrı'yı ​​diriltti" (2:32). Havari Pavlus, Korint'teki Hıristiyanlara yazdığı mektubunda şu sözlerini tamamlıyor gibi görünüyor: "Ve eğer Mesih dirilmemişse, o zaman vaazımız ve sizin imanınız da boşunadır" (1 Korintliler 15:14). ). Bu iki ifadeyi karşılaştırdığımızda çok kesin bir sonuç çıkarabiliriz: Yaklaşık üç yıl boyunca Mesih'i doğrudan takip eden on iki havari, Yeni Ahit'te anlatıldığı gibi gerçekten mucizelere ve İsa'nın ölümden dirilişine tanık oldularsa, o zaman İsa'nın öğretisi Hıristiyanlar, her bakımdan, ortaya çıkan sonuçların mutlak gerçeğidir - Mesih'e bağlılık için ölümden sonraki mutluluk ve ona olan inançsızlık için sonsuz işkence. Kilise gelenekleri, dördüncü İncil ve Kıyamet'in yazarı İlahiyatçı Yahya hariç, Mesih'in tüm havarilerinin, inançları için şehitliği kabul ederek şiddetli bir ölümle öldüğünü söylediğinden beri. İnsan, yalan söylediğini bile bile, hayali bir fikir uğruna kendini vahşice ölüme teslim etmeyi asla kabul etmeyecektir. Ortaya koyduğu fikrin zaferi uğruna, malını, hayattaki bazı malları, hatta kendi sağlığını bile feda edebilir ama canını feda edemez. Hıristiyan Kilisesi gibi karmaşık, güçlü ve dayanıklı bir mekanizmayı icat eden ve çalıştıran bir düzine çok zeki adamın aniden delirdiğini ve kendi icatları uğruna şehit olmayı kabul ettiğini hayal etmek imkansızdır. Bildiğiniz gibi insanlar yalnız başına delirirler. Yani iki şeyden biri. Ya havariler saf gerçeği vaaz etmişlerdir; bu durumda tüm kâfirler ve paganlar ölümden sonra çok kıskanılacak bir kaderle karşı karşıya kalacaklardır. Ya onların öğretisi insanlık tarihindeki en büyük sahtekarlıktır; peki o zaman onların şehitliğini nasıl değerlendireceğiz? Gördüğünüz gibi konu oldukça önemli, detaylı bir inceleme ve çalışma gerektiriyor. İnsanların reddedilemez mantıksal bir argümanla çarpılarak Hıristiyanlığı kabul ettiği durumlar sıklıkla vardır: havariler yalan söyleselerdi Mesih'in şehitleri olamazlardı; bu nedenle doğruyu söylediler; bu nedenle ruhun kurtuluşu yalnızca kilise tövbesindedir. Öncelikle havarilerin şehadetiyle ilgili bilgilerin hangi kaynaklardan geldiğini öğrenelim. 1. yüzyılın kroniklerinden yalnızca havariler Peter ve Pavlus'un infazı hakkında oldukça güvenilir bir şekilde bilinmektedir. Listede yer almayan diğer havarilerin inanç uğruna şehit olduklarına dair bilgi aktaran tek kaynak kilise geleneğidir. Bildiğiniz gibi kilise geleneği çok çok tek taraflı bir kaynaktır. Efsanelerde anlatılan birçok olay, yalnızca tarihi belgeler ve bunların listeleri tarafından doğrulanmakla kalmaz, aynı zamanda çoğu zaman onlarla çelişir. Sonuç olarak, kilise geleneğinin güvenilirliği yalnızca her bireyin inanç düzeyiyle ölçülebilir, çünkü laik kroniklerin yazarları genel olarak olup bitenleri hiçbir şeyi gizlemeye veya süslemeye gerek kalmadan tarafsız bir şekilde sundular. Bu nedenle, inançlarının zaferi konusunda çıkarı olan kişiler tarafından derlenen kilise geleneklerine ilişkin metinler, objektif bilgi olarak kabul edilemez. Bu metinlerin çoğu doğrudan bir siyasi düzeni andırıyor: muhaliflere iftira atma ve toplumlarının temsilcilerini yüceltme yönünde açık bir niyet içeriyorlar. Örneğin, kilise geleneklerindeki paganlar, belirgin sadist eğilimleri olan, Hıristiyanlığa karşı hoşgörüsüz, kötü insanlar olarak tasvir edilir; Talihsiz Hıristiyanlara acımasızca işkence ediyorlar, onları Mesih'ten vazgeçmeye çağırıyorlar, onları dörde bölüyorlar, kazığa oturtuyorlar, kısık ateşte kızartıyorlar, vahşi hayvanların yardımıyla onlara eziyet ediyorlar ve tüm bunları zavallı şehitleri gerçek inançtan uzaklaştırmak için sonuçsuz girişimlerle yapıyorlar. , ete kemiğe bürünmüş şeytanın rolünü oynuyor. Ancak paganların putperest (müşrik) olmaları gibi basit bir nedenden dolayı böyle bir şey olamaz. Çünkü onlar her insanın kendi seçtiği tanrıya inanma hakkını tanırlar. Ve bir tane bile değil. Hıristiyan topluluğu Roma'da ortaya çıkıp genişlemeye başladığında, sıradan Romalı pagan vatandaşlar, bir tanrının daha mutluluğu ve iyi şansı artıracağına inanarak, oldukça isteyerek İsa'nın heykelciklerini evlerinin sunaklarına yerleştirdiler. Rus pagan prensi Svyatoslav'ın maiyetinden bazı savaşçılar Hıristiyanlardı ve prens, gerçek bir pagan olarak, kimsenin vaftiz edilmesini asla engellemedi ve inanmasına rağmen (sadece bir sonuca vararak) kimseden Mesih'in inancından vazgeçmesini talep etmedi. kendisi için ve kendi fikirlerini empoze etmeden) "Hıristiyan inancının bir çarpıklık olduğunu" söyledi. Bir paganın zihniyetinde, diğer inançların yasaklanması kesinlikle yoktur, çünkü kendisi, bu manevi bağlantının kendisi için yararlı olduğunu düşünürse, herhangi bir zamanda yeni bir tanrıya fedakarlık yapmaya başlama hakkını saklı tutar. Dolayısıyla sonuç açıktır: Paganlar hiçbir zaman ve hiçbir koşulda Hıristiyanları inançları nedeniyle zulme maruz bırakamazlar. Kilise vaizleri, kendi bakış açılarını savunma çabalarında, çoğunlukla Hıristiyanların sirk arenalarında ve utanç verici haçlarda çok sayıda Hıristiyanın yok edildiği Roma İmparatoru Nero'nun saltanatına atıfta bulunurlar. Ancak Nero'yu anarken bu değerli adamın hiçbir zaman pagan olmadığını unutmamak gerekir. G.'nin yerinde ifadesiyle. Sienkiewicz (“Quo vadis”), Nero bir başrahip, bir tanrı ve bir ateistin hepsi bir aradaydı. Hiçbir tanrıya inanmadığı için, yalnızca muhteşem kişiliğini yüceltti ve bir sanatçının şöhreti ve insanların favorisi unvanının peşinde, yoluna çıkan herkesi tereddüt etmeden yok etti. Nero'nun hükümdarlığı sırasında, Roma'nın paganları Hıristiyanlardan daha az acı çekmedi ve belki de daha fazla acı çekti (en azından imparatorun iradesiyle şehir Roma'nın ateşinde ölen insan kitlesini hatırlamak yeterlidir). , neredeyse yere kadar yandı). Nero döneminde dinleri ne olursa olsun insanlara işkence ve idam yaygındı. Nero'nun kiliseye yaptığı zulüm, hiçbir dini amacı olmayan, tamamen siyasi bir eylemdi. İmparator günahları için günah keçisi arıyordu ve o zamanlar genç ve az çalışılmış bir mezhep olan Hıristiyanlar ortaya çıktı. O dönemde Roma'da Hıristiyan olmasaydı, Nero şehri ateşe vermekle başka birini, örneğin İsis'in rahiplerini veya Kinik filozofları suçlardı. Dolayısıyla Nero'nun Hıristiyanları kitlesel olarak yok etmesine hiçbir şekilde dini ayrımcılık denilemez. İnfazlar Mesih'e iman nedeniyle değil, ayrım gözetmeksizin, yasaklanmış bir topluluğa mensup oldukları için gerçekleştirildi. Ayrıca şehitlik, kişinin inancını gizleyerek veya ondan vazgeçerek ölümden kaçınılabileceği bir fikir uğruna gönüllü ölümü ima eder. Nero'nun hükümdarlığı sırasında Romalı Hıristiyanların ne birini ne de diğerini yapma fırsatları yoktu. Gruplar halinde yakalandılar ve herhangi bir yargılama ya da soruşturma olmaksızın, herhangi bir şikayet, inkar, özür ya da açıklama dinlenmeden hızla idama gönderildiler. Tutuklama ile infaz arasında neredeyse bir gün geçmedi. Aynı zamanda Nero, Mesih'le ya da idam edilenlerin doktrininin ilkeleriyle ilgilenmiyordu. Ve dahası, hiçbir Hıristiyanı inancına ihanet etmeye ikna etmedi, karşılığında hayatlarını kurtaracağına söz verdi.

Tarihsel nesnellik konularında kilise geleneklerinin güvenilmeye değer sayılamayacağı ortaya çıktı. Sonuç olarak, Mesih'in on iki tanığının "şehitliği" hakkındaki bilgiler ancak büyük bir ihtiyatla kabul edilebilir. Çok daha büyük bir başarı ile buna meydan okunabilir.

Bir an için havarilerin (veya onlardan bir kısmının) gerçekten şiddetli bir şekilde öldüğünü varsayalım. Ama bunun nasıl bir inanç olduğu bir gerçek değil. Hümanizm hakkında en ufak bir fikre sahip oldukları o günlerde, bir insanı öldürmek için fazlasıyla sebep vardı. İlk olarak, her türden soyguncunun ana yola hükmettiği ve yolcuların hem cüzdanlarını hem de hayatlarını kolayca çaldığı MS 1. yüzyılın suç durumunu hesaba katalım. İkinci olarak, kalıntıları bugüne kadar hayatta kalan etnik gruplar arası düşmanlığı hesaba katalım (ve aynı efsanelere inanıyorsanız havariler, Yahudiye'den en uzak bölgelerde vaaz vererek uzun mesafeler kat ettiler). Üçüncüsü, eski zamanlarda adalet, soruşturmacıların adli muayenelere ve soruşturma deneylerine boyun eğdiği, şüphelinin belirli bir suça karıştığını belirlemek için aylar, hatta yıllar harcadığı günümüzden çok daha hızlı bir şekilde uygulanıyordu; daha sonra, bir şüpheliye karşı hızlı bir misilleme için, hırsızlık veya cinayetle ilgili tek bir ihbar-suçlama yeterliydi, çünkü yeterli hapishane yoktu ve mahkumları tutmak çok pahalı bir zevkti. Tüm havariler arasında yalnızca Pavlus'un Sezar'ın mahkemesine katılma hakkına sahip bir Roma vatandaşı olduğu göz önüne alındığında, hiç kimsenin benzer bir durumda başkalarıyla uzun süre törene katılmayacağını varsaymak kolaydır. Dördüncüsü, antik kentlerde sık sık huzursuzluk ve isyanların yaşandığını, bu sırada sayılamayacak kadar çok insanın öldüğünü, çoğu zaman kazara olayların ortasında kaldığını ve kalabalığın altında ezildiğini hatırlayalım. Nihayet o zamanın hekimlerinin tıp bilgisinin yetersiz olması nedeniyle hastalıklar bütün bölgeleri mahvetti.

Kısacası havarilerden birinin ölümü için fazlasıyla yeterli neden vardı. Yukarıda bahsedilen paganların hoşgörüsü göz önüne alındığında, pagan ülkelerde havarilerin Mesih'e iman nedeniyle öldürüldüğüne dair bir tablo hayal etmek zordur. Ancak kilise gelenekleri durumu tam olarak böyle tanımlıyor. İdeolojik nedenlerden ötürü, kilise tarihçileri havarilerden herhangi birinin ölümünü şehitlik olarak tasvir etmeye hazırdı. Gelecek nesillerin eğitimi için. Çünkü amaç, araçları haklı çıkarır. Bu madalyanın bir de diğer yüzü var.

MS 1. yüzyılda Modern istihbarat servisleri ve kamu hizmeti çalışanlarının kullandığı kadar gelişmiş kişisel kimlik belirleme yöntemleri hiçbir zaman olmamıştır. Kayıt veya Moskova kaydı, parmak izi dosyaları, fotoğraflı pasaportlar ve bir kişinin bir bölgeden diğerine geçmesini zorlaştıran diğer araçlar gibi uygarlığın zevkleri yoktu. O kutlu zamanlarda, ne gittikleri yerden belge almadan, ne de Mimarlık Ana Müdürlüğü'nden izin almadan, sadece ev inşa ederek, sığınak kazarak, başkasının ailesine eş olarak girerek her yere yerleşirlerdi. Herhangi bir yeni kişi hakkında tek bilgi kaynağı yalnızca kendisi hakkındaki hikayesiydi, ancak dahası kişi sakalını tıraş etmek veya yeniden boyamak, tıraş olmak gibi en basit yollarla görünüşünü ve efsanesini değiştirmişse bu tür bilgileri doğrulamak neredeyse imkansızdı. kafası keldi, Yahudi aksanı Küçük Asya ya da Trakyalı gibi görünüyordu. Matthew adında bir Yahudi vardı; bu kadar uzaktaki bilinmeyen bir köyden gelen Athenogenes adında bir Yunan oldu (neyse ki, o günlerde Yunan dili uluslararasıydı ve Galileli balıkçılar bile Koine (gündelik Yunanca) konuşuyordu, olgun bir yaşa kadar sessizce yaşıyorlardı.) yaşlandı ve sevgi dolu aile üyeleriyle çevrili doğal bir ölümle öldü. Böyle bir senaryo mümkün mü? Mantıkla çelişmiyor mu? Hiç de bile. Bu nedenle bu sürümün var olma hakkı vardır. Moor işini yaptıktan sonra gidebilir. Görgü tanığı olarak sunulan fantastik eserini "halka" yayınlayan "tanık", bilinmeyen bir yöne doğru kaybolarak, görünüşünü, adını ve uyruğunu değiştirerek daha fazla sorumluluktan pekala kurtulabilirdi. Belki Hindistan'da, Etiyopya'da ya da İskit topraklarında bir yerde İsa adına şehit olduğuna dair söylentiler yayıldıktan sonra bile. O günlerde, inanmak isteyenlerin isteyerek inandığı söylentiler ve dedikodular dışında başka medyanın olmadığı unutulmamalıdır. Robert Graves, "İlahi Claudius ve Karısı Massalina" kitabında, özellikle Filistin gibi bir ülkede, bir sonraki "mesih", "peygamber" hakkında sistematik ve imrenilecek bir tutarlılıkla bilgilerin ortaya çıktığı söylentilerin yayılma mekanizmasını harika bir şekilde anlattı. ”veya “mucize yaratan”.

“Hıristiyanlığın duygusal etkisi bu kadar güçlü, çünkü onun taraftarları Yeshua'nın veya İsa'nın ölümden dirildiğini iddia ediyor ki bu, efsaneler dışında başka hiçbir halkın başına gelmemiştir; Çarmıha gerildikten sonra arkadaşlarını ziyaret etti, pek hoş olmayan deneyimlerden hiç acı çekmediği anlaşılıyor, bedensel özünü kanıtlamak için onlarla birlikte yiyip içti ve ardından bir ihtişam alevi içinde cennete yükseldi. Ve tüm bunların kurgu olduğu kanıtlanamaz çünkü infazından hemen sonra bir deprem başlamış ve cesedin yattığı mağaranın girişini kapatan büyük taş yana kaydırılmıştır. Gardiyanlar dehşet içinde kaçtılar ve geri döndüklerinde ceset ortadan kaybolmuştu; Görünüşe göre kaçırılmıştı. Doğu'da bu tür söylentiler ortaya çıktığında onları durduramazsınız ve bunların saçmalıklarını bir devlet fermanıyla kanıtlamak kendinize saygı duymaz” (R. Graves).

Kilise geleneğinin öncelikle ideolojik bir belge olduğunu ve doğruluğunun seküler tarihçilerin tarihi kronikleri ışığında doğrulanması gerektiğini kendimize hatırlatalım. Onları önyargılı olmakla suçlamak pek mümkün değil: Hıristiyan olmamalarına veya bu öğretiden hoşlanmamalarına rağmen, seküler belgelerin yazarları, gelecek nesiller için meydana gelen tüm olayları dikkatlice kaydetmişler ve aralarında Hıristiyan kilisesiyle ilgili olayları şu şekilde belirtmişlerdir: gerçekleşti. Ancak havarilerin şehitliğiyle ilgili gerçekleri doğrulayan kilise dışı tarihi belgeler yoktur. 1. yüzyıldaki olayların kilise yazarları tarafından bu kadar tek taraflı ele alınmasını haklı olarak tahrifat olarak adlandırabiliriz. Bu nedenle, uğruna hayatlarını verdikleri iddia edilen dirilen Mesih'i gördükleri iddia edilen havarilerin "tanıklıkları" da aynı derecede bariz bir yalan ve bir aldatmaca olarak adlandırılabilir ve onlar, ayrılma zamanı geldiğinde sorumluluktan kolayca kaçabilirler. sahne. Ve sadece ayrılmak değil, kapıyı çarpmayı da bırakın.

Havarilerin inancının kahramanlığı hakkındaki mitlerin nasıl yaratıldığına ve şişirildiğine dair bir örneği ayrı ayrı ele alabiliriz. Diyelim ki kilise geleneklerinden birine göre, MS 1. yüzyılda İlk Çağrılan Havari Andrew. Eski Ruslara Hıristiyanlığı vaaz etti. İddiaya göre Kafkasya üzerinden Kuzey Karadeniz bölgesine sızmış, oradan da modern Kiev'in dış mahallelerine kadar ulaşmış, aynı anda hem insanları vaftiz etmiş hem de şeytanları ele geçirilmiş olanlardan kovmuştu. Daha sonra, pagan düşmanlarının eline düştü, onlar onu Mesih'e olan inancından vazgeçmeye zorladı ve bunu gururla reddetmesine yanıt olarak onu, o zamandan beri "Aziz Andrew'un Haçı" olarak adlandırılan X şeklindeki bir haç üzerinde çarmıha gerdi. .” Kabul edelim, bu çok güzel bir efsane. Duygularla, kahramanlıkla dolu ve aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi'nin otoritesine katkıda bulunan, iddiaya göre Rusya'nın Prens Vladimir tarafından resmi olarak vaftiz edilmesinden neredeyse bin yıl önce kurulduğu iddia edilen kilise. Birkaç yıl önce arkeologlar güney Rusya'da ilginç buluntular keşfettiler. Bunlar mağaralarda bulunan yeraltı tapınakları veya manastırlarıydı. Bu odalardaki karakteristik duvar resimleri, bir zamanlar burada Hıristiyan ayinlerinin yapıldığını doğrudan göstermektedir. Arkeologlar buluntuları 2.-3. yüzyıllara tarihlendirdiler. Reklam Rus Ortodoks Kilisesi temsilcilerinin neden bu gerçeği, Rusya'da Hıristiyanlığın kurucusunun Havari Andrew olduğunun doğrudan kanıtı olarak gördüğü belli değil. Gerçekte bu, dolaylı olarak bile olsa, elçinin Rusya'daki faaliyetinin kanıtı olamaz. Arkeologların vardığı sonuçlara dayanarak söylenebilecek tek şey MS ilk yüzyıllarda olduğudur. Hıristiyan misyonerler aslında şu anda Rusya olan topraklara girdiler. Ama daha fazlası değil. Belki tek başlarına, belki de bütün gruplar halinde hareket ediyorlardı. Hatta bazılarının vaazlarını daha inandırıcı kılmak için Havari Andrew gibi davranmış olmaları bile mümkündür. Yunanistan'da Hıristiyanlık MS 1. yüzyılın 50-60'larında yaygınlaştığından, bazı vaizlerin gerçek Yunanca adı "Andrew" olan Yunanlılar olması da aynı derecede muhtemeldir. Gördüğümüz gibi, İlk Çağrılan Andrew'un Ruslar arasındaki misyonerlik çalışmaları hakkında bir efsane yaratmanın önkoşulları var. Ama kimse bir teoriyi utanmadan oldu bitti olarak sunamaz. Hıristiyan vaizler ifadelerinde kesinlikle kategoriktir. Temel bir siyasi hamle var.

Peki sonuçta elimizde ne var? MS 67'de havariler Petrus ve Pavlus'un infazından yalnızca oldukça güvenilir bir söz. Burada kilise gelenekleri de bilgi kaynağı olsa da, her halükarda Petrus'un Nero'nun baskıları sırasında Romalı Hıristiyanlar arasında idam edildiği hikayesi oldukça mantıklı görünüyor. Roma'da kaldığı yıllar genellikle toplu infazların zamanına denk gelir ve bunların sona ermesiyle birlikte elçinin hayatı hakkında artık bilgi yoktur. Ancak efsanedeki Peter'ın ölüm sahnesi tamamen gerçekçi görünmüyor. Özellikle kilise yazarları, Peter'ın dindar yaşamı ve inancından vazgeçmeyi reddetmesi nedeniyle bizzat İmparator Nero tarafından bizzat kınandığını ve ölüm cezasına çarptırıldığını iddia ediyor. Aslında Nero'nun yüce havariyle görüştüğüne dair tek bir belgesel kanıt bile yok; büyük olasılıkla imparatorun Yahudi Peter'ın kim olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu. Ayrıca, yukarıda da belirtildiği gibi, inançsız imparator, tebaasının dini inançlarıyla tamamen ilgisizdi ve Romalı Hıristiyanları, inançları için değil, yalnızca Roma'nın yakılmasının günah keçisi olarak ilan etti. Yalnızca şiir yazmakla ve tiyatrolarda sahne almakla meşgul olan Nero'nun, İsa'nın, havarilerinin kişilikleri ve öğrettikleri öğretiler hakkında en ufak bir fikrinin olması pek olası değildir.

Dahası efsane, Petrus'un idam yerine giderken görkemli bir resmini çiziyor; yol boyunca tanıştığı herkese haç işareti imzaladığı ve "şehre ve dünyaya" bir kutsama gönderdiği iddia ediliyor. Bu noktada son derece makul bir itiraz var. Genel Hıristiyan kalabalığı içinde Roma özel kuvvetleri tarafından yakalanan Peter, büyük olasılıkla aynı kalabalığın içinde infaz yerine gitti, oradan hiçbir şekilde öne çıkmadı ve yol boyunca konuşma yapma fırsatı bulamadı. Roma lejyonerlerinin genel olarak tutuklananlara, dahası ölüm cezasına çarptırılanlara karşı hoşgörü gösterme veya onlarla müzakereye girme alışkanlığı yoktu. Aynı nedenden ötürü, Petrus'un baş aşağı çarmıha gerilme talebinin ya da cellatlara hitaben yaptığı ciddi konuşmanın tamamen inanılmaz görünmesi tamamen inanılmaz görünüyor. Romalılar mahkumların infazını çok ciddiye aldılar; bu konuyu gündeme getirdiler; bir kişinin çarmıha gerilmesi, özellikle büyük bir kitlenin idam edilmesi gerektiğinde, hareket halindeyken birkaç saniye içinde gerçekleşti. Ayrıca Romalıların büyük hukukçular olduğu ve cezayı belirlenmiş kurallara tam olarak uygun olarak yerine getirdikleri ve bu nedenle Peter'ın yasal olmayan bir pozisyonda çarmıha çivilenemeyeceği de unutulmamalıdır. Son olarak Hıristiyanlara yönelik idamların çok büyük olduğuna bir kez daha dikkat çekelim. Bu, hiç kimsenin, bir Hıristiyan mezhebine mensup oldukları şüphesiyle tutuklananları sorgulamaya veya mümkünse onları inançlarından vazgeçmeye zorlamaya ne zamanı ne de isteği olduğu anlamına geliyor. Bastırılan insanların genel kalabalığında sadece Hıristiyanların değil, aynı zamanda yanlışlıkla yakalanan paganların da ölmesi mümkündür, çünkü sırf tutuklanma sırasında özel operasyon alanına yakınlardı. Ancak tekrarlıyoruz ki o günlerde adalet hızlı ve gecikmeden yerine getiriliyordu. O zamanki yargı sistemi, şüphelilerle uzun süren yargılamaları kaldıramadı ve onları uzun süre hapishanede tutamadı, onları periyodik olarak sorgulamaya çağırıyor ve davanın tüm inceliklerini dikkatlice araştırıyordu. Bir emir aldılar, onu yakaladılar, içeri sürdüler ve öldürdüler. Bu kadar. Kimse yok sorun yok. Böylece, Havari Petrus'un ölümünün ve Roma'daki iman kardeşlerinin ölümünün "iman uğruna şehitlik" olarak adlandırılamayacağı, çünkü hepsinin herhangi bir dini geçmişi olmayan en sıradan siyasi entrikaların kurbanı olduğu açıkça ortaya çıkıyor. .

Havari Pavlus'un infazı hakkında daha da az bilgi var. İncil'deki "Havarilerin İşleri" kitabı çok olumlu bir notla bitiyor: Pavlus Roma'da yaşıyor, hiçbir baskıya tahammül etmiyor ve inancını kolayca vaaz ediyor. Ve bu, Hıristiyan mantığına göre, iblis tanrılara tapanların, onu Mesih'in inancından vazgeçmeye zorlamak için ona her gün eziyet etmek zorunda kaldığı pagan bir ortamdaydı! Böyle bir şeyin olmadığı ortaya çıktı. Yine kilise geleneklerine göre Pavlus'un idamı, 60'ların ikinci yarısındaki aynı siyasi baskılar sırasında gerçekleşti. Yahudi olmayanlara baskı yapılmasına izin vermeyen pagan zihniyetini hatırlayarak, hiç kimsenin (özellikle Pavlus gibi bir Roma vatandaşının!) herhangi bir dini vaaz ettiği için ölüm cezasına çarptırılamayacağını öngören Roma yasalarını da dikkate almalıyız. Sonuç olarak, duruşmasında Pavlus'a yöneltilen resmi suçlamanın onun dini inançlarıyla hiçbir şekilde ilgisi yoktu. Büyük olasılıkla, dini bağlamı dışında bazı siyasi veya cezai suçlarla suçlanmıştı ve mahkemenin kararı artık değiştirilemezdi. O zamanın Romalılarının dediği gibi “dura lex, sed lex” (Latince “kanun sert ama kanundur”). Bu davada, (eğer varsa) inancından vazgeçmesi artık mahkeme tarafından dikkate alınmıyordu. Bu, Pavlus'un idamının kaçınılmaz olduğunu fark ederek bir Hıristiyan olarak ölmeyi seçtiğini ve böylece sonunda iman kardeşlerinin eline geçerek kendisini "iman uğruna şehit" yapmalarına olanak sağladığını varsaymanın oldukça mantıklı olduğu anlamına gelir. ” ve bu söylentiyi imparatorluklardaki Hıristiyan topluluklar arasında yaydı. Son olarak, uzun ve oldukça mutlu bir yaşam süren ve yaşlılıkta doğal bir ölümle ölen İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın kaderi, Hıristiyanlığın ilk yıllarında kişinin dini inancını değiştirmeden "şehitlikten" kaçınmanın oldukça mümkün olduğunu ikna edici bir şekilde kanıtlıyor. inançlar.

Yani elçilerle ilgili her şey açık. Daha sonra "sözlerinden sorumlu olma" korkusu olmadan, kasıtlı olarak Mesih'in dirilişiyle ilgili bir efsane yaratabilecekleri ve bir kilise makinesi yaratabilecekleri ortaya çıktı. Çünkü onların hayali “din uğruna şehit olmaları”nın, arkadaşlarının propaganda aracından başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. Şimdi, kendilerinin yaratmadıkları, yanlışlığı hakkında en ufak bir fikirleri olmadığı söylenti ve kurgulara içtenlikle inanan ve bunları saf gerçek olarak kabul eden sonraki nesil Hıristiyanların gerçek şehitlik vakalarını inceleyelim. Peki bu gerçekten şehitlik miydi? Genel olarak, Hıristiyanlara paganlar tarafından zulüm vakaları hangi nedenle meydana geldi? Öncelikle İncil'i açalım ve İbrahimi tektanrıcılığın diğer dinlerin türbeleriyle olan konumuna bakalım. Çıkış kitabında (34:12) şunu okuyoruz: "Sunaklarını yıkın, sütunlarını parçalayın, kutsal bahçelerini kesin ve tanrılarının heykellerini ateşle yakın." Tesniye kitabı (12:3) şöyle tekrarlıyor: "Sunaklarını yıkın, sütunlarını parçalayın ve bahçelerini ateşle yakın, tanrılarının heykellerini parçalayın ve adlarını o yerden yok edin." "Bütün tanrılar iblislerin dili olduğu için" ("Paganların tüm tanrıları iblislerdir" (yüceltilmiştir)), 95. Mezmur'un yazarı da aynı fikri doğrulamaktadır (ayet 5).

Eski Ahit'in kitapları Hıristiyanlar tarafından kutsal sayıldığından ve Tanrı tarafından ilham edildiğinden (2 Tim. 3:16) saygı duyulduğundan (ve hâlâ da öyle olduğundan), Hıristiyanlıkta diğer inançlara ilişkin böyle bir görüş yaygın olarak geliştirildi. Elçilerin İşleri, daha sonra ortaçağ Katolik Engizisyonu'nun faaliyetlerinin temelini oluşturan, ilk Hıristiyanların pagan inançlarıyla mücadelesinin oldukça güzel resimlerini içerir. Örneğin 19. bölüm, Havari Pavlus'un Efes kentindeki faaliyetlerini, "insan eliyle yapılanların tanrı olmadığını" söyleyerek halkın öfkesine neden olduğunu anlatıyor. MS 1. yüzyılın Hıristiyan ideologları tarafından derlenen bu hikayenin anlamı, sorun çıkaranların, hakikati arayan Pavlus'un işlerini mahvettiği iddia edilen pagan tanrıların heykellerini yaparak para kazanan Efesli zanaatkarlar olduğudur. Ancak biz zaten sapla samanı ayırmayı, başka bir deyişle ideolojik olarak tutarlı hikayeler perdesinin ardındaki gerçek olaylara bakmayı öğrendik ve kesin bir sonuca varabiliriz: Pavlus'un küfür içeren konuşmalarının ardından halkın öfkesi geldi. yabancı inançlar ve yabancı tanrılar. Aynı bölümde aynı Havari Pavlus'un pagan kitaplarının toplu yakılmasından da bahsediliyor. Böylece, eğer bazı durumlarda Hıristiyanlar paganlar tarafından zulme ve hatta ölüme maruz kaldıysa, bunun dinleri ve vaazları nedeniyle değil, diğer insanların türbelerine karşı saygısız, hatta bazen düpedüz kaba bir tutum nedeniyle olduğu ortaya çıkıyor. Paganlar ise tam tersine, yukarıda da belirtildiği gibi, Hıristiyanlar arasında öğretmenleri bir tanrı olarak ilan edildiğinden, Mesih'in kişiliğine belirli bir saygıyla davrandılar. Bunun nedenleri aşağıda tartışılacaktır, ancak şimdilik basit bir gerçeği öğrenmemiz bizim için yeterli: Yabancı toprakları ziyaret eden ve kendilerini diğer gelenek ve göreneklerin içinde bulan, onlara karşı küçümsemelerini açıkça ifade eden insanlar. Bu gelenekler ve inançlar, tanrıları hakkında kötü şeyler dinlemekten ve tapınaklarının karalanmasını izlemekten insanca rahatsız olan ustalar arasında son derece popüler değildi. Rus'un vaftizinden önce bile, Konstantinopolis'i ziyaret eden Rus elçiliği ve tüccarların ilk görevi, dünyanın yerel yöneticisi olarak İsa'ya ibadet etmekti. Buna karşılık, Hıristiyanlar paganlara siyah nankörlükle ödeme yaptılar, tanrılara karşı olası tüm saygısızlık işaretlerini gösterdiler, bunun bedelini bazen hayatlarıyla ödediler ve iman kardeşleri ve propagandacılar tarafından "kutsal şehitler" rütbesine yükseltildiler.

Yukarıdakilerin hepsinin ışığında, Hıristiyanlığın aslında büyük ölçekli bir dolandırıcılıktan başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor; bu dogmanın Roma İmparatorluğu nüfusunun tüm kesimlerine en çok uyarlandığı ortaya çıktı: köleler ve halk, efendilerine sabır ve itaat karşılığında ölümden sonra mutluluk vaat ettiler; Beyler ise "cennetin kralı"nın en yüksek otoritesinin vesayeti altında "Tanrı'nın meshedilmişleri" kategorisine girdiler. Bir dizi halk inancı olarak paganizmin, devlet gücüyle ortaklığa çok daha az uygun olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle 4. yüzyıldan itibaren başlamıştır. MS, Hıristiyanlık yavaş yavaş bir devlet dini statüsüne kavuştu ve o andan itibaren paganların kanı bol miktarda akmaya başladı, yalnızca yeni inancı kabul etmeyi reddettikleri ve eski tanrılara sadık kaldıkları için Hıristiyanlar tarafından yok edildi. Ancak, Mesih'in uysal hizmetkarları tarafından öldürülen pagan şehitlerin ev sahiplerini hatırlamak bir şekilde alışılmış bir şey değil. Ve daha da önemlisi onları kutsallaştırın.

Mesih'in havarilerinin ne "dirilen" Mesih'in tanıkları, ne de ona iman uğruna şehitler olduklarını anlayarak, bu dolandırıcılığın nasıl ortaya çıktığını ve açık özellikler elde edene ve sonunda Hıristiyan kilisesinde somutlaşana kadar hangi yolda geliştiğini anlayalım. "seçilmiş rahipliğin" kontrolü altında Hıristiyanlığın nasıl ortaya çıktığına ve bir din olarak ne olduğuna dair en geniş anlayışı elde etmek için, belki de her şeyden önce, şaşkınlık uyandıran ilk duyurulduğu dönemin ve bölgenin dini ve siyasi durumuna yakından bakmak gerekir. On iki havarinin insanlığa “müjdesi”.

Yeremya'nın kehanetlerindeki öfkeli sözlerden, Babil esaretine kadar Yahudilerin gizlice ama çok büyük bir gayretle Cennet Tanrıçasına (muhtemelen İştar Astarte) tapındıkları anlaşılıyor. Daha sonra bunu yapmayı bırakmaları pek mümkün değil, en azından bazılarının. İsrail'in Babil esareti MÖ 6. yüzyılda ve zaten MÖ 4. yüzyılda sona erdi. Filistin Büyük İskender tarafından fethedildi (MÖ 331). Orta Doğu, Mısır gibi Helenleştirildi (Hıristiyanlığın yükselişi sırasında, Yunanca konuşulan Koine, İsrail'de Aramice'den neredeyse daha yaygındı). Yunanistan, Filistin ve Mısır, Helenizmin bir nevi “kültürel üçgeni” haline geldi. Hiç şüphe yok ki İsrail'de Avrupa ve Mısır mitleri yaygındı. Ancak Yahudilerin Avrupa, Afrika ve Asya halklarının kültürleriyle yakın teması çok daha erken başladı. Babil esareti sırasında Yahudiler kendilerini geniş Nebuchadnezzar imparatorluğunun neredeyse tüm topraklarına ve ardından güçlü Pers krallarının devletine dağılmış halde buldular. F. Brenier'in “Yahudiler ve Talmud” kitabında belirttiği gibi, daha önce (Hıristiyanlığın ortaya çıkışından yaklaşık 1000 yıl önce), “yayılma, Yahudi kolonilerini İspanya'ya (Tarşiş) kadar yayan Süleyman'ın hükümdarlığı sırasında başladı ve Etiyopya (Ophir), altınını, fildişini ve değerli odununu tedarik etmekle yükümlü. (1 Samuel 9:26-28; 10:22).” Ayrıca MÖ 1. binyılın ilk yarısında Yahudiye'den gelen yerleşimciler tarafından kurulan Korint Kıstağı'nda büyük bir Yahudi kolonisinin varlığı da biliniyor.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışından yaklaşık 100 yıl önce İsrail, Romalılar tarafından fethedildi (MÖ 63). Roma işgali bir kez daha Batı kültürünün ve Batı inançlarının Filistin'e nüfuz etmesi için bir tür “geniş kapı” görevi gördü.

Hiç şüphe yok ki bazı pagan dinlerin etkisiyle Yahudilerin bir kısmı reenkarnasyon inancını benimsediler (Talmud reenkarnasyondan uzun uzadıya bahseder; örneğin Nasıralı İsa, Yeşaya peygamberin yeni enkarnasyonudur, Şimşon ise Hz. Yafet'in yeni enkarnasyonu, İshak, Havva'nın yeni enkarnasyonudur, vb. .d.). Yahudilerin genel dirilişe olan inancının, Yahudi geleneğindeki ruhların reenkarnasyonuna ilişkin gözden geçirilmiş bir görüş olması da daha az olası değildir. Antik Yunan ve İtalyanların dinlerinden çok şey alan Kelt mitolojisinde tam bir “ilahi üçlü” vardır. İkinci kişisi Tanrı Esus'tur (İsa isminin Latince telaffuzu). Sembolü bir boğadır (Yahudi geleneğinde kurbanlık bir hayvandır; Yeni Ahit'te İsa'ya "günahlarımızın kurbanı" denir). Bir ağaca asılarak kendisine kurbanlar sunuldu. "Üçlü"nün ilk kişisi tanrı Teutates'tir, bunların en büyüğü ve en güçlüsü (Hıristiyan "göksel baba"ya benzer). Ateşte yanan kurbanları kabul eden üçüncü şahıs tanrı Taranis, ateş, şimşek ve fırtına tanrısı (Hıristiyan "kutsal ruh" hem ateş hem de fırtınalı rüzgarla özdeşleştirilir). Esus, İtalyanların Dianus (Latince divanus'tan "ilahi" kelimesinden gelir) ve Yunanlıların Dionysos adını verdiği Büyük Tanrıça'nın oğlu "boynuzlu tanrının" enkarnasyonlarından biridir. Antik Yunan mitlerine göre Dionysos ölümcül bir tehlike altındaydı, ancak Zeus'un (baba tanrı) oğlu olduğundan ölümden kurtuldu: Zeus, Dionysos'u uyluğuna dikti ve ardından ikinci doğumu gerçekleşti (İncil'dekine benzer şekilde). Hıristiyanların sembolik olarak "Mesih'le birlikte diriliş", "yeni doğum", "yukarıdan doğuş" gibi öznel deneyimlerle özdeşleştirdiği Mesih'in dirilişi. Eski Mısır telaffuzunda “İsa” adı yaklaşık olarak “Isus” veya “Isis” gibi ses çıkarır, yani İsis (Mısır Ana Tanrıçası) adıyla ortak bir köke sahiptir. İsis, Osiris'in ölümden dirilen karısı. Osiris'in dirilişi İsis'in aktif katılımıyla gerçekleşti. İsis'in adı ve ölümden diriliş teması çok yakından ilişkilidir.

İsa (Yeshua) isminin Mısır kökenli olduğu, Yakup'un (İsrail) ölümünden kısa bir süre önce başlayan ve Hz. Moşe'nin (Musa) önderliğinde eski Kemt ülkesinden İsrailoğulları. Böylece, İsa adıyla ilk kez İncil'deki “Çıkış” kitabında karşılaşıyoruz - bu, Musa'nın gücünün gelecekteki halefi ve öğrencisinin adıydı. Bu ismin İbranice diline tam olarak Mısır dilinden geçtiği oldukça açıktır, ancak İbranice Yeshua telaffuzunda ona yeni bir anlam verilmiştir: "Yahveh'nin kurtuluşu." İlk Hıristiyanlar Yahudi olduğundan, Hıristiyanlık başlangıçta yapay olarak Yahudi geleneğine bağlandı. Başlangıçta kendi yurttaşları olan Yahudileri de Hıristiyanlığa dönüştürdüler; buradan itibaren “göksel baba” hakkındaki konuşmaları, sinagog ziyaretleri ve Eski Ahit'ten sürekli alıntılar yapmaları netleşiyor. Ancak “sınır” dolduğunda, yani Yahudiye'de hâlâ Hıristiyanlara katılabilecek Yahudi kalmadığında, şunu ilan ettiler: “Artık paganlara gidiyoruz. Duyacaklar." Paganların Hıristiyanlığı Yahudilerden çok daha isteyerek kabul ettiğini söyleyen "Havarilerin İşleri" metinlerine dikkat edelim.

İlgili konulardaki en son yayınlar

Sürüngeni diriltin!

Sayfa başına gelen sayı: 546

Rab İsa Mesih yeryüzündeki hizmeti sırasında takipçilerine şunu bildirdi: “Bana zulmettilerse, size de zulmedecekler.” Aynı zamanda, doğruluk uğruna zulme uğrayanlara da büyük bir ödül vaat etti: “Benim yüzümden size hakaret ettiklerinde, size zulmettiklerinde ve size her şekilde haksız yere iftira attıklarında ne mutlu size. Sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür.”

Mübarek, mutlu, Tanrı'yı ​​hoşnut eden anlamına gelir. Mutluluğun dokuzuncu emrinde Rab, Mesih'in adı ve O'na olan gerçek Ortodoks inancı uğruna zulme, kınamaya ve hatta ölüme sabırla katlananları çağırır. Böyle bir başarıya şehitlik denir. Bu başarının en yüksek örneği Kurtarıcı İsa'nın Kendisidir. Rab'bin örneğinden ilham alan birçok Hıristiyan, Kurtarıcıları için acı çekmeyi kabul etmenin en büyük iyilik olduğunu düşünerek sevinçle acı çekmeye gitti.

Mesih çarmıhta ölmeden önce şöyle dedi: “Ben bu amaçla doğdum ve bu amaçla gerçeğe tanıklık etmek için dünyaya geldim.” Yunancadan çevrilen “şehit” kelimesi tanık anlamına gelir. Kutsal Şehitler acı çekerek gerçek inanca tanıklık ettiler.

Hıristiyan inancının ilk müjdecileri havarilerdi. Vaazları, Rab İsa Mesih'in onları büyük bir görev için kutsadığı Kutsal Toprakların çok ötesine yayıldı. Pagan dünyası için, Mesih'in Dirilişi ve insanın günahtan kurtuluşu hakkındaki vaaz yabancı ve anlaşılmazdı. Hıristiyan inancı hem Yahudi rahipleri hem de Roma İmparatorluğu'nun paganları için tehlikeliydi. Yaşam tarzları Mesih'in emirleriyle bağdaşmıyordu.

İlk Hıristiyanlar, yetkililerin ve halkın şiddetli zulmüne maruz kaldıkları koşullar altında yaşadılar ve vaaz verdiler. Birçoğu inanç uğruna şehit oldu ve büyük sabırları ve bağışlamaları, onların başarılarının birçok tanığı tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesine yol açtı.

Apostolik dönemde şehitler ortaya çıktı. Onların günah çıkarma başarıları, Hıristiyanları tehlikeli bir mezhep olarak gören ve onları küfürle suçlayan Yahudilerin zulmünün sonucuydu. İlk şehit kutsal Havari Başdiyakoz Stephen'dı. Kendisi havarilerin atadığı yedi diyakoz arasında en büyüğüydü, bu yüzden ona başdiyakoz deniyordu.

İstefanos taşlandığında yüksek sesle şöyle haykırdı: "Ya Rab, bu günahı onlara yükleme." İsa çarmıha gerilenler için dua ederken şu sözleri söylemişti: "Baba onları bağışla, çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar."

Hıristiyanlara Romalı yetkililer tarafından yapılan zulüm, MS 1. yüzyılın ortalarında İmparator Nero döneminde başladı. Acımasız hükümdar, Roma'da çıkan büyük yangından yararlanarak onu Hıristiyanların suçlusu ilan etti. Hıristiyanlık hakkında çok az bilgisi olan ve onu tehlikeli bir mezhep olarak gören halk, inananlara yönelik kanlı misillemeleri kolaylıkla destekledi.

En şiddetli zulümler MS 3. yüzyılın sonunda İmparator Diocletianus'un hükümdarlığı sırasında ve sonraki yıllarda yaşandı. Hıristiyanlar inançlarından vazgeçmeye ve pagan tanrılara kurban sunmaya zorlandılar.

Yaşamlarına yönelik yakın bir tehlikeyi hisseden ilk Hıristiyanlar, her gün ve her gece dua etmek ve Komünyon için toplandılar. Kutsal şehitlerin mezarlarının yakınındaki yer altı mezarlarında İlahi Ayin'in gerçekleştiği dini törenler düzenlediler. Onların doğru yaşam tarzları, dindarlıkları ve metanetleri tüm dünyaya örnek olmuştur. İmparator Konstantin tarafından kabul edilen ve Hıristiyanlığın izin verilen bir din olarak kabul edildiği Milano Fermanı'nın 313 yılında yayınlanmasının ardından zulüm sona erdi.

İşkenceden sağ kurtulan ve doğal ölümle ölenlere itirafçı deniyor. Zulüm görenler arasında rahipler ve piskoposlar da vardı. Mesih uğruna eziyet çeken rahiplere kutsal şehitler olarak saygı duyulur.

İlk yüzyıllarda bunların en ünlüleri Roma Papası Aziz Clement ve Tanrı Taşıyıcısı Hieromartyr Ignatius'tur. Efsaneye göre Aziz Ignatius, Mesih'in kollarında tuttuğu çocuklardan biriydi ve bu nedenle Hıristiyanlar ona Tanrı Taşıyıcı diyorlar.

Rus Kilisesi tarihinde ilk şehitler, Rusya'nın Prens Vladimir tarafından vaftiz edilmesinden önce bile ortaya çıktı. 983'te Kiev paganları iki Hıristiyan Vareg'i, baba ve oğul Fedor ve John'u öldürdü.

On birinci yüzyılda kutsal prensler ve tutku taşıyıcıları Boris ve Gleb öldürüldü. Kardeş katli günahına şehit olmayı tercih ederek, sivil çekişmeler sonucu öldüler. Onların ölümdeki alçakgönüllülüğü, Mesih'i takip etmesi ve işkencecilere direnmemesi bize gerçek bir Hıristiyan başarısını gösteriyor. Antik çağda Hıristiyan şehitlerinin mezar yerleri kilise yaşamının merkezi haline geldi. Şehitlerin kabirlerinde törenler düzenlendi. Ve şu anda şehit kalıntılarının parçacıkları kilise sunaklarının tabanlarına yerleştiriliyor.

Kilise, şehidin anıldığı günü, onun ölüm günü, sonsuz yaşama yeniden doğuş günü olarak seçer.

Hıristiyan Kilisesi, varlığının ilk üç yüzyılı boyunca dış dünyayla bir çatışma halinde yaşadı. Yahudi geleneğine yönelttiği meydan okuma, Hıristiyanlık ile Yahudilik arasında yoğun bir çatışmanın nedeni haline geldi. Bu yüzleşme, İsa Mesih'in yaşamı sırasında başladı: Onun ana muhalifleri, Yahudi halkının ruhani liderleriydi - kendi bakış açılarına göre Yahudi geleneklerine karşı küçümseyici tavrından dolayı O'nu affedemeyen yüksek rahipler, Ferisiler ve Sadukiler. Romalı savcı Pontius Pilatus tarafından O'nun ölüme mahkum edilmesini sağlayanlar ve O'nun dirilişinden sonra öğrencilerine karşı sistematik bir zulüm politikası başlatanlar onlardı.

Elçilerin İşleri Kitabı, Hıristiyanları Yahudiye ve Samiriye'nin farklı yerlerine dağılmaya zorlayan Kudüs'teki Kilise'ye yapılan büyük zulümden söz eder (Elçilerin İşleri 8:1). Bu zulmün kurbanı, havarisel topluluğun sofralara bakmak için seçtiği yedi kişiden biri olan İstefanos'tu (Elçilerin İşleri 6:2). Tutuklanan Stephen, yüksek rahiplerin huzuruna çıktı ve uzun, suçlayıcı bir konuşmayla İsrail halkının tüm tarihini özetledi ve konuşmasını şu sözlerle bitirdi: Sert boyunlular! Kalbi ve kulağı sünnetsiz insanlar! Siz de atalarınız ve sizin gibi Kutsal Ruh'a her zaman direniyorsunuz. Atalarınız hangi peygambere zulmetmedi? Onlar, Adil Olan'ın gelişini önceden haber verenleri, şimdi hain ve katil haline geldiğiniz, yasayı meleklerin hizmeti aracılığıyla aldığınız ve ona uymadığınız kişileri öldürdüler (Elçilerin İşleri 7:51-53). Yahudi karşıtı polemiklerin ilk yazılı anıtı haline gelen bu konuşmaya yanıt olarak Yahudiler, Stephen'ı şehirden çıkarıp orada taşladılar.

Yahudilerden acı çeken bir diğer şehit ise Kral Hirodes'in kılıçla öldürdüğü Yuhanna'nın kardeşi Yakup Zebedi'ydi (bkz: Elçilerin İşleri 12:1-2). Diğer bazı havariler de Yahudilerden acı çekti, özellikle de efsaneye göre Kudüs'ün ilk piskoposu olan Rab'bin kardeşi Yakup: Yahudiler onu tapınağın çatısından attılar. Yahudilerin Hıristiyanlara yönelik zulmü, Kudüs'ün 70 yılında daha sonra imparator olacak olan Romalı komutan Titus'un orduları tarafından ele geçirilip yenilgiye uğratılmasıyla sona erdi. Hıristiyanlık ile Yahudilik arasındaki polemik yine de 2. yüzyılda Lyonslu Irenaeus ve Filozof Justin, 3. yüzyılda Origen ve 4. yüzyılda Persli Afroat ve John Chrysostom tarafından sürdürülmüştür.

Hıristiyanlara paganlar tarafından yapılan zulüm, 64 yılında Roma'nın büyük bir bölümünün yangınla yok olması ve İmparator Nero'nun kundakçılık şüphelerini ortadan kaldırmak için Hıristiyanları ve Yahudileri suçlamasıyla başladı. Bununla ilgili bilgiler Romalı tarihçi Tacitus tarafından korunmuştur:

Ve böylece Nero, söylentilerin üstesinden gelmek için, iğrençlikleri ile kendilerine evrensel nefret getiren ve kalabalığın Hıristiyan olarak adlandırdığı kişileri suçlu buldu ve en karmaşık infazlara maruz bıraktı. bu mezhep yakalandı ve daha sonra onların talimatlarına göre ve diğer pek çok kişi, alçakça kundakçılıktan ziyade insan ırkına karşı nefretten mahkum edildi. Öldürülmelerine alay konusu da eşlik ediyordu; çünkü köpekler tarafından parçalanarak öldürülmeleri, çarmıha gerilmeleri veya ateşle ölüme mahkûm edilenlerin gece vakti ateşe verilmesi için vahşi hayvan derileri giydiriyorlardı. aydınlatma. Nero bu gösteri için bahçelerini sağladı; Aynı zamanda sirkte bir gösteri yaptı, bu sırada arabacı kılığında kalabalığın arasında oturdu veya bir araba yarışına katılarak bir takımı sürdü. Ve Hıristiyanlar suçlu olmasına ve en ağır cezayı hak etmelerine rağmen, bu zulümler onlarda şefkat uyandırdı, çünkü sanki kamu yararı uğruna değil, yalnızca Nero'nun kana susamışlığının bir sonucu olarak yok ediliyorlardı.

Romalı tarihçinin sözleri, Hıristiyan Kilisesi'nin varlığının ilk yıllarına ve zulüm döneminin başlangıcına dair en önemli delildir. Değerleri, Kilise'ye yabancı ve ona düşman olan bir kişiye ait olmalarından kaynaklanmaktadır.

Aynı döneme ait bir diğer önemli kanıt ise, işkencecilerin emriyle derlenen, idam edilen Hıristiyanlara yönelik sorgu protokolleri olan şehitlik eylemleridir. Bu tür protokoller, Afrika Valiliği tarafından derlenen, Kartaca'nın kutsal şehidi Cyprian'a (+258) yönelik sürecin eylemlerini içermektedir. Şehitlerin acılarına tanık olan Hıristiyanların kayıtları olan farklı türden şehitlik eylemleri de var. Bunlar arasında özellikle İzmirli Aziz Polikarp'ın Şehitliği (+156), Filozof Aziz Justin'in Şehitliği (+ c. 165), Aziz Perpetua ve Felicity'nin Şehitliği (+202) yer alır.

İmparator Trajan'ın (*98-117) zulmü altında acı çeken Antakya Piskoposu Hieromartyr Ignatius Tanrı Taşıyıcısı'nın (|c. 107) mesajları özel türden bir kanıttır. 106 yılında Trajan, İskitlere karşı kazandığı zafer vesilesiyle her yerde pagan tanrılara fedakarlık yapılmasını emretti, ancak Ignatius buna karşı çıktı ve bu nedenle ölüm cezasına çarptırıldı. Kararın verilmesinin ardından Ignatius zincirlendi ve askerler eşliğinde Roma'ya gönderildi; orada halkın önünde aslanlar tarafından parçalanacaktı. Piskoposun yolu, Hıristiyanlarına mesajlarını gönderdiği çeşitli şehirlerden geçiyordu. Bu mesajlar, Hıristiyan bir piskoposun yaklaşan ölüm karşısında gösterdiği ruhsal kahramanlığın ve kararlılığın çarpıcı bir kanıtıdır. İzmir'de yazılan ve Efes Hıristiyanları aracılığıyla iletilen bir mektupta Roma Hıristiyanlarına hitap eden Ignatius, Romalılardan idamın kaldırılması ya da hafifletilmesi için dilekçe vermemelerini ister:

Kiliselere yazıyorum ve siz beni engellemediğiniz sürece herkese Tanrı için gönüllü olarak öldüğümü söylüyorum. Sana yalvarıyorum: bana zamansız sevgi gösterme. Beni hayvanlara yem olayım ve onlar aracılığıyla Allah'a ulaşayım. Ben Tanrı'nın buğdayıyım; hayvanların dişleri beni ezsin ki, Mesih'in saf ekmeği olayım. Bu hayvanları okşasan iyi olur ki, benim tabutum olsunlar ve bedenimden hiçbir şey bırakmasınlar... Benim için Mesih'e dua et ki, bu araçlar aracılığıyla Tanrı'ya kurban olayım... Suriye'den Roma'ya giderken, karada ve Denizde, geceleri ve gündüzleri zaten hayvanlarla savaşıyorum, on leoparla, yani kendilerine gösterilen faydalardan dolayı daha da kötü hale gelen bir savaşçı müfrezesiyle ilişkilendiriliyorum. Onlara hakaret ederek daha fazlasını öğreniyorum ama bu bir mazeret değil. Ah keşke benim için hazırlanan hayvanlardan mahrum kalmasaydım! Açgözlülükle üzerime gelmeleri için dua ediyorum. Beni hemen yutmaları için onları ayartacağım... Ne görünür ne de görünmez - hiçbir şey beni İsa Mesih'e gelmekten alıkoyamaz. Ateş ve haç, canavar sürüleri, parçalanma, çözülme, kemiklerin kırılması, organların kesilmesi, tüm bedenin ezilmesi, şeytanın şiddetli azabı üzerime gelecek, eğer Mesih'e ulaşabilirsem. Ne dünya zevkleri, ne de dünya saltanatı bana bir fayda sağlar. Benim için tüm dünyaya hükmetmektense İsa Mesih uğruna ölmek daha iyidir... Bizim için ölen O'nu arıyorum, bizim için dirilen O'nu arzuluyorum... Beni saf ışığa bırakın: orada belirmiş olarak , Tanrı'nın adamı olacağım. Tanrımın acılarının taklitçisi olayım.

Çağımızın ilk üç yüzyılında Romalı yetkililer tarafından Hıristiyanlara yapılan zulüm dalga benzeri bir karaktere sahipti: ya ortaya çıktılar, sonra yatıştılar, sonra yeniden başladılar. 2. yüzyılda İmparator Trajan, ulusal kanunlardan farklı olarak kendi kanunları olan gizli toplulukların varlığını yasakladı; bunların arasında Hıristiyanlar da vardı. Trajan döneminde Hıristiyanlar özel olarak aranmıyordu, ancak yargı bir kişiyi Hıristiyan Kilisesi'ne mensup olmakla suçlarsa, o kişi ölüm cezasına çarptırılıyordu. En aydın Roma imparatorlarından biri olan Marcus Aurelius (*161-18o) döneminde Hıristiyanlar aranmaya başlandı ve onları inançlarından vazgeçmeye zorlamak için bir işkence sistemi uygulamaya konuldu. Hıristiyanlar evlerinden kovuldu, kırbaçlandı, taşlandı, at kuyruklarına bağlanıp yerde sürüklendi, hapishanelere atıldı ve cenazeleri gömülmeden bırakıldı. İmparator Decius (*249-251) Hıristiyanlığı yok etmeye karar verdi ancak saltanatı bu amaca ulaşmak için çok kısaydı. İmparator Diocletianus (*284-305), özellikle Hıristiyan kiliselerinin yıkılmasını, Hıristiyanların mülkiyet ve sivil haklarından yoksun bırakılmasını, yargılamalar sırasında Hıristiyanların işkenceye tabi tutulmasını, tüm din adamlarının hapsedilmesini ve Hıristiyanların Hıristiyanlar için fedakarlık yapmalarını zorunlu kılmayı emreden çeşitli fermanlar yayınladı. pagan tanrıları.

Erken Hıristiyan edebiyatının anıtları, şehitlerin yargılamalar ve zulüm karşısında gösterdiği kahramanlıkların sayısız kanıtını korumuştur. Aynı zamanda, işkence korkusu nedeniyle irtidat ve Mesih'ten feragat vakaları da vardı. Decius'a yapılan zulüm sırasında, İskenderiyeli Dionysius'un da gösterdiği gibi kitlesel bir karaktere büründüler:

Herkes korkuyla sarsıldı. Ve hemen en soylu insanların çoğu korkudan imparatorun emrini yerine getirmek için acele etti; kamu görevlerinde bulunan diğerleri meslekleri nedeniyle bunu yapmaya zorlandılar; diğerleri kendilerine yakın kişiler tarafından götürüldü. İsimleriyle anılarak, kirli ve iğrenç fedakarlıklar yapmaya başladılar - sanki bir fedakarlık sunmaları değil, putların onuruna katledilen kurban olmaları gerekiyormuş gibi solgun ve titreyerek.

1.-3. yüzyıllarda Hıristiyanlara paganlar tarafından yapılan zulmün çeşitli nedenleri vardı. Her şeyden önce Hıristiyanlarla paganlar arasında karşılıklı bir ret duvarı vardı. Tacitus'un yanı sıra Suetonius, Pliny, Celsus ve diğer Romalı yazarların yukarıdaki sözlerinde ifade edilen paganların Hıristiyanlara yönelik nefreti, Hıristiyanlığın batıl inançlara dayanan, topluma zararlı gizli bir mezhep olduğu yönündeki yaygın görüşü yansıtıyordu. Efkaristiya toplantılarının kapalı yapısı, Hıristiyanların bu toplantılarda her türlü "iğrençliğe", hatta yamyamlığa başvurduğuna dair mitlerin yayılmasına katkıda bulundu. Hıristiyanların tanrılara kurban sunmayı reddetmeleri “ateizm” (ateizm) olarak algılanırken, imparatora tapınmayı reddetmek de imparatorluğun dini ve sosyal yapısına doğrudan bir meydan okuma olarak algılanıyordu.

313 yılında Roma İmparatorluğu'nda sona eren şehitlik dönemi, Hıristiyan Kilisesi tarihinde derin bir iz bırakmıştır.

Facebook

heyecan

Temas halinde

Sınıf arkadaşları

Google+