家処理

キリスト教徒の苦しみ。信仰のための死：有名な芸術家の絵画に描かれた使徒とキリストの追随者の処刑。ポリュカルポスの没年について

信教の自由を支持する同様の見解はジャスティン・マルターによって表明され、この期間の終わりには検討中のラクタンティウスによって次のように述べられている。意志は言葉によってのみ影響され、打撃によっては影響されません。拷問と敬虔は密接に関係しません。真実は暴力と友達になることはできませんし、正義は残酷さと友達になることはできません。信仰ほど自由な疑問はない。」

異教に対して勝利を収めた教会は、この教訓を忘れ、何世紀にもわたって、古代ローマ人が信仰や宗派の区別なくキリスト教徒を扱ったのと同じように、すべてのキリスト教異端者をユダヤ人や異教徒とともに扱いました。コンスタンティノープルのキリスト教皇帝からロシア皇帝、南アフリカ共和国の統治者に至るまで、すべての国教会は多かれ少なかれ、同意しない人々を迫害し、キリストと使徒たちの原則と方法に直接違反し、肉欲に陥った。天国の霊的性質に関する誤り。

§14. ユダヤ人による迫害

情報源

I. ディオ・カシアス: 履歴。ロム。 LXVIII. 32; LXIX。 12–14; ジャスティン・マーター: アポル。 I. 31.47; エウセビオス: H.Eccl. IV. 2. と 6. デレンブールのラビの伝統: キュロス・ジュスク・ア・アドリアンの歴史パレスチナ史（パリ、1867年）、pp. 402～438。

II. 神父様ムンター: トラヤヌス帝による司法戦争 i. ハドリアヌス。アルトナとライプツ。 1821年。

デイル： 国会議事堂、起源と歴史。唇。 1743年。

エワルド: ゲシュ。デス・フォルケス・イスラエル、 VII. 373–432。

ミルマン: ユダヤ人の歴史、 18巻と20巻。

グラッツ: ゲシュ。デア・ジューデン。 Vol. IV. （ライプツ、1866）。

シューラー: ノイテスタム。時代の変化(1874)、pp. 350～367。

ユダヤ人の福音に対する頑固な不信仰と激しい憎悪は、キリストの磔刑、ステパノの石打ち、長老ヤコブの処刑、ペテロとヨハネの度重なる投獄、パウロに対する激しい怒り、義人ヤコブの殺害。神の恐ろしい裁きが最終的に恩知らずの人々に降りかかったのは驚くべきことではありません。聖都と神殿は破壊され、キリスト教徒はペラに避難した。

しかし、そのような悲劇的な運命はユダヤ人の民族的誇りを打ち砕いただけで、キリスト教に対する彼らの憎しみはそのまま残りました。彼らはエルサレム司教シメオンの死を引き起こした(107)。彼らはスミルナのポリュカルポの焼き討ちに特に積極的に参加した。彼らはナザレ派を冒涜することで異教徒の怒りを煽った。

バー・コチバの反乱。エルサレムの新たな破壊

トラヤヌス帝とハドリアヌス帝の残虐な弾圧、割礼の禁止、異教の偶像崇拝によるエルサレムの冒涜は、ユダヤ人に新たな強力な反乱を組織するよう促しました（西暦 132 ～ 135 年）。後にバル・コシバ（不義の子）と呼ばれる偽救世主バル・コクバ（星の子、民数記24:17）は、反乱軍の先頭に立ち、彼に加わろうとしないすべてのキリスト教徒の最も残酷な殺害を命じた。。しかし、司令官ハドリアヌスは 135 年に偽預言者を破りました。必死の抵抗で50万人以上のユダヤ人が殺害され、膨大な数の人々が奴隷として売られ、985の入植地と50の要塞が破壊され、パレスチナのほぼ全域が破壊され、エルサレムは再び破壊され、ローマの植民地も破壊された。アエリア・カピトリナは、木星と金星の神殿をイメージしてその遺跡に建てられました。アエリア・カピトリナのコインには、ジュピター・カピトリヌス、バッカス、セラピス、アスタルテが描かれています。

こうして、由緒ある旧約聖書の宗教の土が耕され、その上に偶像崇拝が植え付けられたのです。ユダヤ人は死に至るまで、かつての首都である聖地を訪れることを禁じられていた。神殿の破壊の記念日にのみ、彼らは遠くからそれを眺めて追悼することを許されました。この禁止令はキリスト教皇帝のもとでも有効であり、皇帝を尊重していませんでした。背教者ユリアヌスはキリスト教徒への憎しみから神殿の修復を許可し、修復を奨励しましたが、無駄でした。晩年をベツレヘムの修道院で隠遁して過ごしたヒエロニムス（419年没）は、哀れにも、彼の時代の古いユダヤ人はこう語っています。 「コーポリバスとハビトゥス・イラム・ドミニの実証」十字架を見てオリーブ山の遺跡を眺めて泣き叫ぶ権利をローマの衛兵に支払うことを強制された。 「あなたはすぐに消えます、私は涙を流します、そして、あなたは無償で座っています。」 . ユダヤ人は現在、トルコ政府のもとで同じ悲しい特権を享受しているが、それは年に一度だけではなく、毎週金曜日に、現在オマルのモスクに取って代わられている神殿の壁そのもので享受している。

起こった変化の結果、ユダヤ人は独自にキリスト教徒を迫害する機会を失いました。しかし、彼らはイエスとその追随者に対してひどい中傷を広め続けました。ティベリアとバビロンにある彼らの学校はキリスト教徒に対して極めて敵対的な態度を取り続けた。タルムード、つまり教えは、その最初の部分（ミシュナ、つまり反復）が 2 世紀末頃に編纂され、第 2 部分（ゲマラ、つまり完成）が 4 世紀に編纂されました。当時のユダヤ教の優れた例であり、硬直化し、伝統的で、停滞し、反キリスト教的でした。その後、エルサレムタルムードはバビロニアタルムード (430 - 521) に取って代わられました。バビロニアタルムード (430 - 521) は、ボリュームが 4 倍大きく、ラビの思想をより明確に表現したものです。背教者に対する恐ろしい呪い (プレカティオ・ハエレティコルム)、ユダヤ人がキリスト教に改宗するのを阻止するために設計されたもので、その起源は 2 世紀にまで遡ります。タルムードは、当時サンヘドリンがあったヤムナでラビ・ガマリエル小によって編纂されたと述べている。

タルムードは数世紀にわたって編集されました。これはユダヤ人の学問、知恵、狂気の混沌とした集積であり、真実の言葉や詩的な寓話の真珠が隠されているゴミの山である。ディリッチは、それを「少なくとも5世紀にわたって聞かれてきた無数の声が単一の雑音に融合する広大な議論のクラブであり、他のすべての国の法律と比較すると、他のすべての国の法律がリリパット的であるように見える独特の法律体系」と呼んでいます。これは誤って解釈された旧約聖書であり、形式的にはそうではないにしても、実際には新約聖書に敵対しています。これは神の霊感もメシアも希望もないラビの聖書です。彼はユダヤ人の粘り強さを反映しており、彼らと同じように、彼の意志に反してキリスト教の真実を証言し続けています。ある著名な歴史家は、キリスト教に対する最も適切な議論は何かと尋ねられたとき、即座に「ユダヤ人です」と答えた。

残念ながら、この民族は、悲劇的な衰退期にあっても傑出した人物であったが、コンスタンティヌス帝の時代以降、多くの点でキリスト教徒によって残酷な抑圧と迫害を受け、その結果、彼らの狂信と憎悪は激化するばかりであった。ユダヤ人に敵対的な法律が採択されました。まず、キリスト教徒の奴隷の割礼とユダヤ人とキリスト教徒の混婚が禁止され、5世紀になって初めてユダヤ人はキリスト教国家におけるすべての公民的および政治的権利を剥奪されました。私たちの啓蒙された時代でも屈辱的なことはあります ユーデンヘッツェドイツではさらにロシアでも（1881年）。しかし、あらゆる運命の変遷にも関わらず、神はこの古代の人々をご自身の正義と慈悲の記念碑として保存し、疑いもなく、キリストの再臨後の神の王国の最後の時代に、この人々に重要な役割を果たしてもらうことを意図していました。。

§15. ローマによる迫害の理由

ローマ政府の政策、迷信深い人々の狂信、そして異教の司祭の利益により、宗教に対する迫害が生じ、ぐらつく偶像崇拝の建造物が打ち砕かれる恐れがありました。キリスト教を地上から一掃するために、法律、暴力、陰湿な策略が最大限に利用されました。

まずキリスト教に対するローマ国家の態度を考えてみましょう。

ローマの寛容

帝国ローマの政策は、適度な宗教的寛容を特徴としていました。それは抑圧的でしたが、予防的ではありませんでした。思想の自由は検閲によって抑圧されることはなく、学習に対する統制はなく、それは教師と生徒の間の問題であった。軍隊は帝国を守るために国境に駐屯していましたが、帝国内で抑圧の手段としては使用されませんでした。大衆娯楽は、人々が社会運動や政治的混乱に流されるのを防ぐために利用されました。征服された人々の古代宗教は、国家の利益を脅かさない限り受け入れられました。ユダヤ人はジュリアス・シーザーの時代から特別な保護を受けてきました。

ローマ人はキリスト教をユダヤ教の一派とみなし、キリスト教徒はユダヤ人と憎しみと軽蔑を共有していましたが、この古代の国教は法的保護を受けていました。プロビデンスは、キリスト教の真の性格が理解されたときには、すでに帝国の主要都市にキリスト教が根付いていることを望んでいた。ローマ市民権の保護の下、パウロはキリスト教を帝国の国境まで広めたが、コリントのローマ総領事は、それが法廷の管轄を超えたユダヤ国内の問題であるという理由で、使徒の活動への干渉を拒否した。歴史家のタキトゥスや小プリニウスを含む、トラヤヌス帝の時代までの異教の政治家や作家たちは、キリスト教の宗教を下品な迷信であり、言及する価値もほとんどないと考えていました。

しかし、キリスト教は非常に重要な現象であり、あまりにも急速に発展したため、長い間無視されたり軽蔑されたりすることはできませんでした。これはすぐに明らかになりました 新しい本質的に普遍的な価値と普遍的な受け入れを主張する宗教であり、それが違法で反逆的であると宣言された理由です。 宗教的違法行為クリスチャンは常に「あなたには存在する権利がない」と非難されました。

ローマの不寛容

私たちはこの立場に驚くべきではありません。ローマ国家が宣言し、実際に特徴づけた寛容は、異教の偶像崇拝と密接に絡み合っていた。宗教はローマの政治の手段でした。古代の歴史において、何らかの基本的な宗教や崇拝形態が存在しなかった国家の例はありません。ローマも一般規則の例外ではありませんでした。モムセンが書いているように、「ローマ・ヘレニズムの国教と、それと密接に結びついたストア派の国家哲学は、寡頭制、民主主義、君主制など、あらゆる形態の政府にとって便利なだけでなく、必要な手段であった。「宗教的要素をまったく持たない国家を創設する。」「古い国教に代わる適切な新しい国教を見つけるにはどうすればよいか。」

ローマの権力の基礎は敬虔なロムルスとヌマによって築かれたものと信じられていました。ローマの武器が輝かしい成功を収めたのは、共和国の神々の好意的な態度によるものでした。司祭とウェスタの処女は国庫からの資金で生活していました。天皇は職権であった ポンティフェックス・マキシムスそして神としての崇拝の対象さえあります。神々は国家的なものでした。ジュピター・カピトリノの鷲は、善良な精霊のように、世界を征服した軍団の上に舞い上がった。キケロは、立法原則として、公的法律で認められない限り、外国の神々を崇拝することは許されるべきではないと述べています。この後援者はアウグストゥスに次のようにアドバイスしました。異星人の神々の崇拝を持ち込む者たちを憎み、罰しなさい。」

本当に、個人ギリシャやローマでは、会話や本、舞台などで懐疑的、さらには冒涜的な考えを表現するほぼ比類のない自由を享受していました。アリストファネス、ルシアン、ルクレティウス、プラウトゥス、テレンスの著作だけを言及するだけで十分です。しかし、後にキリスト教政府の間でしばしば見られるようになったが、不可侵の権利であり法律の対象ではない個人の思想と良心の自由と、公の礼拝の自由との間には明確な区別があった。前者の当然の帰結。さらに、宗教が国家の立法と強制の問題となると、教育を受けた階級はほぼ必然的に偽善と不誠実に染まるが、表面的には彼らの行動は政策、興味、習慣などの理由で、受け入れられた社会の規範や法的要件に従うことが多い。信念。

元老院と皇帝は、特別な布告によって、通常、征服された人々がローマにおいても礼拝を行うことを許可したが、それは彼らが良心の自由を神聖視したからではなく、純粋に政治的な理由からであり、ローマ教皇の信奉者の改宗を明示的に禁止していた。国教を彼らの宗教に。したがって、ユダヤ教への改宗を禁止する厳しい法律が時々発行されました。

キリスト教に対する寛容な態度を妨げたもの

キリスト教に関しては、国教ではなかったが、唯一かつ普遍的な真の信仰であると主張し、あらゆる国家や宗派の代表者を魅了し、ユダヤ人よりもさらに多くのギリシャ人やローマ人を魅了し、いかなる宗教とも妥協することを拒否した。偶像崇拝の一形態であり、ローマの国教の存在そのものが脅かされているのであれば、限定的な宗教的寛容さえも語ることはできません。ローマの同様のすべてを消費する政治的利益は、ここでも異なる行動方針を要求しており、テルトゥリアヌスが、ローマ人が恐れる理由がないすべての偽りの神々の崇拝を容認し、その崇拝を禁止している矛盾を非難するのは、およそ正しくありません。唯一の真の神、トータル卿です。アウグストゥスの治世中に生まれ、ローマ治安判事の評決によりティベリウスのもとで十字架につけられたキリストは、普遍的な精神帝国の創設者として、ローマ権力の最も重要な時代の指導者となりました。許せないライバルだった。そして後にコンスタンティヌス帝の治世は、キリスト教に対する寛容な態度を通じてローマの国教に致命的な打撃を与えたことを示した。

さらに、キリスト教徒は、皇帝とその地位に神からの栄誉を捧げることや、公の祭典で偶像崇拝的な儀式に参加することを意識的に拒否し、帝国の利益のために兵役に就くことを躊躇し、政治や民間のあらゆる国民に対する軽蔑を示している。そして、霊的な問題や人間の永遠の利益とは対照的に、世俗的な問題、彼らの緊密な兄弟組合と頻繁な会合は、カエサルとローマ人民の疑惑と敵意だけでなく、彼らに対する許しがたい共謀罪の告発ももたらした。状態。

一般の人々も、多神教的な考えを持ち、唯一の神を信じる人々を無神論者であり、崇拝の敵であると決めつけました。人々は、近親相姦や人肉食を含むさまざまな種類の猥褻行為に関する中傷的な噂を喜んで信じたが、キリスト教徒は宗教集会や愛の饗宴の際にこれらの行為を行っていたとされる。この時期に頻繁に起こった公共災害は、崇拝を無視した怒り狂う神々への正当な罰と考えられていました。北アフリカでは，「神が雨を降らせないなら，クリスチャンはそれに応えなければならない」という格言が生まれました。洪水、干ばつ、飢餓、疫病が起こると、狂信的な住民はこう叫びました。キリスト教徒をライオンに投げつけろ！」

最後に、司祭、ペテン師、職人、商人、その他偶像崇拝によって生計を立てている人々の主導で迫害が始まることもありました。彼らは、エフェソスのデメトリオスやフィリピの女預言者らと同様、群衆の狂信と憤りを煽り、利益を上げることを妨げる新しい宗教に反対するよう奨励した。

§16. トラヤヌス帝の治世前の教会の位置

トラヤヌス帝以前の帝国による迫害は使徒時代に属しており、それらについてはすでに第 1 巻で説明しました。ここでそれらについて言及するのは、関係を確立するためだけです。キリストは初代ローマ皇帝の治世中に生まれ、二代目ローマ皇帝の治世中に十字架につけられました。ティベリウス (西暦 14 ～ 37 年) は、十字架と復活に関するピラトの話に恐れを抱き、ローマの神々の神殿にキリストを含めることを元老院に提案しました (失敗しましたが)。しかし、私たちはこの情報をテルトゥリアヌスからのみ知っており、信頼性についてはあまり期待できません。 53年に発布された、ユダヤ人をローマから追放するクラウディウスの勅令（42年 - 54年）は、キリスト教徒にも影響を与えたが、ユダヤ人として混同された。ネロの暴力的な迫害（54年 - 68年）はキリスト教徒に対するものではなく、放火犯とされた者に対する懲罰として意図されていた（64年）。しかし、それは社会の空気を暴露し、新興宗教に対する宣戦布告となった。キリスト教徒の間では、ネロが反キリストとして再び現れるだろうと言うのが一般的になっています。

ガルバ、オト、ウィテリウス、ウェスパシアヌス、ティトゥスが続いた治世中、私たちが知る限り、教会は深刻な迫害を受けませんでした。

しかし、過剰な猜疑心に苦しんだ暴君冒涜者ドミティアヌス帝（81年 - 96年）は、自らを「主であり神」と呼び、他人にもそう呼ばれることを望んでいたが、キリスト教の信仰を国家犯罪として扱い、多くのキリスト教徒に死刑を宣告した。彼自身のいとこ兄弟である領事フラウィウス・クレメントが無神論の容疑で起訴された。彼はまた、前述のクレメントの妻ドミティラのように、彼らの財産を没収し、追放した。彼は嫉妬からダビデの生き残った子孫を滅ぼしました。彼はまた、イエスの親戚二人、すなわち「主の兄弟」ユダの孫たちをパレスチナからローマへ引き渡すよう命じたが、彼らの貧困と農民の純朴さを見て、キリストの王国は地上には存在しないという彼らの説明を聞いたが、天国では、終わりの時に主が生者と死者を裁くために来られるとき、皇帝は彼らを釈放してくださいました。伝承（エイレナエウス、エウセビオス、ヒエロニムス）によれば、ドミティアヌス帝の治世中にヨハネはパトモス島に追放され（実際、これはネロの治世中に起こった）、同時期にローマで奇跡的に死から救われた（テルトゥリアヌスが証言）。そして殉教したアンドレイ、マルコ、オネシモ、そしてアレオパタイトのディオニシウスが亡くなりました。イグナチオの殉教には「ドミティアヌス帝のもとでの多くの迫害」について言及されている。

人道的で正義を愛するドミティアヌス帝の後継者ネルウァ (96 - 98 年) は、亡命者を帰還させ、キリスト教の信仰を政治犯罪として扱うことを望まなかったが、新興宗教を認めなかった。 宗教リシタ。

§17. トラヤヌス。西暦 98 ～ 117 年

キリスト教の禁止。
エルサレムのシメオンとアンティオキアのイグナティウスの殉教

情報源

小プリニウス: エピスト。?。 96 と 97 (97 平方)。テルトゥリアヌス: アポール、と。 2; エウセビオス: ない。Ⅲ． 11、32、33、36。 クロン。パス、 p. 470 (ボン編)。

Acta Martyrii Ignatii、編集: Ruinart、p. 8平方メートル; 最近の版: Theod。ザーン パトルム・アポスト。オペラ(Lips. 1876)、vol. II、pp. 301平方メートル; ファンク、 オペラ牧師、巻。 I. 254–265; II. 218–275; そしてライトフット： S.イグナティウス、S.ポリク、 II. 1、473–570。

議事録

トラヤヌス帝の治世全般について：ティルモント、 皇帝の歴史。メリベール、 帝国統治下のローマ人の歴史。

イグナティウスについて: テオド。ザーン: イグナティウス・フォン・アンティオキエン。ゴータ 1873 (631 ページ)。ライトフット: S.イグナティウスそして S.ポリック、ロンドン 1885、2 巻

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イグナティウスの手紙については、教会文献に特化した第 13 章、§ 164 および 165 で説明します。

トラヤヌス帝は、「祖国の父」として崇められていた、最も優れた最も賞賛に値する皇帝の一人であり、友人のタキトゥスやプリニウスに続き、キリスト教の本質を完全に誤解していました。彼はキリスト教を禁止された宗教であると公式に宣言した最初の人物であった（彼の以前は、キリスト教に対するそのような態度は非公式なものであった）。彼は秘密結社を禁止する厳しい法律を復活させ、キリスト教徒は頻繁に礼拝に集まるため、地方当局はキリスト教徒にその法律を適用した。トラヤヌスの決定は、100 年以上にわたってキリスト教徒に対する政府の態度を決定しました。この決定は、109年から111年にかけて小アジアのビテュニア総督であった小プリニウスとの書簡の中で述べられている。

プリニウスはキリスト教徒と公式に接触を始めた。彼自身、この宗教には「堕落した節度を欠いた迷信」しかないと考えており、その人気を説明することはほとんどできませんでした。彼は、この迷信が都市部だけでなく、小アジアの村々にも絶え間なく広まっており、年齢、社会的地位、性別を問わず人々を魅了しており、そのあまりのせいで寺院はほとんど放棄され、誰もいなくなるほどであると皇帝に報告した。犠牲の動物を買っていました。信仰の広がりを阻止するために、彼は多くのキリスト教徒に死刑を宣告し、ローマ市民である他の人々も帝国法廷で裁判にかけられた。しかし、彼は皇帝にさらなる指示を求めた。年齢を尊重すべきかどうか。他に犯罪を犯していないのにクリスチャンの名前を名乗るだけで犯罪と考えるべきでしょうか。

これらの質問に対して、トラヤヌスは次のように答えました。他のすべての場合に適用できる普遍的な規則はここでは適用されないからです。それらは求めるべきではありません。しかし、告発がなされ、証明された場合には、彼らは罰されなければなりません。もしある人が自分がキリスト教徒であることを否定し、それを行動、つまり私たちの神々への崇拝によって証明した場合、その人は過去のせいで疑惑を受け続けることになるが、悔い改めたとして赦されるべきである。しかし、匿名の申し立てに基づいてプロセスを開始する必要はありません。これは悪い例を示しており、私たちの時代に反しています」（つまり、トラヤヌス帝の治世の精神）。

この決定は、古いローマ風の異教の皇帝に予想されるよりもはるかに穏やかです。テルトゥリアヌスは、トラヤヌス帝の決定は、キリスト教徒の捜索を禁止しながらも処罰を命じ、無罪であると同時に有罪であると宣言するという、残酷でありながらも優しい決断であると矛盾していると非難した。しかし、明らかに皇帝は政治原則に従っており、彼の意見によれば、キリスト教によって引き起こされるそのような一時的で伝染性の熱狂は、公然と反対するよりも、それに注意を払わないほうが抑制しやすいと信じていた。彼はそれを可能な限り無視することにしました。しかし、キリスト教は日ごとにますます世間の注目を集め、容赦ない真理の力で広まっていきました。

この指示に基づいて、支配者たちは自らの感情に従い、秘密結社の一員としてキリスト教徒に対して過度の残虐行為を行った。 不法宗教。人道的なプリニウスでさえ、弱い女性を牢獄に送ったと語っています。シリアとパレスチナはこの治世中に激しい迫害に苦しんだ。

エルサレム司教シメオンは、イエスの親戚である前任者ヤコブと同様に、狂信的なユダヤ人によって告発され、西暦 107 年に 120 歳で十字架につけられました。

同年 (あるいはおそらく 110 年から 116 年の間)、有名なアンティオキアの司教イグナチオが死刑を宣告され、ローマに移送され、コロッセオで野獣の中に投げ込まれました。彼の殉教の物語は間違いなく大幅に脚色されているが、それは確かに事実に基づいており、古代教会の伝説的な殉教の特徴的な例を表している。

イグナティウスについて私たちが知っていることは、証明されていない彼の手紙と、イレナエウスとオリゲネスへのいくつかの簡単な言及から来ています。彼の存在、初代教会における彼の立場、そして殉教という事実自体は受け入れられていると考えられていますが、彼について報告されているその他のことはすべて物議を醸しています。彼が何冊の書簡を書いたのか、いつそれを行ったのか、彼の殉教の話にどれだけの真実があるのか、それがいつ起こったのか、いつ誰によって記述されたのか、これらすべてが疑わしく、これについては長い議論が行われています。伝説によると、彼は使徒ヨハネの弟子であり、彼の敬虔さはアンティオキアのキリスト教徒の間で非常に有名だったので、ペテロに次いで2番目に司教に選出されました（最初はエヴォディウスでした）。しかし、彼は使徒的な性格の人であり、細心の注意を払って教会を統治していましたが、彼の証言が血で封印されるという名誉を得て最高の栄誉の座に到達するまでは、個人的な願望に満足することはできませんでした。望んでいた王冠は最終的に彼によって達成され、彼の殉教への情熱的な願望は満たされました。 107 年、トラヤヌス帝はアンティオキアに到着し、神に犠牲を捧げることを拒否する者には迫害すると脅迫しました。イグナチオは法廷に出廷し、自分が「テオフォロス」（「神を運ぶ者」）であることを誇らしげに認めました。なぜなら、彼が宣言したように、彼は胸にキリストを抱いていたからです。トラヤヌスは彼をローマに連れて行き、ライオンに投げ込むように命じました。判決は少しの遅れもなく執行された。イグナティウスはすぐに鎖につながれ、彼が「ヒョウ」と呼んだ10人の兵士を引き連れて陸と海でアンティオキアからセレウキア、スミルナまで連行され、そこでポリュカルポスと会い、その後諸教会、特にローマの教会に手紙を書いた。 ; それからトロアス、ナポリ、マケドニアを通ってイピロス、そしてアドリア海を渡ってローマへ。地元のキリスト教徒は彼を敬意を持って迎えたが、彼の殉教を阻止したり遅らせることさえ許されなかった。 107 年 12 月 20 日目、彼は円形闘技場に投げ込まれました。すぐに野生動物が彼を襲い、すぐに彼の体には数個の骨以外何も残りませんでした。骨は貴重な宝物として慎重にアンティオキアに運ばれました。彼に同行してローマに行った忠実な友人たちは、その夜、彼に会った夢を見ました。彼はキリストの隣に立って、まるで一生懸命働いたかのように汗を流したという人もいます。これらの夢に慰められ、彼らは遺物を携えてアンティオキアに戻りました。

イグナチオの殉教日に関するメモ

西暦 107 年という日付は、イグナティウスの殉教記の中で最も一般的な解釈に基づいています。 (コルベルティナム)言葉?????? ????、 9年目でつまり、西暦 98 年のトラヤヌス帝の即位の瞬間からです。このバージョンから逸脱して別の解釈に頼るやむを得ない理由はありません。 ????、 19年目に、つまり、西暦 116 年です。ヒエロニムスはその日付を西暦 109 年としています。 マルティナム・コルベルティナム正しく与えられたことは、アッシャー、ティレモン、メーラー、ヘフェレ、ヴィースラーなどの批判的な学者によって受け入れられた日付の正確さを証明します。彼の作品の最後に カサレンの死、 1878年、pp. 125平方メートル、エウセビオスの言葉でこの殉教が行われたことがこの日付の裏付けとなる。前にトラヤヌス帝の治世10年目にアンティオキアに到着したこと、またイグナティウスとクレオパの息子シメオンの殉教の間にわずかな時間が経過したことも (ヒスト。エス。Ⅲ． 32）そして最後に、ティベリウスがトラヤヌスに宛てた手紙の中で、ヴィースラーはイグナチウスの例に倣って、いかに多くの人が殉教を望んでいたかを語っている。この出来事が 107 年に起こったと仮定すると、ヴィスラーの他の仮定にも同意できます。今年、トラヤヌス帝が信じられないほど壮大な凱旋祝賀会でダキア人に対する勝利を祝ったことが知られていますが、そのとき、なぜイグナティウスの血が円形競技場の砂を潤したということがありえなかったのでしょうか。

しかし、誰もが西暦 107 年という日付に同意しているわけではありません。ケイム (ロムとダス・クリステントゥム、 p. 540) と信じています マルティリウムコルベルティナム 107年にスーラが3度目、セネティウスが4度目に執政官を務めたため、イグナティウスの死はスーラの最初の執政官時代とセネティウスの2度目の執政官時代に起こったと誤って述べられている。彼はまた、トラヤヌス帝がアルメニア人とパルティア人との戦争に向かう途中で、107年ではなく115年にアンティオキアにいたことに反対している。しかし、トラヤヌス帝がアンティオキアでイグナティウスを個人的に裁判にかけなかったとしても、この最後の異議は問題ではありません。ハルナックは、トラヤヌス帝の治世中にイグナティウスが殉教する可能性は非常に低いという結論に達しました。ライトフットはこの殉教を110年から118年の期間としている。

§18. エイドリアン。西暦 117 ～ 138 年

グレゴロヴィウスを参照: ゲシュ。ハドリアヌスとセイナー・ツァイト(1851); レナン: クリスマスの教会(1879)、1–44; とワーゲマン、ヘルツォーク、vol. v. 501～506。

ハドリアヌスはスペイン出身で、トラヤヌス帝の親戚で、死の床でトラヤヌス帝に養子にされた人物で、輝かしい才能と優れた教育を受け、科学者、芸術家、立法者、行政官としての才能を持ち、一般にローマ皇帝の中で最も有能な人物の一人であったが、同時に彼は非常に倫理観が疑わしい男でもあり、気分が変わりやすいとあちらこちらに急いで行き、最終的には内面の矛盾と人生に対する極度の嫌悪感に陥った。彼の霊廟 （モレ・ハドリアーニ）後にサンタンジェロ城と改名されたこの城は、ハドリアヌス帝の統治下に建設され、ローマのテヴェレ川にかかる橋の上に今でも堂々と立っています。彼らはエイドリアンについて、友人として、また教会の敵として書いています。彼は国教に忠実であり続け、ユダヤ教に激しく反対し、キリスト教についてはほとんど知らなかったので無関心でした。彼は、神殿の跡地および十字架につけられたとされる場所に木星と金星の神殿を建て、ユダヤ人もキリスト教徒も同様に怒らせた。彼はアジア総領事に対し、民衆の怒りがキリスト教徒に向けられた事件をチェックするが、既存の司法規則に従って法を犯して処罰されるべき者だけを処罰するよう命じたと言われている。しかし、トラヤヌス帝と同様に、ハドリアヌス帝もキリスト教徒であることを犯罪であると考えていたことは疑いの余地がありません。

この皇帝の治世中に生じたキリスト教の謝罪は、キリスト教徒に対する社会の非常に否定的な態度と教会の危機的状況を証明しています。ハドリアヌス帝のほんのわずかな励ましも血なまぐさい迫害につながったでしょう。スクエアとアリスティドはキリスト教徒の兄弟たちの許しを彼に懇願したが、これがどのような結果をもたらしたのかは分からない。

後の伝承によれば、この治世中に聖ユーステス、聖シンフォローサとその7人の息子、ローマ司教アレクサンダーとテレスフォロスらの殉教があったとされているが、彼らの名前はほとんど知られておらず、彼らの死の日付については議論の余地がある。

§19. アントニヌス・ピウス、西暦 137 ～ 161 年

ポリュカルポスの殉教

シャンパニー伯爵 (カトリック): レ・アントナン。(西暦 69 年 - 180 年)、1863 年パリ。第3版 1874 年。3 巻、8 V0。メリヴェール: 歴史。

スミルナ教会からポントスまたはフリギアのキリスト教徒に宛てた手紙の中で、マルティリウムポリュカルピ (殉教者の行為に関するすべての物語の中で最も古く、最も単純で不快感が少ない) がエウセビオス、J. Eccl. IV. また、さまざまな写本に基づいて、アッシャー (1647) によって個別に出版され、教会の教父たちの著作のほぼすべての版で出版されています。特に O. v. 15 を参照してください。ゲブハルト、ハルナック、ザーン、II。 132–168、およびプロローグ。 L-LVI。このテキストはザーン版で提示されていますが、98か所でボランディストのテキストから逸脱しています。ベスト版 - ライトフット、 サイン。そして S.ポリカルプ、 I. 417平方メートルそして1005年から1047年11月。ギリシャ語も参照 ヴィタ・ポリカルピ -ファンク、II. 315平方メートル

イグナティウス: 広告。ポリカープム。ベスト版 - ライトフット、 つまり、

エイレナイオス: 上級ハエル。Ⅲ． 3. 4. フロリヌスへの彼の手紙はエウセビオス、v. 20.

エフェソスのポリュクラテス (190 年頃)、エウセビオス、v. 24.

ポリュカルポスの没年について

ワディントン: アエリウス・アリスティドの生活記録の記録(「Mem. de l" Acad. des inscript, et belles Letters」、volume. XXVI. Part II. 1867、pp. 232 sqq.) および ファスト・デ・プロヴィンス・アジアティーク、 1872年、219平方メートル。

ヴィーゼラー: 殉教ポリカルプスとデッセンの年表、彼の中で クリステンヴァーフォルグンゲン等 (1878)、34–87。

ケイム: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp、彼の中で オース・デム・ウルクリステントゥム (1878), 92–133.

E.エグリ: Das Martyrium des Polyk.、ヒルゲンフェルトでは、「Zeitschrift für wissensch. テオル。」 1882年、pp. 227平方メートル

アントニヌス・ピウスは、頻繁に起こる公共災害によってキリスト教徒に降りかかる混沌とした暴力からキリスト教徒を守りました。しかし、アジアの諸都市の政府に宛てて彼が発したとされる布告は、キリスト教徒の無実について語り、異教徒への模範としてキリスト教徒の忠誠心と神崇拝への熱意を示すものであり、皇帝の筆から出たものであるとは到底考えられない。、父親の宗教に対する意識的な忠実さからピウスという名誉名を冠しました。いずれにせよ、彼は地方総督の行動や違法な宗教に対する人々の怒りをチェックしようとはしませんでした。

スミルナ教会の迫害とその尊敬される司教の殉教は、これまでマルクス・アウレリウス治世中の167年に起こったと考えられていたが、後の研究によれば、スタティウス・クアドラトゥスが総領事だった155年にアントニヌス政権下で起こったという。小アジア。ポリュカルポスは使徒ヨハネの個人的な友人であり弟子であり、スミルナの教会の長老でもありました。スミルナの墓には今でも簡素な石碑が立っています。彼はリヨンのエイレナイオスの教師、つまり使徒期と使徒期以降を繋ぐ人物でした。彼は155年に86歳以上で亡くなっているので、彼はエルサレム滅亡の前年である西暦69年に生まれ、20年以上聖ヨハネとの友情を楽しんでいたに違いありません。これは使徒の伝統と著作に関する彼の証言にさらなる重みを与えます。彼の美しいメッセージは私たちに届きました。それは使徒の教えを反映しています。これについては、次のいずれかの章で説明します。

ポリュカルポスは総執政官の前で、86年間仕え、愛と慈悲以外何も受け取らなかった自分の王であり救世主を放棄することを断固として拒否した。彼は喜んで火の上に登り、炎の中で、神が自分を「殉教者の一人に数えられ、キリストの苦しみの杯を飲み、朽ちない状態で魂と体が永遠に復活するのにふさわしい」とみなしたという事実を称賛した。聖霊の。」スミルナ教会からの手紙の少し脚色された記述には、金が火の中で鍛えられるのと同じように、炎は聖人の体に触れず、無傷のままであると述べられています。その場にいたキリスト教徒たちは、お香に似た心地よい香りを感じたと主張した。それから死刑執行人が剣を遺体に突き刺すと、血流がたちまち炎を消しました。ローマの習慣に従って遺体は焼かれたものの、教会は骨を保管し、金やダイヤモンドよりも貴重だと考えた。使徒時代の最後の証人の死により群衆の怒りは静まり、総領事は迫害を止めた。

§20。マルクス・アウレリウス政権下の迫害。西暦 161 ～ 180 年

マルクス・アウレリウス・アントニヌス: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ？？"、または 瞑想。これは、皇帝が生涯の終わりに、部分的には「クアディの地」（ハンガリーのドナウ川沿い）での軍事作戦の最盛期に、自己目的のために書き留めた日記または反省文のようなものです。 -改善; そこには、皇帝自身の道徳的推論と、彼を驚かせた賢明で高潔な人々からの引用が共存しています。主な著書 - ザイランダーチューリッヒ 1558 年とバーゼル 1568 年。新しいラテン語訳と広範な注釈を備えたベスト版 - ガタカー、ロンド。 1643年、カンブル。 1652年、フランス語の追加メモ付き - ロンドンのダリエ。 1697 年と 1704 年。ギリシャ語テキストの新版 - ジェイ・エム・シュルツ 1802年（および1821年）。別の - アダマンティン・コライスパー。 1816年。英語への翻訳: ジョージ・ロングロンド。 1863年、別版 - ボストン、改訂版 - 1880年ロンドン。ほとんどのヨーロッパ言語への翻訳が存在する。イタリア語への翻訳はフランチェスコ・バルベリーニ枢機卿（教皇ウルバヌス8世の甥）によって行われ、彼はその翻訳を自身の魂に捧げた。この異教徒の美徳を見ると、紫よりも赤くなるかもしれない。」有名な修辞学者のメッセージもご覧ください M.コーン。フロント、マルクス・アウレリウスの教師、アンジェロ・マイによって発見され、1815年ミラノと1823年ローマで出版された (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V;等。）。しかし、それらは、親切な教師と彼の王室の生徒の誠実で生涯にわたる友情を証明するものであることを除けば、ほとんど重要ではありません。

アーノルド・ボデック: マルクス・アウレリウス・アントニヌス、フロイントとツァイトゲノッセ・デ・ラビ、イェフダ・ハナシ。ライプツ。 1868年（この皇帝とユダヤ人の一神教および倫理との関係が追跡される）。

E.レナン: マルク・オーレルとフランスのアンティーク。 1882 年のパリ。これは、第 7 巻であり、最終巻です。 « キリスト教誕生の物語』 (キリスト教起源の歴史)、それは著者の20年間の研究の成果でした。この巻は、前巻と同様に素晴らしく、学びと雄弁に満ちていますが、信仰が欠けています。この物語は 2 世紀半ばのキリスト教の最終的な形成で終わりますが、著者は将来、キリスト教の歴史をイザヤ (またはその真の創始者である「偉大なる異邦人」) まで遡って辿る予定です。

エウセビオス: ?. ?. V. 1–3. リヨンとウィーンの教会から小アジアのキリスト教徒へのメッセージ。 Die Akten des Karpus、des Papylus und der Agathowike、untersucht von広告。ハルナック。ライプツ。 1888年。

の伝説について レギオ・フルミナトリクス参照: テルトゥリアヌス アポル。 5; エウセビオス ?. ?. V. 5.; そしてディオ・カシアス、 履歴。 LXXI. 8、9。

帝位に就いた哲学者マルクス・アウレリウスは、教養があり、公正で、親切で愛想の良い皇帝でした。彼は自分自身の強みと美徳に頼って、高徳なストア派という古代ローマの理想を達成しましたが、まさにその理由から、彼はキリスト教に同情せず、おそらくそれを不条理で狂信的な迷信と考えました。彼の国際的な慈善活動には、最も純粋で純真な臣下、その多くは彼自身の軍隊に所属していた人々の居場所はありませんでした。メリト、ミルティアデス、アテナゴラスは迫害されているキリスト教徒を代表して彼に謝罪の意を表したが、彼は彼らの言うことを聞く耳を持たなかった。彼は「省察」の中で一度だけ彼らについて言及し、その後嘲笑を交えながら、殉教者としての彼らの「純粋な頑固さ」と演劇的身振りへの崇高な熱意を説明している。無知だけが彼を正当化する。彼はおそらく新約聖書やそれに宛てられた謝罪文を一行も読んだことがないでしょう。

死後の魂は直ちに神の本質に吸収されると信じていた後期ストア派に属していたマルクス・アウレリウスは、魂の道徳的状態に依存するキリスト教の不滅の教義は邪悪であり、井戸にとって危険であると信じていました。 -国家であること。彼の治世中に、上からの暴力の脅威によって人々の心に影響を与えようとする者を追放する法律が可決されましたが、この法律は疑いなくキリスト教徒に向けられたものでした。いずれにせよ、迫害は彼から直接のものではなかったものの、彼の治世は教会にとって激動の時代でした。トラヤヌス法は、「禁止された」宗教の信者に対する最も厳しい措置を正当化するのに十分でした。

170年頃、弁明者メリトは次のように書いている。恥知らずで貪欲なおべっか者たちが、布告を利用して、昼も夜も罪のない人々から略奪を行っている。」当時、帝国は一連の大火災、テベレ川の壊滅的な洪水、地震、暴動、特にエチオピアからガリアまで猛威を振るったペストに見舞われていた。これらすべてが血なまぐさい迫害の理由となり、その間に政府と国民は共に、すべての不幸の元凶であるとされる、受け入れられた崇拝の敵に対して武器をとった。ケルススは、「悪魔」[キリスト教徒]が「告発されただけでなく、すべての土地とすべての海から追放された」ことに喜びを表明し、彼らに対するこの裁判で、「神々の工場はゆっくりと働いている」という格言の成就を見た。」同時に、これらの迫害とそれと同時に起こったケルススやルシアンの文学的攻撃は、新興宗教が帝国内で徐々に影響力を増しつつあったことを示している。

177年、南フランスのリヨンとヴィエンヌの教会は厳しい試練にさらされました。異教徒の奴隷たちは拷問を受け、キリスト教徒の主人が噂で非難される不自然な悪徳のすべてにふけっていたと白状させられた。これはキリスト教徒が受けた信じられないほどの苦痛を正当化するために行われた。しかし、苦しんでいる人たちは、「キリストの心から湧き出る生ける水によって強められ」、並外れた信仰と忍耐を示しました。彼らは、「父の愛があるところには恐ろしいことはなく、キリストの栄光が輝くところには痛みはない」と信じていました。

このガリア人迫害の最も著名な犠牲者はポフィヌス司教で、90歳で病気から回復したばかりだったが、あらゆる種類の非道な行為にさらされ、その後暗い地下牢に投げ込まれ、2日後に死亡した。処女のブランディナは、最も残酷な拷問の中でほとんど超人的な強さと粘り強さを示し、最後には野獣によって網に投げ込まれた奴隷です。ポンティックという15歳の青年は、どんな残酷な行為にも妨げられずに救い主を告白しました。通りを覆い尽くした殉教者の遺体は恥ずべきことに切断されてから焼かれ、その灰はローヌ川に投げ込まれた。そうすることで神々の敵が彼らの遺体をもってしても地球を冒涜することはない。最終的に人々は殺害にうんざりし、かなりの数のキリスト教徒が生き残った。リヨンの殉教者たちは真の柔和さによって際立っていました。獄中で彼らは、すべての栄誉は当然、忠実で真実の証人、死者の中からの初子、命の君（黙示録1:5）、そしてキリストへの忠誠を血で証ししたキリストの追随者たちにのみ与えられると主張した。

ほぼ同時期に、リヨン近郊のオータン（アウグストドゥヌム）でも小規模な迫害が発生した。良家の出身の青年シンフォリヌスは、斬首刑を言い渡されたキュベレの像の前にひれ伏すことを拒否した。処刑場に向かう途中、母親は彼にこう言いました。「息子よ、強くなって、死を恐れないでください、それは間違いなく命につながります。天に君臨する神に目を向けてください。今日、あなたの地上の命はあなたから奪われませんが、あなたはそれを天国の祝福された命と交換するでしょう。」

彼のはるかに価値のあるいとこであり王位継承者であるアレクサンダー・セウェルス（222 - 235）は、宗教折衷主義とより高次の汎神論的英雄崇拝の混合主義の支持者でした。彼はアブラハムとキリストの胸像を自宅の聖域に置き、オルフェウス、ティアナのアポロニウス、そして最高のローマ皇帝の胸像とともに、「人にしてもらいたいことは、人にもそうしなさい」という福音の規則が刻まれました。彼の宮殿の壁や公共の記念碑に。彼の母親、ジュリア・マンメアはオリゲネスの後援者でした。

彼を殺害したトラキア人マクシミン (235 - 238) は、最初は羊飼いで、その後戦士だったが、前任者に対する純粋な矛盾から再び迫害に戻り、人々が神々の敵対者に対する怒りを自由に降ろすことを許可した。その時までに地震の影響で再び増加していました。彼が全閣僚の殺害を命じたのか、それとも司教のみの殺害を命じたのかは不明である。彼は異教の寺院を略奪する失礼な野蛮人でした。

10 世紀の伝説的な詩は、ローマへの巡礼から戻った聖ウルスラとその仲間である 11,000 人（別のバージョンでは 10,000 人）の処女が近隣の異教徒によって殺害されたことによる奇跡的な殉教が彼の治世によるものであるとしています。ケルンの。この信じがたい数字は、おそらく「ウルスラとウンデシミラ」（ソルボンヌ大学の古代聖典に記載されている）や「ウルスラと XI M. V.」などの文書の誤解から生じたものと考えられます。 殉教者の処女それ（交換のため） 殉教者の上 ミリア） 11人の殉教者が11,000人の処女に変えられた。一部の歴史家は、この伝説の基礎となっていると思われる事実を、451年のカロンの戦い後のフン族の撤退と結びつけています。 ミル、それは数千人だけを意味するわけではありません (ミリア)、しかし戦士も (民兵)、それは、その単純思考で迷信深い時代において、非常に有益な間違いの原因であることが判明しました。

ゴルディアヌス (238 - 244) は教会に迷惑をかけませんでした。アラブ人フィリップ (244 - 249) は、いくつかの資料ではキリスト教徒として紹介されており、ヒエロニムスは彼をこう呼んでいます。 「プリムス・オムニウム・エクス・ロマニ・インペラトリブス・クリスティヌス」 . オリゲネスが彼とその妻セベラに手紙を書いたことは疑いの余地がありません。

しかし、この休息はキリスト教徒の道徳的熱意と兄弟愛の冷却をもたらし、その後の統治中に彼らを襲った強力な嵐は教会の純粋性の回復に貢献しました。

§22. デキウスとヴァレリアヌスによる迫害、西暦 249 年から 260 年。

キプロスの殉教

『エウセビオス 6 世』のアレクサンドリアのディオニュシウス。 40–42; VII. 10、11。

キプロス人: デ・ラプシス、そして特に彼の中では メッセージその期間。キプリアヌスの殉教については、を参照してください。 領事法、そしてポンティウス： ヴィタ・シプリアーニ。

フランツ・ゴレス: カイザー・ガリエヌスの寛容さ、「ヤーブッハーの毛皮抗議。テオル。」 1877 年、pp. 606–630。彼の： Die angebliche Christenverfolgung zuir Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus、ヒルゲンフェルト「精神社会の時代」神学。」 1880年、pp. 31-64。

ローマ精神が再び目覚めた正直で精力的な皇帝デキウス・トラヤヌス（249年 - 251年）は、無神論者と反逆者の一派として教会を根絶することを決意し、250年にすべての地方総督に宛てて教会への復帰を求める布告を出した。異教の国教は痛みを最も重く処罰する。これは、範囲、執拗さ、残酷さにおいて、これまでのすべての迫害を上回る迫害の始まりの合図となった。実際、これは帝国全体を襲った最初の迫害であり、その結果、それまでのすべての迫害よりも多くの殉教者を生み出しました。キリスト教徒を背教に誘導するために、勅令に従って没収、追放、拷問、さまざまな種類の約束や脅迫が用いられた。クリスチャンと称した多くの人々は、特に最初は神々を崇拝していました（これは 犠牲者、神に犠牲を捧げた人、そして トゥリフィカティ、お香を焚く）または市職員から虚偽の証明書を受け取った場合 (リベラティシ)、このために彼らは背教者として教会から破門された （ラプシ）;他の何百人もの人々が、告解者または殉教者の栄冠を獲得するために、熱意を爆発させて刑務所と裁判に殺到しました。ローマの告白者たちは獄中からアフリカの兄弟たちに次のように書き送っています。肉体が苦しめられ、霊が解放されるとき、神の子であるキリストを告白すること。キリストの名の下に苦しみ、キリストの苦しみのパートナーとなるでしょうか？私たちはまだ血を流していませんが、そうする準備はできています。親愛なるキプロス人よ、最高の指導者である主が日々私たち全員をますます強め、最終的には私たちを神の武器で武装した忠実な戦士として戦場に連れて行ってくださいますように（エペソ6:12）、私たちのために祈ってください。負けた。」

当局は司教や教会牧師に対して特に冷酷だった。ローマのファビアン、アンティオキアのバビラ、エルサレムのアレクサンダーは、これらの迫害中に亡くなりました。ある者は臆病から、またある者はキリスト教徒の賢明さから逃げ、自分たちの不在を利用して自分たちの群れに対する異教徒の怒りを和らげることを望み、より良い時代に教会の利益に奉仕するために自分の命を救おうとした者もいた。

後者の中にはカルタゴ司教キプリアヌスもおり、そのような選択をしたことで批判されたが、彼は数年間の逃亡中の司牧活動とその後の殉教によって完全に自分を正当化した。彼はそれを次のように述べています。「私たちの主は、迫害の時に屈服して逃げるように私たちに命じられました。彼はそれを教え、そして彼自身がそれを行いました。しばらく身を引いても、キリストに忠実であり続ける人は、信仰を放棄せず、自分に与えられた時間をただ生きるだけです。なぜなら、殉教者の冠は神の恵みによって獲得されるものであり、それを受け取ることは不可能だからです。約束の時間の前にね。」

詩的な伝説には、エフェソスの 7 人の兄弟が、テオドシウス 2 世の統治下 (447 年) に逃亡中に洞窟で眠りに落ち、200 年後に目覚め、かつては軽蔑され憎まれていた十字架が今や都市と国を支配しているのを見て驚いたという話があります。伝説自体はデキウスの時代にまで遡ると述べていますが、実際には6世紀のトゥールのグレゴリウスまで言及されていません。

ゴール (251 - 253) の下では、ゴート族の侵略、疫病、干ばつ、飢餓により、迫害は新たな刺激を受けました。彼の治世中、ローマの司教コルネリウスとルシウスは追放され、その後死刑を宣告されました。

ヴァレリアヌス (253 - 260) は、最初はキリスト教徒に対して温和でしたが、257 年に方針を変更し、説教者や著名な信徒の追放、財産の没収、禁忌によって流血を伴わずにキリスト教徒の信仰の普及を阻止しようとしました。宗教的な集会。しかし、これらの措置は無駄であることが判明し、彼は再び処刑に訴えました。

ウァレリアヌス帝の迫害で最も著名な殉教者はローマ司教シクストゥス2世とカルタゴのキプリアヌスであった。

キプリアヌスは、ローマの神と法の敵として死刑判決が待っていると知らされたとき、冷静に「デオ・グラティアス！」と答えた。そして、大勢の群衆を引き連れて断頭台に続き、再び祈り、服を脱ぎ、目隠しをし、長老に手を縛って死刑執行人に金貨25枚を支払うように頼み、死刑執行人は震えながら剣を抜いた。不朽の王冠を受け取りました（258年9月14日）。彼の忠実な友人たちは彼の血をハンカチに集め、聖なる羊飼いの遺体を厳粛に埋葬しました。

ギボンはキプリアヌスの殉教を詳細に説明し、処刑の厳粛で敬意を持った雰囲気を明らかに満足そうに指摘している。しかし、この例からは帝国全土でキリスト教徒がどのように処刑されたかを判断することはできない。キプリアンは社会的地位の高い人物で、以前は雄弁家および政治家として有名でした。彼の執事ポンティウスは、「多くの著名な人物、世界的に高貴で有名な人々が、古い友情のためにキプリアヌスに隠れるよう説得することが多かった」と述べている。教会政府について話すとき、私たちは再びキプリアヌスに戻ります。彼は私たちにとって、ニキア以前の最高レベルの教会指導者の模範であり、教会の目に見える統一とローマからの司教の独立の両方の支持者となるでしょう。

ローマの執事聖ローレンスの殉教の物語は非常によく知られていますが、彼は貪欲な市当局に対し、貧しく病気の教区民こそが教会の最大の宝であると指摘し、噂によると弱火で焼かれました。（258年8月10日）。この話の詳細はほとんど信頼できません。それは1世紀後にアンブローズによって初めて言及され、後に詩人プルデンティウスによって有名になりました。ティブルティーナ通りには、エルサレム教会の殉教者の中でステファノが果たしたのと同じ位置をローマ教会の殉教者の中で占めているこの聖人を讃えて大聖堂が建てられました。

§23. 一時的な休息。西暦 260 ～ 303 年

ガリエヌス (260 - 268) は再び教会に休息を与え、キリスト教を認めました 宗教リシタ。この平和は 40 年間続いたが、その後精力的で好戦的なアウレリアヌス (270 - 275) によって発令された迫害令は彼の殺害によって無効となり、275 年から 284 年にかけて彼の後すぐに 6 人の皇帝が次々に王位を継承したためである。、キリスト教徒を放っておいた。

284 年から 285 年にかけてのカーラ、ヌメリアン、カリーナによる迫害は、歴史ではなく伝説の領域に属します。

この長い平和の期間に、教会は急速に量的に成長し、その対外的な繁栄は強化されました。帝国の主要都市には大規模で豪華な礼拝堂が建てられ、聖典や秘跡を執り行うための金銀の器がそこに集められました。しかし、教会の規律も同じ程度に揺らぎ、紛争、陰謀、分裂の数が増加し、世俗的な感情が広範囲に流れ込んできました。

その結果、教会の癒しと浄化のために新たな試練が必要となりました。

§24. ディオクレティアヌス帝の迫害。西暦 303 ～ 311 年

情報源

エウセビオス: H. E.リブ。 Ⅷ. - バツ; 殉教者。パレスト。(ロンドン、キュアトン編集、1861); ビタ定数（ハイニヒェン編集、リップス。1870）。ラクタンチウム: デモティブス・ペルセク、 c. 7平方メートル著者については議論の余地がある。

バジル大王: ゴルディウム・マートのオラティオ。バーラハム・マートのオラティオ。

議事録

バロニウス: アンナル、アドアン。 302–305.

ギボン: Chrs. XIII.、XIV. そして16世。

ジャック。ブルクハルト: ダイ・ツァイト。コンスタンチン・デ・Gr.バーゼル 1853、p. 325.

Th. ケイム: デアウーバートリットコンスタンチンデグループズム・クリステントゥム。チューリッヒ、1852年。彼も同じ： Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313)、「タブ」。テオル。ジャーブ」 1852. (B ロムウントダスクリステントゥム 192 P.X までしか進みません。)

アルブ。フォーゲル: デア・カイザー・ディオクレティアヌス。ゴータ 1857 年。

ベルンハルト: ディオクレティアヌス帝 S. Verhaltnisse zu den Christen.ボン1862年。

フンツィカー: Regierung と Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus と Seiner Nachfolger。ライプツ。 1868年。

テオド。プロイス: カイザー・ディオクレティアヌスとセーヌ・ツァイト。ライプツ。 1869年。

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ブリーガー: コンスタンティンデア Gr. 宗教政治家でもある。ゴータ 1880。第 III 巻、§§ 10、11 のコンスタンティヌスに関する文献も参照してください。

40年間の休息の後、最後にして最も激しい迫害、生死を賭けた闘争が始まった。

「ディオクレティアヌス帝の即位は、エジプトとアビシニアのコプト教会が今でも「殉教者の時代」と呼ぶ時代の始まりを示しています。人々が最後にして最大のものとして記憶していた恐怖に比べれば、これまでの迫害はすべて忘れ去られた。この大嵐の10回目の（人々が好む計算によると）波は、以前の迫害が残した痕跡をすべて消し去った。ネロの猛烈な残酷さ、ドミティアヌスの嫉妬深い恐怖、マルクスの冷静な敵意、デキウスの下での決定的な破壊、ヴァレリアンの巧妙な策略 - これらすべてが、古代ローマ帝国の滅亡につながった最後の戦いの恐怖を覆い隠しました。そして世界の希望の象徴としての十字架の高揚。

ディオクレティアヌス帝 (284 ～ 305 年) は最も賢明で有能な皇帝の 1 人で、困難な時期に衰退する国家を崩壊から救いました。彼は奴隷の息子、あるいは少なくとも両親は不明であり、自ら最高権力者へと上り詰めた。彼は共和帝国を東方の専制政治に変え、コンスタンティノープルとともにコンスタンティノスへの道を準備した。彼にはマクシミアヌス（310年に自殺）、ガレリウス（311年に死去）、コンスタンティウス・クロルス（306年に死去、コンスタンティヌス大帝の父）という3人の共同統治者がおり、彼らとともに巨大帝国の統治を共有した。統治者が 1 人ではなく 4 人になったことで地方行政は強化されましたが、不和と内戦の種も蒔かれました。ギボンは彼を第二のアウグストゥス、つまり古い帝国の復興者ではなく、新しい帝国の創設者と呼んでいます。彼はまた、彼をカール5世と比較し、その才能、一時的な成功と最終的な失敗、そして国の統治からの自発的辞任という点で似ているとしている。

ディオクレティアヌス帝は治世の最初の20年間、ガリエヌスのキリスト教徒寛容の布告を遵守した。彼自身の妻プリスカ、娘ヴァレリア、宦官や廷臣のほとんど、そして最も著名な公職者のほとんどはキリスト教徒であり、少なくともキリスト教に好意的であった。彼自身は迷信深い異教徒であり、東洋風の専制君主でした。前任者のアウレリアヌスやドミティアヌスと同様に、彼は木星カピトリヌスの総督として神の栄誉を主張した。彼は全世界の主であり統治者として崇められていました。 仙骨ドミナス・ノスター。彼は大勢の戦士や宦官で聖なる陛下を取り囲み、額を地面に付けて膝をつき、一方、彼自身は豪華な東洋風のローブを着て玉座に座る以外は誰も彼に近づくことを許さなかった。「威厳を示すことがディオクレティアヌス帝が制定した新体制の第一原則だった」とギボン氏は言う。実務的な政治家として、彼はかつての国教の復活なしに帝国の政治的復活と強化は強固かつ永続的に起こり得ないことを理解していたに違いない。彼はその宗教的問題について考えることを長い間先延ばしにしていたが、遅かれ早かれそれに直面しなければならなかった。この場合、異教が自らを救うための最後の必死の努力をせずに、危険なライバルに降伏することは予想できなかった。

しかし、ラクタンティウスの物語によれば、敵意の再燃を主に扇動したのは、ディオクレティアヌス帝の共同統治者で義理の息子であり、残酷で狂信的な異教徒であるガレリウスであった。ディオクレティアヌス帝がすでに高齢であったとき、ガレリウスはなんとか彼に対して優位に立ち、彼の輝かしい治世に不名誉な終焉をもたらした迫害の解決を達成した。

303 年、ディオクレティアヌス帝は 3 つの布告を次々に発令しましたが、いずれも前回よりも厳しいものでした。マクシミアヌス帝は、304 年 4 月 30 日に最悪の 4 番目の命令を出しました。キリスト教会は破壊されることになっていました。聖書はすべて焼かれました。すべてのキリスト教徒は公民権と公職に就く権利を剥奪されています。そして最後に、誰もが例外なく、死の苦痛で神に犠牲を払わなければなりませんでした。そのような残虐行為の口実は、ディオクレティアヌス帝が住んでいたビテュニアのニコメディアの宮殿で二度発生した火災でした。さらなる理由は、一人の不注意なキリスト教徒（ギリシャ教会はヨハネの名で彼を崇拝している）の行動であり、彼は最初の布告を破り、「神を知らない暴君」に対する嫌悪感を表明し、全員でゆっくりとした火で焼かれた。一種の残酷さ。しかし、この布告の発令の理由が、自分たちの権力が増大していると感じ、クーデターを実行して国家の実権を掌握したいと考えたキリスト教徒の陰謀であるという仮定には、歴史的正当性がない。これは、暴動やクーデターの例がなかった最初の 3 世紀の教会の政治的消極性と一致しません。極端な場合、そのような陰謀は少数の狂信者の仕業に過ぎず、彼らは最初の布告を破った男と同様に栄光と殉教の冠を授けられるだろう。

迫害は 303 年 2 月 23 日の休暇中に始まりました。 ターミナリア（あたかもキリスト教徒の一派の存在に終止符を打つ意図があるかのように）ニコメディアの壮大な教会の破壊により、すぐに共同統治者である皇帝が統治していたガリア、イギリス、スペインを除くローマ帝国全土に広がりました。コンスタンティウス・クロルス、そして特にその息子であるコンスタンティヌス大帝（306年以降）は、可能な限りキリスト教徒を排除するつもりでした。しかし、そこでさえ教会は破壊され、後の伝統は、スペイン（プルデンティウスによって称賛されたセントビンセント、エウラリアなど）とイギリス（セントオールバン）での多くの聴罪司祭の殉教はこの時期に遡ります。

迫害は東方で最も長く最も激しく激怒し、ガレリウスとその野蛮な甥マクシミン・ダイアが統治し、ディオクレティアヌス帝は退位に際しカエサルの威厳を与え、エジプトとシリアの最高司令官となった。 308 年の秋、彼は 5 番目の迫害令を出し、その内容は、すべての男性とその妻や使用人、さらには子供たちも、これらの異教の犠牲を捧げて食べるべきであり、市場のすべての食べ物には犠牲のワインを振りかけるべきであると述べました。この野蛮な法律のせいで、キリスト教徒は2年間、背教するか餓死するしか選択肢がなく、恐ろしい残虐な生活を余儀なくされた。達成不可能な任務を達成するために、鉄と鋼、火と剣、ラックと十字架、野生動物と残忍な人々が加えることができるあらゆる拷問が使用されました。

エウセビオスはカイサリア、ツロ、エジプトでこれらの迫害を目撃しました。彼は、礼拝堂が破壊され、聖書が市場広場で火の中に投げ込まれ、羊飼いが狩猟され、拷問され、円形劇場で引き裂かれる様子を自分の目で見たと語ります。修辞的な誇張がないわけではないが、野獣ですら、あたかもローマの異教徒と入れ替わったかのように、ついにキリスト教徒を攻撃することを拒否した、と彼は言う。剣は錆びて血で汚れていました。死刑執行人たちは疲れていて、互いに支え合わなければならなかった。しかしキリスト教徒は息が尽きるまで全能の神に敬意を表して賛美と感謝の歌を歌い続けた。エウセビオスは、2年間の投獄を経て命の冠を受けた友人の「聖なる祝福されたパンピロス」(309)を含む12人の殉教者のグループの英雄的な苦しみと死を描写し、これらの人々を典型的で典型的な殉教者と呼んでいる。「教会の完璧な代表者です。」

エウセビオス自身も投獄されたが釈放された。彼が犠牲を払って殉教を免れたという非難には根拠がない。

この間、以前の迫害中と同様、天上の生活よりも地上の生活を好む背教者の数が非常に多かった。そこに新たな品種が加わりました - 伝統的な人、聖書を異教当局に持ち込み、焼き捨てること。しかし、迫害がますます厳しくなるにつれて、キリスト教徒の熱意と忠実さは増し、殉教への願望は伝染病のように広まりました。子供や十代の若者でさえ、驚くべき回復力で行動しました。多くの人にとって、信仰の英雄主義は死に対する狂信的な畏敬の念へと堕落してしまいました。信仰告白者たちは、生きている間、ほとんど崇拝されていました。背教者に対する憎しみは多くの共同体に分裂をもたらし、メレティウスとドナトゥスの分裂を引き起こした。

殉教者の数を正確に把握することはできません。エウセビオスの7人の司教と92人のパレスチナ人殉教者は選ばれたリストにすぎず、著名な死者将校のリストが一般兵士の死亡者数と関係しているのとほぼ同じ関係が犠牲者の総数にあるため、我々はギボンの計算を考慮する。、犠牲者の総数は2人未満に減りますが、数千人は不正確です。 8年間の迫害の間に、刑務所や採石場で野蛮に切断され死刑を宣告された多くの告白者は言うまでもなく、犠牲者の数はさらに多くなったはずである。しかし、暴君がスペインやその他の場所でキリスト教一派の弾圧を告げる碑文を記した記念看板を建てたという（古代教会の歴史に見られる）伝説にも真実はない。

殉教学では、いくつかの伝説がこの時期に属しており、その基礎を後の詩的な追加から明確に分離することはできません。テーベ軍団の壊滅の物語はおそらく、シリアで処刑された聖モーリシャスの殉教の物語を誇張したものである。 トリブヌス・ミリトゥムマクシミンの命令により70人の兵士が参加した。驚くべき不屈の精神を持ち合わせた純朴な信仰心のある農民ヴァルラームとゴルディウス（にもかかわらず数年後にリキニウスの下で拷問され処刑された百人隊長、314年）の殉教は聖ワシリーイによって歌われた。伝説によると、13 歳の少女、聖アグネスは、4 世紀以来、ラテン教会によってその記憶が称えられてきましたが、裁判のために鎖につながれてローマに連れて行かれ、公に告発され、固い自白の後、銃で殺害されました。しかしその後、彼女は墓の近くで悲しむ両親の前に、白い子羊と天から輝く乙女たちの一団を連れて現れ、こう言いました。。わたしと一緒に喜んでください。わたしは今，地上で心から愛した救い主とともに天国で永遠にいます。」したがって、この聖人の像には子羊が描かれています。したがって、ローマの彼女の教会では、彼女の祝日（1月21日）に子羊の奉献が行われ、その羊毛から大司教のローブが作られています。伝説によると、ディオクレティアヌス帝の指揮下で殉教したのはボローニャ出身のアグリコラとヴィタリー、ミラノ出身のジェルヴァシウスとプロタシウスで、彼らの遺物はベネベント司教アンブローズ、イアヌアリウスの時代に発見され、ナポリの守護聖人となり、年に一度の聖典で信者を驚かせた。沸騰する血の奇跡。そして、英国のセント・オールバンは、家に隠していた司祭の代わりに当局に裏切って、死刑執行人を改宗させた。

§25. 宗教的寛容に関する布告。西暦 311 ～ 313 年

§24 の参照、特に Keim と Mason を参照 （ディオクレティアヌス帝の迫害、 pp. 299,326平方メートル）。

ディオクレティアヌス帝の迫害は、ローマの異教主義が勝利を得るための最後の絶望的な試みでした。それは一方が完全な滅亡に、もう一方が完全な覇権に至る危機であった。闘争の終わりに、古いローマの国教はその力をほとんど使い果たした。ディオクレティアヌス帝はキリスト教徒に呪われ、305年に王位を退いた。彼は巨大な帝国を統治することよりも、故郷ダルマチアのサロナでキャベツを栽培することが好きだったが、彼の平穏な老後は妻と娘との悲劇的な事件によってかき乱されたそして 313 年、彼の治世の成果がすべて台無しになったとき、彼は自殺しました。

迫害の真の扇動者であるガレリウスは、ひどい病気で考えざるを得なくなり、死の直前にコンスタンティヌスとリキニウスとともに311年にニコメディアで発令した注目すべき寛容勅令でこの虐殺に終止符を打った。この文書の中で彼は、キリスト教徒に邪悪な革新を放棄させ、その多数の宗派をローマ国家の法律に従わせることに失敗したと宣言し、今後は公の秩序を乱さない限りキリスト教徒に宗教集会を組織することを許可すると宣言した。国で。彼は重要な指示で締めくくった。クリスチャンは「この慈悲の表明の後、祈るべきである」 あなたの神にこのことについて皇帝、国家、そして彼ら自身の幸福、そうして国家があらゆる面で繁栄し、彼らが故郷で平和に暮らせるように。」

この布告により、ローマ帝国における迫害の時代は事実上終結しました。

エウセビオスが「暴君の長」と呼んでいるマクシミヌスは、短期間、東方であらゆる方法で教会を抑圧し苦しめ続けたが、残忍な異教徒マクセンティウス（マクシミアヌスの息子でガレリウスの義理の息子）は、イタリアでも同じ。

しかし、若いコンスタンティヌスはもともと遠い東の出身で、すでに306年にガリア、スペイン、イギリスの皇帝になりました。彼はニコメディアのディオクレティアヌス帝の宮廷で育ち（ファラオの宮廷におけるモーセのように）、彼の後継者に任命されましたが、ガレリウスの陰謀から英国に逃亡しました。そこで彼の父親は彼を後継者として宣言し、軍もその立場で彼を支援した。彼はアルプスを越え、十字架の旗を掲げてローマ近くのミルウィウス橋でマクセンティウスを破った。異教の暴君は、退役軍人の軍隊とともに、312 年 10 月 27 日にテベレ川の水で亡くなりました。この数か月後、コンスタンティヌスはミラノで共同統治者で義理の弟のリキニウスと会談し、新しい勅令を出しました。宗教的寛容に関する布告 (313 年) で、マクシミンは自殺直前 (313 年) にニコメディアで同意を強制された。 2 番目の布告は最初の 311 よりもさらに進んだものでした。それは敵対的な中立から慈悲深い中立と保護への決定的な一歩でした。彼はキリスト教を帝国の宗教として法的に認める道を準備しました。没収されたすべての教会財産の返還を命じた。 コーパスクリスチャン帝国財務省とすべての地方都市当局を犠牲にして、完全な平和が確立され、皇帝とその臣下に神の慈悲が保証されるように、この命令を即時かつ精力的に実行するよう命じられた。

これは偉大な原則の最初の宣言でした。すべての人は、政府からの強制や干渉を受けることなく、自分の良心の命令と誠実な信念に従って自分の宗教を選択する権利を持っています。宗教は無料でなければ価値がありません。強迫の下での信仰はまったく信仰ではありません。残念なことに、テオドシウス大王 (383 - 395) に始まるコンスタンティヌス帝の後継者たちは、他のすべてを排除してキリスト教の信仰を広めましたが、それだけではなく、あらゆる形態の反対意見を排除して正統教義を広めました。状態。

異教主義はまた絶望的な飛躍を遂げた。リキニウスはコンスタンティヌスと口論し、一時的に東方で迫害を再開したが、323年に敗北し、コンスタンティヌスが帝国の唯一の統治者として残った。彼は公然と教会を擁護し、教会に好意的でしたが、偶像崇拝を禁止しなかったし、一般的には死ぬまで宗教的寛容を宣言する政策に忠実であり続けました(337)。これは教会の成功には十分であり、教会には勝利に必要な活力とエネルギーがあった。異教は急速に衰退しました。

最後の異教徒にして最初のキリスト教皇帝であるコンスタンティヌスによって、新たな時代が始まります。教会は、かつては軽蔑されていたが、今では尊敬され勝利を収めている十字架の旗の下にカエサルの王座に上り、古代ローマ帝国に新たな強さと輝きを与えています。この突然の政治的・社会的革命は奇跡のように見えるが、それはキリスト教が2世紀以来、世論の中で静かに、そして気づかれないうちに影響を及ぼしてきた知的・道徳的革命の正当な結果にすぎなかった。ディオクレティアヌス帝の迫害の残忍さは、異教の内なる弱さを示していました。キリスト教徒の少数派は、その思想を持って、すでに歴史の根底にある流れを支配していた。コンスタンティヌスは賢明な政治家として、時代の兆しを見てそれに従った。彼の政策のモットーは、十字架に関連付けられた彼の軍旗の碑文と考えることができます。 「ノーズ・シグノ・ヴィンス」 .

庭園で松明のように燃えたキリスト教徒の殉教者の列の間を馬車に乗った最初の迫害皇帝ネロと、ニケア公会議で318人の司教（司教の一部）の真っ只中に座っていたコンスタンティヌスとは何と対照的なことだろう。彼らは、目の見えなくなったパフヌティウス懺悔者、ネオカイサリアのパウロ、上エジプトの修行者のように、粗末な衣服を着ており、切断され切断された体には拷問の痕跡があった）、永遠の神性の布告に対して行政当局の最大限の同意を与えた。かつて十字架につけられたナザレのイエス！おそらく、16世紀の最初の霊的目覚めの出現時にキリスト教自体によって達成された静かな精神的および道徳的変革を除いて、世界は後にも先にもこのような革命を見たことがありません。

§26. キリスト教徒の殉教

情報源

イグナティウス: 書簡。マルティリウム・ポリカルピ。テルトゥリアヌス: Ad 殉教者。起源: 殉教の勧告（??????????????????????????????）。キプロス人: えー。 11 アドマート。プルデンティウス「？？」？？？？？？ 賛美歌 XIV. § 12 の参照リストを参照してください。

議事録

射手座: デマート、十字架、 1696.

H・ドッドウェル: De paucitate martyrum - Dissertationes Cyprianicae。ロンド。 1684年。

ルイナール (カトリック): Acta Martyrum の Praefatio Generalis。

FWガス: ダス・クリストル。デン・エルステン・ヤハルフンデルテンの殉教者、で ニードナーさんの「ツァイシュリフト f. 履歴。テオル。」 1859年～「60年」

デプレッセンス： 殉教者と弁明者。フランス語からの翻訳。ロンドンと?。 Y. 1871. (第 II 章、67 平方メートル)。

シャトーブリアン: 殉教者たち、そして勝利の凱旋。チェレット。 2巻 Paris 1809 およびその他の多くの版 (最良の英語翻訳) O・W・ワイト N. ヨーク 1859。) 批評的または歴史的価値はなく、詩的であるだけです。

ジェイムソンも参照: 神聖で伝説的な芸術。ロンド。 1848年。2巻。

教会は、これらの長く残酷な迫害に対して、革命的な暴力や肉的な抵抗ではなく、真理のための苦しみと死という道徳的英雄主義によって対応しました。しかし、この英雄的な行為は、その最も輝かしい装飾であり、最も効果的な武器でした。この英雄的な行為によって、教会は、世界の救いのために十字架の死を受け入れ、殺人者の許しを祈りさえした神聖な創設者にふさわしいことを証明しました。古代ギリシャとローマの愛国的な美徳は、ここでは最も崇高な形で、天の国のため、決して色褪せることのない王冠のために自己否定として現れました。子供たちも英雄となり、神聖な熱意を持って死に向かって突進した。この困難な時代に、人々は主の言葉に導かれました。「自分の十字架を背負ってわたしに従わない者は、わたしの弟子になることはできない」。「わたしより父や母を愛する者はわたしにふさわしくない。」そして毎日、次の約束が実現しました。「義のために迫害された人々は幸いです。天国は彼らのものだからです。」「自分の命を救った者はそれを失うだろう。自分の命を救った者はそれを失うだろう。しかし、わたしのために命を落とす者は、それを救うだろう。」これらの言葉は、地上での安らぎのない生活を天国の至福と引き換えにした殉教者たち自身だけに当てはまるだけでなく、迫害のたびにより純粋になり、より強くなり、それによってその不滅の活力を示した教会全体にも当てはまりました。

この苦しみの美徳は、キリスト教信仰の最も甘くて高貴な果実の 1 つです。私たちが賞賛するのは、それが非常にひどいものであったとしても、苦しみの規模というよりも、最初のキリスト教徒がそれに耐えた精神です。社会のあらゆる階級の男女、高貴な上院議員と学識ある司教、文盲の職人と無一文の奴隷、愛する母親と優しい乙女、白髪の羊飼いと無実の子供たちは、冷酷な無関心や頑固な決意を持ってではなく、その苦しみに耐えました。彼らの神聖な教師は、冷静な自制心、謙虚な自己否定、穏やかな柔和さ、喜びに満ちた信仰、勝利の希望、そして寛容な慈愛を備えています。そのような光景は、非人間的な殺人者さえも動かすことができることがよくありました。「続けてください」とテルトゥリアヌスは異教の支配者たちに嘲笑的に話しかけた。クリスチャンの血は彼らの収穫の種です。あなたの粘り強さは有益です。彼を見ていると、何が問題なのか疑問に思わない人がいるだろうか？そして、私たちに加わって、苦しみたくない人がいるでしょうか？。

間違いなく、この時点でも、特に比較的平穏な時期が続いた後でも、信仰が表面的または不誠実だったクリスチャンが数多くいたことは間違いありません。迫害の嵐は、あたかも麦わらを穀物から引き離すかのように、彼らを押し流した。彼らは神に香を吸ったか、 (トゥリフィカティ、犠牲)、あるいは異教への回帰を示す誤った証拠を入手した (リベラティシ、から 名誉毀損)、あるいは聖なる本を配った （伝統者）。テルトゥリアヌスは、聖職者に率いられた共同体全体が、異教の治安判事による迫害を避けるために時々不正な賄賂に頼ったという義憤に関連している。しかし、もちろん、これらはまれな例外でした。一般的に反逆者は、 (ラプシ)この 3 つのタイプはすべて即座に破門され、多くの教会では、あまりにも厳しすぎるにもかかわらず、修復さえ拒否されました。

異教の判事たちの前で、命を危険にさらしてキリストへの信仰を喜んで宣言したが、処刑されなかった人々は、次のように尊敬されました。 告白者 . 信仰のために苦しみ、拷問に耐え、死を受け入れた人々が呼ばれました。 殉教者または 血まみれの証人 .

告解者や殉教者の中には、純粋で穏やかな熱意の炎が狂信の激しい炎に成長し、その熱意が焦りや性急さ、異教徒を挑発するうぬぼれや野心によって歪められた者も多かった。これらには、パウロの言葉が含まれます。「そして、もし私が...自分の体を焼かれるために差し出したとしても、愛がなければ、それは私に何の利益もありません。」彼らは、天で功績を受け、地上で聖人として崇められるために、異教の当局に自らを引き渡し、殉教の栄冠を得るためにあらゆる方法で努力しました。テルトゥリアヌスは、異教の支配者に殉教を求めたエフェソスのキリスト教徒の一団について語り、彼は数人を処刑し、残りを次の言葉で追い払った。」この間違いは、その反対の間違い（人間に対する卑劣な恐れ）よりもはるかに恥ずべきことではありませんでしたが、それでも、それはキリストと使徒たちの戒めと模範、そして誠実な柔和さと強さの組み合わせからなる真の殉教の精神に反していました。人間の弱さの意識そのものを通して神聖な力を持っています。したがって，教会の賢明な教師たちはそのような衝動的で制御不能な熱意を非難しました。スミルナ教会はこう述べています。「私たちは殉教を求める人々を称賛しません。福音はそのことを教えていないからです。」アレクサンドリアのクレメンスは次のように述べています。迫害が悪いからではありません。それは死が怖いからではなく、悪事を引き起こしたり加担したりしないためです。」テルトゥリアヌスによれば、殉教は神の忍耐によって完成される。キプロス人にとって、これは神の恵みの贈り物であり、急いで掴むことはできませんが、辛抱強く待たなければなりません。

しかし、反逆や逸脱の例にもかかわらず、最初の 3 世紀の殉教は依然として歴史上最大の現象の 1 つであり、キリスト教の不滅の神性の証でもあります。

ユダヤ人の狂信、ギリシャ哲学、ローマの政治と権力の複合的な攻撃にこれほど長く抵抗できた宗教は他にはありません。肉的な武器に頼ることなく、純粋に道徳的かつ精神的な力によって、これほど多くの敵を最終的に倒す宗教は他にはありません。この包括的かつ長期にわたる殉教は、初代教会の特別な栄冠であり栄光です。彼の精神は当時のすべての文学に浸透し、文学に主に謝罪的な性格を与えました。彼は教会の組織と規律に深く浸透し、キリスト教の教えの発展に影響を与えました。それは公の礼拝と私的な祈りに影響を与えました。それは伝説的な詩を生み出しました。そして同時に、それは無意識のうちに多くの迷信や人間の功績の不当な称賛を生み出しました。これと同じ精神が、カトリック教会における聖人や聖遺物に対する崇拝の根底にあります。

懐疑的な著者らは、アルビジョア人とワルドー派に対する教皇による十字軍、パリのユグノーの虐殺、スペインの異端審問、その他その後の迫害などの獰猛で残酷なエピソードを指摘し、殉教の道徳的影響を軽視しようとした。ドッドウェルは、最近公平な学者ニーバーによって権威的に確認されたように、ディオクレティアヌス帝の迫害は、スペインの狂信と専制主義を擁護したアルバ公下のオランダにおけるプロテスタントの迫害に比べれば何でもないという意見を表明している。ギボンはさらに踏み込んで、「一統治中に一地方だけでスペイン人によって処刑されたプロテスタントの数は、ローマ帝国全体の最初の3世紀の殉教者の数をはるかに上回っている」と大胆に述べている。スペインの異端審問の犠牲者の数はローマ皇帝の犠牲者の数を上回っているとも言われています。

私たちはこれらの悲しい事実を認めていますが、懐疑的な結論を正当化するものではありません。価値のない信者によってキリスト教の名の下に犯され、政治と宗教の不浄な結合の結果として生じた犯罪や残虐行為については、人々が聖書に込めたあらゆるナンセンスに対して聖書が責任を負わないのと同じように、キリスト教にも責任はない。、あるいは、神は毎日、毎時間、神の賜物を乱用する責任があります。殉教者の数は、人口の少数派であるキリスト教徒の総数と比較して判断されるべきである。当時の著者からの具体的な情報が不足しているため、殉教者の数をおおよそでも確定することはできません。もちろん、ドッドウェルとギボンはそれを過小評価しており、エウセビオスも同様である。コンスタンティヌスの時代の民間伝説や中世の伝説的な詩は過大評価しています。これは最近の発見と研究から得られた結論であり、ルナンなどの著者によって完全に受け入れられています。実際、オリゲネスは 3 世紀半ばに、キリスト教の殉教者の数は少なく、簡単に数えられるほどであり、神はこの種の人々が消えることを許さないと書いています。しかし、これらの言葉は主に、キリスト教徒を迫害しなかったカラカラ帝、エラガバルス帝、アレクサンダー・セウェルス帝、アラブ王フィリッポスの治世に帰せられるべきである。この直後、デキウスに対するひどい迫害が始まり、オリゲネス自身も投獄され、残酷な扱いを受けました。過去数世紀に関して言えば、彼の発言は、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス（オリゲネスの教師）、そしてさらに初期のエイレナイオスの同様に貴重な証言と比較されるべきである。エイレナイオスは、教会は神への愛から「どこでも、どこでも」と明確に述べている常に多くの殉教者を御父に送ります。」異教のタキトゥスでさえ「膨大な群衆」について語っています (インゲンス・ムルティトゥド)ローマでキリスト教徒が殺害されたのは、1964年のネロの迫害の時だけだった。これに、マーキーとノースコートの計算によれば、900イギリスマイルの長さがあり、隠れていたローマのカタコンベの静かだが非常に雄弁な証言を付け加えるべきである。いくつかの推定によると、ほぼ700万の墓があり、そのほとんどには無数の碑文や死の道具が示すように殉教者の遺骨が納められています。さらに、この時期の教会の苦しみは、もちろん、実際の処刑の数だけでなく、死よりも数千倍もひどい、はるかに多くの侮辱、告発、訴訟、拷問によっても測られるべきである。冷酷な異教徒や野蛮人が発明した残虐行為や、人体に与えられるあらゆるもの。

最後に、キリスト教の信者は常に、流血であろうが無血であろうが、邪悪な世界からの迫害にある程度苦しみ、奉仕のために自らを犠牲にする用意があったとはいえ、この最初の3世紀ほど教会全体が迫害を受けた時期はありません。平和的に法的に生存する権利を否定され、キリストへの信仰そのものが政治犯罪と認定され、そのように処罰されることは二度となかった。コンスタンティノス以前、キリスト教徒は、異教の政府が統治する本質的に異教の世界で無力で追放された少数派でした。彼らは単に教えのために死んだのではなく、キリストを信じる信仰そのもののために死んだのです。これは特定の教会や宗派に対する戦争ではなく、キリスト教一般に対する戦争でした。古代の殉教の重要性は、犠牲者の数やその苦しみの残酷さよりも、キリスト教の信仰を後世まで救った大きな対立とその最終結果に関係しています。したがって、最初の 3 世紀は、典型的な異教の迫害とキリスト教徒の殉教の時代です。ニキア以前の時代の殉教者や告解者は、すべての教会や宗派のキリスト教徒に共通する大義のために苦しんだため、すべてのキリスト教徒は正当に敬意と感謝の気持ちを持って彼らを扱います。

ノート

トーマス・アーノルド博士は、迷信や聖人崇拝の偶像崇拝的代償など気にしていなかったが、ローマのサン・ステファノ教会を訪れた際に次のように述べている。また、ギボンが一般に受け入れられている主張が誇張されていると主張するのも正しいと思われる。しかし、それは報われない仕事だ。殉教者の総数を 20 で割ってください。お好みであれば、50 で割ってください。結局のところ、何世紀にもわたって、信者は良心とキリストのために残酷な苦痛に耐え、死に向かってきました。そして彼らの苦しみは神によって祝福され、それがキリストの福音の勝利を確かなものにしたのです。私たちはこの殉教の精神の素晴らしさを半分も感じていないと思います。私は快楽が罪だとは思いません。しかし、喜びは罪ではありませんが、苦しみが私たちの日常生活から遠く離れているように見える今日、キリストのための苦しみは間違いなく私たちにとって最も必要なことです。神の恵みのおかげで、かつては裕福で洗練された男性、女性、さらには子供たちさえも極度の苦痛と非難に耐えることができましたが、その恵みは現在も同様に強力です。もし私たちがそれから自分を閉ざさなければ、それは試練の時に私たちの中に同様に輝かしく現れる可能性があります。」

非常に有能で公平な歴史家であるレッキーは、ギボンの迫害に関する章を無神経なものとして正しく批判している。「完全に不在だ」と彼は言う （ヨーロッパ道徳の歴史、 殉教者たちが示した英雄的な勇気と、死闘で苦しんだ人々の言動を歴史家が判断する冷酷で真に非哲学的な厳しさには、たとえ同情があったとしても、誰にとっても不快なものに違いない。寛大な性格である一方、苦しみの程度ではなく死者の数に基づいて迫害を評価する頑固さは、異教の迫害の真に前例のない残酷さを心に認識させることを許しません...実際、あるカトリックの国では宗教的意見を理由に祝日に人々を生きたまま焼き殺すという恐ろしい風習が導入された。実際、殉教者の行為の大部分は明らかに偽修道士の創作です。しかし、異教の迫害の本物の記録の中には、おそらく他の何よりもはっきりと、人間の本性が陥り得る残酷さの深さと、それが可能な抵抗の英雄性の両方を証言する物語があることも事実である。。かつてローマ人は、厳しくも単純な刑法によって不必要な残虐行為や長時間にわたる拷問は許されないと当然のことを誇っていた時代がありました。しかし、状況は変わりました。人間の苦しみと死の光景を社会のあらゆる階層の娯楽にしたゲームの残酷な影響は、ローマ人の名前が知られるところならどこにでも広がり、何百万人もの人々が人間の苦しみの光景にまったく無関心になった。高度な文明の中心に住む多くの人々は、アフリカ人やアメリカ人の未開人だけが経験する拷問、極度の苦痛を見て喜びと興奮への味覚と情熱を目覚めさせました。記述されている最も恐ろしい拷問は、通常、闘技場で住民自身によって、または彼らの目の前で加えられました。私たちは、キリスト教徒が真っ赤に焼けた鎖で束縛され、肉が焼ける悪臭が窒息する雲のように空に立ち上った様子について読みました。トングや鉄のフックで彼らの肉がどのように骨まで引き裂かれたのかについて。剣闘士の欲望や売春婦の情けに屈した聖処女について。約227人の改宗者が、熱したアイロンで片足の腱を引き裂かれ、片方の目をくり抜かれた後、鉱山に送られました。あまりにもゆっくりとした火災で犠牲者の苦しみが何時間も続いたことについて。手足をもぎ取られた遺体や、溶けた鉛が振りかけられた遺体について。何日も続いたさまざまな拷問について。聖なる教師への愛から、彼らが正しいと考える大義のために、男性も、弱い少女たちもひるむことなくこれらすべてを耐えましたが、その一方で、苦しみから解放されるには一言で十分でした。その後の数世紀における聖職者の行動について私たちがどのような意見を持っていたとしても、それは私たちが殉教者の墓の前で敬意を持って頭を下げることを妨げるものではありません。» .

§27。殉教者と遺物崇拝の出現

情報源

§12 と 26 で言及した作品に加えて、Eusebius を参照してください。 ?. ?. IV. 15; デマート。パレスト。、と。 7. アレクサンドリアのクレメント： ストロム。 IV、p. 596. オリジン: 勧めます、広告マート、と。 30と50。 ナムで。猫。?。 2. テルトゥリアヌス: 装飾ミル、と。 3; デ・レシュール、稼いでください。と。 43.キプロス語: デ・ラプシス、と。 17; エピスト。 34および57。定数。後任: 1. 8.

議事録

S.射手座: デ・ナタリティ・マート。ジェン。 1696年。

シュワーベ: 原初の殉教者を讃え、敬意を表します。 eccl。 Altd. 1748年。

この「高貴な殉教者の軍隊」の忠誠をありがたく思い起こし、聖徒の交わりの不可侵性を認識し、肉体の復活を期待して、教会は殉教者とその遺体さえも崇拝し始めた。しかし、この崇拝は、それ自体は完全に正当化され、完全に自然なものでしたが、すぐに聖書の範囲を超え、その後、聖人や聖遺物の崇拝に堕落しました。異教の英雄崇拝は教会で静かに続き、キリスト教の名で洗礼を受けました。

スミルナ教会では、その 155 番の手紙から判断すると、この礼拝がまだ無邪気で幼稚な形で見られます。救われた人たちを崇拝することも、他の人を崇拝することもありません。彼だけを私たちは神の子として崇拝します。そして私たちは殉教者たちを当然のこととして愛しています（??????? ???????）、彼らの王と教師に対する彼らの大きな愛のゆえに、そして私たちも彼らの同志であり仲間の弟子でありたいと思っています。」殉教者の死の日は天の誕生日と呼ばれ、この日は毎年彼の墓（主に洞窟やカタコンベ）で祝われ、祈り、彼の苦しみと勝利の物語を読み、聖体拝領を受け、神聖な晩餐が行われました。

しかし、初代教会はそこで終わりではありませんでした。 2世紀末から、殉教はキリスト教の最高の美徳であるだけでなく、水の洗礼に代わる素晴らしい火と血の洗礼、罪からの清めと天国への入りをもたらすものとして認識されるようになりました。。オリゲネスは、コリント書第二章などの聖句に基づいて、殉教者の苦しみには他者の救いの価値、つまりキリストの苦しみと同様の効果があるとまで考えました。 12:15; 大佐 1:24; 2 ティム。 4:6。テルトゥリアヌスによれば、殉教者たちは直ちに天国の至福に達し、一般のキリスト教徒のような中間状態を経る必要はなかったという。義のために迫害された人々への祝福は、マタイにおいてこのように解釈されました。 5:10–12。その結果、オリゲネスとキプリアヌスによれば、神の玉座の前での殉教者の祈りは地上で戦争中の教会にとって特に効果的であり、エウセビオスの例によれば、それが実現するまでそれほど時間はかからなかった。前に彼らの死、彼らの すでに今後の動議を求めた。

ローマのカタコンベでは、故人に生きている親戚や友人のために祈るように求められた碑文が見つかります。

このようにして、殉教者に対する敬意はある程度彼らの遺骨に移された。スミルナ教会は、ポリュカルポスの骨が金やダイヤモンドよりも貴重であると考えていました。イグナチオの遺体はアンティオキアのキリスト教徒からも崇拝されました。キプリアヌスの友人たちは彼の血をハンカチに集め、彼の墓の上に礼拝堂を建てました。

亡くなった殉教者だけでなく、告白者、つまり信仰を放棄したくない生き残った信者たちへの崇拝も、しばしば極端なものとなった。執事の特別な義務は、刑務所にいる彼らを訪問し、奉仕することでした。異教徒のルシアンは、風刺「De morte Peregrini」の中で、刑務所にいる兄弟たちに対するキリスト教徒のたゆまぬ気遣いを描写している。彼らには山盛りの贈り物がもたらされ、遠くから同情の言葉が届き、もちろんこれらすべてがルシアンによれば、、純粋な善良な性格と熱意から行われました。モンタニスト時代のテルトゥリアヌスは、教会が聴罪司祭を過度に重視していることを批判した。背教者に対する告白者の嘆願書 - リベリ協定、彼らはそう呼ばれていましたが、通常は後者の教会への復帰につながりました。司教の選出において告白者の意見は特別な重みを持ち、聖職者の意見よりも権威があるとみなされることが多かった。キプリアヌスが最も雄弁に彼らの英雄行為を賞賛するとき。カルタゴの投獄された聴罪司祭たちに宛てた彼の手紙は賛美に満ちており、その文体はある意味では福音主義の考えに不快感すら与えます。しかし、最後にキプリアヌスは、彼自身が苦しまなければならなかった特権の乱用に抗議し、信仰のために苦しんだ人々に、彼らが受け取る名誉が罠にならないように、生命の聖性を心から呼びかけます。それは彼らが高慢と無視によって道を誤らないようにするためである。彼は常に聴罪司祭と殉教者の冠を神の恵みの無償の贈り物として表しており、その真の本質を外側の行為ではなく内側の性質に見ている。コモディアヌスは、血を流すことなく、愛、謙虚さ、忍耐、そしてキリスト教のすべての美徳を最後まで貫いた人々に殉教の考えを拡張し、その概念を全面的に受け入れました。

ノート：

アイザック・テイラーは、『古代キリスト教』の中で、「教父」の時代を迷信的に誇張することに明確に反対しているが、それでも次のように述べている(i巻、37ページ)。なぜなら、彼らは目に見えない永遠のものに対する信仰を維持しようと熱心に努めたからです。彼らは最も厳しい迫害に謙虚に耐える能力を持っていました。彼らは哲学への不満、世俗的な圧制、そして盲目的な迷信に対して勇敢に自分たちの善意を守りました。彼らはこの世から切り離されており、極度の自己否定によって区別されていました。彼らは、犠牲を払ってでも、情熱的に愛の行為を行いました。彼らは寛大で、他に類を見ない慈善活動を行っていました。彼らは神聖な経典を敬意と細心の注意を持って扱いました。そして、もし他に何もなかったとしても、この功績だけでも非常に重要であり、現代の教会において彼らに対する尊敬と感謝を呼び起こすはずです。今日、聖書を読んでいる人の中で、2 世紀と 3 世紀のキリスト教徒が単に神聖な宝物を保存し、異教徒の怒りから守るためにどれほどの犠牲を払ったかを考えている人はなんと少ないことでしょう。

「血はクリスチャンの種です。」 - 約編

アウグスティヌスはこう書いています。 デ・シビット。デイ、 18. ただし、52ではマルクス・アウレリウスではなくアントニヌスについて言及している。ラクタンティウスは6回の迫害を数え、スルピキウス・セウェルスは9回の迫害を数えている。

参照。 5〜10; 牧師 17:12以降アウグスティヌスは、エジプトの疫病への言及は不適切であると考え、これを「時には真実を把握し、時には誤解する」人間の心の純粋な捏造であると呼びました。彼はまた、新約聖書で言及されているネロ以前の迫害と、ディオクレティアヌス帝以降、例えばユリアヌス帝やアリウス派皇帝の下での迫害に言及し、迫害の回数を特定している。「このことや同様のことについて、教会がどれほどの迫害を受けてきたかを正確に判断することは不可能だと思います。」と彼は言う。

キリスト教とローマ帝国の法律との関係については、オーブを参照。 キリスト教法法主義者「ローマ帝国」 えーっと シクル。 1866年のパリ。

からの注目すべき一節を参照 広告肩甲骨、と。 2: 「人間の法律と自然なポステータティスは、最もユニークな情報であり、最高の宗教であり、独自の宗教です。宗教は最も重要な宗教であり、自分自身を否定することはなく、自由に自由に行動することができます。それは、犠牲者を伴う無痛の集団炎、前衛的な前衛の虚無です。アブ・インヴィティス・エニム・犠牲は望ましくなく、不当な内容である。コンテショサス・オーテム・デウス・ノン・エスト。」結婚した。同様の一節で 申し訳ありません。と。 24 章では、テルトゥリアヌスは帝国で容認されていたさまざまな形の偶像崇拝を列挙し、次のように続けています。「私たちは、宗教的宗教的意見の一致を見て、自由な宗教と宗教的オプションを自由に選択し、非合法的なものを見つけてください。大腸菌の群れを招き入れても、ホモ・キデムを食べてもいいのです。」

パレスチナ出身でエルサレム破壊の同時代人であるジャスティン・マーティアー氏が報告した。 アポル。私、p. 47. テルトゥリアヌスはまた、「ユダヤ人がこの地域の国境を越えることを禁止する法令が発布された」とも述べている。 (上級裁判官、と。 13)。

広告ゼファン。 1:15平方メートルシューラーはこの一節、363ページを引用しています。

ユダヤ教の嘆きの壁は、アルアスカモスクの外側、ロビンソンアーチの隣にそびえる巨大な壁です。 1877年の聖金曜日、私はそこで、老若男女を問わず大勢のユダヤ人、家父長的なひげを生やした由緒正しいラビたち、そして汚くて嫌悪感を抱く人物たちが、ヘブライ語の言葉を繰り返しながら、石の壁に口づけし、涙で水をまいているのを見た。聖書と祈りの本エレミヤの哀歌、詩篇 75 篇、詩篇 78 篇、さまざまな祈り。結婚した。トブラー、 エルサレムの地形図、 I.629。

タルムードに関する文献については、ヘルツォークを参照してください。マクリントック＆ストロング。そして特にシューラー、 ノイテスタメントル。時代の変化(ライプツ。1874)、pp. 45–49、これにシューラーのエッセイを追加します。 Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Bible und zum Judenthum、ダルムシュタット、1882年。タルムードと山上の説教の関係、およびそれらの間のいくつかの類似点については、PeakeによってMcClintock & Strong、vol. 21で論じられている。 ix. 571.

えー。 X. 34、al。 43）。結婚した。バトナー アテネの異文化政治(1840); モムセン デ・コレギスとソダリウス・ロマノルム（キール 1843）。

3 つの版があり、2 つはギリシャ語、1 つはシリア語です。 7 つの短いギリシャ書簡は本物です。さらに§165 を参照してください。

ハドリアヌス帝からミヌキウス・フンダヌスへの指示 (124 年または 128 年)、エウセビオスがギリシャ語に翻訳して保存 (?. ?., IV. 8, 9) は、宗教的寛容に関する法令をほぼ表しているため、バウア、ケイム、オーベイはその信憑性を疑っているが、これらは本物のネアンダー (I. 101、英語編)、ヴィースラー、ファンク、レナンであると擁護されている。 （IC。、 R. 32平方メートル）。レナンはエイドリアンについて次のように説明しています。 リュール・スピリチュエル、アン・ルシアン・クロンヌ・プレナント・ル・モンド・コム・アン・ジュ・フリヴォル（「精神的なものを嘲笑した男、王冠をかぶったルシアン、世界を軽薄なゲームとして認識した男」）（p. 6）、したがって、真面目なトラヤヌスや敬虔なアントニヌスやマルクス・アウレリウスよりも信教の自由に傾倒していました。しかし、フリードランダー (III. 492) は、ハドリアヌスが神々を熱心に崇拝していたというパウサニアスの言葉に同意しています。ケイムは彼を先見の明があると呼び、ユダヤ教とキリスト教の両方に対する彼の敵意を指摘しています。

ピウスは大祭司として常に自らを犠牲にしました。フリードレンダー三世。 492.

したがって、ワディントンは、クアドラトゥスが西暦 142 年にローマ執政官であり、154 年から 155 年までアジアの総領事であったことをほぼ確実に証明し、ポリュカルポスは 155 年 2 月 23 日に亡くなった。ルナン (1873 年)、エヴァルト (1873 年)、オーブ (1875 年) も彼の言葉に同調している。、ヒルゲンフェルト (1874)、ライトフット (1875)、リプシウス (1874)、O. W. ゲブハルト (1875)、ザーン、ハルナック (1876)、イーリー (1882)、そして再びライトフット (1885) つまり、 I.647平方メートル）。ヴィスラーとケイムは、エウセビオスとジェロームの証言、そしてマッソンとクリントンの意見に基づいて、古い年代（166年 - 167年）を巧みに擁護している。しかしライトフットは彼らの反対に反論し(I. 647, sq.)、ワディントンを支持した。

医学。 xi。 3: ?? ???? ??????? ???????、?? ?? ??????????、?????? ???????????? ??? ?????? ???、??? ??? ??????? ????、?????????。

ボデック （IC。、?。 82平方メートル）は、一般の意見に反して、マルクス・アウレリウスは 個人的に異教とキリスト教には無関心であり、カピトリーノのカルトなどと関連した神々への彼の賛辞は単なるものでした。正式そして、おそらく彼はキリスト教徒迫害の開始者ではなかったでしょう。 「Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums、als er ein Feind des Heidenthums war: was wie religioser Fanatismus aussah、Wahrheit nur politischer Conservatismusの戦争」（87ページ）。一方、ボデクはユダヤ教とその一神教的かつ倫理的特徴に友好的な共感を抱いていたと述べ、あるユダヤ人のラビと緊密な関係を維持していたと主張している。しかし、彼の 12 冊の著書『De seipso et ad seipsum』には、無意識のうちにキリスト教の影響を受けながらも、部分的にはその真の性質についての無知から、部分的には意識的な理解からそれに敵対している、啓蒙された異教徒の信心深さと矛盾するものは何もありません。国教の最高教皇としての職務について。トラヤヌスとデキウスの立場も同じでした。ルナン（面積262平方メートル）はマルクス・アウレリウスの「瞑想」を称する "le livre le plus purement human qu"il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theology, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le多神教解釈 dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheismeコズミク」（「これまでで最も人間主義的な本。物議を醸すような問題は一切扱っていない。神学的に、マルクス・アウレリウスは純粋な理神論と、ストア派の方法で物理的な意味で解釈された多神教と、一種の宇宙的汎神論の間を揺れ動いている」）。

こうしてアーサー・ジェイムズ・メイソンの『ディオクレティアヌス帝の迫害』が始まる。

マクシミアヌス帝（愛称ヘルクリウス）はイタリアとアフリカを統治し、ガレリウス帝（アルメンタリウス帝）はドナウ川のほとりで、後に東方を統治し、コンスタンティウス帝（クロルス帝）はガリア、スペイン、イギリスを統治した。ディオクレティアヌス帝自身はアジア、エジプト、トラキアを離れて自分のために去り、彼の住居はニコメディアにありました。ガレリウスはディオクレティアヌス帝の娘（不幸なヴァレリア）と結婚し、コンスタンティウスはマクシミアヌス帝の（名前のある）娘（テオドラ）と結婚したが、どちらも前妻とは別居した。離婚したヘレナの息子であるコンスタンティヌスは、マクシミアンの娘ファウスタと結婚した（これは彼の二度目の結婚であり、父と息子は二人の姉妹と結婚していた）。彼は 306 年 7 月 25 日にカエサルになりました。ギボン、chs を参照してください。 XIII、XIV。

ラクタンチウム (デモート・パーセク、と。 9) 彼を「野獣」と呼び、そこには「ローマの血とは異質な自然の野蛮さと野蛮さ」があった。彼は最終的にひどい病気で亡くなりましたが、そのことについてはラクタンティウスが詳しく説明しています（33章）。

ラクタンティウスはガレリウスを放火犯と呼び、ガレリウスは二代目ネロと同様、無実のキリスト教徒を罰するためだけに宮殿を危険にさらす用意があった。当時宮廷に住んでいたコンスタンティヌスは、後に火災の原因は落雷であると公に宣言した。 (Orat.ad Sanct.、と。 25) しかし、この出来事の繰り返しがラクタンティウスの疑惑に重みを与えている。

chのテナガザル。十六世は政治的陰謀の可能性について語る。ニコメディアの皇居の火災について彼は次のように述べています。それは示唆されています ある程度の確率でこれらの絶望的な狂信者たちは、現在の苦しみによって引き起こされ、将来の災害を認識し、忠実な兄弟である宮殿の宦官と共謀して、神の教会の容赦ない敵として憎んでいた二人の皇帝を殺害したのです。」ギボンの仮定はブルクハルトによってコンスタンティンに関する著作の中で繰り返されている （コンスタンティン、 pp. 332 ff.)、しかし、それに有利な証拠はありません。バウア氏は人工的でありえないとして拒否する （キルヒェンゲシュ。 I. 452、注）。メイソン (p. 97 sq.) はそれに反論しています。

Cm。乳酸。、 ドゥ・モルテ・ペルセク ch. 18–19、32、およびギボン、ch. XIV (スミス版では第 II 巻、16)。マクシミンの本名はダヤでした。彼をマクシミアン・ヘルクリウス（彼は年上で3年前に亡くなった）と混同しないでください。彼は失礼で無知で迷信深い暴君で、残虐さにおいてはガレリウスに匹敵し、信じられないほど放縦においてはガレリウスよりも優れていました（ラクト 3:11 参照）。 IC。、 ch. 37平方メートル）。 313年にリキニウスに敗れ毒により死亡した。

マクシミヌスの勅令については、エウセブを参照。 マート。パル。 IX. 2; ボルでの殉教者の行為、5 月 8 日、p. 291、10月。 19、p. 428; 石工 l. c. 284平方メートル

ライトフットは文書化された記事の中でそれを正当化している ユーセブ、スミスとウェイス、 キリストの食事。 Biogr. II. 311.

最初の寛容令（311年から313年）後のマクシミヌスとリキニウスの現地での迫害をここに含めると、10年になる。

例えば： 「ノミネ・クリスティアンノルム・デレト。迷信クリスティアーナの普遍的な削除、およびカルトのデオルム宣伝」。バロニウスの碑文の全文を見る 広告はIIです。 304、いいえ。 8、9; しかし、それらは寛容の勅令における失敗の認識に相当せず、ガメイですらそれらは無意味であると認識している (K. ゲシュ。?. スパニアン^ I. 387)。

詳細については、殉教記、聖徒の生涯、および男爵の年代記を参照してください。この歴史家は次のように深く確信している「insigne et perpetuum miraculum Sanguinis S. Januarii」は、「イタリア、そしてクリスティアンス、精巣の精巣はロキュプレティッシムスであるため、特定の証人に言及する必要はないと考えている」アドアン。 305番 6.

M.ド・ブロイ 「帝国と帝国」、 I. 182) は、このマニフェストに優れた特徴を与えています。 「単一の文書、傲慢な態度、嘆願者、侮辱者に対する非難の開始と、ルイに対する要求の制限による制限」（「キリスト教徒に対する侮辱で始まり、主のために祈るようにという願いで終わる、半分侮辱的で半分嘆願的な珍しい文書」）。メイソン (l.c., p. 299) は次のように書いている。彼は迫害者ではなく改革者であるふりをして、怒っているキリストを騙し出し抜こうとしています。彼は教会に呪いを込めて寛容の布告を投げつけ、迷信的に自分が免責を得られることを望んでいる。」

通常は承認されています（Keim、 IC。、ギーセラー、バウアー、vol. I. 454 sqq.)、コンスタンティヌスとリキニウスは 2 つの寛容勅令を発布し、1 つは 312 年、もう 1 つは 313 年にミラノで行われたとされています。なぜなら、後者の布告には最初の布告への言及があるからですが、明らかにこの言及は、寛容の布告を表していると考えられます。現在、コンスタンティヌスと共同署名したガレリウスの勅令（311）に加えて、政府当局者への指示も失っている。 312年には布告はなかった。ザーン、特にメイソン (r. 328 sq.)、ウールホルンも参照 （対立、等、p.497、英語、翻訳）。

「私たち、ダレムスとクリスティアンとオムニバスは、順番に宗教を自由に決め、宗教を理解する必要があります。」エウセブを参照。彼。 X.5; 乳酸。 デモート。人、 c. 48. メイソン (p. 327) は、ミラノ勅令は「今日では礼儀正しさのしるしおよび原則、自由の確実な基盤、現代政治の特殊性と考えられている教義を初めて説明したものである」と述べています。それは、完全な良心の自由、無制限の信仰の選択を断固として明確に肯定するものです。」

オランダ共和国の隆盛の歴史、第 1 巻。 II. 504) はアルバの恐ろしい統治について次のように語っています。胎児は母親の子宮から引き裂かれました。女性と子供は何千人もの人々にレイプされました。住民は兵士によって焼かれたり、切り刻まれたりした。「残酷さがその無駄な自発性の中で生み出すことができるすべてが起こっていました。」 Buckle と Friedlander (III. 586) は、トルケマダの指導者の 18 年間にスペインの異端審問は少なくとも 105,000 人を処罰し、そのうち 8,800 人が火刑に処されたと述べている。アンダルシアには1年で2000人のユダヤ人がいた 実行されましたそして17.000 罰せられた。

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. 上級セル。Ⅲ． 8. サルディスのメリトの古い証言。エウセビオス IV に記録された彼の謝罪の有名な一節。 26 は少数の数字のみを指します 皇帝たち――マルクス・アウレリウスまでは迫害者だった。

上級ハエル。 IV、p. 33、§9: エクレシアは、ロコ・オブ・アーガインでオムニ・オムニ、オム・ハベット・エルガ・デウム・ディレクショム、オムニ・テンポレ・プラエミットティ・アド・パトレムでのマルチトゥディネム殉教。

マルティリウム・ポリカルピ、キャップ。 17; 結婚したエウセビオスと、 ない。 IV. 15.

????? ?????????, ????????, ナタレス、ナタリティア殉教。

ラヴァクラム・サンギニス、??????? ??? ？？？？？、結婚した。 s?f. 20:22; わかりました。 12:50; Mk. 10時39分。

ただし、ここで説明されているいくつかの衝撃的な出来事は注目に値します。 マルティリウム・ポリカルピスミルナの共同体は、エウセビオスの物語 (IV. 15) には存在せず、後から追加された可能性があります。

キリストは弟子たちに次のように警告されました。 彼らが私を迫害したなら、あなたも迫害するでしょう（ヨハネ 15:20）。最初のキリスト教徒の殉教者スティーブン執事に始まり、キリストのために苦しんだ人物は教会によって十字架上の救い主の犠牲を模倣する者として認識されました。最初、エルサレムのキリストの弟子たちはユダヤ人の指導者たちによって迫害されました。ローマ帝国の異教地域では、まだ国家による迫害はなかったものの、キリスト教徒も弾圧されていた。自身も何度も投獄され、殴打された経験のある使徒パウロは、マケドニアの都市フィリピのクリスチャンに次のように書きました。 キリストのために、あなたにはキリストを信じるだけでなく、キリストのために苦しむことも与えられています。（フィリピ 1:29）。彼はマケドニアの別の教会に次のように書きました(52-53)。兄弟たち、あなたがたは、ユダヤにあるキリスト・イエスにある神の教会に倣う者となったのです。なぜなら、あなたがたもまた、ユダヤ人から受けた苦しみと同じことを、同胞からも受けたからです。（テサロニケ 2:14）。

ローマ帝国における教会の迫害

国家によるキリスト教徒への迫害は、その残酷さにおいて極悪非道なものであり、皇帝統治下の64年にローマで始まった。 ネローネ。この迫害中に、使徒パウロとペテロ、そして他の多くの殉教者が処刑されました。 68 年のネロの死後、キリスト教徒への迫害は一時的に止まりましたが、ドミティアヌス帝 (81 ～ 96 年) の時代に再開され、トラヤヌス帝 (98 ～ 117 年) の時代には特に強力でした。ドミティアヌス帝の統治下で、神学者使徒ヨハネは拷問を受けましたが、奇跡的に生き残りました。福音記者ヨハネは、キリストの使徒の中で殉教せずに老衰で亡くなった唯一の人物でした。トラヤヌス帝の統治下で、使徒ヨハネの弟子である神学者聖人は苦しみました。 神を運ぶ者イグナティウス。彼はアンティオキアの司教でしたが、闘技場で野獣の爪と歯によって死刑を宣告されました。兵士たちが彼を処刑するためにローマに連行していたとき、彼はローマのキリスト教徒に手紙を書き、釈放を求めないよう頼んだ。獣の餌となり、獣を通して神に至るまで、私を放っておいてください。私は神の小麦です。獣の歯で私を押しつぶしてください。そうすれば私はキリストの純粋なパンになります。」

迫害は続いた。ハドリアヌス帝 (117-138) は、キリスト教徒に対する群衆の怒りを抑えるための措置を講じました。被告人は裁判にかけられ、有罪と判断された場合にのみ処罰されることになっていた。しかし、彼とその後継者たちの下でも、多くのクリスチャンが苦しみました。彼の時代に、キリスト教の主な美徳にちなんで名付けられた3人の少女が拷問を受けました。 信仰希望愛。長男のベラは12歳、ナデジダは10歳、リュボフは9歳だった。彼らの母親ソフィアは3日後に彼らの墓で亡くなり、同じく殉教者として讃えられています。

群衆は異教の祭りを避け、避けていたためキリスト教徒を憎んでいたが、ひそかに集まった。教会に属していない人はキリスト教の礼拝集会に出席することを許可されず、異教徒たちはこれらの集会で凶悪な犯罪が行われているのではないかと疑いました。キリスト教徒に対する中傷は口から口へ伝えられた。故郷の異教の神を崇拝しないキリスト教徒は人々から真の無神論者とみなされ、異教国家はキリスト教徒を危険な反逆者とみなした。ローマ帝国では、多様で、しばしばエキゾチックな信仰やカルトを冷静に扱っていましたが、同時に、人がどのような宗教に属していても、国内の規制に従って、ローマの神々、特に皇帝自身を称えることが求められました。、神格化された人。キリスト教徒にとって、天と地の創造者を崇拝しながら、被造物に神の栄誉を与えることは考えられませんでした。一部のキリスト教作家は皇帝にこう呼びかけた。 申し訳ありません（「義認」を意味します）、キリストの教えを擁護する手紙。最も有名なキリスト教の弁証者は殉教者だった ジャスティン哲学者、マルクス・アウレリウス皇帝の治世中の165年に苦しみました。

3 世紀前半には教会への迫害はいくらか弱まり、250 年に皇帝がキリスト教徒を迫害し始めました。 デシウス。彼の迫害は特に組織的であり、その範囲は例外的でした。ローマ帝国のすべての国民は偶像に犠牲を捧げ、それによって国家に対する信頼を証明することが求められました。これらの儀式への参加を拒否したキリスト教徒は、高度な拷問を通じて強制的に儀式に参加することになりました。偶像に犠牲を払った人々は解放され、特別な証明書が与えられました。キリスト教徒は長年の平和の中で迫害に慣れていない。デキウスの治世中、迫害に耐えられなくなった多くの人々がキリストを捨て、必要な犠牲を払いました。一部の裕福なキリスト教徒は、自分たちのコネと影響力を利用して、必要な証明書を購入しましたが、自分自身を犠牲にしませんでした。この時彼らは苦しんだ ローマのファビアン司教、アンティオキアのバビロン司教、エルサレムのアレクサンダー司教。

251 年の終わり、ゴート族との戦争中にデキウスは殺されました。 258 年に、教会の指導者に対して向けられた新たな勅令が発令されました。今年、聖人は殉教した 教皇シクストゥス、4人の執事と1人の聖人がいる キプリアヌス、カルタゴ司教。

260 年から 4 世紀初頭にかけて、キリスト教徒に対する組織的な迫害に終止符が打たれました。帝国内のキリスト教徒の数は着実に増加しました。しかし、教会のこの一時的な平和は 303 年に中断されました。キリスト教徒への迫害が始まり、歴史に名を残した。 大迫害。皇帝によって始められた ディオクレティアヌス帝と彼の共同統治者たち、そして彼の後継者たちによって313年まで継続されました。この10年間で教会は多くの殉教者を輩出したが、その中には聖ゲオルギオス勝利者、戦士テオドール・ティロン、テサロニケのデメトリオス、祈祷師パンテレイモン、ローマの殉教者アナスタシア、アレクサンドリアのエカチェリーナが含まれる。

最初の3世紀の間に、男性、女性、子供、聖職者、信徒など、何千人ものキリスト教徒がキリストへの信仰のために命を落としました。

313年に皇帝は コンスタンティヌス大帝市内で公開されました ミラノ勅令(法令) キリスト教徒への迫害を終わらせる。それにもかかわらず、コンスタンティヌス・リキニウスの共同統治下の帝国の地域では、キリスト教徒の処刑と迫害が続いた。それで、319年に殉教者が苦しみました セオドア・ストラティレイツ、320アンダーで セバスティア拷問された 40人のキリスト教戦士。 324 年にコンスタンティヌス帝がリキニウスを破り、寛容に関するミラノ勅令が帝国全土に施行されました。

迫害から解放され、皇帝の支援を受けて、教会は成長し、強化され始めました。

異教は内部的に弱体化し、この時までにその有用性を超えて存続していたので、すぐに消え去った。 362 年にそれを修復し、キリスト教徒への迫害を再開する試みがなされました。 ユリアン皇帝、キリスト教を拒否したため背教者というあだ名が付けられました。彼の治世の1年半の間に、多くのキリスト教徒が迫害され処刑されました。戦闘中のユリアンの突然の死により、キリスト教徒への迫害は終わった。

殉教者教会

「教会はその存在の初日から、かつても今も、そしてこれからも殉教者です。苦しみと迫害は、教会が絶えず生きている教会にとって神の雰囲気です。この迫害は時期によって異なり、時には明白で公然と、時には隠れて危険なものだった」とセルビアの神学者聖ユスティン（ポポビッチ）は書いている。

7世紀まで、ペルシア帝国では何千人ものキリスト教徒が弾圧と迫害に苦しみました。多くの司教や聖職者、さらには一般の信徒男性や女性が殉教の冠を受けました。多くの殉教者は他の異教の国、例えばゴシックランドでも苦しみました。

アリウス派は、特に洗練されたやり方で正教を迫害した。このようにして、5世紀に北アフリカで62人の司祭と300人の信徒がアリウス主義を公言しこれらの土地を占領したヴァンダル人によって殺されました。懺悔者マクシムス修道士と彼の二人の弟子は、一神教の異端者に苦しみました。

彼らは正教を擁護する文章を書けないように右手を切り落とされ、3人全員が流刑となり、すぐに死亡した。偶像破壊の皇帝たちは正統派に対して残忍な迫害を行った。聖なるイコンについての正教の教えを勇敢に擁護した修道士たちは、特にこの時期に苦しみました。この歴史家は、偶像破壊皇帝コンスタンティヌス5世のもとでの正教会への虐待について次のように説明している。ひげにワックスや油を塗り、火をつけて顔や頭を火傷した人もいました。多くの苦しみの末に追放された者もいた。」この迫害に苦しんだ 聖ニケフォロス、コンスタンティノープル総主教。二人の兄弟僧侶へ フェオファンそして セオドラ攻撃的な詩が彼らの顔に焼き付けられた（このため、兄弟たちは「刻まれた」というニックネームを受け取りました）。

7 世紀初頭、イスラム教がアラビアで興り、急速に中東と北アフリカを征服しました。多くのキリスト教徒の殉教者が彼らによって苦しみました。それで、845年に アモリテ彼らはキリストを放棄することを拒否したために死を受け入れた 四十二人の殉教者。

グルジア教会は膨大な数の聖殉教者を明らかにしました。非常に頻繁に、他の信仰の侵略者がグルジアの土地にやって来ました。 1226年、ジョージアはホレズム・シャー・ジャラル・アッディン率いるホラズム人の軍隊によって攻撃されました。トビリシ（トピリシ）が占領された後、シャーはすべての町民を橋まで追い出し、その上に聖なるイコンを置きました。彼はキリストを放棄し聖なる偶像を踏みにじる人々に自由と寛大な贈り物を与えました。それから 10万人のグルジア人彼らはキリストへの忠誠を証し、殉教を受け入れました。 1615年、ペルシアのシャー・アッバース1世によって殉教した。 ダヴィッド・ガレジ修道院の修道士。

私たちのロシア教会で啓示された最初の聖人たちも殉教者でした。私たちの民はまだキリストの信仰によって啓発されておらず、偶像を崇拝していました。司祭たちはセオドアに息子のジョンを生贄に捧げるよう要求した。キリスト教徒であるセオドアはこの非人道的な要求に反対し、父子は殺されました。彼らの血は私たちの教会が成長する霊的な種となりました。

時には、キリスト教の宣教師や彼らがキリストに導いたその群れが殉教することがありました。 18 世紀初頭から 2 世紀にわたり、中国におけるロシアの精神的使命の活動は続けられました。 19 世紀の終わりに、中国で国家主義者のイーヘトゥアンの反乱が勃発しました。 1900年、反乱軍は中国の首都北京に到達し、ヨーロッパ人と中国人キリスト教徒の家を焼き始めた。数十人が拷問の苦痛を受けて信仰を捨てたが、 222 正統派中国人生き残って殉教の冠を授与された。中国殉教者大聖堂は、日本の啓蒙者である同等の使徒ニコラスによって叙階された最初の中国正教司祭であるミトロファン・ジ司祭が長を務めています。

ロシアの新たな殉教者と告白者

キリスト教会の歴史の中で最も大規模で組織的かつ大量の迫害は、何世紀も前の古代ではなく、20世紀のロシアで起こりました。キリストの犠牲者の数という点では、前世紀の迫害はディオクレティアヌス帝の大迫害やその他のキリスト教徒に対する迫害を上回っています。ボリシェヴィキが政権を握った後（1917年10月25日）、最初の数週間で正教会の司祭たちの血が流された。大司祭は初期の迫害で最初の殉教者となった ヨアン・コチュロフ、ツァールスコエ・セローで勤務（10月31日に撮影）。

1918年1月、モスクワで開催された地方評議会の参加者は、1月25日にキエフのペチェールシク大修道院の壁で、尊敬されていた羊飼いであり教皇が殺害されたというニュースに衝撃を受けた。 ウラジーミル（ボゴヤヴレンスキー）、キエフのメトロポリタン。評議会のメンバーは次のような決定を発表した。「現在、正教会の信仰と教会のために迫害され、自らの命を捧げた聴罪者と殉教者のための特別な嘆願を神聖な礼拝中に教会で捧げることと、年に一度の祈りに満ちた記念式典を確立すること」 1月25日か次の日曜日、告白者と殉教者に対するこの激しい迫害の中で眠っていたすべての人々の日です。」そして、1918年の初めには、評議会の参加者たちはおそらく、その後何年にもわたってどれだけの告白者や殉教者がこの記念リストに加わることになるのか想像もできなかったでしょう。

新たな殉教者のホストには、1917年から1918年の地方評議会に参加した非常に多くの位階者や司祭が含まれていました。ロシア新殉教者・懺悔者評議会は、議長の聖人が率いている。 ティホン、モスクワおよび全ロシアの総主教。

当時、膨大な数の司教、司祭、修道士、信徒が苦しみました。当時苦しんだ数百人の教皇の中には、ティホン総主教の死後（1925年）正式に総主教の王座に代わったメトロポリタン・ピョートル（ポリャンスキー）がいたが、実際には投獄され、教会を統治する機会を完全に奪われていた。ヴェニアミン（カザンスキー）、ペトログラード首都圏。キリル（スミルノフ）、カザン府主教。ヒラリオン（トロイツキー）、ヴェライ大司教。

ロシア最後の主権者の家族は、新殉教者評議会において特別な位置を占めている。 ニコライ皇帝: アレクサンドラ皇后とその子供たち - オルガ、タチアナ、マリア、アナスタシア、アレクシー、 1918年7月17日の夜、エカテリンブルクで処刑された。

当局が教会を迫害したのは政治的な理由ではありません。 1933年から1937年にかけて、いわゆる神なき5ヵ年計画が実施され、国家経済計画の枠組みの中で「宗教的麻薬を最終的に排除する」という目標が設定された。しかし、キリスト教会は生き残りました。 1937年に州勢調査が行われ、その際、都市住民の3分の1と村民の3分の2が信者であると宣言し、無神論運動の失敗を説得力をもって示した。この国勢調査の資料は使用が禁止され、調査を実施した人の多くは弾圧を受けた。 1937 年の国勢調査の結果が 1990 年に発表されたとき、調査が長期間遅れた理由が明らかになりました。文盲の正統派キリスト教徒のうち、16歳以上の信者が67.9％を占め、読み書きできる信者では79.2％を占めていることが判明した。

最も血なまぐさい迫害は 1937 年から 1939 年に起こりました。大祖国戦争中、教会への迫害は若干弱まりました。 1943年、ドイツ占領地域に3,732の教会が開設されたことが明らかになり（当時のソビエトロシア全土よりも多かった）、当局は自らの立場を再検討した。しかし、戦時中であっても司祭の逮捕と処刑は続いた。 1948年半ばから、教会に対する国家の圧力が再び増大した。これまで開かれていた教会は再び閉鎖され、多くの聖職者が逮捕された。 1951 年から 1972 年にかけて、ロシアの全教会のほぼ半数が閉鎖されました。

教会に対する国家の圧力はソビエト権力の時代を通じて続いた。

現代世界でも、一部の国ではキリスト教徒に対する実際の血なまぐさい迫害が続いています。毎年、数百人のキリスト教徒（正教会のキリスト教徒を含む）が迫害され、処刑されています。一部の国では、キリスト教の採用は州法によって罰せられ、また一部の国ではキリスト教徒が攻撃的な国民によって迫害され、屈辱を受け、殺害されています。キリスト教徒に対する迫害と憎しみの理由は、さまざまな世紀やさまざまな国でさまざまに述べられていますが、すべての殉教者に共通しているのは、主への堅固さと忠実さです。

キリスト教の信仰を説く上で重要な瞬間の一つは、初期のキリスト教徒がキリストへの信仰のために殉教したことについて語る聖父教会の伝統の一部です。キリスト教文献の膨大なページは、神の言葉を説いたために邪悪な異教徒が法外な数で彼らを滅ぼした、キリストの忠実な僕たちの恐ろしい苦しみと死についての物語で覆われています。それには正当な理由があります。何世紀にもわたって、そのような物語は心を刺激し、説教者や宣教師の模範として役立ち、キリスト教徒の大衆に彼らの教えの真実性を確信させました。なぜなら、サタンが輝かしい先人たちを異教徒の手で苦しめたのは無駄ではなかったのです。教会の信者たちの熱烈な奉仕によって彼の差し迫った死が予期されていた。このように、キリスト教における殉教の物語は、常に教会における強力な証拠とイデオロギーの基盤として機能してきました。教会の伝統によれば、キリストの使徒たち自身が処刑台の上で生涯を終え、その英雄的な死は同時に奇跡と師の復活についての証言の真実性を証明し、信者たちが従うべき模範となったからであるならば、信仰の堅固さにおいて。

使徒言行録の中で、ペテロは人々に向かって、「このイエスは神がよみがえらせたものであり、私たち皆がその証人です」（2:32）と宣言しています。使徒パウロは、コリントのクリスチャンに宛てた手紙の中で、次の言葉を補足しているようです。「もしキリストがよみがえらなかったら、私たちの宣教は無駄であり、あなたがたの信仰も無駄です。」（1コリント15:14））。これら 2 つの記述を比較すると、非常に明確な結論を導き出すことができます。新約聖書に記述されているように、約 3 年間キリストに直接従った 12 使徒たちが本当に奇跡とイエスの死者の中からの復活を目撃したのであれば、次のような教えは次のとおりです。キリスト教徒は、キリストへの献身による死後の至福と、キリストへの不信仰による永遠の苦しみという、その後の結果について、あらゆる点において絶対的な真実である。教会の伝統によれば、第四福音書と黙示録の著者である神学者ヨハネを除くキリストの使徒は全員、信仰のために殉教を受け入れ非業の死を遂げたとされています。人は、自分が嘘をついていると知りながら、架空のアイデアのために残酷な死に身を委ねることには決して同意しません。彼が思いついたアイデアの勝利のために、彼は財産、人生における特定の財産、さらには自分の健康さえも犠牲にすることができますが、自分の命を犠牲にすることはできません。キリスト教会のような複雑で強力で耐久性のある仕組みを発明し立ち上げた十数人の非常に知的な人々が、突然気が狂い、自分たちの発明のために殉教に同意したなどとは想像もできません。ご存知のとおり、人は一人で夢中になります。つまり、2 つのうちの 1 つです。使徒たちが純粋な真理を説いたか、この場合、すべての不信者と異教徒は死後、非常にうらやましい運命に直面することになります。彼らの教えは人類史上最大の詐欺であるか、どちらかです。しかし、それでは彼らの殉教をどのように評価すればよいのでしょうか？ご覧のとおり、この問題は非常に重要であり、詳細な検討と検討が必要です。人々がキリスト教を受け入れる場合、反論の余地のない論理的な議論に衝撃を受けて、キリスト教を受け入れる場合がよくあります。したがって、彼らは真実を語った。したがって、教会の悔い改めによってのみ魂の救いが得られます。まず第一に、使徒の殉教に関する情報がどのような情報源から得られたのかを調べてみましょう。使徒ペテロとパウロの処刑についてのみ、1世紀の年代記から非常に確実に知られています。他の使徒たちはリストに含まれておらず、彼らの信仰のための殉教に関する情報を伝える唯一の情報源は教会の伝統です。ご存知のように、教会の伝統は非常に一方的な情報源です。伝説に記述されている多くの出来事は、歴史的文書やそのリストによって確認されていないだけでなく、それらと矛盾することもよくあります。したがって、教会の伝統の信頼性は、各個人の信仰のレベルによってのみ測ることができます。なぜなら、世俗的な年代記の著者は、一般に、何も隠したり装飾したりすることなく、何が起こったのかを公平に表現したからです。したがって、信仰の勝利に既得権を持つ人々によって編集された教会の伝統の文書は、客観的な情報と見なすことはできません。これらの文書の多くは政治的命令に直接似ており、反対者を中傷し、社会の代表を称賛する明確な意図が含まれています。たとえば、教会の伝統における異教徒は、キリスト教に不寛容で、顕著なサディスティックな傾向を持つ邪悪な人々として描かれています。彼らは不幸なキリスト教徒を残酷に拷問し、キリストを放棄するよう呼びかけ、四等分にし、串刺しにし、弱火で揚げ、野生動物の助けを借りて苦しめる。これらすべてを、哀れな殉教者たちを真の信仰から遠ざけようとする無益な試みとして行っている。、肉体を持った悪魔の役割を果たします。しかし、異教徒は異教徒（多神教徒）であり、すべての人が自分の選んだ神を信じる権利を認めているという単純な理由で、このようなことは起こり得ません。そして1つもありません。ローマでキリスト教共同体が立ち上がり、拡大し始めたとき、ローマの異教徒の一般市民は、もう一人の神が幸福と幸運を増加させると信じて、自宅の祭壇にキリストの置物を非常に喜んで置きました。ロシアの異教王子スヴャトスラフの従者の戦士の中にはキリスト教徒もいたが、王子は真の異教徒として、キリストを信じていたにもかかわらず、誰も洗礼を受けるのを妨げなかったし、誰にも信仰を放棄するよう要求しなかった（結論だけを述べている）自分自身のためであり、自分の意見を押し付けているわけではありません）「キリスト教の信仰は奇形である」と。異教徒の考え方では、他の信仰を禁止することはまったくありません。なぜなら、異教徒自身が、この精神的なつながりが自分にとって有益であると考えるのであれば、いつでも新しい神に犠牲を払い始める権利を留保しているからです。したがって、結論は明白です。異教徒は決して、またいかなる状況においても、信仰のためにキリスト教徒を迫害にさらすことはできません。教会の説教者たちは、自分たちの見解を擁護しようとして、多くの場合、サーカス場や恥ずべき十字架でキリスト教徒が大量に絶滅させられたローマ皇帝ネロの治世に言及する。しかし、ネロを思い出すとき、この立派な男は決して異教徒ではなかったということを心に留めておく必要があります。 G の適切な表現で。シェンキェヴィチ（「クオ・ヴァディス」）の言うように、ネロは大祭司であり、神であり、無神論者でもありました。彼は神を一切信じず、自分の偉大な人物だけを崇め、芸術家としての名声と人々のお気に入りの称号を求めて、邪魔者は躊躇なく皆殺しにした。ネロの治世中、ローマの異教徒たちはキリスト教徒と同じくらい、あるいはそれ以上に苦しんだ（少なくともローマ市が皇帝の意志により大火で亡くなった大勢の人々を思い出すだけで十分である）、ほぼ地面まで燃えました）。ネロ政権下では、宗教に関係なく人々の拷問や処刑が一般的でした。ネロによる教会の迫害は純粋に政治的な行為であり、宗教的な動機はありませんでした。皇帝は自らの罪のスケープゴートを探していたところ、当時まだ若く、ほとんど研究されていなかったキリスト教徒が現れた。もし当時ローマにキリスト教徒がいなかったら、ネロはローマに放火したのは他の誰か、例えばイシスの司祭やキュニコス派の哲学者などのせいだったでしょう。したがって、ネロによるキリスト教徒の大量絶滅は、決して宗教的理由による差別とは言えません。処刑はキリストへの信仰のためではなく、非合法化された共同体に属しているという理由で無差別に行われた。さらに、殉教は、信仰を隠すか放棄することで死を回避できる場合、思想のための自発的な死を意味します。ネロの治世中のローマのキリスト教徒の場合、彼らにはどちらかを行う機会がありませんでした。彼らはただまとめて捕らえられ、裁判も捜査も行われず、告訴も否認も謝罪も説明も聞かずに、すぐに処刑に送られた。逮捕から死刑執行まではほとんど一日もかかりませんでした。同時に、ネロはキリストにも、処刑された人々の教義にも興味がありませんでした。そしてさらに、彼はクリスチャンに信仰を裏切るよう決して説得せず、代わりに彼らの命を救うと約束しました。

歴史的客観性の問題では、教会の伝統は信頼に値するとは考えられないことが判明しました。したがって、キリストの12人の証人の「殉教」に関する情報は、かなりの留保をもってしか受け入れられない。挑戦すれば、より大きな成功を収めることができます。

少しの間、使徒 (またはその一部) が実際に非業の死を遂げたと仮定してみましょう。しかし、それがどのような信仰であるかは事実ではありません。ヒューマニズムという概念が最も漠然としていた時代には、人を殺す理由は十分すぎるほどありました。まず、紀元 1 世紀の犯罪状況を考慮してみましょう。当時、あらゆる種類の強盗が街道を支配し、旅行者から財布と命の両方を簡単に奪いました。第二に、民族間の敵対関係を考慮に入れてみましょう。その名残は今日まで残っています（そして、同じ伝説を信じるなら、使徒たちは長距離を旅し、ユダヤから最も遠い地域で説教しました）。第三に、古代の司法は現代よりもはるかに迅速に執行され、当時の捜査官は法医学検査や捜査実験に身をかがめ、容疑者の特定の犯罪への関与を立証するのに何か月、場合によっては数年も費やしていた。その場合、容疑者に対する迅速な報復には、窃盗または殺人の告発を一度行えば十分であった。なぜなら十分な刑務所がなかったし、囚人を留めておくのは非常に高価な楽しみだったからである。すべての使徒の中でパウロだけがカエサルの法廷に立つ資格のあるローマ市民だったことを考慮すると、同様の状況にある他の人たちと長い間儀式に立つ人はいないだろうと容易に推測できます。第四に、古代都市では暴動や暴動が頻繁に起こり、その間に数え切れないほどの人が亡くなり、そのほとんどが偶然に事件の渦中に巻き込まれ、群衆に踏みつけられたことを思い出しましょう。最後に、当時の医師の医学知識が不十分だったために、病気が地域全体を荒廃させました。

一言で言えば、使徒の一人の死には十分すぎる理由があったのです。上で述べた異教徒への寛容さを考慮すると、異教の国でキリストへの信仰を理由に使徒を殺害する状況を想像するのは困難です。しかし、これはまさに教会の伝統が状況を説明している方法です。イデオロギー的な理由から、教会の年代記者は使徒の死を殉教として描く用意がありました。将来の世代の啓発のために。目的のためには手段が正当化されるからです。このメダルには裏もあります。

紀元1世紀に現代の諜報機関や公共事業職員が使用しているような高度な個人識別方法はかつてありませんでした。登録やモスクワ登録、指紋付きの書類、写真付きのパスポートや、ある地域から別の地域への移動を困難にするその他の手段のような文明の楽しみはありませんでした。その恵まれた時代に、彼らは出発地からの証明書も建築総局からの許可も与えずに、ただ家を建てたり、掘ったり、あるいは他人の家族に配偶者として入ったりするだけで、どこにでも定住した。新しい人物に関する唯一の情報源は、彼自身についての話だけでしたが、さらに、その人物がひげを剃ったり塗り直したり、髭を剃ったりするなど、最も単純な方法で外見や伝説を変えた場合、そのような情報を検証することはほとんど不可能でした。彼の頭は禿げていて、彼のユダヤ人のアクセントは小アジアかトラキア人に伝わりました。ユダヤ人のマシューがいたが、彼は遠く離れた見知らぬ村からギリシャ人アテノゲネスになり（幸いなことに、当時のギリシャ語は国際言語であり、ガリラヤの漁師でさえコイネ（口語ギリシャ語）を話し、熟すまで静かに暮らしていた）老衰し、愛する家族に見守られながら自然死した。そのようなシナリオは可能ですか? 論理的に矛盾していませんか？全くない。したがって、このバージョンには存在する権利があります。自分の仕事を終えたムーア人は去ることができます。目撃証言として提出された彼の素晴らしい作品を「人々に」発表した後、「目撃者」自身は、姿、名前、国籍を変えて未知の方向に姿を消し、さらなる責任を逃れることは十分に可能です。おそらく、インド、エチオピア、あるいはスキタイ人の地のどこかでキリストの名において殉教したという噂を広めた後でさえもだろう。当時は、信じたい人が進んで信じる噂やゴシップ以外にメディアがなかったということを心に留めておく必要があります。ロバート・グレイヴスは、『神聖なクラウディウスとその妻マサリーナ』という本の中で、特にパレスチナのような国において、次の「救世主」や「預言者」に関する情報が体系的に、うらやましいほどの一貫性をもって現れたという噂が広まるメカニズムを見事に描写している。」または「奇跡の人」。

「キリスト教の感情的影響が非常に強いのは、主にその信者がイエシュア、つまりイエスが死からよみがえったと主張しているためですが、そのようなことは伝説を除いて他の人々には起こらなかったのです。十字架につけられた後、彼は友人たちを訪ねたが、明らかにあまり楽しい経験ではなかったが、彼らと一緒に飲食し、自分の肉体の本質を証明し、その後、栄光の輝きの中で天に昇った。そして、彼の処刑直後に地震が始まり、遺体が横たわっていた洞窟の入り口を塞いでいた大きな石が横に移動したため、これがすべてフィクションであることを証明することはできません。警備員たちは恐怖を感じて逃げ出し、戻ってくると死体は消えていた。どうやら、誘拐されたようだ。東洋で一度そのような噂が出ると、それを止めることはできず、その不条理を国家布告で証明することは自分自身を尊重することではありません。」（R. グレイブス）

教会の伝統は主にイデオロギー的な文書であり、その真実性は世俗の年代記作成者の歴史的年代記に照らして検証されるべきであることを思い出しましょう。彼らを偏見で非難することはほとんど不可能です。たとえ彼らがキリスト教徒でなかったとしても、あるいはこの教えに嫌悪感を持っていたとしても、世俗文書の著者たちは後世のために起こったすべての出来事を注意深く記録し、その中でキリスト教会に関連した出来事について言及しました。起こったこと。しかし、使徒たちの殉教の事実を確認する教会以外の歴史的文書は存在しません。教会の記者による1世紀の出来事のこのような一方的な報道は、当然のことながら捏造と呼ぶことができます。したがって、復活したキリストを見たという使徒たちの「証言」は、そのために自らの命を捧げたとされるが、それは同様に、あからさまな嘘であり、詐欺であると呼ぶこともできる。シーン。そしてただ立ち去るだけではなく、ドアをバタンと閉めて立ち去ります。

使徒たちの信仰の英雄的行為についての神話がどのように作られ、誇張されたのかという例を個別に考えることができます。教会の伝統の一つによれば、1世紀に最初に召された使徒アンドリューのことを考えてみましょう。古代ロシア人にキリスト教を説いた。彼はコーカサスを通って黒海北部地域に侵入し、そこから現代のキエフ郊外まで到達し、同時に人々に洗礼を授け、悪魔に取り憑かれた人々を追い出したとされている。その後、彼は異教の敵の手に落ち、キリストへの信仰を放棄するよう強制され、誇り高く拒否したことに応じて、X 字型の十字架に十字架につけられました。この十字架は、以来「聖アンドリューの十字架」と呼ばれるようになりました。」正直に言うと、これは美しい伝説です。感情と英雄主義に満ちており、またロシア正教会の権威をさらに高めているこの教会は、ウラジーミル王子によるロシアの公式洗礼のほぼ千年前に設立されたと言われています。数年前、考古学者はロシア南部で興味深い発見物を調査しました。これらは洞窟の中にある地下神殿または修道院でした。これらの部屋の特徴的な壁画は、かつてここでキリスト教の礼拝が行われていたことを直接示しています。考古学者は発見物を2世紀から3世紀のものと推定した。広告なぜロシア正教会の代表者たちがこの事実を、ロシアにおけるキリスト教の創始者が使徒アンドリューその人であるという直接的な証拠であると考えたのかは不明である。実際には、これはたとえ間接的であっても、ルシにおける使徒の活動の証拠にはなり得ません。考古学者が出した結論に基づいて言えることは、西暦最初の世紀であるということだけです。キリスト教の宣教師たちは実際に現在のロシアの領土に侵入しました。しかし、それ以上は何もありません。おそらく彼らは単独で行動していたか、あるいはグループ全体で行動していたのかもしれません。彼らの何人かは、自分たちの説教に説得力を持たせるために使徒アンデレのふりをした可能性さえあります。キリスト教はすでに西暦 1 世紀の 50 ～ 60 年代にギリシャに広まっていたので、説教者の中には単にギリシャ語の本当の名前「アンドリュー」を持つギリシャ人がいた可能性も同様にあります。私たちが見ているように、ロシア人の間で最初に自分自身を呼んだアンドリューの伝道活動についての伝説を生み出すための前提条件があります。しかし、既成事実として理論を恥知らずに提示することはできません。キリスト教の説教者は、自分たちの発言において絶対的に断定的です。初歩的な政治的動きがあります。

では、最終的には何が得られるのでしょうか? 西暦67年の使徒ペテロとパウロの処刑に関するかなり信頼できる記述だけです。教会の伝統もここでの情報源として機能しますが、いずれにせよ、ネロの弾圧中にローマのキリスト教徒の間でペテロが処刑されたという話は非常に論理的であるように思えます。彼のローマ滞在年月は一般的に大量処刑の時期と一致しており、その終わりとともに使徒の生涯についての情報はなくなっている。しかし、伝説におけるピーターの死の場面そのものは、まったく非現実的に見えます。特に、教会の著者らは、ペテロはその敬虔な生活と信仰放棄の拒否を理由に、皇帝ネロ自身によって個人的に非難され、死刑を宣告されたと主張している。実際、ネロが最高使徒に会ったことを示す文書証拠は一つもありません。おそらく、皇帝はユダヤ人のペテロが何者であるかを全く知らなかったのでしょう。さらに、上で述べたように、不信仰な皇帝は臣民の宗教的信仰には全く無関心で、ローマのキリスト教徒を非合法化したのは、彼らの信仰のためではなく、単にローマ焼き討ちのスケープゴートとしてであった。詩を書くことと劇場で演じることだけで忙しかったネロが、キリストとその使徒たちの性格、そして彼らが教えた教えについて少しでも知っていたとは考えられません。

さらに、伝説はペテロが処刑場に向かう行列の雄大な様子を描いており、途中で出会った人全員に十字架のサインをし、「街と世界」に祝福を送ったと伝えられています。この時点で、完全に合理的な反対意見があります。一般のキリスト教徒の群衆の中でローマの特殊部隊に捕らえられたペテロは、おそらく同じ群衆の中で処刑場に向かったが、決して群衆から目立つことはなく、途中で演説する機会もなかった。ローマの軍団兵は一般に、逮捕された者、さらには死刑を宣告された者に対して寛大な態度を示したり、彼らと交渉したりする習慣がなかった。同じ理由で、ペテロの逆さ磔刑の願いや死刑執行人に向けた厳粛な演説も全く信じられないように思えます。ローマ人は囚人の処刑を非常に真剣に受け止め、この問題を公開し、特に大勢の人々を処刑しなければならない場合には、人の磔刑は移動中、数秒で行われました。さらに、ローマ人は偉大な弁護士であり、定められた規則に厳密に従って刑を執行したので、ペテロが法定の地位以外で十字架に釘付けにされるはずはなかったということを忘れてはなりません。最後に、キリスト教徒の処刑が大規模であったという事実にもう一度注目してみましょう。これは、キリスト教の一派に属している容疑で逮捕された人々を尋問する時間も意欲も誰もなかった、ましてや可能であれば信仰を放棄するよう強制するなどということは誰にもできなかったことを意味する。抑圧された人々の一般群衆の中で、キリスト教徒だけでなく、単に逮捕時に特別作戦の現場に近かったという理由で誤って捕らえられた異教徒も死亡した可能性がある。しかし、繰り返しますが、当時の正義は迅速かつ遅滞なく執行されました。当時の司法制度では、容疑者との長期にわたる手続きを行う余裕はなく、定期的に容疑者を呼び出して尋問し、事件のあらゆる複雑な点を慎重に掘り下げて、長期間刑務所に監禁していた。彼らは命令を受けて彼を掴み、追い込み、殺害した。それだけです。誰でも問題ありません。したがって、使徒ペテロの死は、ローマの信者仲間の死と同様に、「信仰のための殉教」とは言えないことが明らかになります。なぜなら、彼らは皆、何の宗教的背景もなく、ごくありふれた政治的陰謀の犠牲になったからです。。

使徒パウロの処刑に関する情報はさらに少ない。聖書の本「使徒言行録」は、非常に前向きな雰囲気で終わります。パウロはローマに住んでおり、いかなる抑圧も容認せず、自分の信仰を容易に説きます。そしてこれは異教の環境でのことであり、キリスト教の論理によれば、悪魔の神の邪悪な崇拝者たちが彼にキリストへの信仰を放棄させるために毎日彼を苦しめなければならなかったのです。そのようなことは何も起こらなかったことが判明しました。パウロの処刑は、やはり教会の伝統に従って、60年代後半の同じ政治的弾圧のさなかに行われた。異邦人への抑圧を許さなかった異教の考え方を思い出し、ローマ法も考慮に入れるべきです。ローマ法によれば、いかなる人（特にパウロのようなローマ市民）も、宗教を説教したことで死刑を宣告されることはありません。したがって、裁判でパウロに対して提起された正式な告発は、彼の宗教的信念にまったく関係するものではありませんでした。おそらく、彼は宗教の文脈とは関係なく、何らかの政治的犯罪または刑事犯罪で告発されており、裁判所の決定はもはや変更できなかったのでしょう。当時のローマ人が言ったように、「dura lex, sed lex」（ラテン語で「法律は厳しいが、それが法律である」）。この場合、彼の信仰の放棄（信仰があったとしても）は裁判所によってもはや考慮されなかった。これは、パウロが自分の処刑が避けられないと悟り、単にクリスチャンとして死ぬことを選択し、それによって最終的に仲間の信者たちの手に乗って、パウロを「信仰の殉教者」にすることを可能にしたと考えるのが極めて論理的であることを意味します。」とこの噂を帝国中のキリスト教徒コミュニティに広めました。最後に、長く非常に幸せな生涯を送り、老衰で自然死した神学者使徒ヨハネの運命は、キリスト教の形成期には、宗教を変えることなく「殉教」を回避することがかなり可能であったことを説得力をもって証明しています。信念。

したがって、使徒についてはすべてが明らかです。彼らは、後に「自分たちの言葉に責任を負う」ことを恐れることなく、意図的にキリストの復活についての伝説を作り上げ、教会という機械を作り上げることも十分可能だったことが判明した。なぜなら、結局のところ、彼らの想像上の「信仰のための殉教」は、彼らの仲間たちのプロパガンダ装置にすぎないからです。ここで、後世のキリスト教徒、つまり自分たちが作り出したものではなく、その虚偽についてまったく思いもよらなかった噂や虚構を心から信じ、それらを純粋な真実として受け入れた人々の、真の殉教の事例を検討してみましょう。しかし、これは本当に殉教だったのでしょうか？一般に、異教徒によるキリスト教徒の迫害はどのような理由で起こったのでしょうか。まず聖書を開いて、他の宗教の神殿との関係におけるアブラハムの一神教の位置を見てみましょう。出エジプト記（34:12）には、「彼らの祭壇を破壊し、柱を打ち砕き、神聖な木立を伐採し、彼らの神々の像を火で焼きなさい」と書かれています。「彼らの祭壇を破壊し、彼らの柱を粉々に打ち砕き、彼らの木立を火で焼き、彼らの神々の像を粉々に打ち砕き、彼らの名をその場所から消し去れ」と申命記（12:3）は引用しています。「すべての神は悪霊の舌であるように」（「異教の神々はみな悪霊である」（栄光ある））、詩篇 95 篇の作者も同じ考えを裏付けています（5 節）。

旧約聖書はキリスト教徒によって神聖で神の霊感を受けたものとして崇められている（そして今でもそうされている）ため（Ⅱテモテ 3:16）、他の信仰に対するそのような見方はキリスト教において広く発展しました。使徒言行録には、後に中世のカトリック異端審問の活動の基礎となった、異教の信仰に対する初期キリスト教徒の闘いを描いた非常に絵のように美しい描写が含まれています。例えば，19章には，「人間の手で作られたものは神ではない」という発言で民衆の怒りを引き起こした，エフェソス市での使徒パウロの活動について書かれています。紀元1世紀のキリスト教イデオロギー学者によって編纂されたこの物語の意味は、問題を起こしたのは異教の神々の像を作って金を稼いだエペソの職人たちであり、真実を求めるパウロがそのために彼らの商売を台無しにしたとされている。しかし、私たちはすでに、もみ殻から小麦を区別すること、言い換えれば、イデオロギー的に一貫した物語のベールの背後にある実際の出来事を見ることを学んでいるので、明確な結論を導くことができます。外国の信仰と外国の神々。同じ章では、同じ使徒パウロが犯した異教の本の大量焼却についても語られています。したがって、場合によってはキリスト教徒が異教徒によって迫害や死にさえさらされたとしても、それは彼らの宗教やその説教のためではなく、他人の神社に対する無礼な、時にはまったく無礼な態度のためであったことが明らかになります。逆に、異教徒たちは、キリスト教徒の間では彼らの教師が神であると宣言されていたため、上で述べたように、キリストという人物をある程度の敬意を持って扱いました。このようなことが起こった理由については後述しますが、今のところ、私たちが学ぶには、単純な真実を知るだけで十分です。それは、外国の土地を訪れ、他の習慣や伝統の領域にいることに気づき、彼らに対する軽蔑を公然と表明している人々です。これらの伝統と信仰は、自分たちの神についての不快な話を聞いたり、自分たちの神社の名誉毀損を見たりすることに人間的に不快感を抱いていた主人たちには非常に不人気でした。ロシアの洗礼を受ける前でさえ、コンスタンティノープルを訪れたロシア大使館や商人たちは、彼らの最初の義務は、世界の地元の支配者としてキリストを崇拝することでした。これに応じて、キリスト教徒は異教徒たちに黒い忘恩の態度で対価を支払い、神々に対する軽蔑のありとあらゆる兆候を示し、その対価として彼らは時には命をかけて支払い、仲間の信者や宣伝者たちによって「聖なる殉教者」の階級に高められた。

上記すべてを考慮すると、キリスト教が実際には大規模な詐欺にすぎなかったことが明らかになり、その教義はローマ帝国の人口のすべての層に最も適応していることが判明しました。奴隷と平民は、忍耐と主人への従順に対して死後の至福を約束した。紳士たちは今度は「天の王」の最高権威の監督下にあり、「神の油そそがれた者」の範疇に分類されました。一連の民間信仰としての異教は、国家権力との提携にはあまり適していないことが判明した。 4世紀から始まったのはこのためです。紀元後、キリスト教は徐々に国教の地位を獲得し、その時から異教徒の血が豊富に流れ始め、新しい信仰を受け入れることを拒否し、古代の神々に忠実であり続けたという理由だけでキリスト教徒によって絶滅されました。しかし、どういうわけか、キリストの柔和な僕たちによって殺された異教の殉教者の軍勢を思い出すことは習慣的ではありません。そしてさらに、彼らを列聖してください。

キリストの使徒たちは「復活した」キリストの証人ではなく、ましてやキリストへの信仰のために殉教した人ではないことを理解した上で、この詐欺がどのようにして起こり、明らかな特徴を獲得し、最終的にキリスト教会で現実化するまでどのような経路をたどったのかを解明しましょう。「選ばれた神権」の管理下にあるキリスト教がどのようにして生じたのか、そしてそれが宗教としてどのようなものであるのかを最大限に理解するには、おそらくまず第一に、当時の宗教的および政治的状況と、それが最初に発表されて驚かされた地域に細心の注意を払う必要があるでしょう。十二使徒の人類の「良い知らせ」。

エレミヤの預言の怒りの言葉から、ユダヤ人はバビロン捕囚まで、密かに、しかし非常に熱心に天の女神（おそらくイシュタル・アスタルテ）を崇拝していたことがわかります。少なくとも一部の人たちは、その後これをやめた可能性は低いです。イスラエルのバビロン捕囚は紀元前6世紀に終わり、すでに紀元前4世紀には終わっていました。パレスチナはアレクサンダー大王によって征服されました（紀元前 331 年）。中東はエジプトと同様にギリシャ化されました（キリスト教の台頭までに、イスラエルではアラム語よりもギリシャ語であるコイネー語がほとんど普及していました）。ギリシャ、パレスチナ、エジプトはヘレニズムの一種の「文化的三角形」となった。ヨーロッパとエジプトの神話がイスラエルに広まっていたことは疑いの余地がありません。しかし、ユダヤ人とヨーロッパ、アフリカ、アジアの人々の文化との密接な接触は、はるか以前から始まっていました。バビロン捕囚の間、ユダヤ人はネブカドネザルの広大な帝国のほぼ全領土、そしてその後の強力なペルシャ王の国家のほぼ全域に散らばっていました。 F・ブレニエが『ユダヤ人とタルムード』という本の中で述べているように、さらに以前（キリスト教の出現の約1,000年前）に、「離散はソロモンの治世中に始まり、ユダヤ人の植民地をスペイン（タルシシュ）にまで広げ、エチオピア（オフィル）は、金、象牙、貴重な木材を提供する義務がありました。（サムエル第一 9:26-28; 10:22）」コリント地峡には、紀元前 1 千年紀前半にユダヤからの入植者によって設立された大規模なユダヤ人の植民地が存在したことも知られています。

キリスト教の出現の約 100 年前、イスラエルはローマ人に征服されました (紀元前 63 年)。ローマの占領は再び、西洋文化と西洋信仰をパレスチナに浸透させるための一種の「広い門」としての役割を果たしました。

ユダヤ人の中には、いくつかの異教の影響下で、輪廻転生の信仰を持ち続けていたことは疑いの余地がありません（タルムードでは輪廻転生について詳しく語られています。たとえば、ナザレのイエスは預言者イザヤの新たな化身であり、サムソンは預言者イザヤの新たな化身です）。ヤペテの新しい化身、イサクはイブの新しい化身などです。d.)。一般的な復活に対するユダヤ人の信仰は、ユダヤ人の伝統における魂の輪廻の修正された見解である可能性が低くありません。古代ギリシャ人やイタリア人の宗教から多くを借りたケルト神話には、完全な「神の三位一体」が存在します。彼女の二人目は神エスス（イエスという名前のラテン語発音）です。そのシンボルは雄牛です（ユダヤ教の伝統では犠牲の動物。新約聖書ではイエスは「私たちの罪のための犠牲」と呼ばれています）。木から吊るされた彼には生贄が捧げられました。「三位一体」の最初の人物はテウテテス神であり、その中で最年長で最も強力な神です（キリスト教の「天の父」に似ています）。火、雷、嵐の神である三人称神タラニス。火で焼かれた犠牲者を受け入れた（キリスト教の「聖霊」は火と嵐の両方と同一視される）。エススは、「角のある神」の化身の一人であり、イタリア人はディアヌス（ラテン語のdivanusから「神」）と呼び、ギリシャ人はディオニュソスと呼んだ偉大な女神の息子です。古代ギリシャの神話によれば、ディオニュソスは死の危険にさらされていましたが、ゼウス（父神）の息子であるため死は免れました。ゼウスはディオニュソスを太ももに縫い付け、その後、彼の二度目の誕生が起こりました（聖書の神話に似ています）キリストの復活。キリスト教徒はこれを「キリストとの共復活」、「新たな誕生」、「上からの誕生」という主観的経験と象徴的に認識する。古代エジプトの発音における「イエス」という名前は、ほぼ「イサス」または「イシス」のように聞こえます。つまり、イシス（エジプトの母なる女神）の名前と共通の語源を持っています。死から蘇ったオシリスの妻イシス。オシリスの復活はイシスの積極的な参加によって起こりました。イシスの名前と死者の中からの復活というテーマは非常に密接に関係しています。

イエス（イエシュア）という名前のエジプト起源は、この名前が、ヤコブ（イスラエル）の死の直前に始まり、エジプト人の出エジプトで終わったエジプト以前の時代のユダヤ人の間では決して言及されていないという事実によっても裏付けられています。モーシェ（モーセ）の指導の下、古代ケムトの国出身のイスラエル人。したがって、私たちは聖書の本「出エジプト記」で初めてイエスという名前に遭遇します。これはモーセの弟子であり、将来の後継者の名前でした。この名前が正確にエジプト語からヘブライ語に伝わったことは明らかですが、ヘブライ語の発音イエシュアでは、「ヤハウェによる救い」という新しい意味が与えられました。最初のキリスト教徒はユダヤ人であったため、キリスト教は当初、ユダヤ人の伝統に人為的に結びつけられました。当初、彼らは同胞であるユダヤ人もキリスト教に改宗させました。ここから、「天の父」についての彼らの会話、シナゴーグへの訪問、旧約聖書の絶え間ない引用が明らかになります。しかし、「限界」が尽きたとき、言い換えれば、キリスト教徒に加わることができるユダヤ人がユダヤに残っていないとき、彼らはこう宣言しました。彼らは聞くでしょう。」異教徒はユダヤ人よりもはるかに積極的にキリスト教を受け入れたと述べている「使徒行伝」の文章に注目してみましょう。