Keresztény gyötrelem. Halál a hitért: Krisztus apostolainak és követőinek kivégzése híres művészek festményein. Polycarp halálának dátumával kapcsolatban

Hasonló nézeteket fogalmazott meg a vallásszabadság mellett Justin Martyr, a vizsgált időszak végén pedig Lactantius, aki azt mondja: „A hitet nem lehet erőszakkal rákényszeríteni; az akaratot csak szavakkal lehet befolyásolni, ütésekkel nem. A kínzás és a jámborság nem jár kéz a kézben; az igazság nem barátkozhat az erőszakkal, és az igazságosság nem barátkozhat a kegyetlenséggel. Nincs szabadabb kérdés a hitnél."

Az egyház, miután diadalmaskodó győzelmet aratott a pogányság felett, megfeledkezett erről a leckéről, és sok évszázadon át úgy bánt minden keresztény eretnekséggel, és velük együtt a zsidókkal és pogányokkal is, ahogyan a rómaiak bántak a keresztényekkel az ókorban, anélkül, hogy különbséget tettek volna a hiedelmek és a szekták között. Valamennyi államegyház, a konstantinápolyi keresztény császároktól az orosz cárokig és a Dél-afrikai Köztársaság uralkodóiig kisebb-nagyobb mértékben üldözte azokat, akik nem értettek egyet, közvetlenül megsértve Krisztus és az apostolok elveit és módszereit, és a testiségbe estek. tévedés a mennyek országának szellemi természetével kapcsolatban.

14. §. A zsidók üldözése

Források

I. Dio Cassius: Hist. Rom.évi LXVIII. 32; évi LXIX. 12–14; Justin Martyr: Apol. I. 31,47; Eusebius: H.Eccl. IV. 2. és 6. rabbinikus hagyományok Derenbourgban: Palesztina története, Cyrus jusqu"a Adrien(Párizs 1867), pp. 402–438.

II. Fr. Munter: Der Judische Krieg unter Traianus i. Hadrianus. Altona és Lipcse. 1821.

Deyling: Aeliae Capitol, origines et historiae. Ajkak. 1743.

Ewald: Gesch. des Volkes Israel, VII. 373–432.

Milman: A zsidók története, 18. és 20. könyv.

GRATZ: Gesch. der Juden. Vol. IV. (Lipz. 1866).

Schurer: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), pp. 350–367.

A zsidók makacs hitetlensége és heves gyűlölete az evangélium iránt Krisztus keresztre feszítésében, István megkövezésében, az idősebb Jakab kivégzésében, Péter és János ismételt bebörtönzésében, Pál iránti vad haragban nyilvánult meg. az Igaz Jakab meggyilkolása. Nem meglepő, hogy Isten szörnyű ítélete végül a hálátlan népet érte; a szent város és a templom elpusztult, a keresztények pedig Pellában kerestek menedéket.

De egy ilyen tragikus sors csak a zsidók nemzeti büszkeségét törte össze, és a kereszténység iránti gyűlöletük változatlan maradt. Ők okozták Simeon jeruzsálemi püspök halálát (107); különösen aktívan részt vettek Szmirnai Polikarposz felégetésében; a pogányok dühét szították a názáreti szekta gyalázásával.

A Bar Kochba-lázadás. Jeruzsálem új pusztítása

A Traianus és Hadrianus alatti kegyetlen elnyomás, a körülmetélés tilalma és Jeruzsálem pogány bálványimádás általi megszentségtelenítése arra késztette a zsidókat, hogy új, erőteljes felkelést szervezzenek (i.sz. 132-135). Bar Kokhba ál-Messiás (a csillagok fia, 4Móz 24:17), akit később Bar Kosibának (az igazságtalanság fiának) hívtak, a lázadók élére állt, és elrendelte a legkegyetlenebb keresztények megölését, akik nem csatlakoztak hozzá. . De Hadrianus parancsnok 135-ben legyőzte a hamis prófétát; több mint félmillió zsidót öltek meg a kétségbeesett ellenállás során, rengeteg embert adtak el rabszolgaságnak, 985 települést és 50 erődöt tettek egyenlővé, szinte egész Palesztina elpusztult, Jeruzsálem ismét elpusztult, és egy római kolónia, Romjaira emelték az Aelia Capitolina-t, Jupiter képével és Vénusz templomával. Aelia Capitolina érméi Jupiter Capitolinust, Bacchust, Serapist és Astarte-t ábrázolják.

Így a tiszteletreméltó ószövetségi vallás őshonos talaját felszántották, és bálványimádást telepítettek rá. A zsidóknak halálfájdalmak miatt megtiltották, hogy meglátogassák a szent helyet, egykori fővárosukat. Csak a templom lerombolásának évfordulóján nézhették meg és gyászolhatták távolról. Ez a tilalom a keresztény császárok alatt is érvényben maradt, ami nem tiszteli őket. A hitehagyott Julianus a keresztények iránti gyűlölet miatt engedélyezte a templom helyreállítását, és bátorította ezt a helyreállítást, de hiába. Jeromos, aki élete utolsó éveit kolostori elzártságban töltötte Betlehemben (meghalt 419-ben), szánalmasan elmondja, hogy az ő idejében a régi zsidók "in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes", kénytelenek voltak fizetni a római őröknek azért, hogy a kereszt láttán sírjanak és zokogjanak az Olajfák hegyének romjain, „ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit” . A zsidók most ugyanazt a szomorú kiváltságot élvezik a török ​​kormány alatt, de nem csak évente egyszer, hanem minden pénteken a templom falainál, amelyet most az Omar-mecset vált.

A bekövetkezett változások következtében a zsidók elvesztették annak lehetőségét, hogy önállóan üldözzék a keresztényeket. Azonban továbbra is szörnyű rágalmakat terjesztettek Jézus és követői ellen. Tanult iskoláik Tibériásban és Babilonban továbbra is rendkívül ellenségesek voltak a keresztényekkel szemben. A Talmud, vagyis a Tanítás, melynek első része (Mishna, azaz Ismétlés) a 2. század vége táján, a második (Gemara, azaz Befejezés) - a 4. században készült. az akkori zsidóság kiváló példája, megcsontosodott, tradicionális, stagnáló és keresztényellenes. Ezt követően a Jeruzsálemi Talmudot felváltotta a babiloni Talmud (430-521), amely négyszer nagyobb, és a rabbinikus eszmék még határozottabb kifejezését képviseli. Szörnyű átok a hitehagyottakon (precatio haereticorum), századra nyúlik vissza, hogy eltántorítsa a zsidókat a keresztény hitre való áttéréstől; A Talmud azt állítja, hogy azt Yamnában, ahol akkoriban a Szanhedrin működött, az ifjabb Gamaliel rabbi állította össze.

A Talmudot több évszázadon keresztül állították össze. Ez a zsidó tanulás, bölcsesség és őrület kaotikus halmozódása, egy szemétkupac, amelyben igaz mondások és költői példázatok gyöngyszemei ​​rejtőznek. Dilic a vita hatalmas klubjának nevezi, ahol számtalan, legalább öt évszázada hallott hang egyetlen zajba olvad össze, és egy egyedülálló törvényhalmaz, amelyhez képest az összes többi nemzet törvényei liliputinak tűnnek. Ez egy félreértelmezett Ószövetség, amely az Újszövetség ellen fordul, ha nem is formailag, de valójában. Ez egy rabbinikus Biblia isteni ihlet, Messiás, remény nélkül. A zsidó nép szívósságát tükrözi, és hozzájuk hasonlóan, akarata ellenére továbbra is a kereszténység igazságáról tesz tanúbizonyságot. Amikor egy jeles történésztől megkérdezték, mi a legjobb érv a kereszténység mellett, azonnal azt válaszolta: „A zsidók”.

Sajnos ezt a tragikus hanyatlása időszakában is kiemelkedő népet Konstantin korszaka után sok tekintetben kegyetlenül elnyomták és üldözték a keresztények, aminek következtében fanatizmusa és gyűlölete csak felerősödött. A zsidókkal szemben ellenséges törvényeket fogadtak el: először tiltották meg a keresztény rabszolgák körülmetélését, valamint a zsidók és keresztények közötti vegyes házasságokat, majd csak ezután, az 5. században fosztották meg a zsidókat minden polgári és politikai joguktól a keresztény államokban. Még a mi felvilágosult korunkban is vannak megalázó dolgok Judenhetze Németországban és még inkább Oroszországban (1881). De a sors minden viszontagsága ellenére Isten megőrizte ezt az ősi népet igazságosságának és irgalmának emlékműveként, és kétségtelenül kiemelt szerepet szánt ennek a népnek az utolsó időkben királyságában Krisztus második eljövetele után. .

15. §. A római üldözés okai

A római kormány politikája, a babonás nép fanatizmusa és a pogány papok érdekei a vallás elleni üldöztetéshez vezettek, ami a bálványimádás döcögő építményének összeomlásával fenyegetett; Törvényeket, erőszakot, alattomos trükköket és trükköket a legteljesebb mértékben alkalmaztak, hogy kiirtsák a kereszténységet a föld színéről.

Először a római államnak a keresztény valláshoz való hozzáállását vizsgáljuk meg.

Róma toleranciája

A birodalmi Róma politikáját mérsékelt vallási tolerancia jellemezte. Elnyomó volt, de nem megelőző. A gondolatszabadságot nem nyomta el a cenzúra, és nem volt kontroll a tanulás felett, ami tanár és diák közti kérdés. Hadseregeket állomásoztattak a határokon, hogy megvédjék a birodalmat, de azon belül nem használták őket elnyomás eszközeként; A nyilvános szórakoztatást arra használták, hogy megakadályozzák az embereket a társadalmi mozgalmak és a politikai zavargások miatt. A meghódított népek ősi vallásai elfogadhatóak voltak, ha nem veszélyeztették az állam érdekeit. A zsidók Julius Caesar kora óta különleges védelmet élveznek.

Míg a rómaiak a kereszténységet zsidó szektának tekintették, addig a keresztények gyűlöletet és megvetést osztoztak a zsidókkal, de ez az ősi nemzeti vallás jogi védelmet élvezett. A Gondviselés azt kívánta, hogy a kereszténység már akkor gyökeret verjen a birodalom vezető városaiban, amikor megértették valódi jellemét. Pál a római állampolgárság védelme alatt a kereszténységet a birodalom határáig vitte, a korinthoszi római prokonzul pedig nem volt hajlandó beleavatkozni az apostol tevékenységébe, arra hivatkozva, hogy ez a törvényszék hatáskörén kívül eső belső zsidó probléma. Traianus koráig a pogány államférfiak és írók, köztük a történész Tacitus és az ifjabb Plinius is, a keresztény vallást vulgáris babonának tartották, aligha érdemes megemlíteni.

De a kereszténység nagyon fontos jelenség volt, és túl gyorsan fejlődött ahhoz, hogy sokáig figyelmen kívül hagyják vagy lenézzék. Hamar kiderült, hogy ez új egy vallás, amely lényegében egyetemes értéket és egyetemes elfogadottságot követel, ezért nyilvánították illegálisnak és hazaárulónak, religio illicit a; A keresztényeknek állandóan szemrehányást tettek: „Nincs jogotok létezni”.

Róma intoleranciája

Nem kell meglepődnünk ezen az állásponton. A római állam által kinyilvánított és valóban jellemzett tolerancia szorosan összefonódott a pogány bálványimádással; A vallás a római politika egyik eszköze volt. Az ókori történelemben nincs példa olyan állapotra, amelyben ne létezett volna valamilyen alapvető vallás és istentiszteleti forma. Róma sem volt kivétel az általános szabály alól. Ahogy Mommsen írja, „a római-hellenisztikus államvallás és a vele elválaszthatatlanul összefüggő sztoikus államfilozófia nem csupán kényelmes, hanem szükséges eszköze volt minden kormányformának – oligarchiának, demokráciának vagy monarchiának, mivel az sem volt lehetséges. egyáltalán vallási elem nélküli államot teremteni.” „hogyan találjunk egy új államvallást, amely megfelelő helyettesítője lenne a réginek”.

Úgy tartották, hogy a hatalom alapjait Rómában a jámbor Romulus és Numa fektették le. A római fegyverek ragyogó sikereit a köztársasági istenségek kedvező hozzáállásának tulajdonították. A papok és a Vesta-szüzek az államkincstár pénzéből éltek. A császár hivatalból volt pontifex maximus sőt imádat tárgya, mint istenség. Az istenek nemzetiek voltak; A Jupiter Capitolium sasa, mint egy jó szellem, szárnyalt a világot meghódító légiók felett. Cicero jogalkotási elvként kimondja, hogy senkinek sem szabad megengedni, hogy idegen isteneket imádjon, hacsak nem ismeri el őket a közjog. A patrónus azt tanácsolta Augustusnak: „Tiszteld az isteneket őseid szokása szerint, és kényszeríts másokat, hogy imádják őket. Gyűlöld és büntesd azokat, akik bevezetik az idegen istenek imádatát.”

Igazán, magánszemélyek Görögországban és Rómában szinte páratlan szabadságot élveztek arra, hogy szkeptikus, sőt profán gondolataikat a beszélgetésben, a könyvekben és a színpadon fejezzék ki. Elég, ha csak Aristophanes, Lucian, Lucretius, Plautus, Terence műveit említjük. De volt egy éles különbség, amely később gyakran megtalálható a keresztény kormányok között, az egyéni gondolat- és lelkiismereti szabadság, amely elidegeníthetetlen jog volt, és nem volt törvényi hatálya, és a nyilvános istentisztelet szabadsága között, bár ez utóbbi csak egy az előbbi természetes következménye. Sőt, amikor a vallás állami törvényhozás és kényszer dolga lesz, a művelt osztályokat szinte elkerülhetetlenül áthatja a képmutatás és az őszintétlenség, jóllehet viselkedésük gyakran politikai, érdek vagy szokás okokból megfelel az elfogadott normáknak és jogi követelményeknek. hit.

A szenátus és a császár különleges rendeletekkel rendszerint még Rómában is lehetővé tette a meghódított népek istentiszteletének gyakorlását, de nem azért, mert szentnek tartották a lelkiismereti szabadságot, hanem pusztán politikai okokból, kifejezetten megtiltva a hittérítő híveit. államvallás a vallásukhoz; Ezért időről időre kemény törvényeket adtak ki, amelyek megtiltották a zsidó vallásra való áttérést.

Mi akadályozta meg a kereszténységgel szembeni toleráns hozzáállást

Ami pedig a kereszténységet illeti, amely nem volt nemzeti vallás, de az egyedüli és egyetemes igaz hitnek vallotta magát, amely minden nemzet és szekta képviselőit vonzotta, a görögöket és rómaiakat még a zsidóknál is nagyobb számban vonzotta, és nem volt hajlandó megalkuvást kötni semmivel. bálványimádás, és a római államvallás létét veszélyeztette, akkor még csak korlátozott vallási toleranciáról sem lehetett beszélni. Róma ugyanaz a mindent elsöprő politikai érdeke itt másfajta cselekvést követelt meg, és aligha van igaza Tertullianusnak abban, hogy következetlenséggel vádolja a rómaiakat, amiért eltűrték minden hamis isten imádását, akiktől nincs okuk félni, és megtiltották az istentiszteletet. az egyetlen igaz Isten, aki a Total Lord. Az Augustus uralkodása alatt született és egy római bíró ítélete által Tiberius alatt keresztre feszített Krisztus, mint az egyetemes szellemi birodalom megalapítója, a római hatalom legfontosabb korszakának vezetője lett; ez egy rivális volt, akit nem lehetett elviselni. És Konstantin uralkodása később megmutatta, hogy a kereszténységgel szembeni toleráns hozzáállással halálos csapást mértek a római államvallásra.

Ezen túlmenően a keresztények tudatos megtagadása attól, hogy isteni tiszteletet adjanak a császárnak és annak státuszának, és hogy nyilvános ünnepeken részt vegyenek a bálványimádó szertartásokon, vonakodnak katonai szolgálatot teljesíteni a birodalom javára, megvetik a politikát és minden polgári polgárt. és a világi problémák, szemben a lelkiekkel és az ember örök érdekeivel, szoros testvéri szövetségük és gyakori találkozásaik nemcsak a császárok és a római nép gyanakvását és ellenségességét hozták rájuk, hanem az ellene való összeesküvés megbocsáthatatlan bűnének vádjait is. az állam.

A köznép többistenhívő eszméivel az egy Istenben hívőket is ateistának és az istentisztelet ellenségének bélyegezte. Az emberek készségesen hittek a rágalmazó pletykáknak a különféle illetlenségekről, köztük a vérfertőzésről és a kannibalizmusról, amelyeket a keresztények állítólag vallási összejöveteleiken és szerelmi lakomáikon gyakoroltak; az ebben az időszakban előforduló gyakori közkatasztrófákat a haragvó istenek igazságos büntetésének tekintették, amiért elhanyagolták imádatukat. Észak-Afrikában felbukkant egy mondás: „Ha Isten nem ad esőt, a keresztényeknek válaszolniuk kell.” Amikor árvíz volt, szárazság, éhínség vagy pestisjárvány, a fanatikus lakosság így kiáltott: „Le az ateistákkal! Dobd a keresztényeket az oroszlánoknak!”

Végül néha papok, sarlatánok, kézművesek, kereskedők és más emberek kezdeményezésére üldöztetés kezdődött, akik bálványimádásból éltek. Ők, akárcsak az efezusi Demetrius és a filippi prófétanő seregei, a tömeg fanatizmusát és felháborodását szították, és arra ösztönözték őket, hogy szembeszálljanak az új vallással, amely megzavarta a profitszerzést.

16. §. Az egyház helyzete Traianus uralkodása előtt

A Traianus előtti birodalmi üldözések az apostoli korszakhoz tartoznak, ezeket már az első kötetben ismertettük. Itt csak a kapcsolatteremtés kedvéért említjük őket. Krisztus az első római császár uralkodása alatt született, és a második római császár uralkodása alatt keresztre feszítették. A beszámolók szerint Tiberius (i.sz. 14-37) megijedt Pilátusnak a keresztre feszítésről és a feltámadásról szóló történetétől, és azt javasolta a Szenátusnak (bár sikertelenül), hogy vonják be Krisztust a római istenségek panteonjába; de ezt az információt csak Tertullianustól ismerjük, a megbízhatóság sok reménye nélkül. Az 53-ban kiadott Claudius-ediktum (42 - 54), amely szerint a zsidókat kiűzték Rómából, a keresztényeket is érintette, de mint zsidókat, akikkel aztán összekeverték őket. Néró erőszakos üldözése (54-68) nem a keresztények, hanem az állítólagos gyújtogatók (64) büntetésének szánta. Felfedték azonban, milyen a társadalom hangulata, és az új vallás elleni hadüzenetnek bizonyult. A keresztények körében általánossá vált az a mondás, hogy Néró ismét Antikrisztusként fog megjelenni.

Galba, Otho, Vitellius, Vespasianus és Titus egymást követő uralkodásai alatt az egyház, amennyire tudjuk, nem szenvedett komoly üldözést.

Ám Domitianus (81-96), a túlzott gyanakvástól szenvedő zsarnok-istenkáromló, aki „Úrnak és Istennek” nevezte magát, és azt akarta, hogy mások is így hívják, a keresztény hitet állami bűnként kezelte, és sok keresztényt halálra ítélt. saját unokatestvére, Flavius ​​Clement konzul ateizmus vádjával; vagyonukat is elkobozta és száműzetésbe küldte, mint Domitillát, az említett Kelemen feleségét. Féltékenységből elpusztította Dávid életben maradt utódait; Jézus két rokonát, Júdás unokáit is elrendelte, hogy Palesztinából Rómába szállítsák, azonban látva szegénységüket és paraszti egyszerűségüket, hallva magyarázatukat, hogy Krisztus országa nem a földön van, hanem a mennyben, hogy az Úr megerősíti az utolsó időkben, amikor eljön ítélni élőket és holtakat, a császár elengedte őket. A hagyomány (Ireneus, Eusebius, Jeromos) azt mondja, hogy Domitianus uralkodása alatt Jánost Patmoszba száműzték (valójában ez Néró uralkodása idején történt), hogy ugyanebben az időszakban Rómában csodálatos módon megmenekült a haláltól (Tertullianus tanúsága szerint) és hogy Andrej, Márk, Onézimusz és Areopagita Dionysius meghalt a vértanúság. Ignác vértanúsága megemlíti „sok üldözést Domitianus alatt”.

Domitianus emberséges és igazságszerető utódja, Nerva (96-98) visszaküldte a száműzötteket, és nem akarta politikai bűnként kezelni a kereszténységet, bár az új vallást nem ismerte el. religio licita.

17. §. Traianus. 98-117 i.sz.

A kereszténység tilalma.

A jeruzsálemi Simeon és az antiochiai Ignác mártíromsága

Források

Fiatalabb Plinius: Epist.?. 96 és 97 (al. 97 nm). Tertullianus: Apol., Val vel. 2; Eusebius: NEM. III. 11, 32, 33, 36. Chron. peszach., p. 470 (szerk. Bonn).

Acta Martyrii Ignatii, kiadás: Ruinart, p. 8 négyzetméter; legújabb kiadások: Theod. Zahn, Patrum Apost. Opera(Lips. 1876), vol. II, pp. 301 négyzetméter; Funk, Opera Patr.Apost., köt. I. 254–265; II. 218–275; és Lightfoot: S. Ignatius, S. Polyc, II. 1, 473–570.

Eljárás

Traianus uralkodásáról általában: Tillemont, Histoire des Empereurs; Merivale, A rómaiak története a Birodalom alatt.

Ignácról: Theod. Zahn: Ignatius von Antiochien. Gotha 1873 (631 oldal). Lightfoot: S. IgnácÉs S. Polyc, London 1885, 2 köt.

A kronológiáról: Adolph Harnack: Die Zeit des Ignatius. Lipcse 1878 (90 oldal); lásd még Keim, l. Val vel. 510–562; de különösen Lightfoot, l. Val vel. II. 1390 négyzetméter

Ignác leveleit az egyházi irodalomnak szentelt XIII. fejezet 164. és 165. §-ában tárgyaljuk.

Traianus, a legjobb és legdicséretesebb császárok egyike, akit „hazája atyjaként” tiszteltek, barátait, Tacitust és Pliniust követve teljesen félreértette a kereszténység természetét; Ő volt az első, aki hivatalosan is tiltott vallássá nyilvánította a kereszténységet (előtte a kereszténységgel szembeni ilyen hozzáállás informális volt). Visszaállította a szigorú törvényeket, amelyek tiltják a titkos társaságokat, és a tartományi hatóságok alkalmazták ezeket a keresztényekre, mivel gyakran gyűltek össze istentiszteletre. Traianus döntése több mint száz éven át meghatározta a kormány keresztényekhez való viszonyát. Ezt a döntést az ifjabb Plinius, a kisázsiai Bithynia kormányzója 109-től 111-ig tartó levelezésében közölte.

Plinius hivatalosan kapcsolatba lépett a keresztényekkel. Ő maga ebben a vallásban csak „elvetemült és mértéktelen babonát” látott, és aligha tudta megmagyarázni népszerűségét. Tájékoztatta a császárt, hogy ez a babona fáradhatatlanul terjed nemcsak a városokban, hanem Kis-Ázsia falvaiban is, és bármilyen korú, társadalmi státuszú és nemű embert magával ragad, olyannyira, hogy a templomokat szinte elhagyták, és senki sem. áldozati állatokat vásárolt. A hit terjedésének megállítása érdekében sok keresztényt halálra ítélt, míg másokat, akik római állampolgárok voltak, birodalmi bíróság elé állított. De további utasításokat kért a császártól: mutasson-e tiszteletet a kor iránt; Bűnnek kell-e tekintenie, ha egyszerűen felveszi a keresztény nevét, ha az illető nem követett el más bűncselekményt?

Ezekre a kérdésekre Traianus így válaszolt: „A helyes utat követed, barátom, a keresztényekkel kapcsolatban; itt ugyanis nem érvényes minden más esetben alkalmazható univerzális szabály. Nem szabad őket keresni; de amikor a vád megtörténik és bebizonyosodik, meg kell büntetni őket; Ha valaki tagadja, hogy keresztény, és ezt tettével, nevezetesen isteneink imádásával bizonyítja, bűnbánóként meg kell bocsátani, bár a múltja miatt gyanússá válik. De nem kell névtelen vádak alapján elindítani a folyamatot; ez rossz példát mutat és ellentétes korunkkal” (vagyis Traianus uralkodásának szellemével).

Ez a döntés sokkal enyhébb, mint amit a régi római stílusú pogány császártól elvárnánk. Tertullianus ellentmondásossággal vádolja Traianus döntését, amely egyszerre volt kegyetlen és szelíd, megtiltja a keresztények felkutatását, de elrendelte a büntetésüket, így egyszerre nyilvánítja őket ártatlannak és bűnösnek. De láthatóan a császár politikai elveket követett, és úgy gondolta, hogy az ilyen átmeneti és ragályos lelkesedést, amelyet véleménye szerint a kereszténység vált ki, könnyebb elfojtani, ha nem figyelünk rá, mint nyíltan szembehelyezkedünk vele. Úgy döntött, hogy a lehető legnagyobb mértékben figyelmen kívül hagyja. De a kereszténység napról napra egyre nagyobb közfigyelmet vonzott, és az igazság kérlelhetetlen erejével terjedt el.

Ezen utasítás alapján az uralkodók érzéseiket követve túlzott kegyetlenséget tanúsítottak a keresztényekkel, mint titkos társaságok tagjaival és religio illicita. Még a humánus Plinius is elmondja, hogy gyenge nőket küldött a fogasra. Szíria és Palesztina heves üldöztetést szenvedett ebben az uralkodásban.

Simeont, Jeruzsálem püspökét, akárcsak elődjét, Jakabot, Jézus rokonát, fanatikus zsidók vádolták, és i.sz. 107-ben százhúsz évesen keresztre feszítették.

Ugyanebben az évben (vagy talán 110 és 116 között) a híres antiochiai Ignác püspököt halálra ítélték, Rómába szállították, és a Colosseumban vadállatok közé vetették. Mártírhalálának története kétségtelenül sokat megszépült, de minden bizonnyal valós tényeken alapult, és az ősi egyház legendás mártirológiájának jellegzetes példája.

Mindazt, amit Ignácról tudunk, bizonyított leveleiből, valamint Ireneusra és Órigenészre vonatkozó néhány rövid utalásból származik. Bár létezésének tényei, az ősegyházban elfoglalt pozíciója és mártíromsága elfogadottnak számít, minden más, amit róla közölnek, ellentmondásos. Hány levelet írt, mikor csinálta, mennyi igazság van mártíromságának történetében, mikor történt, mikor és ki írta le - mindez kétséges, és erről hosszas vita folyik. A legenda szerint János apostol tanítványa volt, jámborsága olyan híres volt az antiókhiai keresztények körében, hogy Péter után másodikként választották meg püspöknek (az első Evodius volt). Ám, bár apostoli jellemű ember volt, és nagy gonddal kormányozta az egyházat, személyes törekvései nem elégedhettek ki mindaddig, amíg tanúságtételét nem érte az a megtiszteltetés, hogy vérrel pecsételték meg, és így el nem érte a legmagasabb tiszteleti széket. A kívánt koronát végül elérte, szenvedélyes vértanúvágya teljesült. 107-ben Traianus császár megérkezett Antiókhiába, és üldöztetéssel fenyegetőzött mindenki ellen, aki nem hajlandó áldozatot hozni az isteneknek. Ignác megjelent az udvar előtt, és büszkén ismerte fel magát, mint „Theophorus” („Istenhordozó”), mert, ahogy kijelentette, Krisztus volt a mellkasában. Traianus megparancsolta, hogy vigyék Rómába, és dobják az oroszlánokhoz. Az ítéletet a legkisebb késedelem nélkül végrehajtották. Ignácot azonnal láncra verték, és szárazföldön és tengeren tíz, általa „leopárdoknak” nevezett katona kíséretében elvitték Antiochiából Szeleuciába, Szmirnába, ahol találkozott Polikárppal, majd írt az egyházaknak, különösen a rómainak. ; majd Troászba, Nápolyba, Macedónián keresztül Epirusba és az Adrián át Rómába. A helyi keresztények tisztelettel fogadták, de nem akadályozhatták meg, sőt nem is halogathatták mártíromságát. 107. december huszadik napján bedobták az amfiteátrumba: a vadállatok azonnal megtámadták, és hamarosan semmi sem maradt a testéből, kivéve néhány csontot, amelyeket felbecsülhetetlen értékű kincsként gondosan Antiókhiába szállítottak. A hűséges barátok, akik elkísérték Rómába, azt álmodták aznap éjjel, hogy látták őt; egyesek azt állítják, hogy Krisztus mellett állt, és úgy izzadt, mintha csak keményen dolgozott volna. Ezektől az álmoktól megvigasztalódva visszatértek az ereklyékkel Antiókhiába.

Megjegyzés Ignác vértanú halálának dátumához

Az i.sz. 107-es dátum Ignác legjobb mártirológiáinak legáltalánosabb olvasatán alapul (Colbertinum) szavak?????? ????, a kilencedik évben vagyis Traianus csatlakozásának pillanatától, i.sz. 98-tól. Nincs nyomós okunk arra, hogy eltérjünk ettől a változattól és más olvasathoz folyamodjunk, ???????? ????, a tizenkilencedik évben, vagyis i.sz. 116-ban. Jeromos a dátumot i.sz. 109-ben adja meg. Az a tény, hogy a római konzulok neve Martynum Colbertinum helyesen megadva bizonyítja az olyan kritikus tudósok által elfogadott dátum helyességét, mint Asher, Tillemon, Mehler, Hefele és Wiesler. Munkájában utoljára Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, pp. 125 négyzetméter, erre a dátumra megerősítést talál Eusebius szavaiban, hogy ez a mártíromság megtörtént előtt Traianus érkezése Antiochiába, amely uralkodásának tizedik évében történt, valamint az a kevés idő telt el Ignác és Simeon, Kleopas fia vértanúhalála között. (Hist. Ess. III. 32), végül Tiberius Traianushoz írt levelében, amely elmondja, hányan vágytak mártíromságra - Wiesler szerint Ignác mintájára. Ha feltételezzük, hogy az esemény 107-ben történt, egyetérthetünk Wisler másik feltételezésével. Ismeretes, hogy ebben az évben Traianus hihetetlenül pompás diadalünneppel ünnepelte a dákok felett aratott győzelmeit, miért ne lehetne hát, hogy Ignác vére éppen akkoriban öntötte be az amfiteátrum homokját?

De nem mindenki ért egyet az i.sz. 107. dátummal. Keim (Rom und das Christenthum, p. 540) úgy véli, hogy in Martyrium Colbertinum tévesen állítják, hogy Ignác halála Sura első, Senetius második konzulátusa idején történt, mert 107-ben Sura harmadszor, Senetius pedig negyedszer tevékenykedett konzulként. Azt is kifogásolja, hogy Traianus nem 107-ben, hanem 115-ben volt Antiochiában, az örmények és a pártusok elleni háborúban. Ez utóbbi ellenvetés azonban nem számít, ha Traianus nem személyesen próbálta ki Ignácot Antiókhiában. Harnack arra a következtetésre jut, hogy Ignác mártíromságának Traianus uralkodása alatt nagyon kicsi a valószínűsége. Lightfoot ezt a mártíromságot 110 és 118 közötti időszakra datálja.

18. §. Adrian. 117-138 i.sz.

Lásd Gregorovius: Gesch. Hadrians und Seiner Zeit(1851); Renan: L'Eglise chrétienne(1879), 1–44; és Wagemann in Herzog, vol. v. 501–506.

A spanyol származású Hadrianus, Traianus rokona, akit halálos ágyán fogadott örökbe, ragyogó tehetségű és kiváló műveltségű ember volt, tudós, művész, törvényhozó és adminisztrátor, általában az egyik legtehetségesebb római császár. ugyanakkor nagyon kétes erkölcsű ember volt, változékony hangulata alkalmával, egyik oldalról a másikra rohanva, végül elveszett a belső ellentmondásokban és a rendkívüli életutálatban. A mauzóleuma (Moles Hadriani) Később a Castel Sant'Angelo névre keresztelték, és még mindig méltóságteljesen áll a római Tiberis-híd felett, amelyet Hadrianus alatt építettek. Egyszerre írnak Adrianról, mint az egyház barátjáról és ellenségéről. Hű maradt az államvalláshoz, hevesen ellenezte a judaizmust, és közömbös volt a kereszténység iránt, hiszen keveset tudott róla. A zsidókat és a keresztényeket egyaránt megsértette azzal, hogy Jupiter és Vénusz templomát emelte a templom és a keresztre feszítés feltételezett helyén. Állítólag megparancsolta Ázsia prokonzuljának, hogy ellenőrizze azokat az eseteket, amelyekben a nép haragja a keresztények ellen fordult, de csak azokat büntessék meg, akiket a fennálló igazságszolgáltatási szabályok szerint meg kell büntetni a törvények megszegéséért. Kétségtelen azonban, hogy Hadrianus, akárcsak Traianus, bűnnek tartotta a kereszténységet.

A keresztény bocsánatkérések, amelyek e császár uralkodása alatt merültek fel, a társadalom keresztényekkel szembeni nagyon negatív hozzáállásáról és az egyház kritikus helyzetéről tanúskodnak. Hadrianus legcsekélyebb biztatása is véres üldözéshez vezetett volna. Square és Aristide bocsánatért könyörögtek neki keresztény testvéreiknek, de nem tudjuk, hogy ez mire vezetett.

A későbbi hagyományok szerint ebben az uralkodásban történt Szent Eustace, Szent Szimforosz és hét fia, Sándor és Telesphorus római püspökök és mások vértanúhalála, akiknek a neve kevéssé ismert, haláluk dátuma pedig több mint vitatott.

19. §. Antoninus Pius, i.sz. 137–161.

Polikarpusz mártíromsága

Comte de Champagny (katolikus): Les Antonins.(Kr. u. 69–180), Párizs 1863; 3. kiadás 1874. 3 köt., 8 V0. Merivale: Történelem.

Martyrium Polycarpi (a legrégebbi, legegyszerűbb és legkevésbé kifogásolható történet a vértanúk tetteiről) a szmirnai egyháznak a pontusi vagy frígiai keresztényekhez írt levelében Eusebius, J. Eccl. IV. 15, külön is megjelent, különböző kéziratok alapján Ussher (1647) és az egyház apostoli atyáinak munkáinak szinte minden kiadásában, különösen lásd O. v. Gebhardt, Harnack és Zahn, II. 132–168. és Prolog. L–LVI. A szöveget Zahn kiadása mutatja be, amely 98 helyen tér el a bollandista szövegtől. Legjobb kiadás - Lightfoot, S. Ign.És S. Polycarp, I. 417 négyzetméter. és 11.1005–1047. Lásd még görögül Vita Polycarpi - Funk, II. 315 négyzetméter.

Ignác: Hirdetés. Polycarpum. Legjobb kiadás - Lightfoot, Azaz.

Ireneus: Adv. Haer. III. 3. 4. Florinushoz írt levelét Eusebius v. 20.

Efezusi Polykratész (190 körül), in Eusebius, v. 24.

Polycarp halálának dátumával kapcsolatban

Waddington: Memoire sur la chronologie de la vie du rheteur Aelius Aristide(in „Mem. de l" Acad. des inscript, et belles letters, XXVI. kötet. II. rész. 1867, pp. 232 sqq.) és in Fastes des provinces Asiatiques, 1872, 219 négyzetméter

Wieseler: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, az övében Christenverfolgungen, stb. (1878), 34–87.

Keim: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp, az övében Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., Hilgenfeldben: „Zeitschrift für wissensch. Theol." 1882, pp. 227 négyzetméter.

Antoninus Pius megvédte a keresztényeket a kaotikus erőszaktól, amely a gyakori közkatasztrófák miatt érte őket. Ám a neki tulajdonított, az ázsiai városok kormányainak címzett rendelete, amely a keresztények ártatlanságáról beszél, és a keresztény hűséget és az istentiszteletben való buzgóságot állítja példaként a pogányok elé, aligha származhatott a császár tollából. , aki atyái vallásához való tudatos hűségéért a Pius tiszteletbeli nevet viselte; mindenesetre nem fogja ellenőrizni a tartományi kormányzók viselkedését és az emberek dühét az illegális vallás ellen.

A szmirnai templom üldöztetése és tisztelt püspökének mártírhalála, amelyről korábban azt hitték, hogy 167-ben, Marcus Aurelius uralkodása idején történt, a későbbi kutatások szerint Antoninus alatt történt 155-ben, amikor Statius Quadratus volt az egyház prokonzulja. Kisázsia. Polycarp személyes barátja és tanítványa volt János apostolnak, valamint a szmirnai templom fő vénének, ahol a sírjánál ma is áll egy egyszerű kőemlék. Lyoni Ireneusz tanítója volt, vagyis az apostoli és a posztapostoli időszak összekötő kapocsa. Mivel 155-ben, nyolcvanhat éves vagy annál idősebb korában halt meg, i.sz. 69-ben kellett születnie, egy évvel Jeruzsálem elpusztítása előtt, és húsz évig vagy még tovább élvezhette Szent János barátságát. Ez további súlyt ad az apostoli hagyományokról és írásokról szóló bizonyságtételének. Elérkezett hozzánk gyönyörű üzenete, mely az apostoli tanítást visszhangozza; A következő fejezetek egyikében beszélünk róla.

Polycarp a prokonzul előtt határozottan megtagadta, hogy lemondjon királyáról és Megváltójáról, akinek nyolcvanhat évig szolgált, és akitől csak szeretetet és irgalmat kapott. Vígan felmászott a tűzre, és a lángok közepette dicsérte Istent azért, hogy méltónak tartotta őt „a mártírok közé sorolni, hogy Krisztus szenvedésének poharából igyon, a lélek és test örök feltámadására a romolhatatlanságban. a Szentlélektől." A szmirnai templom levelében egy enyhén díszített beszámoló azt állítja, hogy a láng nem érintette a szent testét, így az sértetlen maradt, ahogy az aranyat is tűzben edzik; A jelenlévő keresztények azt állították, hogy a füstölőhöz hasonló kellemes aromát éreznek. Ekkor a hóhér a testbe döfte a kardját, és egy vérsugár azonnal eloltotta a lángot. A holttestet a római szokás szerint elégették, de az egyház megtartotta a csontokat, és értékesebbnek tartotta, mint az arany és a gyémánt. Az apostoli kor utolsó tanújának halálával a tömeg dühe lecsillapodott, a prokonzul leállította az üldözést.

20. §. Üldöztetés Marcus Aurelius alatt. 161-180 i.sz.

Marcus Aurelius Antoninus: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ???, vagy Meditációk. Ez olyasmi, mint egy napló vagy elmélkedésgyűjtemény, amit a császár élete végén, részben a hadműveletek csúcspontján írt le „kvadi földjén” (Magyarországon a Dunán), öncélúan. -javulás; A császár saját erkölcsi érvelései együtt élnek ott bölcs és erényes emberek idézeteivel, amelyek lenyűgözték őt. Főbb publikációk - Xylander Zürich 1558 és Bázel 1568; legjobb kiadás új latin fordítással és kiterjedt jegyzetekkel - Gataker, London. 1643, Cambr. 1652, további francia nyelvű megjegyzésekkel – Darier, London. 1697 és 1704. A görög szöveg új kiadása - J. M. Schultz, 1802 (és 1821); Egy másik - Adamantine Corais, Par. 1816. Fordítás angolra: George Long London. 1863, másik kiadás – Boston, átdolgozott kiadás – London 1880. A legtöbb európai nyelvre létezik fordítás: az olaszra fordítást Francesco Barberini bíboros (VIII. Urbánus pápa unokaöccse) készítette, aki a fordítást saját lelkének szentelte, „úgyhogy hogy bíbornál vörösebb legyen e pogány erénye láttán." Lásd még a híres retorikus üzeneteit M. Corn. Fronto, Marcus Aurelius tanárai, Angelo Mai találta és adta ki, Milánó 1815 és Róma 1823 (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; stb.). Ezek azonban csekély jelentőséggel bírnak, kivéve, hogy a kedves tanár és királyi tanítványa őszinte és életre szóló barátságáról tanúskodnak.

Arnold Bodek: Marcus Aurelius Antoninus, Freund és Zeitgenosse des Rabbi Jehuda haNasi. Lipcse. 1868. (E császárnak a zsidó egyistenhittel és etikával való kapcsolata nyomon követhető).

E. Renan: Marc–Aurele et la fin du monde antique. Paris 1882. Ez a hetedik és egyben utolsó kötete « Történetek a kereszténység eredetéről" (Histoire des Origines du Christianisme), amely a szerző húsz éves munkájának gyümölcse lett. Ez a kötet ugyanolyan zseniális, tele tanulsággal és ékesszólással, és éppolyan hit nélküli, mint az előzőek. A 2. század közepén a kereszténység végleges megalakulásával ér véget, de a jövőben a szerző azt tervezi, hogy visszamegy, és a kereszténység történetét Ézsaiásig (vagy a "Nagy Idegenig", igazi alapítóig) vezeti vissza.

Eusebius: ?. ?. V. 1–3. Lyoni és Vienne templomának üzenete a kisázsiai keresztényeknek. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Hirdetés. Harnack. Lipcse. 1888.

A legendáról Legio fulminatrix lásd: Tertullianus, Apol. 5; Eusebius, ?. ?. V. 5.; és Dio Cassius, Hist.évi LXXI. 8, 9.

Marcus Aurelius, a filozófus a trónon jól képzett, igazságos, kedves és barátságos császár volt. Saját erejére és erényeire támaszkodva elérte az erényes sztoikus ókori római eszményét, de éppen ezért nem szimpatizált a kereszténységgel, és valószínűleg abszurd és fanatikus babonának tartotta. Kozmopolita emberbaráti tevékenységében nem volt helye a legtisztább és legártatlanabb alattvalóinak, akik közül sokan a saját hadseregében szolgáltak. Melito, Miltiades és Athenagoras bocsánatot kértek tőle az üldözött keresztények nevében, de ő süket volt rájuk. Csak egyszer, „Elmélkedésekben” említi őket, majd nevetségesen, mártírként való nemes lelkesedésüket „tiszta makacsságukkal” és a színházi gesztusok szeretetével magyarázza. Csak a tudatlanság igazolja őt. Valószínűleg soha egyetlen sort sem olvasott el az Újszövetségből vagy a hozzá intézett bocsánatkérésekből.

Marcus Aurelius a késői sztoikus iskolához tartozott, amely azt hitte, hogy a lélek a halál után azonnal felszívódik az isteni lényegbe, és úgy vélte, hogy a halhatatlanság keresztény tana a lélek erkölcsi állapotától való függése miatt gonosz és veszélyes a kútra. - az állam léte. Uralkodása alatt olyan törvényt hoztak, amely száműzetésre ítélt mindenkit, aki felülről erőszakkal akarta befolyásolni az emberek elméjét, és ez a törvény kétségtelenül a keresztények ellen irányult. Mindenesetre uralkodása viharos időszak volt az egyház számára, bár az üldözés nem közvetlenül tőle származott. Traianus törvénye elég volt ahhoz, hogy igazolja a legszigorúbb intézkedéseket a „tiltott” vallás követőivel szemben.

170 körül Melito apologéta ezt írta: „Ázsiában az Istenben hívőket most olyan új törvények üldözik, mint még soha; a szégyentelen kapzsi szajkószok, kihasználva a rendeleteket, most éjjel-nappal kirabolják az ártatlanokat.” Abban az időben a birodalom nagy tüzek sorozatát, pusztító árvizet a Tiberisben, földrengést, zavargásokat, különösen a pestist szenvedett el, amely Etiópiától Galliáig tombolt. Mindez a véres üldöztetések oka lett, melynek során a kormány és a nép együtt fogott fegyvert az elfogadott istentisztelet ellenségei ellen, akik állítólag minden szerencsétlenség bűnösei voltak. Celsus örömét fejezi ki amiatt, hogy a „démont” [a keresztényeket] „nemcsak megvádolják, hanem ki is űzik minden földről és minden tengerről”, a felettük folytatott perben a mondás beteljesülését látta: „Az istenek malmai lassan működnek. .” Ugyanakkor ezek az üldöztetések, valamint Celsus és Lucian velük egyidejűleg lezajlott irodalmi támadásai azt mutatják, hogy az új vallás fokozatosan erősödött a birodalomban.

177-ben a dél-franciaországi Lyon és Vienne temploma súlyos megpróbáltatásoknak volt kitéve. A pogány rabszolgákat megkínozták, hogy bevallják, keresztény uraik minden természetellenes bűnbe beletörődtek, amivel a pletykák vádolják őket; ezt azért tették, hogy igazolják azt a hihetetlen kínt, aminek a keresztények ki voltak téve. De a szenvedők, akiket „Krisztus szívéből élő víz forrása megerősített”, rendkívüli hitről és kitartásról tettek tanúbizonyságot; azt hitték, hogy „nincs semmi szörnyű ott, ahol az Atya szeretete van, és nincs fájdalom ott, ahol Krisztus dicsősége ragyog”.

Ennek a gall üldözésnek a legkiválóbb áldozata Pofinus püspök volt, aki kilencven éves korában, éppen betegségből lábadozott, mindenféle felháborodásnak volt kitéve, majd egy komor börtönbe vetették, ahol két nap múlva meghalt; a szűz Blandina, egy rabszolga, aki a legkegyetlenebb kínzások során szinte emberfeletti erőről és szívósságról tett tanúbizonyságot, és végül egy vadállat hálóba dobta; Pontik, egy tizenöt éves fiatal, akit semmiféle kegyetlenség nem akadályozott meg abban, hogy megvallja Megváltóját. Az utcákat borító mártírok holttestét szégyenteljesen megcsonkították, majd elégették, a hamut pedig a Rhone-ba dobták, hogy az istenek ellenségei még maradványaikkal se gyalázzák meg a földet. Végül az emberek belefáradtak a gyilkosságokba, és a keresztények jelentős része életben maradt. A lyoni mártírokat őszinte szelídség jellemezte. A börtönben azzal érveltek, hogy minden kitüntetés csak a hű és igaz tanúkat illeti meg, a halottak közül az Elsőszülöttet, az élet Fejedelmét (Jel 1:5) és azokat a követőit, akik vérükkel pecsételték meg Krisztus iránti hűséget.

Körülbelül ugyanebben az időben a Lyon melletti Autunban (Augustodunum) kisebb léptékű üldöztetések zajlottak. Symphorinus, egy jó családból származó fiatalember nem volt hajlandó leborulni Cybele képe előtt, amiért lefejezésre ítélték. Útban a kivégzés helyére édesanyja azt mondta neki: „Fiam, légy erős, és ne félj a haláltól, az kétségtelenül az élethez vezet. Nézz rá, aki a mennyben uralkodik. Ma nem veszik el tőled a földi életedet, hanem felcseréled a mennyei áldott életre."

Sokkal méltóbb unokatestvére és trónörököse, Alexander Perselus (222-235) a vallási eklektika és a magasabb rendű, panteista hősimádat szinkretizmusának híve volt. Otthoni szentélyében Ábrahám és Krisztus mellszobrait helyezte el Orpheus, Tyana Apollóniosz és a legjobb római császárok mellszobraival együtt, és az evangéliumi szabályt vésték: „Amit akarsz, hogy az emberek veled tegyenek, úgy tégy velük” palotájának falán és köztéri emlékműveken. Édesanyja, Julia Mammea Órigenész pártfogója volt.

Gyilkosa, a trák Maximin (235-238), aki először pásztor, majd harcos volt, ismét visszatért az üldözésbe, mert tiszta ellentmondásban volt elődjével, és lehetővé tette az embereknek, hogy szabadon leverjék dühüket az istenségek ellenfeleire. amely addigra a földrengés miatt ismét megnövekedett. Nem tudni, hogy ő rendelte-e el az összes miniszter vagy csak a püspökök megölését. Durva barbár volt, aki kifosztotta a pogány templomokat.

A 10. század legendás költészete uralkodásának tulajdonítja Szent Orsolya brit hercegnő és társai, tizenegyezer (más változatok tízezer) szűz csodálatos vértanú halálát, akiket egy római zarándokútról visszatérve a közelben megöltek a pogányok. Köln. Ez a valószínűtlen szám valószínűleg olyan szövegek félreértéséből fakadt, mint az "Ursula et Undecimilla" (amelyet a sorbonne-i ókori breviáriumban találunk) vagy az "Ursula et XI M. V.", i.e. Mártírok szűzei hogy (a csere miatt mártírok tovább milia) tizenegy mártír tizenegyezer szűzlé alakulásához vezetett. Egyes történészek a legenda alapját képező tényt a hunok visszavonulásával kapcsolják össze a 451-es chalonsi csata után. Katonai., ami nemcsak ezreket jelenthet (milia), hanem harcosok is (militák), elég termékeny hibaforrásnak bizonyult abban az egyszerű gondolkodású és babonás korban.

Gordianus (238 - 244) nem zavarta az egyházat. Arab Fülöp (244-249) egyes források még keresztényként is szerepeltek, és Jeromos úgy hívja. "primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus" . Kétségtelen, hogy Órigenész leveleket írt neki és feleségének, Severának.

Ez a felüdülés azonban a keresztények erkölcsi buzgalmának és testvéri szeretetének kihűléséhez vezetett, és a későbbi uralkodások során rájuk zúduló erős vihar hozzájárult az egyház tisztaságának helyreállításához.

22. §. Üldözés Decius és Valerian alatt, i.sz. 249-260.

Cyprianus mártíromsága

Alexandriai Dionysius, Eusebiusban VI. 40–42; VII. 10, 11.

Ciprusi: De Lapsis,és különösen az övében üzenetek azt az időszakot. Cyprianus mártíromságához ld Prokonzuli aktusok,és Poncius: Vita Cypriani.

Franz Gorres: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus,„Jahrbucher prémes tiltakozás. Theol." 1877, pp. 606–630. Övé: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld „Zeitschrift für wissenschaftl. teológia." 1880, pp. 31–64.

Decius Traianus (249-251), egy becsületes és lendületes császár, akiben újra felébredt a római szellem, úgy döntött, hogy felszámolja az egyházat, mint az ateisták és lázadók szektáját, és 250-ben rendeletet adott ki minden tartományi kormányzónak, és felszólította a templom visszatérését. a pogány államvallás a fájdalomról a legsúlyosabb büntetés. Ez jelként szolgált az üldözés kezdetére, amely kiterjedtségében, kitartásában és kegyetlenségében minden korábbit felülmúlt. Valójában ez volt az első üldöztetés, amely végigsöpört az egész birodalmon, és ennek eredményeként több mártírt szült, mint az összes korábbi. A keresztények hitehagyásra ösztönzése érdekében a császári rendelet értelmében elkobzásokat, száműzetést, kínzást, ígéreteket és különféle fenyegetéseket alkalmaztak. Sokan, akik kereszténynek nevezték magukat, különösen kezdetben, imádták az isteneket (ez sacrificati, aki az isteneknek áldozott,És thurificati, égő tömjén) vagy hamis igazolást kaptak a város tisztviselőitől, hogy ezt tették (libellatici),és emiatt hitehagyottként kiközösítették őket az egyházból (lapsi); Mások százai kitörő buzgalommal rohantak börtönbe és perre, hogy elnyerjék a gyóntató vagy mártír koronáját. A római gyóntatók ezt írták a börtönből Afrikában élő testvéreiknek: „Érhet-e az embert dicsőségesebb és áldottabb sors, mint ha Isten kegyelméből kínok közepette és magával a halállal szembesülve megvallja az Úr Istent; Krisztust, Isten Fiát megvallani, amikor a test gyötrődik, és a szellem szabadon hagyja; Krisztus társává válni a szenvedésben azáltal, hogy Krisztus nevében szenvedsz? Bár még nem ontottunk vért, készen állunk rá. Imádkozz érettünk, kedves Cyprianus, hogy az Úr, a vezetők legkiválóbbja, napról napra egyre jobban megerősítsen mindannyiunkat, és végre isteni fegyverekkel felfegyverzett hűséges harcosokként vigyen a csatatérre (Ef. 6:12), akik soha nem lehetnek legyőzve.” .

A hatóságok különösen kegyetlenek voltak a püspökökkel és az egyházi lelkészekkel. Az üldöztetések során meghalt a római Fábián, az antiókhiai Babyla és a jeruzsálemi Sándor. Mások elmenekültek, némelyek gyávaságból, mások keresztény megfontoltságból, és abban reménykedtek, hogy távollétükben enyhítik a pogányok haragját nyájuk ellen, és megmentik saját életüket, hogy jobb időkben a gyülekezet javát szolgálják.

Utóbbiak között volt Cyprian, Karthágó püspöke, akit bíráltak azért, mert így döntött, de teljes mértékben igazolta magát a menekülés és az azt követő vértanúság éveiben végzett lelkipásztori szolgálatával. Így fogalmaz: „Urunk megparancsolta nekünk, hogy engedjünk és meneküljünk az üldözés idején. Megtanította, és Ő maga csinálta. Mert aki egy időre visszahúzódik, de hűséges marad Krisztushoz, az nem mond le hitéről, hanem csak a neki szánt időt éli meg, hiszen a vértanú koronáját Isten kegyelméből szerzik, és nem kaphatják meg. a kitűzött óra előtt."

Egy költői legenda hét efezusi testvérről mesél, akik menekülés közben elaludtak egy barlangban, és kétszáz évvel később II. Theodosius (447) alatt arra ébredtek, hogy csodálkozva látják, hogy az egykor megvetett és gyűlölt kereszt uralja a várost és az országot. Maga a legenda azt állítja, hogy Decius idejére nyúlik vissza, de valójában csak Tours-i Gergely 6. században említik.

Galle (251-253) alatt az üldözés új lendületet kapott a gótikus inváziók, a pestis, a szárazság és az éhínség miatt. Uralkodása alatt Cornelius és Lucius római püspököket száműzték, majd halálra ítélték.

Valerianus (253-260) eleinte gyengéd volt a keresztényekkel szemben, de 257-ben megváltoztatta politikáját, és megpróbálta megállítani hitük vérontás nélküli terjedését, prédikátorok és prominens laikusok kiűzésével, vagyonuk elkobzásával és a keresztények betiltásával. vallási találkozók. Ezek az intézkedések azonban haszontalannak bizonyultak, és ismét kivégzésekhez folyamodott.

A Valerianus alatti üldözés legkiemelkedőbb mártírjai II. Sixtus római püspök és Ciprus karthágói püspök voltak.

Amikor Cyprianus értesült a halálos ítéletről, amely a római istenek és törvények ellenségeként vár rá, nyugodtan így válaszolt: „Deo gratias!” Aztán az állványhoz követve, nagy tömeg kíséretében újra imádkozott, levetkőzött, bekötötte a szemét, megkérte a presbitert, hogy kösse meg a kezét és fizessen huszonöt aranyat a hóhérnak, aki remegve kirántotta kardját, és megkapta romolhatatlan koronáját (258. szeptember 14.). Hűséges barátai zsebkendőkbe gyűjtötték vérét, és nagy ünnepélyességgel eltemették szent pásztoruk holttestét.

Gibbon nagyon részletesen írja le Cyprianus mártíromságát, nyilvánvaló elégedettséggel mutatva rá a kivégzés ünnepélyes és tiszteletteljes légkörére. De ebből a példából nem lehet megítélni, hogyan végezték ki a keresztényeket az egész birodalomban. Cyprianus magas társadalmi rangú ember volt, korábban szónokként és államférfiként volt híres. Diakónusa, Pontius azt mondja, hogy „számos prominens és híres személy, magas rangú, nemes és híres ember a világon, gyakran rávették Cypriant, hogy rejtőzködjön régi barátságuk érdekében”. Amikor az egyházkormányzatról beszélünk, ismét visszatérünk Cyprianusra, és ő lesz számunkra a legmagasabb szintű nizzai egyházi vezető mintaképe, az egyház látható egységének és a Rómától való püspöki függetlenség támogatója.

Nagyon ismert Római Szent Lőrinc diakónus vértanúhalálának története, aki a kapzsi városvezetés előtt a szegény és beteg plébánosokat mutatta meg a templom legnagyobb kincsének, és a pletykák szerint gyenge tűzön megégette. (258. augusztus 10.). Ennek a történetnek a részletei aligha megbízhatóak. Egy évszázaddal később Ambrose említette először, majd Prudentius költő tette híressé. A Via Tiburtinán bazilika épült ennek a szentnek a tiszteletére, aki ugyanazt a helyet foglalja el a római egyház vértanúi között, mint István a jeruzsálemi egyház vértanúi között.

23. §. Ideiglenes haladék. 260-303 i.sz.

Gallienus (260-268) ismét enyhülést adott az egyháznak, sőt elismerte a kereszténységet religio licita. Ez a béke negyven évig tartott, mert a lendületes és harcias Aurelianus (270-275) által később kiadott üldözési rendeletet érvénytelenítette meggyilkolása, és az őt követő trónon gyorsan egymást követő hat császár 275-től 284-ig. , békén hagyta a keresztényeket.

A 284-285-ös Cara, Numerian és Carina alatti üldözések nem a történelem, hanem a legendák területéhez tartoznak.

E hosszú békeidőszak alatt az egyház mennyiségileg gyorsan növekedett, külső jóléte pedig erősödött. A birodalom főbb városaiban nagy, sőt fényűző imaházakat építettek, ezekbe gyűjtötték a szent könyveket, valamint a szentségek elvégzéséhez szükséges arany- és ezüstedényeket. De az egyházi fegyelem ugyanilyen mértékben megrendült, megszaporodtak a viták, intrikák és szakadások, széles folyamban özönlöttek a világi érzelmek.

Ennek eredményeként új próbákra volt szükség a gyülekezet gyógyulásához és megtisztulásához.

24. §. Diocletianus üldözése. 303–311.

Források

Eusebius: H. E. Lib. VIII. - X; De Martyr. Palaest.(szerk. Cureton, London, 1861); Vita Const.(szerk. Heinichen, Lips. 1870). Lactantium: De Mortibus Persec, c. 7 négyzetméter A szerzőség ellentmondásos.

Nagy bazsalikom: Oratio in Gordium mart.; Oratio in Barlaham Mart.

Eljárás

Baronius: Annal, ad ann. 302–305.

Gibbon: Chrs. XIII., XIV. és XVI.

Jak. Burckhardt: Die Zeit. Constantins des Gr. Basel 1853, p. 325.

Th. Keim: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Zürich 1852. Ugyanaz: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313), a „Tub. Theol. Jahrb" 1852. (B Rom und das Christenthum csak 192 P. X-ig megy.)

Alb. Vogel: A Kaiser Diocletianus. Gotha 1857.

Bernhardt: Diokletianus a sz. Verhaltnisse zu den Christen. Bonn 1862.

Hunziker: Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus und Seiner Nachfolger. Lipcse. 1868.

Theod. Preuss: Kaiser Diocletianus und seine Zeit. Lipcse. 1869.

A. J. Mason: Diocletianus üldözése. Cambridge 1876. 370. oldal. (Lásd még Ad. Harnack recenzióját, Theol. Literaturzeitung, 1877. No. 7. f. 169.)

Theod. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hannover 1876.

Brieger: Constantin der Gr. als Religionspolitiker. Gotha 1880. Lásd még a Konstantinról szóló irodalmat a III. kötet 10., 11. §-ában.

Negyven év pihenő után megkezdődött az utolsó és leghevesebb üldözés, élet-halál harc.

Diocletianus császár csatlakozása egy olyan korszak kezdetét jelenti, amelyet Egyiptom és Abesszínia kopt egyházai még mindig a „mártírok korszakának” neveznek. Minden korábbi üldözés feledésbe merült ahhoz a borzalomhoz képest, amelyre az emberek utolsóként és legnagyobbként emlékeztek: ennek a nagy viharnak a tizedik (az emberek által kedvelt számítás szerint) hulláma eltüntette az előzőek minden nyomát. Nero dühös kegyetlensége, Domitianus féltékeny félelmei, Marcus szenvtelen ellenségeskedése, Decius uralma döntő pusztítása, Valerian okos trükkjei - mindez beárnyékolta a végső csata borzalmait, amely az ókori Római Birodalom halálához vezetett. és a kereszt felmagasztalása a világ reménységének jelképévé.

Diocletianus (284-305) az egyik legértelmesebb és legtehetségesebb császár volt, egy nehéz időszakban megmentette a hanyatló államot az összeomlástól. Egy rabszolga, vagy legalábbis ismeretlen szülők fia volt, és ő maga is a legmagasabb hatalomhoz jutott. A Republikánus Birodalmat keleti despotizmussá alakította át, és Konstantinápolyval előkészítette az utat Konstantin számára. Három alárendelt társuralkodója volt: Maximianus (aki 310-ben lett öngyilkos), Galerius (meghalt 311-ben) és Constantius Chlorus (306-ban halt meg, Nagy Konstantin apja), - velük osztozott egy hatalmas birodalom uralmában; az egy helyett négy uralkodó megerősítette a tartományi közigazgatást, de elvetette a viszály és a polgárháború magját is. Gibbon a második Augustusnak nevezi, vagyis egy új birodalom alapítójának, nem pedig a régi helyreállítójának. V. Károlyhoz is hasonlítja, akihez némileg hasonlított tehetségében, átmeneti sikereiben és esetleges kudarcaiban, valamint az ország kormányzásáról való önkéntes lemondásban.

Uralkodásának első húsz évében Diocletianus betartotta Gallienus keresztények toleranciájáról szóló rendeletét. Felesége, Prisca, lánya, Valeria, a legtöbb eunuch és udvaronc, valamint a legtöbb legjelentősebb közhivatalnok keresztény volt, vagy legalábbis a keresztény valláshoz kedvezően viszonyult. Ő maga babonás pogány és keleti stílusban despota volt. Elődjéhez, Aurelianushoz és Domitianushoz hasonlóan Jupiter Capitolinus kormányzójaként is isteni kitüntetést kapott. Úgy tisztelték, mint az egész világ Urát és Urát, Sacratissimus Dominus Noster;Ő szent felségét harcosok és eunuchok sok körével vette körül, és nem engedte, hogy bárki közeledjen hozzá, csak térden állva, homlokát a földhöz érintve, miközben ő maga fényűző keleti köntösben ült a trónon. "A nagyság megmutatása volt a Diocletianus által bevezetett új rendszer első elve" - ​​mondja Gibbon. Gyakorlatias államférfiként bizonyára belátta, hogy a birodalom politikai újjáéledése és megerősödése nem jöhet létre szilárd és tartós alapokon a korábbi államvallás újjáéledése nélkül. Bár sokáig halogatta a vallási kérdés mérlegelését, előbb-utóbb szembe kellett néznie vele. Ebben az esetben nem várható el, hogy a pogányság meghódoljon veszélyes riválisának anélkül, hogy utolsó kétségbeesett erőfeszítést tenne saját megmentésére.

De az ellenségeskedés megújulásának fő gerjesztője Lactantius története szerint Diocletianus társuralkodója és veje, Galerius, a kegyetlen és fanatikus pogány volt. Amikor Diocletianus már öreg volt, Galeriusnak sikerült fölénybe kerülnie felette, és sikerült megoldást találnia az üldöztetésekre, amelyek dicsőséges uralmát dicstelenül véget vetettek.

303-ban Diocletianus egymás után három rendeletet adott ki, amelyek mindegyike súlyosabb volt, mint az előző. Maximianus 304. április 30-án adta ki a negyediket, a legrosszabbat. A keresztény templomokat el kellett pusztítani; a Biblia összes példányát elégették; minden keresztényt megfosztanak polgári jogaitól és a közhivatalok betöltésének jogától; és végül kivétel nélkül mindenkinek áldozatot kellett hoznia az isteneknek a halál fájdalmán. Az ilyen kegyetlenség ürügye egy tűz volt, amely kétszer történt a nikomediai palotában, Bithyniában, ahol Diocletianus élt. További ok volt egy gondatlan keresztény viselkedése (a görög egyház János néven tiszteli őt), aki felszakította az első rendeletet, ezzel kifejezve undorát az „istentelen zsarnokok” iránt, és lassú tűzön megégették mindenkivel. a kegyetlenség fajtái. Annak a feltételezésnek azonban, hogy a rendeletek kibocsátásának oka a keresztények összeesküvése volt, akik hatalmuk növekedését érezve puccs végrehajtásával akarták átvenni az állam irányítását, nincs történelmi igazolása. Ez nincs összhangban az egyház politikai passzivitásával az első három évszázadban, amelyben nincs példa zavargásokra vagy puccsokra. Szélsőséges esetben egy ilyen összeesküvés csak néhány fanatikus munkája lenne, és ők, mint az első rendeletet megszaggató ember, dicsőséggel és a mártíromság koronájával jutalmaznának.

Az üldözés 303. február huszonharmadik napján kezdődött az ünnep alatt Terminalia(mintha azzal a szándékkal, hogy véget vessen egy keresztény szekta létezésének) a nikomédia csodálatos templomának lerombolásával, és hamarosan az egész Római Birodalomban elterjedt, kivéve Galliát, Nagy-Britanniát és Spanyolországot, ahol a társuralkodó császár Constantius Chlorus és különösen fia, Nagy Konstantin (306-ból) a lehető legnagyobb mértékben megkímélte a keresztényeket. De még ott is elpusztultak a templomok, és a későbbi hagyomány erre az időszakra datálja sok gyóntató vértanúhalálát Spanyolországban (Szent Vince, Eulalia és mások, Prudentius dicsőítette) és Nagy-Britanniában (St. Alban).

Az üldözés keleten tombolt a legtovább és leghevesebben, ahol Galerius és barbár unokaöccse, Maximin Daia uralkodott, akit Diocletianus lemondásakor császári méltósággal ruházott fel, Egyiptom és Szíria főparancsnoka. 308 őszén kiadta az ötödik üldözési rendeletet, amely kimondta, hogy minden férfi feleségeikkel és szolgáival, sőt gyermekeikkel együtt áldozzon és egyék ezekből a pogány áldozatokból, és hogy a piacokon minden ételt meg kell hinteni áldozati borral. Ez a barbár törvény oda vezetett, hogy a keresztények két éven keresztül szörnyű kegyetlenséget követtek el, és nem volt más választásuk, mint a hitehagyás vagy az éhezés. Egy elérhetetlen feladat megvalósítása érdekében felhasználták mindazokat a kínzásokat, amelyeket vas és acél, tűz és kard, fogasléc és kereszt, vadállatok és brutális emberek okozhatnak.

Eusebius tanúja volt ezeknek az üldözéseknek Cézáreában, Tíruszban és Egyiptomban; elmeséli, hogy saját szemével látta, hogyan romboltak le az imaházak, a piactereken a Szentírást tűzbe dobták, a pásztorokat vadászták, kínozták és darabokra tépték az amfiteátrumokban. Még a vadállatok is, mondja, szónoki túlzás nélkül, végül megtagadták a keresztények támadását, mintha helyet cseréltek volna Róma pogányaival; a kardok berozsdásodtak és vérrel szennyezettek; a hóhérok fáradtak voltak, egymást kellett támogatniuk; de a keresztények utolsó leheletükig dicsérő és hálaadó himnuszokat énekeltek a Mindenható Isten tiszteletére. Eusebius leírja egy tizenkét mártírból álló csoport hősies szenvedését és halálát, köztük barátját, „a szent és áldott Pamphilust”, aki két év börtön után megkapta az élet koronáját (309), és ezeket a férfiakat tipikus és „Az egyház tökéletes képviselője.”

Maga Eusebius börtönbe került, de szabadon engedték. Az a vád, hogy áldozatvállalással menekült meg a mártíromságtól, alaptalan.

Ez alatt, akárcsak a korábbi üldöztetések idején, igen nagy volt azoknak a hitehagyottaknak a száma, akik a földi életet részesítették előnyben a mennyei élet helyett. Most egy új fajta került hozzájuk - traditores, elhozta a Szentírást a pogány hatóságok elé égetésre. De ahogy az üldöztetés egyre súlyosabbá vált, úgy nőtt a keresztények buzgalma és hűsége, és ragályos betegségként terjedt a vértanúság vágya. Még a gyerekek és a tinédzserek is elképesztő rugalmassággal viselkedtek. Sokak számára a hit hősiessége a halál fanatikus tiszteletévé fajult; a hitvallókat szinte imádták, amíg éltek; a hitehagyottak gyűlölete sok közösségben megosztottsághoz vezetett, és Meletius és Donatus szakadásához vezetett.

A mártírok számát nem lehet pontosan meghatározni. Eusebius hét püspöke és kilencvenkét palesztin vértanúja csak egy válogatott lista, amely az áldozatok teljes számához képest körülbelül ugyanolyan arányban áll, mint a kiváló halott tisztek listája a halott közönséges katonák tömegével, ezért Gibbon számításait vesszük figyelembe. , amelyek az áldozatok összlétszámát kettő alá csökkentik, hogy pontatlanok ezrek. Az üldözés nyolc éve alatt az áldozatok számának – nem beszélve a sok gyóntatóról –, akiket barbár módon megcsonkítottak és biztos halálra ítéltek börtönökben és kőbányákban, sokkal nagyobbnak kellett volna lennie. De nincs igazság abban a hagyományban sem (amely az ókori egyháztörténetben jelenik meg), hogy a zsarnokok Spanyolországban és más helyeken emléktáblákat állítottak a keresztény szekta elnyomását hirdető feliratokkal.

A mártirológiában több legenda is ebbe a korszakba tartozik, amelyek alapja nem különíthető el egyértelműen a későbbi költői adalékoktól. A thébai légió elpusztításának története valószínűleg túlzása Szent Mauritius mártíromságának történetéhez képest, akit Szíriában végeztek ki. tribunus militum hetven katona Maximin parancsára. Varlaam, egy egyszerű hívő paraszt, aki elképesztő lelkierővel jellemezte, és Gordius (egy százados, akit néhány évvel később, Licinius, 314 alatt) megkínoztak és kivégeztek, Szent Bazil énekelte. Egy tizenhárom éves lányt, Szent Ágnest, akinek emlékét a latin egyház a 4. század óta tiszteli, a legenda szerint láncra verve vitték Rómába perre, nyilvánosan megvádoltak, majd határozott beismerő vallomása után megölték. egy kardot, de később megjelent gyászoló szüleinek a sírja közelében egy fehér báránnyal és egy csapat ragyogó mennyországgal, és így szólt hozzájuk: „Ne sírjatok többé értem, mintha meghaltam volna, mert látjátok, hogy élek. . Örüljetek velem, mert most már örökre a mennyben vagyok a Megváltóval, akit teljes szívemből szerettem a földön élve." Innen a bárány e szent képeiben; ezért Rómában a templomában az ő ünnepén (január 21-én) a bárányok felszentelése, akiknek gyapjújából az érseki köntös készül. A legenda szerint a Diocletianus alatti vértanúk Agricola és Vitalij bolognai, Gervasius és Protasius Milánóból voltak, akiknek ereklyéit Ambrose, Ianuarius beneventói püspök idejében fedezték fel, aki Nápoly védőszentje lett, és ámulatba ejti a hívőket az évi a forrásban lévő vér csodája; és a brit Szent Albánt, aki elárulta magát a hatóságoknak egy pap helyett, akit a házában rejtett el, és megtérítette hóhérát.

25. §. Rendeletek a vallási toleranciáról. 311–313.

Lásd a 24. §-ra, különösen Keimre és Masonra vonatkozó hivatkozásokat (Diocletianus üldözése, pp. 299, 326 négyzetméter).

Diocletianus üldözése volt a római pogányság utolsó kétségbeesett kísérlete a győzelem megszerzésére. Ez egy olyan válság volt, amely az egyik oldalt a teljes kihalás felé, a másikat pedig a teljes felsőbbség felé vezette. A harc végén a régi római államvallás szinte kimerítette erejét. A keresztények által elátkozott Diocletianus 305-ben vonult vissza a trónról. Szülőföldjén, Dalmáciában, Salonában szeretett káposztát termeszteni, mint egy hatalmas birodalmat uralkodni, de békés öregkorát megzavarta a feleségével és lányával történt tragikus eset. 313-ban pedig, amikor uralkodásának minden vívmánya megsemmisült, öngyilkos lett.

Galeriust, az üldözés valódi felbujtóját egy szörnyű betegség kényszerítette gondolkodásra, és nem sokkal halála előtt vetett véget ennek a mészárlásnak figyelemre méltó türelmi rendeletével, amelyet 311-ben Nicomédiában bocsátott ki Konstantinnal és Liciniusszal együtt. Ebben a dokumentumban kijelentette, hogy nem sikerült rákényszerítenie a keresztényeket, hogy hagyjanak fel gonosz újításaikkal, és vezessék alá számos szektáját a római állam törvényeinek. az országban. Egy fontos utasítással zárta: a keresztények „az irgalmasság e megnyilvánulása után imádkozzatok a te Istenednek kb a császárok, az állam és önmaguk jólétét, hogy az állam minden tekintetben virágozhasson, és békésen élhessenek otthonaikban."

Ez a rendelet gyakorlatilag véget vet a Római Birodalom üldöztetésének.

Maximinus, akit Eusebius a „zsarnokok főnökének” nevezett, rövid ideig továbbra is minden lehetséges módon elnyomta és gyötörte az egyházat keleten, és a kegyetlen pogány Maxentius (Maximan fia és Galerius veje) ezt tette. ugyanez Olaszországban.

De a fiatal Konstantin, aki eredetileg a távoli keletről jött, már 306-ban Gallia, Spanyolország és Nagy-Britannia császára lett. Diocletianus udvarában nőtt fel Nikomediában (mint Mózes a fáraó udvarában), utódjának nevezték ki, de Galerius intrikái elől Nagy-Britanniába menekült; ott apja kikiáltotta örökösének, és a hadsereg támogatta ebben a minőségében. Átkelt az Alpokon, és a kereszt zászlaja alatt a Róma melletti Milvian-hídnál legyőzte Maxentiust; a pogány zsarnok veteránseregével együtt a Tiberis vizében halt meg 312. október 27-én. Néhány hónappal ezután Konstantin Milánóban találkozott uralkodótársával és sógorával, Liciniusszal, és kiadott egy új rendelet a vallási toleranciáról (313), amellyel Maximin nem sokkal öngyilkossága előtt kénytelen volt egyetérteni Nicomédiában (313). A második rendelet tovább ment, mint az első, 311; döntő lépés volt az ellenséges semlegességtől a jóindulatú semlegesség és védelem felé. Előkészítette az utat a kereszténység, mint a birodalom vallása jogi elismeréséhez. Elrendelte az összes elkobzott egyházi vagyon visszaszolgáltatását, Corpus Christianorum a császári kincstár költségén és minden tartományi városi hatóság megparancsolta, hogy a parancsot azonnal és lendületesen hajtsák végre, hogy a teljes béke létrejöjjön és Isten irgalma biztosítva legyen a császárok és alattvalóik számára.

Ez volt az első kijelentés a nagy elvnek: Minden embernek joga van saját lelkiismerete és őszinte meggyőződése szerint megválasztani a vallását, a kormányzat kényszere és beavatkozása nélkül. A vallás mit sem ér, ha nem ingyenes. A kényszer alatti hit egyáltalán nem hit. Sajnos Konstantin utódai, kezdve Nagy Theodosiusszal (383 - 395) a keresztény hitet minden mást kizárva propagálták, de nem csak ennyit - az ortodoxiát is terjesztették, kizárva az ellenvélemény minden formáját, ami ellen bűncselekményként büntették. az állam.

A pogányság újabb kétségbeesett ugrást tett. Licinius, miután összeveszett Konstantinnal, rövid időre újraindította az üldözést Keleten, de 323-ban vereséget szenvedett, és Konstantin maradt a birodalom egyedüli uralkodója. Nyíltan védte az egyházat és kedvezett neki, de nem tiltotta meg a bálványimádást, és általában haláláig (337) hű maradt a vallási toleranciát hirdető politikához. Ez elég volt a gyülekezet sikeréhez, amely megvolt a győzelemhez szükséges életerővel és energiával; a pogányság gyorsan hanyatlásba esett.

Konstantinnal, az utolsó pogány és első keresztény császárral új időszak kezdődik. Az Egyház az egykor megvetett, de ma már tisztelt és diadalmas kereszt zászlaja alatt a császárok trónjára lép, és új erőt és pompát ad az ókori Római Birodalomnak. Csodálatosnak tűnik ez a hirtelen politikai és társadalmi forradalom, de ez csak a törvényes következménye volt annak a szellemi és erkölcsi forradalomnak, amelyet a kereszténység a második század óta csendesen és észrevétlenül végrehajtott a közvéleményben. Diocletianus üldözésének kegyetlensége megmutatta a pogányság belső gyengeségét. A keresztény kisebbség a maga eszméivel már irányította a történelem mögöttes folyását. Konstantin, mint bölcs államférfi, látta az idők jeleit, és követte azokat. Politikája mottójának tekinthető katonai zászlóin a kereszthez kapcsolódó felirat: "Orr signo Vinces" .

Micsoda ellentét Néró, az első üldöző császár között, aki szekéren lovagolt a kertjében fáklyaként égő keresztény mártírok sorai között, és Konstantin között, aki a niceai zsinaton ült háromszáztizennyolc püspök (egyes ők, akárcsak a megvakult Paphnutius, gyóntató, Pál neocezareai és a felső-egyiptomi aszkéták, durva ruhában, kínzás nyomait viselték megcsonkított, megcsonkított testükön) és a polgári hatóságok legnagyobb egyetértését adva az örökkévaló isteni rendelethez. az egykor keresztre feszített názáreti Jézust! Soha azelőtt vagy azóta nem látott a világ ekkora forradalmat, kivéve talán azt a csendes szellemi és erkölcsi átalakulást, amelyet maga a kereszténység hajtott végre az első és a XVI. századi szellemi ébredés idején.

26. §. Keresztények vértanúsága

Források

Ignác: Epistolae. Martyrium Polycarpi. Tertullianus: Mártírok hirdetése. Origen: Exhortatio ad martyrium(???????????? ?????? ??? ?????????). Ciprusi: Er. 11 hirdetési mart. Prudentius: ???"? ?????????? himnusz XIV. Lásd a 12. §-ra vonatkozó hivatkozások listáját.

Eljárás

Nyilas: De mart, cruciatibus, 1696.

H. Dodwell: De paucitate martyrum – Dissertationes Cyprianicae. London. 1684.

Ruinart (katolikus): Praefatio generalis in Acta Martyrum.

F. W. Gass: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, ban ben Niedner-é"Zeitschrift f. hiszt. Theol." 1859-60.

De Pressense: A mártírok és apologéták. Fordítás francia nyelvről. London és?. Y. 1871. (Ch. II p. 67 nq.).

Chateaubriand: Les martyrs ou le triomphe de la rel. chret. 2 köt. Paris 1809 és sok más kiadás (a legjobb angol fordítás O. W. Wight, N. York 1859.) Kritikai vagy történeti értéke nincs, csak költői.

Lásd még Jameson: Szakrális és legendás művészet. London. 1848. 2 köt.

Az egyház ezekre a hosszan tartó és kegyetlen üldözésekre nem forradalmi erőszakkal, nem testi ellenállással válaszolt, hanem a szenvedés és a halál erkölcsi hősiességével az igazságért. Ez a hősiesség azonban a legfényesebb ékessége és leghatékonyabb fegyvere volt. Ezzel a hősiességgel az egyház bebizonyította, hogy méltó isteni Alapítójához, aki a világ üdvéért elfogadta a kereszthalált, sőt imádkozott gyilkosainak bocsánatáért. Az ókori Görögország és Róma hazafias erényei itt nyilvánultak meg a legmagasztosabb formában, önmegtagadásban a mennyei ország érdekében, a soha el nem hervadó korona érdekében. Még a gyerekek is hősökké váltak, és szent lelkesedéssel rohantak a halál felé. Ezekben a nehéz időkben az embereket az Úr szavai vezérelték: „Aki nem hordozza keresztjét és nem követ engem, nem lehet az én tanítványom”; „Aki jobban szereti apját vagy anyját, mint engem, nem méltó hozzám.” És minden nap beteljesedtek az ígéretek: „Boldogok, akiket üldöztek az igazságért, mert övék a mennyek országa”; „Aki megmenti az életét, elveszíti azt; de aki elveszti az életét énértem, az megmenti azt.” Ezek a szavak nemcsak magukra a mártírokra vonatkoztak, akik a földi nyugtalan életet a menny boldogságára cserélték, hanem az egyház egészére is, amely minden üldöztetéstől tisztábbá és erősebbé vált, s ezzel megmutatta elpusztíthatatlan életerejét.

A szenvedésnek ez az erénye a keresztény hit egyik legédesebb és legnemesebb gyümölcse. Csodálatunk nem annyira a szenvedés mértéke, bár elég szörnyű volt, hanem az a lélek, amellyel az első keresztények elviselték. A társadalom minden szintjéhez tartozó férfiak és nők, nemes szenátorok és tudós püspökök, írástudatlan kézművesek és nincstelen rabszolgák, szerető anyák és gyengéd leányzók, ősz hajú pásztorok és ártatlan gyermekek tűrték kínjaikat, nem érzéketlen közönnyel és makacs elszántsággal, hanem Isteni Tanítójuk nyugodt önuralommal, alázatos önmegtagadással, szelíd szelídséggel, örömteli hittel, diadalmas reménnyel és megbocsátó szeretettel. Az ilyen látványosságok gyakran még az embertelen gyilkosokat is képesek voltak megmozgatni. „Folytassátok” – fordul gúnyosan a pogány uralkodókhoz Tertullianus –, húzzanak ránk a fogasra, kínozzatok, őröljetek porrá: minél jobban kaszáltok, annál többek leszünk. A keresztények vére aratásuk magva. Nagyon tanulságos a kitartásod. Mert ki ne csodálkozna rá, hogy mi a probléma? És ki ne akarna szenvedni, miután csatlakozott hozzánk? .

Kétségtelen, hogy még ebben az időben is, különösen a viszonylagos nyugalom időszakai után, sok keresztény volt, akinek hite felületes vagy nem őszinte volt; az üldözés vihara elsodorta őket, mintha elválasztaná a szalmát a gabonától; vagy tömjéneztek az isteneknek (thurificati, sacrificati), vagy hamis bizonyítékot szereztek a pogánysághoz való visszatérésükről (libellatici, tól től libellum), vagy szent könyveket adott ki (hagyományozók). Tertullianus jogos felháborodással érzékelteti, hogy a klerikusok vezette egész közösségek olykor tisztességtelen megvesztegetéshez folyamodtak, hogy elkerüljék a pogány bírák üldözését. De persze ezek ritka kivételek voltak. Általában renegátok (lapsi) mindhárom típust azonnal kiközösítették, és sok templomban, bár ez túlzottan súlyos volt, még a helyreállítást is megtagadták.

Azokat, akik életüket kockáztatva, életüket kockáztatva, örömmel kinyilvánították Krisztusba vetett hitüket a pogány bírák előtt, úgy tisztelték, mint gyóntatók . Elhívták azokat, akik a hitükért szenvedtek, elviselték a kínzást és elfogadták a halált mártírok vagy vértanúk .

A gyóntatók és mártírok között sokan voltak, akikben a lelkesedés tiszta és nyugodt tüze a fanatizmus vad lángjává nőtte ki magát, akiknek buzgalmát a türelmetlenség és a kapkodás, a pogányok ingerlésére irányuló önhittség és a becsvágy megzavarta. Ide tartoznak Pál szavai: „És ha... megégetésre adom testemet, és nincs bennem szeretet, az semmit sem használ.” Átadták magukat a pogány hatóságoknak, és minden lehetséges módon a vértanúság koronájáért küzdöttek, hogy érdemeket szerezzenek a mennyben, és a földön szentként tiszteljék őket. Tertullianus egy efezusi keresztény csoportról beszél, akik vértanúhalált kértek a pogány uralkodótól, aki pedig, miután többeket kivégeztetett, a többieket elküldte a következő szavakkal: „Boldogtalan teremtmények, ha tényleg meg akartok halni, van körülöttük elég szikla és kötél. .” Bár ez a tévedés sokkal kevésbé volt szégyenletes, mint az ellentéte (gyáva félelem az emberektől), mégis ellentétes volt Krisztus és az apostolok előírásaival és példájával, valamint az igazi vértanúság szellemével, amely az őszinte szelídség és erő kombinációjából áll. isteni ereje van az emberi gyengeség tudatán keresztül. Ennek megfelelően az egyház bölcs tanítói elítélték az ilyen heves, fékezhetetlen buzgóságot. A Smyrna Egyház ezt mondja: „Nem dicsérjük azokat, akik vértanúságot kérnek, mert az evangélium nem ezt tanítja.” Alexandriai Kelemen ezt mondja: „Maga az Úr mondta nekünk, hogy meneküljünk egy másik városba, ha üldöznek bennünket; nem azért, mert az üldözés gonosz; nem azért, mert félünk a haláltól, hanem azért, hogy ne okozzunk gonosz cselekedetet, és ne járuljunk hozzá.” Tertullianus szerint a vértanúság az isteni türelemben teljesedik ki; Cyprianus számára ez Isten kegyelmi ajándéka, amelyet nem lehet elhamarkodottan megragadni, hanem türelmesen kell várni.

Azonban a hazaárulás és az elhajlás esetei ellenére az első három évszázad mártíromsága továbbra is a történelem egyik legnagyobb jelensége, valamint a kereszténység elpusztíthatatlan és isteni természetének bizonyítéka.

Egyetlen más vallás sem tudott volna ilyen sokáig ellenállni a zsidó fanatizmus, a görög filozófia, valamint a római politika és hatalom együttes támadásainak; egyetlen másik vallás sem győzne le ennyi ellenséget pusztán erkölcsi és szellemi erővel anélkül, hogy bármilyen testi fegyverhez folyamodna. Ez az átfogó és elhúzódó mártíromság a korai egyház különleges koronája és dicsősége; szelleme áthatotta az akkori egész irodalmat és túlnyomóan apologetikus jelleget adott neki; mélyen behatolt az egyház szervezetébe és fegyelmébe, és befolyásolta a keresztény tanítás fejlődését; befolyásolta a nyilvános istentiszteletet és a magánimát; legendás költészetet szült; s ugyanakkor öntudatlanul sok babonát és az emberi érdemek indokolatlan felmagasztalását idézte elő; ugyanez a szellem a szentek és az ereklyék tiszteletének alapja a katolikus egyházban.

A szkeptikus szerzők megpróbálták kisebbíteni a mártíromság erkölcsi hatását, rámutatva az albigensek és valdensek elleni pápai keresztes hadjáratok ádáz és kegyetlen epizódjaira, a hugenották párizsi lemészárlására, a spanyol inkvizícióra és más későbbi üldöztetésekre. Dodwell azt a véleményét fejezi ki, amelyet a közelmúltban a pártatlan tudós, Niebuhr is hitelesen megerősített, hogy Diocletianus üldözése semmiség ahhoz képest, hogy Hollandiában üldözték a protestánsokat Alba hercege alatt, aki a spanyol fanatizmust és despotizmust védte. Gibbon még ennél is tovább megy, és bátran kijelenti, hogy "a spanyolok által egyedül egy tartományban egy uralkodás alatt kivégzett protestánsok száma nagymértékben meghaladja az első három évszázad mártírjainak számát az egész Római Birodalomban". Azt is mondják, hogy a spanyol inkvizíció áldozatainak száma meghaladja a római császárok áldozatainak számát.

Bár elismerjük ezeket a szomorú tényeket, nem adnak okot szkeptikus következtetésekre. Azokért a bûnökért és kegyetlenségekért, amelyeket méltatlan hívõk követtek el a kereszténység nevében, és amelyek a politika és a vallás szentségtelen egyesülésének az eredménye, a kereszténység nem felelõsebb, mint a Biblia felelõs mindazért a hülyeségért, amit az emberek beleraktak. , vagy Isten felelős az ajándékaival való napi és óránkénti visszaélésért. A mártírok számát a lakosság kisebbségét alkotó keresztények összlétszámához viszonyítva kell megítélni. A korszak szerzőinek konkrét információinak hiánya még hozzávetőlegesen sem teszi lehetővé a mártírok számának megállapítását. Dodwell és Gibbon természetesen alábecsülik, akárcsak Eusebius; Konstantin korának népi legendáit és a középkor legendás költészetét túlbecsülik. Ez a következtetés a közelmúlt felfedezéséből és kutatásából, amelyet olyan szerzők teljes mértékben elfogadnak, mint Renan. Valóban, Órigenész a 3. század közepén azt írta, hogy a keresztény vértanúk száma csekély, könnyen megszámlálható, és Isten nem engedi, hogy az ilyen típusú emberek eltűnjenek. De ezeket a szavakat elsősorban Caracalla, Elagabalus, Sándor Perselus és Arab Fülöp uralkodásának tulajdoníthatjuk, akik nem üldözték a keresztényeket. Nem sokkal ezután kitört Decius szörnyű üldözése, amikor magát Órigenészt börtönbe vetették és kegyetlen bánásmódnak vetették alá. Kijelentéseit – akárcsak a korábbi évszázadokat – össze kell vetni Tertullianus, Alexandriai Kelemen (Origenes tanítója) és a még korábbi Ireneus egyformán értékes vallomásaival, akik egyértelműen azt mondják, hogy az egyház Isten iránti szeretetből „mindenütt és minden idők sok mártírt küldenek az Atyához." Még a pogány Tacitus is „hatalmas sokaságról” beszél (ingens multitudo) Rómában csak Nero üldözései során öltek meg keresztényeket 64-ben. Ehhez hozzá kell tenni a néma, de nagyon beszédes tanúságot a római katakombákról, amelyek Markey és Northcote számításai szerint 900 angol mérföld hosszúak voltak, és rejtőzködtek. egyes becslések szerint csaknem hétmillió sír, amelyek többségében mártírok maradványai voltak, amire számtalan halálfelirat és haláleszköz is utal. Ráadásul az egyház szenvedéseit ebben az időszakban természetesen nemcsak a tényleges kivégzések számával kell mérni, hanem a jóval nagyobb számban előforduló, a halálnál ezerszer rosszabb sértések, vádak, perek és kínzások számában is. a szívtelen pogányok és barbárok kegyetlensége kitalálható, vagy bármit alá lehetne vetni az emberi testnek.

Végül, bár a keresztény hívők bizonyos fokig mindig is szenvedtek a gonosz világ üldöztetésétől, akár véresen, akár vértelenül, és mindig készek voltak feláldozni magukat szolgálatukért, az első három évszázadon kívül csak ebben az időszakban volt az egész egyház. megtagadták a békés törvényes léthez való jogot, magát a Krisztusba vetett hitet soha többé nem nyilvánították politikai bûnnek és nem büntették. Konstantin előtt a keresztények tehetetlen és kitaszított kisebbségnek számítottak egy pogány kormány alatt álló, lényegében pogány világban. Nemcsak néhány tanításért haltak meg, hanem a Krisztusba vetett hit tényéért is. Ez nem egy egyház vagy szekta, hanem általában a kereszténység elleni háború volt. Az ókori vértanúság jelentősége nem annyira az áldozatok számával és szenvedéseik kegyetlenségével, hanem a nagy szembenézéssel és annak végeredményével függ össze, amely a keresztény hitet minden időkre megmentette. Következésképpen az első három évszázad a pogányüldözés és a keresztény vértanúság klasszikus időszaka. A Nizza előtti időszak mártírjai és gyóntatói minden egyház és felekezet keresztényeinek közös ügyéért szenvedtek, ezért minden keresztény joggal bánik velük tisztelettel és hálával.

MEGJEGYZÉSEK

Dr. Thomas Arnold, aki nem engedett a babonának és a szentek tiszteletének bálványimádó költségeinek, megjegyzi a római San Stefano-templomban tett látogatását: „Kétségtelen, hogy az így díszített történetek közül sok nem állja ki a kritikai vizsgálatot; az is valószínű, hogy Gibbonnak igaza van, ha túlzónak nevezi az általánosan elfogadott állításokat. De ez egy hálátlan munka. Osszuk el a mártírok számát húszzal – ha úgy tetszik, ötvennel; elvégre a hívők minden évszázadban kegyetlen kínokat viseltek el és haltak meg lelkiismeretük és Krisztus kedvéért; szenvedéseiket pedig Isten áldotta meg, ami biztosította Krisztus evangéliumának győzelmét. Azt hiszem, félig sem érzékeljük a mártíromság szellemének pompáját. Nem hiszem, hogy az élvezet bűn; de bár a gyönyör nem bűn, a Krisztusért való szenvedés kétségtelenül a legszükségesebb számunkra manapság, amikor a szenvedés olyan távol áll a mindennapi életünktől. Isten kegyelme lehetővé tette a gazdag és kifinomult férfiakat, nőket, sőt gyermekeket is, hogy rendkívüli fájdalmat és gyalázatot viseljenek el a múltban, és ez a kegyelem most sem kevésbé erős; ha nem zárkózunk el előle, nem kevésbé dicsőségesen megnyilvánulhat bennünk a megpróbáltatások idején.”

Leckie, egy nagyon tehetséges és pártatlan történész, joggal kritizálja Gibbon üldözésről szóló fejezetét, mint érzéketlen. „Teljes hiányzás” – mondja (Az európai erkölcsök története, I. 494 négyzetméter), - bármilyen rokonszenv legyen is a mártírok hősies bátorsága és az a hideg, valóban filozófiátlan szigor, amellyel a történész a halálos harcokban szenvedett emberek szavait és tetteit megítéli, mindenkinek kellemetlen kell, hogy legyen. nagylelkű természet, miközben az a makacsság, amellyel az üldöztetéseket a halálozások száma és nem a szenvedés mértéke alapján értékeli, nem engedi, hogy az elme felismerje a pogányüldözések valóban példátlan kegyetlenségét... Valóban, egy katolikus országban egy szörnyű szokást vezettek be, hogy ünnepnapokon élőben égő embereket rendeznek vallási véleményük miatt. Valóban, a mártírok tetteinek túlnyomó többsége hamis szerzetesek nyilvánvaló találmánya; de az is igaz, hogy a pogányüldözés hiteles feljegyzései között vannak olyan történetek, amelyek talán minden másnál világosabban tanúskodnak mind a kegyetlenség mélységéről, amelybe az emberi természet beleeshet, mind az ellenállás hősiességéről, amelyre képes. . Volt idő, amikor a rómaiak joggal kérkedtek azzal, hogy szigorú, de egyszerű büntető törvénykönyvük nem engedi meg a szükségtelen kegyetlenkedést és a hosszan tartó kínzást. De a helyzet megváltozott. A játékok kegyetlen hatása, amely az emberi szenvedés és halál látványát a társadalom minden osztálya számára szórakoztatóvá tette, mindenütt elterjedt, ahol a rómaiak nevét ismerték, és emberek milliói váltak teljesen közömbössé az emberi szenvedés látványa iránt; Sok ember, aki a fejlett civilizáció kellős közepén él, a kínzás, az öröm és az izgalom iránti ízlést és szenvedélyt ébresztette a rendkívüli kínok láttán, amit csak az afrikai vagy amerikai vadak tapasztalnak meg. A leírt legszörnyűbb kínzásokat általában vagy maguk a lakosság követték el, vagy a jelenlétükben, az arénában. Olvasunk arról, hogy a keresztényeket vörösen izzó láncokba verték, és az égő hús bűze fullasztó felhőként szállt az ég felé; arról, hogyan tépték csontig a húsukat fogóval vagy vaskampóval; szent szüzekről, akiket a gladiátor kéjére vagy egy strici kegyére adtak át; körülbelül kétszázhuszonhét megtérőt küldtek a bányákba, miután mindegyikük lábának inak szakadtak szét forró vassal, és kivájták az egyik szemét; olyan lassú tűzről, hogy az áldozatok kínja órákig tartott; olyan testekről, amelyek végtagjait letépték, vagy amelyeket olvadt ólommal szórtak meg; különféle, napokig tartó kínzásokról. Isteni Tanítójuk iránti szeretetből, egy általuk helyesnek tartott ügy érdekében a férfiak és a gyenge lányok is rezzenéstelenül viselték mindezt, miközben egy szó is elég volt, hogy megszabadítsa őket a szenvedéstől. Bármi legyen is a véleményünk a papság viselkedéséről a következő évszázadokban, ez nem akadályoz meg bennünket abban, hogy tisztelettel meghajoljunk a mártír sírja előtt» .

27. §. A mártírimádat és az ereklyék megjelenése

Források

A 12. és 26. §-ban említett munkákon kívül lásd Eusebius ?. ?. IV. 15; De Mart. Palaest., Val vel. 7. Alexandriai Kelemen: Vihar. IV, p. 596. Origenész: buzdítás, ad mart., Val vel. 30 és 50. In Num. Macska.?. 2. Tertullianus: De cor. katonai., Val vel. 3; De Resurr, keress. Val vel. 43. Cyprianus: De lapsis, Val vel. 17; Epist. 34. és 57. Áll. Apostol.: 1. 8.

Eljárás

S. Sagittarius: De natalitiis mart. Jen. 1696.

Schwabe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. eccl. Altd. 1748.

Hálásan emlékezve e „mártírok nemes seregének” hűségére, felismerve a szentek közösségének sérthetetlenségét és megelőlegezve a testi feltámadást, az egyház elkezdte tisztelni a mártírokat, sőt holttesteiket is; ez az önmagában teljesen indokolt és teljesen természetes tisztelet azonban hamarosan túllépett a Szentírás keretein, majd a szentek és ereklyék imádatává fajult. A pogány hős istentisztelet csendben folytatódott a templomban, és keresztségre keresztelték.

A szmirnai templomban a 155-ös leveléből ítélve ezt az istentiszteletet a még ártatlan, gyermeki formájában találjuk: „Ők [a zsidók] nem tudják, hogy soha nem hagyhatjuk el Krisztust, aki az egész világ üdvösségéért szenvedett. a megváltottakat, sem mást imádni. Őt egyedül imádjuk (????????????), mint Isten Fiát; és úgy szeretjük a vértanúkat, ahogy megérdemlik (???????? ?????), a királyuk és tanítójuk iránti nagy szeretetükért, valamint társaik és tanítványtársaik akarunk lenni.” A vértanú halálának napját mennyei születésnapjának nevezték, ezt a napot minden évben a sírjánál ünnepelték (többnyire barlangban vagy katakombában), imádkozva, szenvedése és győzelme történetét olvasva, úrvacsorát fogadva és szent vacsorával.

A korai templom azonban nem állt meg itt. A 2. század végétől kezdődően a vértanúságot nemcsak a legmagasabb keresztény erényként kezdték felfogni, hanem a tűz- és vérkeresztségként, a vízkeresztség csodálatos helyettesítőjeként, mint a bűntől való megtisztulásként és a mennybe jutásként. . Órigenész odáig ment, hogy a mártírok szenvedésének értéket tulajdonított mások megváltásában, a Krisztus szenvedéseihez hasonló hatékonyságot, olyan szövegrészek alapján, mint a 2Kor. 12:15; Col. 1:24; 2 Tim. 4:6. Tertullianus szerint a mártírok azonnal elérték a mennyei boldogságot, és nem kellett átmenniük egy köztes állapoton, mint a hétköznapi keresztényeknek. Így értelmezte az igazságért üldözöttek áldását Máté. 5:10–12. Következésképpen Órigenész és Cyprianus szerint a mártírok imája Isten trónja előtt különösen hatásos volt a földön háborúzó egyházra, és Eusebius példájának megfelelően nem sokkal később. előtt a haláluk az övék már jövőbeli indítványokat kért.

A római katakombákban olyan feliratokat találunk, amelyeken arra kérik az elhunytat, hogy imádkozzanak élő rokonaikért és barátaikért.

Így a mártírok személye iránti tisztelet bizonyos mértékig a maradványaikra is átkerült. A szmirnai templom értékesebbnek tartotta Polycarp csontjait, mint az aranyat vagy a gyémántokat. Ignác maradványait az antiókhiai keresztények is tisztelték. Cyprian barátai zsebkendőkbe gyűjtötték a vérét, és kápolnát építettek a sírja fölé.

Nemcsak az elhunyt mártírok, hanem a gyóntatók – a hitükről lemondani nem akaró, életben maradt hívők – istentisztelete is gyakran túlzásba esett. A diakónusok különleges feladata az volt, hogy meglátogassák őket a börtönben és szolgáljanak nekik. A pogány Lucian a „De morte Peregrini” című szatírájában leírja a keresztények fáradhatatlan aggodalmát a börtönben lévő testvéreikért: rengeteg ajándékot hoztak nekik, részvétnyilvánítások érkeztek messziről, és mindez természetesen Lucian szerint. , tiszta jó természetből és lelkesedésből készült. A montanista korszak Tertullianus bírálja, hogy az egyház túlzott hangsúlyt fektet a gyóntatókra. Gyóntatók kérvényei hitehagyottakért - Libelli paktumok, ahogy nevezték, általában az utóbbi templomba való visszaállításához vezetett. A gyóntatók véleménye különös súllyal bírt a püspökök kiválasztásában, és gyakran mérvadóbbnak számított, mint a papság véleményét. Cyprian a legbeszédesebb, amikor hősiességüket dicséri. Karthágó bebörtönzött gyóntatóihoz írt levelei tele vannak dicsőítéssel, stílusuk bizonyos szempontból még sérti az evangéliumi eszméket. A végén azonban Cyprianus tiltakozik a kiváltságokkal való visszaélés ellen, amitől neki is el kellett szenvednie, és őszintén az életszentségre szólítja fel azokat, akik a hitért szenvedtek, hogy a kapott kitüntetések ne váljanak csapdájává számukra, hogy el ne tévedjenek a büszkeség és a hanyagság miatt. A gyóntató és mártír koronáját mindig Isten kegyelmének ingyenes ajándékaként ábrázolja, és annak valódi lényegét inkább belső beállítottságban, mint külső cselekedetben látja. Commodianus teljes egészében elfogadta a vértanúság gondolatát, amikor kiterjesztette azokra, akik vérontás nélkül a végsőkig kitartottak szeretetben, alázatban, türelemben és minden keresztény erényben.

Megjegyzések:

Isaac Taylor ókori kereszténységében, ahol kifejezetten ellenzi az „egyházatyák” korszakának babonás eltúlzását, ennek ellenére megjegyzi (i. kötet, 37. o.): „Az ősegyház testvéreink tiszteletet és szeretetet érdemelnek; mert buzgón igyekeztek megőrizni a láthatatlanba és az örökkévalóba vetett hitet; képesek voltak alázatosan elviselni a legsúlyosabb üldözést is; bátran védték jóhiszeműségüket a filozófia elégedetlensége, a világi zsarnokság és a vakító babona ellen; elszakadtak ettől a világtól, és rendkívüli önmegtagadásuk jellemezte őket; szenvedélyesen szerelmi cselekedeteket hajtottak végre, bármi áron; nagylelkűek voltak, és úgy végeztek jótékonysági munkát, mint senki más; áhítattal és lelkiismeretes gonddal bántak a szent iratokkal; és ez az érdem önmagában, ha nem lenne más, rendkívül fontos, és tiszteletet és hálát kell keltsen irántuk a modern egyházban. Milyen kevesen gondolnak bele, akik ma a Bibliát olvassák, mibe került a 2. és 3. század keresztényeinek pusztán a szent kincsek megőrzése és védelme a pogányok haragja ellen!

"A vér a keresztények magva." - kb. szerk.

Ezt írja Augustinus: De Civit. Dei, xviii. 52-ben azonban Marcus Aurelius helyett Antoninust említi. Lactantius hat üldözést számol, Sulpicius Severus kilencet.

Ref. 5-10; Fordulat. 17:12 kk. Ágoston helytelennek tartotta az egyiptomi csapásokra való hivatkozást, és az emberi elme tiszta kitalációjának nevezte, amely „néha felfogja az igazságot, néha pedig téved”. Meghatározza az üldöztetések számát is, utalva az ÚSZ-ben említett Néró előtti üldözésekre, valamint a Diocletianus utáni üldözésekre, például Julianus császár és az ariánus császárok idején. "Ebből és hasonló dolgokból nem hiszem, hogy meg lehetne határozni az üldözés pontos mértékét, amellyel az egyházat megpróbálták."

A kereszténységnek a Római Birodalom törvényeihez való viszonyáról lásd Aube, De la legalite du Christianisme dans l "empire Romain au I er sicle. Párizs 1866.

Lásd a figyelemre méltó részt Ad Scapulam, Val vel. 2: „Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere vallás, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est.” Házasodik. hasonló bejárattal elnézést., Val vel. 24, ahol Tertullianus, miután felsorolta a bálványimádás különféle formáit, amelyeket a birodalomban megtűrtek, így folytatja: „Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem religija et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem.”

Justin Martyr számolt be róla, aki Palesztinában született, és Jeruzsálem pusztításának kortársa. Apol. I, p. 47. Tertullianus azt is mondja, hogy "kiadtak egy rendeletet, amely megtiltotta a zsidóknak e terület határainak átlépését" (Adv. Jud., Val vel. 13).

Ad Zephan. 1:15 négyzetméter. Schürer idézi ezt a részt, 363. oldal.

A judaizmus nyugati fala egy óriási fal, amely az Al-Aska mecset külső oldalán, a Robinson-ív mellett áll. Ott 1877. nagypénteken nagyszámú zsidót láttam, öregeket és fiatalokat, férfiakat és nőket, tiszteletreméltó patriarchális szakállú rabbikat és piszkos és visszataszító alakokat, akik egy kőfalat csókoltak és könnyekkel öntöztek, héberből ismételve. Biblia és imakönyvek Jeremiás siralmai, 75. és 78. zsoltár, valamint különféle imák. Házasodik. Tobler, Topographie von Jerusalem, I. 629.

A Talmud irodalmát lásd: Herzog; McClintock & Strong; és különösen Schurer, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Lipz. 1874), pp. 45–49, amelyhez hozzáadom Schurer esszéjét: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmstadt 1882. A Talmudnak a Hegyi beszédhez való viszonyát és a köztük lévő néhány hasonlóságot Peake tárgyalja: McClintock & Strong, vol. ix. 571.

Er. X. 34, al. 43). Házasodik. Buttner, Geschichte der politischen Hetarien Athénban(1840); Momsen, De collegiis et sodalius Romanorum(Kiel 1843).

Három kiadásban, két görög és egy szír kiadásban. A hét rövidebb görög levél hiteles. Lásd további 165. §.

Hadrianus utasításai Minucius Fundanushoz (124 vagy 128), amelyet Eusebius őriz meg görög nyelvű fordításban (?. ?., IV. 8, 9), szinte a vallási tolerancia rendeletét képviselik, ezért Baur, Keim és Aubey kételkedik hitelességükben, de valódi Neanderként védik őket (I. 101, Engl, szerk.), Wiesler, Funk, Renan (I.c., R. 32 négyzetméter). Renan így írja le Adriant rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole(„egy ember, aki nevetett a spirituálison, egy koronás Luciánus, aki komolytalan játékként fogta fel a világot”) (6. o.), és ezért hajlamosabb a vallásszabadságra, mint a komoly Traianus és a jámbor Antoninus és Marcus Aurelius. De Friedlander (III. 492) egyetért Pausanias szavaival, miszerint Hadrianus buzgón imádta az isteneket. Keim látnoknak nevezi, és megjegyzi ellenségességét mind a judaizmus, mind a kereszténység iránt.

Pius főpapként mindig feláldozta magát. Friedlander III. 492.

Így Waddington szinte biztosan bebizonyította, hogy Quadratus római konzul volt i.sz. 142-ben, Ázsia prokonzulja 154-től 155-ig, Polycarp pedig 155. február 23-án halt meg. Renan (1873), Ewald (1873), Aube (1875) is megszólal. , Hilgenfeld (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Ely (1882) és ismét Lightfoot (1885, Azaz. I. 647 négyzetméter). Wisler és Keim ügyesen védik a régi dátumot (166-167), Eusebius és Jerome tanúságtételére, valamint Masson és Clinton véleményére támaszkodva. De Lightfoot cáfolja kifogásaikat (I. 647, sqq.), és támogatja Waddingtont.

Med. xi. 3: ?? ???? ?????? ?????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ?????? ??????, ?????????.

Bodek (I.c.,?. 82 négyzetméter) a közvélekedéssel ellentétben azt állítja, hogy Marcus Aurelius az volt Személyesen közömbös a pogányság és a kereszténység iránt, hogy az istenek iránti tiszteletét, amely a Capitolium-kultuszhoz és másokhoz kapcsolódott, csak hivatalosés valószínűleg nem ő volt a keresztényüldözés kezdeményezője. "Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums war: was wie religioser Fanatismus aussah, war in Wahrheit nur politischer Conservatismus"(87. o.). Bodek viszont kijelenti, hogy baráti rokonszenvet érzett a judaizmussal, annak monoteista és etikai vonásaival, és azt állítja, hogy szoros kapcsolatot ápolt egy bizonyos zsidó rabbival. De tizenkét könyvében, a "De seipso et ad seipsum" semmi sem mondana ellent egy felvilágosult pogány jámborságának, aki öntudatlanul a kereszténység hatása alatt áll, de ellenséges vele, részben valódi természetének tudatlanságából, részben tudatos megértéséből. az államvallás legfelsőbb pápaként betöltött feladatairól. Ugyanez volt Traianus és Decius álláspontja is. Renan (sz. 262 négyzetméter) Marcus Aurelius "meditációinak" nevezi "le livre le plus purement humain qu"il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme interprete dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheisme kozmikus"("a lehető leghumanisztikusabb könyv. Nem foglalkozik semmiféle vitatott kérdéssel. Marcus Aurelius teológiailag a tiszta deizmus; a fizikai értelemben, a sztoikusok módjára értelmezett politeizmus és egyfajta kozmikus panteizmus között ingadozik") .

Így kezdődik Arthur James Mason The Persecution of Diocletianus című műve.

Maximianus (becenevén Herculius) Olaszországban és Afrikában uralkodott, Galerius (Armentarius) - a Duna partján, később pedig keleten, Constantius (Chlorus) - Galliában, Spanyolországban és Nagy-Britanniában; Diocletianus maga hagyta el magának Ázsiát, Egyiptomot és Trákiát, lakhelye Nicomédiában volt. Galerius feleségül vette Diocletianus lányát (a szerencsétlen Valeria), Constantius feleségül vette Maximianus (Theodora) lányát, mindketten elváltak korábbi feleségüktől. Konstantin, az elvált Heléna fia, feleségül vette Faustát, Maximian lányát (ez volt a második házassága; apja és fia két nővére volt feleségül). 306. július 25-én lett Caesar. Lásd Gibbon, chs. XIII, XIV.

Lactantium (De Mort. Persec, Val vel. 9) „vadállatnak” nevezi, amelyben „a római vértől idegen természetes barbárság és vadság” volt. Végül egy szörnyű betegségben halt meg, amelyet Lactantius részletesen leír (33. fejezet).

Lactantius gyújtogatónak nevezi Galeriust, aki a második Néróhoz hasonlóan kész volt veszélyeztetni a palotát, csak hogy megbüntesse az ártatlan keresztényeket. Constantine, aki akkor még a bíróságon élt, később nyilvánosan kijelentette, hogy a tüzet villámcsapás okozta (Orat. ad Sanct., Val vel. 25), de az esemény megismétlődése súlyt ad Lactantius gyanújának.

Gibbon a ch. Politikai összeesküvés lehetőségéről beszél XVI. A nikomédiai császári palotában keletkezett tűzről beszélve kijelenti: „A gyanakvás természetesen a keresztényeken támadt; azt javasolták némi valószínűséggel hogy ezek a kétségbeesett fanatikusok, akiket jelenlegi szenvedéseik provokálnak, és tudatában voltak a jövőbeli katasztrófáknak, összeesküdtek hűséges testvéreikkel, a palota eunuchjaival, hogy meggyilkolják a két császárt, akiket Isten egyházának engesztelhetetlen ellenségeiként gyűlöltek. Gibbon feltevését megismétli Burckhardt Konstantinról írt munkájában (Konstantin, pp. 332 ff.), de minden bizonyíték nélkül. Baur elveti, mint mesterséges és valószínűtlen (Kirchengesch. I. 452, jegyzet). Mason (97 nm. o.) cáfolja.

Cm. laktáns., De Morte Persec, ch. 18–19, 32 és Gibbon, ch. XIV (II. köt., 16. Smith kiadásában). Maximin valódi neve Daya volt. Nem szabad összetéveszteni Maximian Herculiusszal (aki idősebb volt, és három évvel korábban halt meg). Durva, tudatlan és babonás zsarnok volt, kegyetlenségében egyenlő Galeriusszal, hihetetlen engedetlenségében pedig felülmúlja őt (lásd Lact. I.c., ch. 37 négyzetméter). Méregben halt meg, miután Licinius legyőzte 313-ban.

Maximinus ediktumához lásd Euseb. Mart. Haver. IX. 2; The Acts of Martyrs in Boll., május 8., p. 291. és okt. 19. o. 428; Kőműves, l. c. 284 négyzetméter.

Lightfoot dokumentált cikkében indokolja Euseb., Smith és Wace, Diéta, Krisztusé. Biogr. II. 311.

Vagy tíz év, ha ide számítjuk Maximinus és Licinius helyi üldözéseit az első türelmi rendelet után (311 - 313).

Például: „Nomine Christianorum deleto; babona Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato". Lásd a Baronius feliratok teljes szövegét ad aпII. 304. sz. 8, 9; de nem felelnek meg a kudarc elismerésének a Tolerancia Ediktumában, sőt Gamay is értelmetlennek ismeri el őket (K. Gesh. ?. Spanien^ I. 387).

A részletekért lásd a Martyrologies-t, a Lifes of the Saints-t, valamint a Baronius Annals-t. Ez a történész olyan mélyen meg van győződve arról „insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii”, amely szükségtelennek tartja konkrét tanúkra hivatkozni, mert „tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!” Ad ann. 305 sz. 6.

M. de Broglie L"Eglise et l"Empire, I. 182) kiváló jellemzést ad ennek a kiáltványnak: „Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui commencement par insulter les chretiens et finit par leur demander de prier leur maitre pour lui”("egy szokatlan dokumentum, félig sértő, félig könyörgő, amely a keresztények sértésével kezdődik, és azzal a kéréssel végződik, hogy imádkozzanak érte Urukhoz"). Mason (l.c., 299. o.) ezt írja: „A haldokló császár nem bánja meg, nem vall be semmit, csak impotenciáját. Meg akarja csalni és kijátszani a haragos Krisztust, úgy tesz, mintha nem üldözõ, hanem reformátor lenne. Átkokkal zúdítja a toleranciáról szóló rendeletét az egyházra, és babonásan reméli, hogy kiérdemli a mentelmi jogot.”

Általában jóváhagyva (beleértve Keimben, I.c., Gieseler, Baur, vol. I. 454 négyzetméter), hogy Konstantin és Licinius két türelmi rendeletet adott ki, egyet 312-ben és egyet Milánóban 313-ban, mivel az utóbbi rendeletben van utalás az elsőre, de úgy tűnik, ez a hivatkozás utal a Galerius Konstantinnal közösen aláírt rendelete (311) mellett most elveszett a kormány tisztviselőinek szóló utasítása. A 312-ben nem volt rendelet. Lásd Zahn és különösen Mason (328 négyzetméter), szintén Uhlhorn (Konfliktus, stb., 497. o., angol fordítás).

"Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religinem, quam quiscunque uoluisset." Lásd Euseb. Ő. X. 5; Laktáns. De Mort. személy, c. 48. Mason (327. o.) azt mondja, hogy a milánói ediktum „a doktrína legelső kifejtése, amelyet ma a civilitás jegyének és elvének, a szabadság biztos alapjának, a modern politika sajátosságának tekintenek. Határozottan és világosan megerősíti a tökéletes lelkiismereti szabadságot, a hit korlátlan választását.”

A Holland Köztársaság felemelkedésének története, vol. II. 504) Alba szörnyű uralmáról beszél: „Szinte hihetetlenek azok a kegyetlenségek, amelyeket ezeknek a leégett és éhező városoknak a kifosztása és lerombolása során követtek el; a meg nem született gyermekeket kitépték anyjuk méhéből; nőket és gyerekeket ezrek erőszakoltak meg; a lakosságot katonák elégették vagy darabokra vágták; "Minden megtörtént, amit a kegyetlenség a maga hiú spontaneitásában kitalálhat." Buckle és Friedlander (III. 586.) azt állítja, hogy Torquemada tizennyolc éves vezetése alatt a spanyol inkvizíció legalább 105 000 embert büntetett meg, akik közül 8800-at megégettek. Andalúziában egy év alatt 2000 zsidó élt végrehajtottés 17.000 megbüntették.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Adv. Cels. III. 8. Szárdis Melito régebbi vallomása bocsánatkérésének egy jól ismert szakaszában, amelyet Eusebius, IV. 26, csak kis számra utal császárok –üldözők egészen Marcus Aureliusig.

Adv. Haer. IV, p. 33. cikk, 9. §: Ecclesia omni in loco ob teeni, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, sapka. 17; Házasodik Eusebiusszal, NEM. IV. 15.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis,??????? ??? ?????, Házasodik. s?f. 20:22; RENDBEN. 12:50; Mk. 10:39.

Érdemes azonban megjegyezni, hogy néhány feltűnő esemény, amelyet a cikkben leírtak Martyrium Polycarpi szmirnai közösség, hiányoznak Eusebius elbeszéléséből (IV. 15), és későbbi kiegészítésük lehet.

Krisztus figyelmeztette tanítványait: Ha üldöztek Engem, akkor téged is üldözni fognak(János 15:20). Az első keresztény vértanútól, István diakónustól kezdve a Krisztusért szenvedő személyt az Egyház a Megváltó keresztáldozatának utánzójának tekintette. Eleinte Krisztus jeruzsálemi tanítványait üldözték a zsidó vezetők. A Római Birodalom pogány területein a keresztényeket is elnyomták, bár állami üldözés még nem volt. Pál apostol, aki maga is többször szenvedett börtönt és verést, ezt írta a macedón Filippi városának keresztényeinek: Krisztusért megadatott nektek, hogy ne csak higgyetek benne, hanem szenvedjetek is érte(Fil 1:29). Egy másik macedón egyháznak ezt írta (52-53): ti, testvérek, követői lettetek Isten gyülekezeteinek Krisztus Jézusban, amelyek Júdeában vannak, mert ugyanazt szenvedtétek el törzstársaitoktól, mint a zsidóktól.(Thessz 2:14).

Egyházüldözés a Római Birodalomban

A kegyetlenségében szörnyű állami keresztényüldözés 64-ben kezdődött Rómában a császár alatt. Nerone. Az üldöztetés során Pál és Péter apostolokat, valamint sok más mártírt kivégeztek. Néró 68-ban bekövetkezett halála után a keresztényüldözés átmenetileg megszűnt, de Domitianus császár (81-96), különösen pedig Traianus (98-117) uralkodása alatt folytatódott. Domitianus alatt a teológus János apostolt megkínozták, de csodával határos módon életben maradt. János evangélista volt az egyetlen Krisztus apostolok közül, aki nem szenvedett mártírhalált, és idős korában halt meg. Traianus császár alatt Szent János teológus apostol tanítványa szenvedett Ignác Istenhordozó. Antiochia püspöke volt, és az arénában lévő vadállatok karmai és fogai által halálra ítélték. Amikor a katonák Rómába vitték kivégzésre, levélben fordult a római keresztényekhez, és arra kérte őket, hogy ne kérjék szabadon bocsátását: „Kérlek benneteket: ne mutassatok nekem idő előtti szeretetet. Hagyj, hogy táplálék legyek a vadállatoknak, és rajtuk keresztül eljuthassak Istenhez. Isten búzája vagyok: zúzzanak össze engem a barmok fogai, hogy Krisztus tiszta kenyere legyek.”

Az üldözés folytatódott. Hadrianus császár (117-138) intézkedéseket tett a tömeg keresztények elleni dühének megfékezésére. A vádlottakat csak akkor kellett bíróság elé állítani és megbüntetni, ha bűnösnek találják. De még ő és utódai alatt is sok keresztény szenvedett. Az ő idejében három lányt kínoztak meg, akiket a fő keresztény erényekről neveztek el: Hit Remény Szeretet. Vera, a legidősebb közülük, tizenkét éves volt, Nadezsda tíz, Ljubov kilenc éves volt. Édesanyjuk, Sophia három nappal később halt meg a sírjuknál, és mártírként is dicsőítik.

A tömeg gyűlölte a keresztényeket, mert kerülték és kerülték a pogány ünnepeket, de titokban gyűltek össze. Azok, akik nem tartoztak az egyházhoz, nem vehettek részt a keresztény istentiszteleti gyűléseken, és a pogányok azt gyanították, hogy ezeken az összejöveteleken szörnyű bűnöket követnek el. A keresztények elleni rágalmazás szájról szájra terjedt. Azokat a keresztényeket, akik nem tisztelték bennszülött pogány isteneiket, az emberek valódi ateistának, a pogány állam pedig veszélyes lázadóknak tekintette a keresztényeket. A Római Birodalomban nyugodtan kezelték a változatos és sokszor egzotikus hiedelmeket és kultuszokat, ugyanakkor, függetlenül attól, hogy melyik valláshoz tartozott az ember, a hazai szabályozás szerint kötelező volt a római istenek, különösen a császár tisztelete. , akit istenítettek. Elképzelhetetlen volt, hogy a keresztények, miközben a menny és a föld Teremtőjét imádják, isteni tiszteletet adjanak a teremtésnek. Néhány keresztény író megszólította a császárokat bocsánat(ami azt jelenti: „megigazulás”), Krisztus tanítását védő levelek. A leghíresebb keresztény apologéta egy mártír volt Justin filozófus, szenvedett 165-ben, Marcus Aurelius császár uralkodása alatt.

A 3. század első felében az egyházüldözés némileg meggyengült, mígnem 250-ben a császár üldözni kezdte a keresztényeket. Decius. Üldöztetése különösen szisztematikus és kivételes kiterjedésű volt. A Római Birodalom minden polgárának áldoznia kellett a bálványoknak, és ezzel tanúskodnia kellett az állam iránti megbízhatóságáról. Azokat a keresztényeket, akik megtagadták, hogy részt vegyenek ezekben a rituálékban, kifinomult kínzásokkal kényszerítették, hogy részt vegyenek azokon. Azokat, akik áldozatot hoztak a bálványoknak, szabadon engedték, és külön bizonyítványt kaptak. A keresztények a sokéves békesség során hozzászoktak az üldöztetéshez. Decius uralkodása alatt sokan, akik nem tudtak ellenállni az üldözésnek, lemondtak Krisztusról és meghozták a szükséges áldozatokat. Egyes gazdag keresztények kapcsolataikkal és befolyásukkal élve megvásárolták a szükséges bizonyítványokat, de önmagukat nem áldozták meg. Ebben az időben szenvedtek Fábián római püspök, Antiochia babiloni püspöke, Sándor jeruzsálemi püspök.

251 végén, a gótokkal vívott háború során Deciust megölték. 258-ban új császári rendelet következett, amely az egyházi hierarchák ellen irányult. Ebben az évben a szent vértanúhalált szenvedett Sixtus, pápa, négy diakónusszal és egy szenttel Cyprianus, Karthágó püspöke.

260-tól a 4. század elejéig törés következett be a szisztematikus keresztényüldözésben. A keresztények száma a birodalomban folyamatosan nőtt. De ez az ideiglenes béke az egyház számára 303-ban megszakadt. Megkezdődött a keresztényüldözés, amely úgy vonult be a történelembe Nagy üldöztetés. A császár indította el Diocletianusés uralkodótársai, utódai pedig 313-ig folytatták. Ez a tíz év sok mártírt adott az egyháznak, köztük volt Győztes György szentek, Theodore Tiron harcos, Thesszaloniki Demetrius, Panteleimon gyógyító, Római Anasztázia vértanúk, Alexandriai Katalin.

Keresztények ezrei haltak meg Krisztusba vetett hitükért az első három évszázadban – férfiak, nők, gyermekek, papok, világiak...

313-ban a császár Nagy Konstantin megjelent a városban Milánói rendelet(rendelet) megszünteti a keresztényüldözést. Mindazonáltal a birodalom azon vidékein, amelyek Konstantin Licinius társuralkodója alatt álltak, folytatódtak a kivégzések és a keresztényüldözés. Tehát 319-ben egy mártír szenvedett Theodore Stratilates, 320 alatt Sevastia megkínozták negyven keresztény harcos. 324-ben Konstantin császár legyőzte Liciniust, és a milánói toleranciáról szóló rendeletet az egész birodalomban betartották.

Az üldözéstől megszabadulva és a császár támogatását élvezve az egyház növekedni és erősödni kezdett.

A belsőleg meggyengült pogányság, amely ekkorra már túlélte hasznát, gyorsan elhalványult. Kísérletet tettek annak helyreállítására és a keresztényüldözés újraindítására 362-ben Julianus császár, aki a Hitehagyott becenevet a kereszténység elutasítása miatt kapta. Uralkodásának másfél éve alatt sok keresztényt üldöztek és kivégeztek. Julianus csata közbeni hirtelen halálával a keresztényüldözés megszűnt.

Mártírok temploma

„Az Egyház fennállásának első napjától vértanú volt, van és lesz. A szenvedés és az üldöztetés Isten légköre az Egyház számára, amelyben az állandóan él. Különböző időkben más volt ez az üldözés: hol nyilvánvaló és nyílt, hol rejtett és áruló” – írta Szent Jusztin (Popovics) szerb teológus.

A 7. századig keresztények ezrei szenvedtek elnyomást és üldözést a Perzsa Birodalomban. Sok püspök és papság, és még több közönséges laikus férfi és nő kapta meg a vértanúság koronáját. Sok mártír szenvedett más pogány országokban, például a gótikus országokban.

Az ariánusok különös kifinomultsággal üldözték az ortodoxokat. Így az 5. században Észak-Afrikában hatvankét papot és háromszáz laikust öltek meg a vandálok, akik az arianizmust vallották, és elfoglalták ezeket a területeket. Maximus gyóntató szerzetes és két tanítványa a monotelita eretnekektől szenvedett.

Jobb kezüket levágták, hogy ne tudjanak írni az ortodoxia védelmében, és mindhármukat száműzetésbe küldték, ahol hamarosan meghaltak. Az ikonoklaszt császárok brutális üldöztetést hajtottak végre az ortodoxok ellen. A szerzetesek, a szent ikonokról szóló ortodox tanítás bátor védelmezői különösen szenvedtek ezekben a napokban. A történész így írja le az ortodoxokkal szembeni bántalmazást V. Konstantin ikonoklaszt-császár idején: „Sok szerzetest ölt meg ostorcsapással, sőt karddal is, és számtalan embert megvakított; egyesek viasszal és olajjal vonták be szakállukat, tüzet gyújtottak és így megégették az arcukat és a fejüket; másokat sok gyötrelem után száműzetésbe küldtek.” Elszenvedte ezt az üldözést Szent Nikeforosz, konstantinápolyi pátriárka. Két testvér szerzetesnek FeofanÉs Theodora sértő verseket égettek az arcukra (erre a testvérek az Inscribed becenevet kapták).

A 7. század elején az iszlám Arábiában keletkezett, és gyorsan meghódította a Közel-Keletet és Észak-Afrikát. Sok keresztény mártír szenvedett tőlük. Tehát 845 hüvelykben Amorit Elfogadták a halált, mert nem voltak hajlandók lemondani Krisztusról negyvenkét mártír.

A grúz egyház a szent mártírok hatalmas seregét tárta fel. Nagyon gyakran más vallású megszállók érkeztek grúz földre. 1226-ban Grúziát megtámadta egy horezmi sereg, amelyet Khorezm Shah Jalal ad-Din vezetett. Miután Tbiliszit (Tpilisi) elfoglalták, a sah az összes városlakót a hídhoz terelte, amelyen a szent ikonokat helyezte el. Szabadságot és nagylelkű ajándékokat ajánlott fel azoknak, akik lemondanak Krisztusról és tapossák a szent ikonokat. Akkor százezer grúz bizonyságot tettek Krisztushoz való hűségükről, és elfogadták a vértanúságot. 1615-ben I. Abbász perzsa sah mártírhalált halt a David-Gareji kolostor szerzetesei.

Az orosz egyházunkban feltárt első szentek is mártírok voltak - Népünk még nem világosodott meg Krisztus hite által, és bálványokat imádott. A papok követelték, hogy Theodore áldozza fel fiát, Jánost. Keresztény lévén Theodore ellenezte ezt az embertelen követelést, és apát és fiát is megölték. Az ő vérük lett az a szellemi mag, amelyből egyházunk kinőtt.

Néha a keresztény misszionáriusok, valamint nyájuk, akiket Krisztushoz vezettek, mártírokká váltak. Két évszázadon át (a XVIII. század elejétől) folytatódott az orosz spirituális misszió tevékenysége Kínában. A 19. század legvégén Kínában kitört a jihetuánok nacionalista felkelése. 1900-ban a lázadók elérték a kínai fővárost, Pekinget, és elkezdték felgyújtani az európaiak és a kínai keresztények házait. Több tucat ember a kínzások fájdalma alatt lemondott hitéről, de kétszázhuszonkét ortodox kínai túlélték, és megkapták a vértanúság koronáját. A kínai vértanúk székesegyházának élén Mitrofan Ji pap áll, az első kínai ortodox pap, akit az apostolokkal egyenrangú Miklós, Japán felvilágosítója szentelt fel.

Oroszország új mártírjai és gyóntatói

A Krisztus Egyház történetének legszélesebb körű, szisztematikus és tömeges üldözése nem évszázadokkal ezelőtt, az ókori évszázadokban történt, hanem Oroszországban a huszadik században. Krisztus áldozatainak számát tekintve az elmúlt évszázad üldöztetései felülmúlják Diocletianus nagy üldözését és minden más keresztényüldözést. A bolsevikok hatalomra jutását követő legelső hetekben (1917. október 25.) az ortodox papok vére ontott. Archpriest lett a nyitó üldözések első mártírja Ioann Kochurov, Carskoje Selóban szolgált (lövés október 31-én).

1918 januárjában a Moszkvában tartott Helyi Tanács résztvevőit megdöbbentette a hír, hogy január 25-én a kijevi Pechersk Lavra falainál meggyilkolták a tisztelt pásztort és hierarchát. Vlagyimir (Bogojavlenszkij), Kijev metropolitája. A Tanács tagjai határozatot adtak ki: „Az ortodox hit és az egyház miatt üldözött, életüket elkötelező gyóntatók és mártírok különleges könyörgéseinek felajánlását a templomokban az istentiszteletek során, és évente imádságos megemlékezést. január 25-én vagy a következő vasárnapon mindazoknak, akik elaludtak a gyóntatók és mártírok eme heves üldözésében." Akkor, 1918 elején a zsinat résztvevői valószínűleg el sem tudták képzelni, hogy a következő években hány gyóntató és mártír csatlakozik ehhez az emléklistához.

Az új mártírok seregében nagyon sok hierarcha és pap volt, akik részt vettek az 1917-1918-as Helyi Tanácsban. Az oroszországi új vértanúk és hitvallók tanácsát annak elnöke, Szent Tikhon, Moszkva és egész Oroszország pátriárkája.

Ezekben az években rengeteg püspök, pap, szerzetes és laikus szenvedett. Azokban az években szenvedett több száz hierarcha között volt Péter (Poljanszkij) metropolita, aki Tyihon pátriárka halála után (f1925) hivatalosan felváltotta a pátriárkai trónt, de valójában bebörtönözték, és teljesen megfosztották az egyház kormányzásának lehetőségétől; Veniamin (Kazanszkij), Petrográd metropolitája; Kirill (Szmirnov), kazanyi metropolita; Hilarion (Troitszkij), Verei érseke.

Az utolsó orosz szuverén családja különleges helyet foglal el az Újmártírok Tanácsában, Miklós cár: Alexandra cárnő és gyermekeik - Olga, Tatiana, Maria, Anastasia és Alexy, kivégezték Jekatyerinburgban 1918. július 17-én éjjel.

A hatóságok nem politikai okokból üldözték az egyházat. 1933-tól 1937-ig zajlott az úgynevezett istentelen ötéves terv, amely a nemzetgazdasági tervezés keretein belül a „vallási kábítószer végleg felszámolását” tűzte ki célul. De Krisztus egyháza megmaradt. 1937-ben állami népszámlálást tartottak, amely során a városlakók harmada és a falusiak kétharmada vallotta magát hívőnek, meggyőzően jelezve az ateista kampány kudarcát. Ennek az összeírásnak az anyagait tilos felhasználni, és az azt végzők közül sokan elnyomásnak voltak kitéve. Amikor 1990-ben nyilvánosságra hozták az 1937-es népszámlálás eredményeit, világossá vált, hogy miért késtek ilyen sokáig. Kiderült, hogy az írástudatlan ortodox keresztények körében a tizenhat éves és annál idősebb hívők aránya 67,9%, az írástudók között - 79,2%.

A legvéresebb üldöztetések 1937-1939-ben történtek. A Nagy Honvédő Háború alatt az egyházüldözés enyhén meggyengült. 1943-ban, miután kiderült, hogy a németek által megszállt területeken háromezerhétszázharminckét templomot nyitottak (többet, mint akkoriban egész Szovjet-Oroszországban), a hatóságok felülvizsgálták álláspontjukat. Azonban még a háború éveiben is folytatódtak a papok letartóztatásai és kivégzései. 1948 közepétől ismét erősödött az egyházra nehezedő állami nyomás. A korábban nyitott templomokat ismét bezárták, és sok papot letartóztattak. 1951 és 1972 között Oroszországban az összes templom csaknem fele zárva volt.

Az egyházra nehezedő állami nyomás a szovjet hatalom éveiben is folytatódott.

A modern világban egyes országokban folytatódik a keresztények valódi véres üldözése. Keresztények százait (köztük ortodox keresztényeket is) üldöznek és végeznek ki évente. Egyes országokban a kereszténység felvételét állami jogszabályok büntetik, egyes országokban pedig a keresztényeket üldözik, megalázzák és megölik az agresszív állampolgárok. A keresztények üldöztetésének és gyűlöletének okait a különböző évszázadokban és a különböző országokban eltérően fogalmazzák meg, de ami minden vértanúban közös marad, az az állhatatosság és az Úr iránti hűségük.

A keresztény hit hirdetésének egyik fontos mozzanata a patrisztikus egyházi hagyományoknak az a része, amely a korai keresztények mártíromságáról beszél a Krisztusba vetett hitük miatt. A keresztény irodalom rengeteg oldalát borítják történetek Krisztus hűséges szolgáinak szörnyű kínjáról és haláláról, akiket a gonosz pogányok hatalmas számban pusztítottak el Isten igéjének hirdetése miatt. És jó okkal! Az ilyen történetek évszázadokon át lángra lobbantották a szíveket, példaként szolgáltak a prédikátorok és misszionáriusok számára, és meggyőzték a keresztények tömegeit tanításuk igazságáról, mert nem hiába gyötörte a Sátán dicsőséges elődeit a pogányok kezei által, előrelátva közelgő halálát az egyház híveinek tüzes szolgálatából. Így a kereszténység vértanúságáról szóló narratíva mindig is erőteljes evidencia és ideológiai alapként szolgált az egyházban. Már csak azért is, mert az egyházi hagyományok szerint maguk Krisztus apostolai fejezték be életüket az állványon, hősi halálukkal egyszerre bizonyítva a csodákról és tanítójuk feltámadásáról szóló tanúságtételük igazságát, és követendő példaként szolgáltak követőik számára. a hit állhatatosságában.

Az Apostolok Cselekedeteiben Péter a néphez szólva kijelenti: „Ezt a Jézust, az Isten támasztotta fel, akinek mindannyian tanúi vagyunk” (2,32). Pál apostol a korinthoszi keresztényekhez írt levelében kiegészíteni látszik szavait: „Ha pedig Krisztus nem támadt fel, akkor hiábavaló a mi prédikációnk, és hiábavaló a ti hitetek is” (1Kor 15:14). ). E két állítást összevetve nagyon határozott következtetést vonhatunk le: ha a tizenkét apostol, akik mintegy három évig közvetlenül követték Krisztust, valóban az Újszövetségben leírt csodáknak és Jézus halálból való feltámadásának volt tanúja, akkor az A keresztények az abszolút igazság minden tekintetben az ebből fakadó következmények - posztumusz boldogság a Krisztus iránti odaadásért és örök gyötrelem a hitetlenségért. Mivel az egyházi hagyományok azt mondják, hogy Krisztus valamennyi apostola – János teológus, a negyedik evangélium és az Apokalipszis szerzője kivételével – erőszakos halált halt, elfogadva a mártíromságot hitükért. Az ember soha nem fog beleegyezni abba, hogy brutális halállal adja át magát egy fiktív ötletért, tudva, hogy hazudik. Az általa kitalált ötlet diadala érdekében feláldozhatja tulajdonát, bizonyos javakat az életben, akár saját egészségét is, de életét nem. Lehetetlen elképzelni egy tucat nagyon intelligens embert, akik feltaláltak és elindítottak egy olyan összetett, erős és tartós mechanizmust, mint a keresztény egyház, hirtelen megőrültek és beleegyeztek a mártíromságba saját találmányuk érdekében. Mint tudod, az emberek egyedül bolondulnak meg. Tehát egy a két dolog közül. Az apostolok vagy a tiszta igazságot hirdették; ebben az esetben minden hitetlenre és pogányra nagyon irigylésre méltó sors vár a halál után. Vagy az ő tanításuk a legnagyobb átverés az emberiség történetében; de hogyan kell értékelni a mártíromságukat? Amint látja, a kérdés nagyon fontos, részletes megfontolást és tanulmányozást igényel. Gyakran előfordulnak olyan esetek, amikor az emberek elfogadják a kereszténységet, megdönthetetlen logikai érveléssel: az apostolok nem válhatnának Krisztus mártírjaivá, ha hazudnának; ezért igazat beszéltek; ezért csak az egyházi megtérésben a lélek üdvössége. Először is nézzük meg, milyen forrásokból származnak az apostolok mártíromságáról szóló információk. Az 1. század krónikáiból elég megbízhatóan csak Péter és Pál apostolok kivégzéséről tudunk. A többi apostol nem szerepelt a listán, és az egyetlen forrás, amely a hitért való vértanúságukról ad információt, az egyházi hagyomány. Az egyházi hagyomány, mint tudod, nagyon-nagyon egyoldalú forrás. A legendákban leírt számos eseményt nemcsak történelmi dokumentumok és listáik nem erősítik meg, hanem gyakran ellentmondanak is nekik. Következésképpen az egyházi hagyomány megbízhatósága kizárólag az egyén hitének szintjén mérhető, hiszen a világi krónikák szerzői általában elfogulatlanul adták elő a történteket, anélkül, hogy bármit is kellett volna titkolni vagy szépíteni. Így tehát nem tekinthetők objektív információnak az egyházi hagyományok szövegei, amelyeket hitük diadala iránt érdeklődő emberek állítottak össze. E szövegek közül sok közvetlenül hasonlít egy politikai rendre: egyértelmű szándékot tartalmaznak az ellenfelek rágalmazására és társadalmuk képviselőinek felmagasztalására. Például a pogányokat az egyházi hagyományokban gonosz emberekként ábrázolják, akik nem tűrik a kereszténységet, kifejezett szadista hajlamokkal; kegyetlenül megkínozzák a szerencsétlen keresztényeket, felszólítva őket, hogy mondjanak le Krisztusról, negyedeljék fel, karcolják fel őket, kis lángon sütik, vadállatok segítségével kínozzák őket, és mindezt meddő kísérletekkel teszik, hogy eltérítsék a szegény mártírokat az igaz hittől. , az ördög szerepét játssza a testben. Azonban semmi ilyesmi nem történhet meg azon egyszerű oknál fogva, hogy a pogányok pogányok (politeisták), mert elismerik minden ember jogát, hogy higgyen bármely általa választott istenségben. És még csak nem is egyet. Amikor a keresztény közösség felkelt és terjeszkedni kezdett Rómában, az egyszerű római pogány polgárok szívesen helyezték el otthoni oltáraikra Krisztus figuráit, abban a hitben, hogy még egy isten növeli majd a boldogságot és a szerencsét. Szvjatoszlav orosz pogány herceg kíséretének néhány harcosa keresztény volt, és a herceg, mint igazi pogány, soha nem akadályozott meg senkit abban, hogy megkeresztelkedjen, és senkitől sem követelte meg, hogy mondjon le Krisztus hitéről, bár hitt (csak a következtetést levonva). önmaga számára, és nem erőlteti rá a véleményét), hogy „a keresztény hit torzság”. A pogány mentalitásában egyáltalán nincs tiltva más vallás, hiszen ő maga fenntartja magának a jogot, hogy bármikor elkezdjen áldozatokat hozni valamilyen új istenségnek, ha ezt a spirituális kapcsolatot hasznosnak tartja a maga számára. A következtetés tehát nyilvánvaló: a pogányok soha és semmilyen körülmények között nem vethették alá a keresztényeket a hitük miatti üldözésnek. Az egyházi prédikátorok álláspontjuk védelmében leggyakrabban Néró római császár uralkodására hivatkoznak, amikor a keresztényeket tömegesen irtották ki cirkuszi arénákon és szégyenletes kereszteken. Neróra emlékezve azonban észben kell tartani, hogy ez a méltó ember soha nem volt pogány. G találó kifejezésével. Sienkiewicz („Quo vadis”), Néró főpap volt, egy isten és egy ateista. Egyáltalán nem hitt egyetlen istenben sem, kizárólag pompás személyét magasztalta fel, s a művész hírére és a nép kedvence címére törekedve, habozás nélkül kiirtott mindenkit, aki az útjába állt. Néró uralkodása alatt Róma pogányai nem kevesebbet, sőt talán többet is szenvedtek, mint a keresztények (elég csak felidézni a római tűzvészben elhunytak tömegét, amikor a város a császár akaratából , szinte porig égett). Néró idején gyakori volt az emberek kínzása és kivégzése vallásuktól függetlenül. Nero egyházüldözése tisztán politikai akció volt, amelynek nem voltak vallási indítékai. A császár bűnbakokat keresett a bűneiért, és felbukkantak keresztények, egy akkori fiatal és kevéssé tanult szekta. Ha akkoriban nem lennének keresztények Rómában, Nero mást hibáztatott volna a város felgyújtásáért, például Ízisz papjait vagy a cinikus filozófusokat. Így a keresztények Nero általi tömeges kiirtása semmiképpen sem nevezhető vallási alapon történő megkülönböztetésnek. A kivégzéseket nem a Krisztusba vetett hit miatt hajtották végre, hanem válogatás nélkül, a törvényen kívüli közösséghez való tartozás miatt. Ráadásul a mártíromság egy eszme önkéntes halálát jelenti, amikor a halál elkerülhető a hit elrejtésével vagy lemondásával. A római keresztények esetében Néró uralkodása alatt nem volt lehetőségük sem az egyiket, sem a másikat megtenni. Egyszerűen tételesen elkapták őket, és tárgyalás vagy vizsgálat nélkül, anélkül, hogy meghallgattak volna minden panaszt, tagadást, bocsánatkérést vagy magyarázatot, gyorsan kivégzésre küldték őket. Alig egy nap telt el a letartóztatás és a kivégzés között. Ugyanakkor Nérót nem érdekelte sem Krisztus, sem a kivégzettek tanának elvei. És még inkább, soha egyetlen keresztényt sem győzött meg arról, hogy elárulja a hitét, cserébe megígérte, hogy megmenti az életüket.

Kiderül, hogy történeti objektivitás dolgában az egyházi hagyományok nem tekinthetők bizalomra méltónak. Következésképpen a Krisztus tizenkét tanújának „mártíromságáról” szóló információkat csak nagy fenntartással lehet elfogadni. Sokkal nagyobb sikerrel lehet megtámadni.

Tegyük fel egy pillanatra, hogy az apostolok (vagy egy részük) valójában erőszakos halált haltak. De nem tény, hogy milyen hitről van szó. Több mint elég ok volt arra, hogy meggyilkoljanak egy embert azokban az időkben, amikor még a leghalványabb fogalmuk is volt a humanizmusról. Először is vegyük figyelembe az i.sz. 1. század bűnügyi helyzetét, amikor mindenféle rablók uralták a főutat, könnyedén kirabolva az utazók pénztárcáját és életét. Másodszor, vegyük figyelembe az etnikumok közötti ellenségeskedést, amelynek maradványai a mai napig fennmaradtak (és az apostolok, ha hisznek ezekben a legendákban, nagy távolságokat utaztak be, és Júdeától a legtávolabbi területeken prédikáltak). Harmadszor, az ókorban az igazságszolgáltatás sokkal gyorsabban zajlott, mint napjainkban, amikor a nyomozók lehajoltak a törvényszéki szakértői vizsgálatokra és nyomozati kísérletekre, és hónapokat, sőt éveket töltöttek azzal, hogy megállapítsák a gyanúsított érintettségét egy adott bűncselekményben; aztán a gyanúsítottal szembeni gyors megtorláshoz elég volt egy feljelentés-vád lopás vagy gyilkosság miatt, mert nem volt elég börtön, és a foglyok tartása igen drága mulatság volt. Figyelembe véve, hogy az összes apostol közül csak Pál volt római állampolgár, aki jogosult a császár udvarába, könnyen feltételezhető, hogy hasonló helyzetben senki sem állna sokáig szertartáson. Negyedszer, ne feledjük, hogy az ókori városokban gyakoriak voltak a zavargások és zavargások, amelyek során felbecsülhetetlen számú ember halt meg, legtöbbször véletlenül kerültek bele az események sűrűjébe, és taposták el őket a tömeg. Végül az akkori orvosok elégtelen orvostudományi ismerete miatt a betegségek egész régiókat pusztítottak.

Egyszóval több mint elég oka volt az egyik apostol halálának. Figyelembe véve a pogányok fentebb említett toleranciáját, nehéz elképzelni az apostolok meggyilkolását a Krisztusba vetett hitért a pogány országokban. De az egyházi hagyományok pontosan így írják le a helyzetet. Ideológiai okokból az egyházi krónikások készek voltak bármelyik apostol halálát mártíromságként ábrázolni. A jövő nemzedékek építésére. Mert a cél szentesíti az eszközt. Ennek az éremnek van egy másik oldala is.

A Kr.u. 1. században Soha nem léteztek olyan fejlett személyazonosítási módszerek, mint amilyeneket a modern titkosszolgálatok és a közhasznú dolgozók alkalmaznak. Nem léteztek olyan civilizációs gyönyörök, mint a regisztráció vagy a moszkvai regisztráció, az ujjlenyomatokkal ellátott dossziék, a fényképes útlevelek és egyéb eszközök, amelyek megnehezítették az ember számára az egyik területről a másikra való költözést. Azokban az áldott időkben bárhol letelepedtek, anélkül, hogy akár kiindulási helyről szóló igazolást, akár az Építészeti Főigazgatóság engedélyét adtak volna, egyszerűen csak házat emeltek, ástak egy ásót, vagy házastársként léptek be valaki más családjába. Az egyetlen információforrás minden új személyről csak a saját története volt, de szinte lehetetlen volt ellenőrizni ezt az információt, ha ráadásul az illető a legegyszerűbb módon megváltoztatta a megjelenését és a legendát, például borotválkozott vagy festett szakállát, borotválkozott. a feje kopasz, a zsidó kiejtése kisázsiai vagy trákiai volt. Volt egy zsidó, Máté, ő görög lett, Athenogenes, egy ilyen távoli ismeretlen faluból (szerencsére a görög nyelv akkoriban nemzetközi volt, és még a galileai halászok is beszéltek koinét (köznyelvben görögül), csendesen éltek érett korig. megöregedett, és természetes halállal halt meg szerető családtagokkal körülvéve. Lehetséges egy ilyen forgatókönyv? Nem mond ellent a logikának? Egyáltalán nem. Ezért ennek a verziónak létjogosultsága van. Miután elvégezte a dolgát, a mór távozhat. A szemtanúként bemutatott fantasztikus művét „a népnek” kiadva maga a „tanú” is megúszhatta a további felelősséget azzal, hogy ismeretlen irányba tűnt el, megváltoztatja megjelenését, nevét és nemzetiségét. Talán még azután is, hogy valahol Indiában, Etiópiában vagy a szkíták földjén híreszteléseket terjesztett Krisztus nevében történt mártíromságáról. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy akkoriban a pletykákon és a pletykákon kívül nem volt más médium, amelyet készségesen elhittek azok, akik hinni akartak bennük. Robert Graves „Az isteni Claudius és felesége, Massalina” című könyvében csodálatosan leírta a pletykák terjedésének mechanizmusát, különösen egy olyan országban, mint Palesztina, ahol szisztematikusan, irigylésre méltó következetességgel jelentek meg információk a következő „messiásról”, „prófétáról”. ”, vagy „csodamunkás”.

„A kereszténység érzelmi hatása elsősorban azért olyan erős, mert hívei azt állítják, hogy Jesua, vagyis Jézus feltámadt a halálból, ami a legendákon kívül más néppel nem fordult elő; Keresztre feszítése után meglátogatta barátait, akik láthatóan egyáltalán nem szenvedtek nem túl kellemes élményeitől, evett és ivott velük, hogy bebizonyítsa testi lényegét, majd a dicsőség lángjában felszállt a mennybe. Azt pedig nem lehet bizonyítani, hogy mindez fikció, mert közvetlenül a kivégzése után földrengés kezdődött, és oldalra került a nagy kő, amellyel elzárták a barlang bejáratát, ahol a holttestet letették. Az őrök rémülten elmenekültek, és amikor visszatértek, a holttest eltűnt; Nyilvánvalóan elrabolták. Ha egyszer ilyen pletykák megjelennek keleten, nem lehet megállítani őket, és ha állami rendeletben bizonyítják abszurditásukat, az nem tiszteli magát” (R. Graves).

Emlékeztetjük magunkat, hogy az egyházi hagyomány elsősorban ideológiai dokumentum, s ennek valódiságát a világi krónikások történeti krónikáinak tükrében kell ellenőrizni. Aligha lehet őket elfogultsággal vádolni: bár nem voltak keresztények, vagy nem szerették ezt a tanítást, a világi dokumentumok szerzői gondosan feljegyezték az utókor számára a történteket, köztük a keresztény egyházzal kapcsolatos eseményeket, mint pl. megtörtént. Nincsenek azonban nem egyháztörténeti dokumentumok, amelyek megerősítenék az apostolok vértanúságának tényeit. Joggal nevezhetjük hamisításnak az 1. század eseményeinek ilyen egyoldalú tudósítását az egyházi írók részéről. Ezért az apostolok „tanúságtételei”, akik állítólag látták a feltámadott Krisztust, amiért állítólag életüket adták, egyformán nevezhető nyílt hazugságnak és átverésnek, amiért könnyen kibújhattak a felelősség alól, amikor eljött az ideje, hogy elhagyják színhely. És nem csak távozni, hanem az ajtót becsapva távozni.

Külön példának tekinthetjük az apostolok hitének hősiességéről szóló mítoszok létrejöttét és felfújását. Tegyük fel, hogy az egyik egyházi hagyomány szerint András apostol Elsőhívott a Kr.u. I. században. hirdette a kereszténységet az ókori oroszoknak. A Kaukázuson keresztül állítólag behatolt a Fekete-tenger északi vidékére, ahonnan egészen a modern Kijev pereméig jutott, egyszerre keresztelve az embereket és kiűzve a démonokat a megszállottakból. Ezt követően pogány ellenségek kezébe került, akik arra kényszerítették, hogy lemondjon Krisztusba vetett hitéről, és ennek büszke megtagadására egy X-alakú keresztre feszítették, amelyet azóta „Szent Andrásnak” hívnak. .” Valljuk be, ez egy gyönyörű legenda. Tele érzelmekkel, hősiességgel, és növeli az orosz ortodox egyház tekintélyét, amelyet állítólag majdnem ezer évvel azelőtt alapított, hogy Vlagyimir herceg hivatalosan megkeresztelkedett volna. Néhány évvel ezelőtt a régészek érdekes leleteket tártak fel Oroszország déli részén. Ezek földalatti templomok vagy barlangokban elhelyezkedő kolostorok voltak. A szobák jellegzetes falfestményei egyenesen jelzik, hogy egykor itt tartottak keresztény istentiszteleteket. A régészek a leleteket a 2-3. HIRDETÉS Nem világos, hogy az orosz ortodox egyház képviselői miért tartották ezt a tényt annak közvetlen bizonyítékának, hogy a kereszténység alapítója Ruszban maga András apostol volt. Valójában ez még közvetve sem lehet bizonyíték az apostol oroszországi tevékenységére. A régészek következtetései alapján csak annyit lehet megállapítani, hogy a Kr. u. A keresztény misszionáriusok ténylegesen behatoltak a mai Oroszország területére. De semmi több. Talán egyedül, vagy egész csoportban cselekedtek. Még az is lehetséges, hogy némelyikük András apostolnak adta ki magát, hogy meggyőzőbbé tegye a prédikációját. Ugyanilyen valószínű, hogy a prédikátorok egy része egyszerűen görög volt, igazi görög „Andrew” névvel, mivel a kereszténység már az i.sz. 1. század 50-60-as éveiben elterjedt Görögországban. Amint látjuk, megvannak az előfeltételei annak, hogy legendát alkossunk magának Elsőhívott András missziós tevékenységéről az oroszok között. De egy elméletet nem lehet szégyentelenül kész tényként bemutatni. A keresztény prédikátorok kijelentéseikben abszolút kategorikusak. Van egy elemi politikai lépés.

Szóval, mi van a lényegen? Csak egy meglehetősen megbízható említés Péter és Pál apostol i.sz. 67-ben történt kivégzéséről. Bár az egyházi hagyományok itt is információforrásul szolgálnak, mindenesetre egészen logikusnak tűnik az a történet, hogy Pétert a római keresztények között végezték ki Néró elnyomásai során. Rómában tartózkodásának évei általában egybeesnek a tömeges kivégzések idejével, és ezek végével az apostol életéről nincs több információ. A legendában azonban Péter halálának jelenete teljesen irreálisnak tűnik. Az egyházi írók különösen azt állítják, hogy Pétert maga Néro császár személyesen ítélte el és ítélte halálra jámbor élete és hitének megtagadása miatt. Valójában egyetlen okirati bizonyíték sincs arra vonatkozóan, hogy Néro valaha is találkozott volna a legfelsőbb apostollal; Valószínűleg a császárnak fogalma sem volt arról, hogy ki a zsidó Péter. Ezen túlmenően, amint fentebb említettük, a hitetlen császárt teljesen nem érdekelte alattvalói vallási meggyőződése, és a római keresztényeket csupán Róma felgyújtásának bűnbakjaként tiltotta ki, nem pedig hitük miatt. Nem valószínű, hogy Nérónak, aki csak versírással és színházi fellépéssel volt elfoglalva, a legcsekélyebb fogalma is volt Krisztus személyiségéről, apostolairól és az általuk tanított tanításokról.

A legenda továbbá fenséges képet fest Péter körmenetéről a kivégzés helyére, amikor útközben állítólag mindenkinek aláírta a kereszt jelét, akivel találkozott, és áldást küldött „a városra és a világra”. Ezen a ponton van egy teljesen ésszerű kifogás. Péter, akit a római különleges erők elfogtak a keresztények általános tömegében, nagy valószínűséggel ugyanabban a tömegben indult a kivégzés helyére, semmiben sem emelkedett ki belőle, és nem volt lehetősége útközben beszédet tartani. A római légiósoknak általában nem volt szokásuk engedékenységet tanúsítani a letartóztatottakkal, sőt a halálra ítéltekkel szemben, illetve tárgyalásokat folytatni velük. Ugyanezen okból teljesen hihetetlennek tűnik, hogy Péter fejjel lefelé keresztre feszítésének kérése vagy a hóhérokhoz intézett ünnepélyes beszéde teljesen hihetetlennek tűnik. A rómaiak nagyon komolyan vették az elítéltek kivégzését, felpörgették az ügyet, pillanatok alatt megtörtént az ember keresztre feszítése, mozgás közben, különösen akkor, ha nagy tömegeket kellett kivégezni. Ezen kívül nem szabad elfelejteni, hogy a rómaiak nagyszerű ügyvédek voltak, és az ítéletet szigorúan a megállapított szabályok szerint hajtották végre, ezért Pétert nem lehetett volna törvényen kívüli helyzetben keresztre szegezni. Végül ismét felhívjuk a figyelmet arra, hogy a keresztények kivégzése tömeges volt. Ez azt jelenti, hogy senkinek sem volt ideje és kedve kihallgatni a keresztény szektához való tartozás gyanújával letartóztatottakat, még kevésbé kényszeríteni őket lehetőség szerint a hitük megtagadására. Elképzelhető, hogy az elnyomottak tömegében nemcsak keresztények haltak meg, hanem pogányok is, akiket tévedésből fogtak el, pusztán azért, mert a letartóztatáskor a különleges művelet helyszínéhez közel voltak. De ismételjük, akkoriban az igazságszolgáltatás gyorsan és késedelem nélkül történt. Az akkori igazságszolgáltatás nem engedhette meg magának a hosszadalmas eljárásokat a gyanúsítottakkal, és nem tudta sokáig börtönben tartani őket, időnként kihallgatásra hívták őket, és alaposan belemélyedtek az ügy minden bonyodalmába. Parancsot kaptak, megragadták, behajtották és megölték. Ez minden. Nincs ember, nincs probléma. Így világossá válik, hogy Péter apostol halála, valamint római hittársai halála nem nevezhető „mártíromságnak a hitért”, hiszen mindannyian a leghétköznapibb politikai intrikák áldozatai lettek, vallási háttér nélkül. .

Pál apostol kivégzésével kapcsolatban még kevesebb információ áll rendelkezésre. Az „Apostolok cselekedetei” című bibliai könyv nagyon pozitívan zárul: Pál Rómában él, nem tűr el semmilyen elnyomást, és könnyen hirdeti hitét. És ez egy pogány környezetben történt, amikor a keresztény logika szerint a démonistenek gonosz imádóinak naponta kellett kínozniuk, hogy rákényszerítsék Krisztus hitének megtagadására! Kiderült, hogy semmi ilyesmi nem történt. Pál kivégzésére – ismét az egyházi hagyományok szerint – a 60-as évek második felének ugyanazon politikai elnyomása idején került sor. Emlékezve a pogány mentalitásra, amely nem engedte meg a pogányok elnyomását, figyelembe kell vennünk a római törvényeket is, amelyek szerint senkit (főleg római polgárt, mint Pált!) nem lehetett halálra ítélni bármilyen vallás hirdetése miatt. Következésképpen a Pál ellen a tárgyaláson felhozott hivatalos vád semmiképpen sem vonatkozhatott vallási meggyőződésére. Valószínűleg valamilyen politikai vagy bűnözői bűncselekménnyel vádolták, vallásán kívül, és a bíróság döntését már nem lehetett megváltoztatni. Ahogy az akkori rómaiak mondták: „dura lex, sed lex” („a törvény kemény, de az a törvény” latinul)). Ebben az esetben a hitről való lemondását (ha volt) már nem vette figyelembe a bíróság. Ez azt jelenti, hogy teljesen logikus az a feltételezés, hogy Pál, felismerve, hogy kivégzése elkerülhetetlen, egyszerűen úgy döntött, hogy keresztényként meghal, így végül hittársai kezére játszott, ami lehetővé tette számukra, hogy „a hit vértanújává tegyék”. ” és terjesztette ezt a pletykát a keresztény közösségek között birodalmakban. Végül a hosszú és egészen boldog életet élő, idős korában természetes halált halt teológus János apostol sorsa meggyőzően bizonyítja, hogy a kereszténység formáló éveiben a „mártíromságot” a vallás megváltoztatása nélkül is el lehetett kerülni. hiedelmek.

Tehát az apostolokkal minden világos. Kiderült, hogy szándékosan alkothattak legendát Krisztus feltámadásáról, és létrehozhattak egy egyházi gépezetet anélkül, hogy féltek attól, hogy később „felelősek lesznek szavaikért”. Mert, mint kiderült, képzeletbeli „hitért való vértanúságuk” nem más, mint társaik propagandaeszköze. Vizsgáljuk meg most a későbbi nemzedékek keresztényeinek valódi mártíromságát, olyan embereket, akik őszintén hittek azokban a pletykákban és fikciókban, amelyeket nem ők maguk alkottak, és amelyek hamisságáról a leghalványabb fogalmuk sem volt, és tiszta igazságként fogadták el őket. Ez azonban tényleg mártíromság volt? Általában véve milyen okból fordultak elő pogányok keresztényüldözései? Először is nyissuk ki a Bibliát, és nézzük meg az ábrahámi monoteizmus helyzetét más vallások szentélyeivel szemben. A Kivonulás könyvében (34:12) ezt olvassuk: „Romboljátok le oltáraikat, törjétek össze oszlopaikat, vágjátok ki szent ligeteiket, és égessétek el isteneik képeit tűzzel." „Romboljátok le oltáraikat, törjétek szét oszlopaikat, égessétek el ligeteiket, törjétek szét isteneik bálványait, és pusztítsátok el nevüket arról a helyről” – visszhangzik az 5Mózes könyve (12:3). „Ahogy minden isten a démonok nyelve” („A pogányok minden istene démon” (dicsőítve)), a 95. zsoltár szerzője is megerősíti ugyanezt az elképzelést (5. v.).

Mivel az Ószövetség könyveit a keresztények szentnek és Istentől ihletettnek tisztelték (és tisztelik) (2Tim. 3:16), a kereszténységben széles körben kialakult más hitek ilyen nézete. Az Apostolok Cselekedetei egészen festői képeket tartalmaznak az ókeresztények pogány hitekkel vívott harcáról, amelyek később a középkori katolikus inkvizíció tevékenységének alapját képezték. Például a 19. fejezet Pál apostol tevékenységét meséli el Efézus városában, amikor az emberek felháborodását váltotta ki azzal a kijelentéssel, hogy „azok, akiket emberi kéz alkotott, nem istenek”. Ennek az i.sz. 1. századi keresztény ideológusok által összeállított történetnek az a jelentése, hogy a bajkeverők efézusi kézművesek voltak, akik pogány istenségek szobrainak készítésével kerestek pénzt, akiknek az igazságot kereső Pál állítólag tönkretette az üzletüket. De már megtanultuk elkülöníteni a búzát a pelyvától, vagyis az ideológiailag következetes mesék fátyla mögé nézni a valós eseményeket, és határozott következtetést vonhatunk le: a népi felháborodás követte Pál istenkáromló beszédeit, aki szidalmazta. idegen hitek és idegen istenek. Ugyanebben a fejezetben szó esik a pogány könyvek tömeges elégetéséről is, amelyet ugyanaz a Pál apostol követett el. Így világossá válik, hogy ha a keresztényeket esetenként üldöztetésnek, sőt halálnak is tették ki a pogányok részéről, az egyáltalán nem a vallásuk és annak prédikálása miatt, hanem a mások szentélyeivel szembeni tiszteletlen, olykor egyenesen nyájas hozzáállás miatt. A pogányok éppen ellenkezőleg, mint fentebb említettük, bizonyos fokú tisztelettel bántak Krisztus személyével, mivel a keresztények között tanítójukat istennek kiáltották ki. Ennek okait az alábbiakban tárgyaljuk, de egyelőre elég, ha megtudunk egy egyszerű igazságot: azok az emberek, akik idegen országokban jártak és más szokások és hagyományok övezetében találták magukat, nyíltan kifejezve megvetésüket az iránt. Ezek a hagyományok és hiedelmek rendkívül népszerűtlenek voltak a mesterek körében, akik emberileg megsértődtek, amikor csúnya dolgokat hallgattak isteneikről, és nézték a szentélyeik rágalmazását. Rusz, az orosz nagykövetség és a Konstantinápolyba látogató kereskedők megkeresztelkedése előtt is az volt az első feladatuk, hogy Krisztust, mint a világ helyi uralkodóját imádják. Válaszul a keresztények fekete hálátlansággal fizettek a pogányoknak, az istenek iránti tiszteletlenség minden lehetséges jelét mutatva, amiért olykor életükkel fizettek, és hívőtársaik és propagandistáik „szent mártír” rangra emelték őket.

A fentiek fényében világossá válik, hogy a kereszténység valójában nem volt más, mint egy nagyszabású átverés, amelynek dogmája leginkább a Római Birodalom lakosságának minden rétegéhez igazodott: a rabszolgákat és a közembereket posztumusz boldogságot ígértek a gazdáik iránti türelmért és engedelmességért; az urak pedig a „menny királya” legfelsőbb tekintélyének gyámsága alatt az „Isten felkentjei” kategóriába kerültek. A pogányság mint népi hiedelmek összessége sokkal kevésbé alkalmas az államhatalommal való partnerségre. Ez az oka annak, hogy a 4. századtól kezdve. Kr. u. a kereszténység fokozatosan államvallási státuszt kapott, és ettől kezdve bőven kezdett folyni a pogányok vére, akiket a keresztények pusztán azért irtottak ki, mert nem voltak hajlandók elfogadni az új hitet, és hűek maradtak az ősi istenekhez. Azonban valahogy nem szokás emlékezni a pogány vértanúk seregére, akiket Krisztus szelíd szolgái öltek meg. És még inkább kanonizálja őket.

Ha megértjük, hogy Krisztus apostolai nem tanúi a „feltámadt” Krisztusnak, még kevésbé a belé vetett hit vértanúi, nézzük meg, hogyan keletkezett ez az átverés, és milyen úton fejlődött, amíg világos vonásokat nem kapott, végül a keresztény egyházban valósult meg. a „választott papság” irányítása alatt Annak érdekében, hogy a lehető legjobban megértsük, hogyan keletkezett a kereszténység, és mi is az, mint vallás, talán mindenekelőtt az akkori vallási és politikai helyzetet és azt a területet kell nagy figyelemmel kísérni, ahol először bejelentették, hogy megdöbbenve. az emberiség „jó híre” a tizenkét apostolról.

Jeremiás próféciáinak dühös szavaiból az következik, hogy a babiloni fogságig a zsidók titokban, de nagyon buzgón imádták a mennyország istennőjét (feltehetően Istar Astarte). Nem valószínű, hogy később abbahagyták ezt, legalábbis néhányan. Izrael babiloni fogsága a Kr.e. VI. században ért véget, és már a Kr.e. IV. Palesztinát Nagy Sándor (Kr. e. 331) hódította meg. A Közel-Kelet hellenizálódott, csakúgy, mint Egyiptom (a kereszténység felemelkedésének idejére a görögül beszélt koine szinte elterjedtebb volt Izraelben, mint az arámi). Görögország, Palesztina és Egyiptom a hellenizmus egyfajta „kulturális háromszögévé” vált. Kétségtelen, hogy az európai és egyiptomi mítoszok széles körben elterjedtek Izraelben. A zsidók szoros kapcsolata azonban Európa, Afrika és Ázsia népeinek kultúrájával sokkal korábban kezdődött. A babiloni fogság alatt a zsidók szétszóródtak Nabukodonozor hatalmas birodalmának, majd a hatalmas perzsa királyok államának szinte teljes területén. Még korábban (körülbelül 1000 évvel a kereszténység megjelenése előtt), ahogy F. Brenier a „Zsidók és a Talmud” című könyvében megjegyzi, „a szétszóródás Salamon uralkodása alatt kezdődött, aki a zsidó gyarmatokat Spanyolországba (Tarsish) és az országba is kiterjesztette. Etiópia (Ophir), köteles aranyat, elefántcsontot és értékes fát szállítani. (1Sámuel 9:26–28; 10:22).” Ismeretes a Korinthoszi földszoroson egy nagy zsidó kolónia létezéséről is, amelyet Júdeából származó telepesek alapítottak a Kr.e. 1. évezred első felében.

Körülbelül 100 évvel a kereszténység megjelenése előtt Izraelt meghódították a rómaiak (Kr. e. 63). A római megszállás ismét egyfajta „széles kapuként” szolgált a nyugati kultúra és a nyugati hiedelmek Palesztinába való behatolásához.

Kétségtelen, hogy a zsidók egy része, néhány pogány vallás hatása alatt, ragaszkodott a reinkarnációba vetett hithez (a Talmud hosszan beszél a reinkarnációról; például a Názáreti Jézus Ézsaiás próféta új inkarnációja, Sámson pedig Jáfet új inkarnációja, Izsák Éva új inkarnációja stb. .d.). Nem kevésbé valószínű, hogy a zsidók általános feltámadásba vetett hite a lelkek reinkarnációjának felülvizsgált nézete a zsidó hagyományban. A kelta mitológiában, amely sokat kölcsönzött az ókori görögök és olaszok vallásaiból, létezik egy egész „isteni háromság”. Második személye Esus Isten (a Jézus név latin kiejtése). Jelképe a bika (a zsidó hagyomány szerint áldozati állat; Jézust az Újszövetségben „bûneinkért való áldozatnak” nevezik). Fára akasztva áldozatot mutattak be neki. A „háromság” első személye Teutates isten, a legidősebb és leghatalmasabb közülük (hasonlóan a keresztény „mennyei atyához”). Harmadik személyű Taranisz isten, a tűz, a villámlás és a vihar istene, aki elfogadta a tűzben megégett áldozatokat (a keresztény „szent szellemet” a tűzzel és a viharos széllel is azonosítják). Esus a „szarvas isten” egyik inkarnációja, a Nagy Istennő fia, akit az olaszok Dianusnak (a latin divanus „isteni”), a görögök pedig Dionüszosznak neveztek. Az ókori görög mítoszok szerint Dionüszosz életveszélyben volt, de mivel Zeusz (az atyaisten) fia, megmenekült a haláltól: Zeusz bevarrta Dionüszoszt a combjába, majd megtörtént a második születése (a bibliaihoz hasonlóan). Krisztus feltámadása, amelyet a keresztények szimbolikusan azonosítanak a „Krisztussal való közös feltámadás”, „újjászületés”, „felülről való születés” szubjektív tapasztalatával. A „Jézus” név az ókori egyiptomi kiejtésben hozzávetőleg úgy hangzik, mint „Isus” vagy „Isis”, vagyis közös gyökere van Isis (az egyiptomi anyaistennő) nevével. Ízisz Ozirisz felesége, aki feltámadt a halálból. Ozirisz feltámadása Ízisz aktív részvételével történt. Ízisz neve és a halálból való feltámadás témája nagyon szorosan összefügg.

A Jézus (Jesua) név egyiptomi eredetét támasztja alá az a tény is, hogy ez a név soha nem szerepel az egyiptomi előtti kor zsidói között, amely röviddel Jákob (Izrael) halála előtt kezdődött, és a népvándorlással ért véget. Izraeliták az ókori Kemt országból Mózes (Mózes) vezetése alatt. Így először találkozunk Jézus névvel a bibliai „Exodus” könyvben – ez volt a tanítvány és Mózes hatalmának jövőbeli utódjának neve. Teljesen nyilvánvaló, hogy ez a név pontosan az egyiptomiból került át a héber nyelvbe, de a Jesua héber kiejtésben új jelentést kapott: „Jahve üdvössége”. A kereszténység kezdetben mesterségesen kapcsolódott a zsidó hagyományokhoz, mivel az első keresztények zsidók voltak. Kezdetben a zsidókat, honfitársaikat is keresztény hitre térítették; innen válik világossá a „mennyei atyáról” szóló beszélgetések, a zsinagógalátogatás és az Ószövetség folyamatos idézése. Amikor azonban a „korlát” kimerült, vagyis amikor már nem maradt olyan zsidó Júdeában, aki még csatlakozhatott volna a keresztényekhez, kijelentették: „Mostantól a pogányokhoz megyünk. Hallani fogják." Figyeljünk az „Apostolok Cselekedeteinek” szövegeire, amelyek szerint a pogányok sokkal szívesebben fogadták a kereszténységet, mint a zsidók.

Friss publikációk kapcsolódó témákban

Éleszd fel a hüllőt!

Megjelenés oldalanként: 546 

Földi szolgálata során az Úr Jézus Krisztus megjövendölte követőinek: „Ha engem üldöztek, titeket is üldözni fognak.” Ugyanakkor nagy jutalmat ígért az igazságért üldözötteknek: „Boldogok vagytok, ha én érettem szidalmaznak, üldöznek és mindenféle igazságtalanul rágalmaznak benneteket. Örüljetek és örüljetek, mert bőséges a jutalmatok a mennyben."

Az áldott azt jelenti, hogy boldog, Istennek tetsző. A boldogságok kilencedik parancsolatában az Úr azokat hívja, akik Krisztus nevéért és a belé vetett igaz ortodox hitért türelmesen elviselik az üldözést, gyalázatot, sőt a halált is. Az ilyen bravúrt mártíromságnak nevezik. Ennek a bravúrnak a legmagasabb példája maga Krisztus, a Megváltó. Az Úr példája által sugalmazott sok keresztény örömmel ment a szenvedésbe, és a legnagyobb jónak tartotta, ha elfogadja a szenvedést Megváltója miatt.

Mielőtt a kereszten meghalt, Krisztus ezt mondta: „Ebből születtem és azért jöttem a világba, hogy tanúságot tegyek az igazságról.” Görögről lefordítva a „mártír” szó tanúságot jelent. A szent vértanúk a szenvedéssel tettek tanúbizonyságot az igaz hitről.

A keresztény hit első evangélistái az apostolok voltak. Prédikációjuk messze túlterjedt a Szentföldön, ahol az Úr Jézus Krisztus megáldotta őket egy nagy küldetésre. A pogány világ számára a Krisztus feltámadásáról és az ember bűntől való megmentéséről szóló prédikáció idegen és érthetetlen volt. A keresztény hit veszélyes volt a zsidó papságra és a Római Birodalom pogányaira egyaránt. Életmódjuk összeegyeztethetetlen volt Krisztus parancsolataival.

Az első keresztények a hatóságok és az emberek súlyos üldöztetése közepette éltek és prédikáltak. Sokan közülük a hit vértanúi lettek, és nagy türelmük és megbocsátásuk oda vezetett, hogy bravúrjuk számos tanúja felvette a kereszténységet.

Mártírok jelentek meg az apostoli időszakban. Gyónási bravúrjuk a zsidók üldözésének az eredménye volt, akik veszélyes szektának tekintették a keresztényeket, és istenkáromlással vádolták őket. Az első vértanú Szent István főesperes apostol volt. Ő volt a legidősebb a hét diakónus közül, akiket maguk az apostolok neveztek ki, ezért nevezik főesperesnek.

Amikor Istvánt megkövezték, hangosan felkiáltott: „Uram, ne tartsd ellenük ezt a bűnt!” Ezeket a szavakat mondta Krisztus, amikor keresztre feszítőiért imádkozott: „Atyám bocsáss meg nekik, mert nem tudják, mit cselekszenek.”

A római hatóságok keresztényüldözése Nero császár idejében kezdődött, a Krisztus utáni első század közepén. A könyörtelen uralkodó kihasználta a római tűzvészt, és a keresztények bűnösének nyilvánította. Az emberek, akik keveset tudtak a kereszténységről, és veszélyes szektaként képzelték el, készségesen támogatták a hívők elleni véres megtorlást.

A legsúlyosabb üldöztetések Diocletianus császár uralkodása idején, a Krisztus utáni harmadik század végén és az azt követő években következtek be. A keresztények kénytelenek voltak lemondani hitükről és áldozatokat hozni a pogány isteneknek.

Érezve, hogy közvetlen veszély fenyegeti életüket, az első keresztények naponta és éjszakánként összegyűltek imára és úrvacsorára. Isteni istentiszteletet tartottak, ahol az isteni liturgiát tartották, a szent vértanúk sírjához közeli katakombákban. Igazságos életmódjuk, jámborságuk és lelkierőjük példaként szolgált a világ többi része számára. Miután 313-ban megjelent a milánói ediktum, amelyet Konstantin császár fogadott el, és amelyben a kereszténységet engedélyezett vallásként ismerték el, az üldözés megszűnt.

Azokat, akik túlélték a kínzást és természetes halállal haltak meg, gyóntatóknak nevezik. Az üldözöttek között voltak papok és püspökök is. Azokat a papokat, akik kínokat szenvedtek Krisztusért, szent vértanúként tisztelik.

A leghíresebbek közülük az első századokban Szent Kelemen római pápa és Ignác istenhordozó vértanú volt. Szent Ignác a legenda szerint egyike volt azoknak a gyermekeknek, akiket Krisztus a karjában tartott, ezért a keresztények Istenhordozónak hívják.

Az orosz egyház történetében az első vértanúk még Rusz Vlagyimir herceg általi megkeresztelkedése előtt megjelentek. 983-ban a kijevi pogányok megöltek két keresztény varangit, apát és fiát, Fedort és Jánost.

A tizenegyedik században megölték a szent hercegeket és a szenvedélyhordozókat, Borist és Glebet. Polgári viszályok következtében haltak meg, a mártíromságot a testvérgyilkosság bűnével szemben jobban szerették. A halálban tanúsított alázatosságuk, Krisztus követése és a kínzókkal szembeni ellenállásuk igazi keresztény bravúrt mutatnak nekünk. Az ókorban a keresztény vértanúk temetkezési helyei váltak az egyházi élet központjává. Az istentiszteleteket a mártírok sírjánál tartották. Jelenleg pedig a mártírok ereklyéinek részecskéit helyezik el a templomi oltárok tövében.

Az Egyház a vértanú emléknapját választja halálának, az örök életre való újjászületés napjának.

Fennállásának első három évszázadában a keresztény egyház konfliktusban élt a külvilággal. A kihívás, amelyet a zsidó hagyomány elé állított, a kereszténység és a judaizmus közötti heves konfrontáció oka lett. Ez a konfrontáció Jézus Krisztus életében kezdődött: legfőbb ellenfelei a zsidó nép lelki vezetői – a főpapok, farizeusok és szadduceusok – voltak, akik nem tudták megbocsátani neki a zsidó hagyományokkal szembeni megvető hozzáállását, az ő szemszögükből. Ők biztosították Poncius Pilátus római helytartó által halálra ítélését, és feltámadása után szisztematikus üldözési politikát indítottak tanítványai ellen.

Az Apostolok Cselekedeteinek könyve megemlíti a jeruzsálemi egyház nagy üldözését, amely arra kényszerítette a keresztényeket, hogy Júdeában és Szamáriában különböző helyekre szóródjanak (ApCsel 8:1). Ennek az üldözésnek az áldozata István volt, egyike annak a hét embernek, akit az apostoli közösség kiválasztott az asztalok ápolására (ApCsel 6:2). István letartóztatva megjelent a főpapok előtt, és hosszú vádló beszédben felvázolta az izraeli nép egész történetét, beszédét a következő szavakkal zárva: Kemény nyakúak! Körülmetéletlen szívű és fülű emberek! Mindig ellenállsz a Szentléleknek, akárcsak atyáid és te. A próféták közül melyiket nem üldözték atyáitok? Megölték azokat, akik megjövendölték az Igaz eljövetelét, akiket most árulók és gyilkosok lettetek, titeket, akik az angyalok szolgálata által kaptátok a törvényt, és nem tartottátok meg (ApCsel 7:51-53). Erre a beszédre, amely a zsidóellenes polémia első írásos emléke lett, válaszul a zsidók kivitték Istvánt a városból és megkövezték.

Egy másik mártír, aki szenvedett a zsidóktól, Zebedeus Jákob, János testvére, akit Heródes király megölt karddal (lásd: ApCsel 12:1-2). Más apostolok is szenvedtek a zsidóktól, különösen Jakab, az Úr testvére, aki a legenda szerint Jeruzsálem első püspöke volt: a zsidók ledobták a templom tetejéről. A zsidók általi keresztényüldözésnek Jeruzsálem elfoglalása és legyőzése vetett véget 70-ben, amelyet a később császárrá vált Titus római parancsnok seregei végeztek. A kereszténység és a judaizmus közötti polémiát ennek ellenére a 2. században Lyoni Iréneusz és Justinus filozófus, a 3. században Órigenész, a 4. században pedig a perzsa Afroat és Chrysostomos János folytatta.

A pogányok keresztényüldözése 64-ben kezdődött, amikor Róma nagy részét tűz pusztította el, és Néró császár, hogy elhárítsa a gyújtogatás gyanúját, a keresztényeket és a zsidókat okolta ezért. Az erről szóló információkat Tacitus római történész őrizte meg:

Így hát Nero, hogy felülkerekedjen a pletykákon, bűnösnek találta és a legkifinomultabb kivégzésnek vetette alá azokat, akik utálatosságaikkal egyetemes gyűlöletet keltettek magukra, és akiket a tömeg keresztényeknek nevezett... Először is azokat, akik nyíltan elismerték magukat ezt a szektát elfogták, majd az ő utasításaiknak és sok másnak megfelelően nem annyira a gonosz gyújtogatásért, mint inkább az emberi faj gyűlöletéért ítélték el. Gyilkolásukat gúny kísérte, mert vadállatok bőrébe öltöztették őket, hogy a kutyák halálra tépjék, keresztre feszítsék, vagy a tűzhalálra ítélteket éjfélkor felgyújtsák az éjszaka kedvéért. megvilágítás. Nero biztosította a kertjét ehhez a látványossághoz; Ezzel egy időben a cirkuszban előadást tartott, melynek során szekérbe öltözve ült a tömeg között, vagy csapatot vezetett, részt vett egy szekérversenyen. És bár a keresztények bűnösek voltak, és a legsúlyosabb büntetést érdemelték volna, ezek a kegyetlenségek mégis együttérzést keltettek irántuk, mert úgy tűnt, nem a közhasznúság érdekében irtják ki őket, hanem egyedül Néró vérszomja miatt.

A római történész szavai a legfontosabb bizonyítékok a keresztény egyház számára fennállásának kezdeti éveiről és az üldöztetés korszakának kezdetéről. Értéküket annak köszönhetik, hogy az Egyháztól idegen és vele ellenséges személyhez tartoznak.

Ugyanebből a korszakból egy másik fontos bizonyíték a mártíromság – a megölett keresztények kihallgatási jegyzőkönyvei, amelyeket kínzóik parancsára állítottak össze. Az ilyen típusú jegyzőkönyvek közé tartoznak a karthágói Ciprián szent vértanú (+258) elleni eljárás aktusai, amelyeket Afrika prokonzul hivatala állított össze. Vannak más típusú mártíromságok is, amelyek olyan keresztények felvételei, akik tanúi voltak a mártírok szenvedésének. Ezek közé tartozik különösen Szmirnai Szent Polikárp mártíromsága (+156), Szent Jusztin filozófus vértanúsága (+ 165 körül), Perpetua és Felicity szentek vértanúsága (+202).

Különleges bizonyítékok Ignác istenhordozó hieromártír, Antiochia püspökének (|107 körül) üzenetei, aki Traianus császár (*98-117) üldöztetése alatt szenvedett. 106-ban Traianus elrendelte, hogy a szkíták felett aratott győzelme alkalmából mindenütt áldozatot hozzanak a pogány isteneknek, de Ignác ezt ellenezte, amiért halálra ítélték. Az ítélet meghozatala után Ignácot megbilincselték, és katonák kíséretében Rómába küldték, ahol az oroszlánok a nyilvánosság előtt darabokra tépték. A püspök útja különböző városokon vezetett keresztül, amelyek keresztényeinek küldte üzeneteit. Ezek az üzenetek lenyűgöző bizonyságtételei a keresztény püspökök lelki hősiességének és állhatatosságának a közelgő halállal szemben. Szmirnában írt és az efezusi keresztényeken keresztül továbbított levélben a római keresztényekhez fordulva Ignác arra kéri a rómaiakat, hogy ne kérjenek petíciót a kivégzés eltörléséért vagy enyhítéséért:

Írok az egyházaknak, és mindenkinek elmondom, hogy önként halok meg Istenért, hacsak nem akadályoztok meg. Könyörgöm: ne mutass nekem idő előtti szeretetet. Hagyj, hogy táplálék legyek a vadállatoknak, és rajtuk keresztül eljuthassak Istenhez. Isten búzája vagyok: zúzzanak össze engem a barmok fogai, hogy Krisztus tiszta kenyere legyek. Jobb, ha simogasd meg ezeket a vadállatokat, hogy a koporsómmá váljanak, és semmit se hagyjanak a testemből... Imádkozzatok értem Krisztushoz, hogy ezeken az eszközökön keresztül Isten áldozatává váljak... Útban Szíriából Rómába, szárazföldön és a tengeren, éjjel és nappal már vadállatokkal harcolok, lévén tíz leopárddal, vagyis harcosok különítményével, akik a nekik mutatott előnyöktől csak még gonoszabbak lesznek. Többet tanulok, ha sértegetem őket, de ez nem mentség. Ó, ha nem fosztanak meg a számomra előkészített állatoktól! Imádkozom, hogy mohón rohanjanak rám. Elcsábítom őket, hogy azonnal felfaljanak... Sem látható, sem láthatatlan – semmi sem akadályoz meg abban, hogy Jézus Krisztushoz jöjjek. Tűz és kereszt, vadállatok sokasága, boncolás, feloszlatás, csontok összezúzása, tagok levágása, az egész test összezúzása, az ördög ádáz gyötrelme száll rám, ha csak Krisztushoz juthatok. A világ örömei, sem e világ királysága nem hoz nekem semmi hasznot. Jobb nekem meghalnom Jézus Krisztusért, mint uralkodni az egész földön... Őt keresem, aki meghalt értünk, vágyom arra, aki feltámadt értünk... Engedj a tiszta világosságba: ott megjelentem. , Isten embere leszek. Hadd legyek Istenem szenvedésének utánzója.

Korunk első három évszázadában a római hatóságok által végrehajtott keresztényüldözés hullámszerű volt: vagy feltámadt, majd alábbhagyott, majd újra megindult. A 2. században Traianus császár betiltotta a titkos társaságok létezését, amelyek saját, a nemzetitől eltérő törvényekkel rendelkeztek: köztük voltak keresztények is. Traianus idején nem keresték kifejezetten a keresztényeket, de ha az igazságszolgáltatás a keresztény egyházhoz való tartozással vádolt meg valakit, akkor halálra ítélték. Marcus Aurelius (*161-18o), az egyik legfelvilágosultabb római császár vezetésével elkezdték keresni a keresztényeket, és bevezették a kínzási rendszert, hogy hitük megtagadására kényszerítsék őket. A keresztényeket kiűzték otthonaikból, megkorbácsolták, megkövezték, lófarokhoz kötözték és a földön hurcolták, börtönbe vetették, testüket pedig eltemették. Decius császár (*249-251) úgy döntött, hogy elpusztítja a kereszténységet, de uralkodása túl rövid volt e cél eléréséhez. Diocletianus császár (*284-305) számos rendeletet adott ki, amelyek elrendelték különösen a keresztény egyházak lerombolását, a keresztények tulajdontól és polgári jogoktól való megfosztását, a keresztények kínzásának kitételét a perek során, minden pap bebörtönzését, valamint a keresztények áldozathozatalát. pogány istenek.

Az ókeresztény irodalom emlékművei számos bizonyítékot őriztek meg a mártírok hősiességéről a megpróbáltatásokkal és üldöztetésekkel szemben. Ugyanakkor előfordultak hitehagyás és Krisztusról való lemondás esetei a kíntól való félelem miatt. Decius üldözése során tömeges jelleget öltöttek, amint azt Alexandriai Dionysius is bizonyítja:

Mindenkit megrázott a félelem. És azonnal a legelőkelőbb emberek közül sokan, félelemből, sietve teljesítették a császár parancsát; másokat, akik állami tisztségeket töltöttek be, éppen foglalkozásuk kényszerítette erre; másokat a hozzájuk közel álló személyek vittek el. Nevükön szólítva tisztátalan és csúnya áldozatokat kezdtek bemutatni – sápadtan és remegve, mintha nem áldozatot kellett volna bemutatniuk, hanem maguk is áldozatokká válnának, akiket a bálványok tiszteletére lemészároltak.

A pogányok keresztényüldözésének az 1.-3. században többféle oka volt. Mindenekelőtt a keresztények és a pogányok között volt a kölcsönös elutasítás fala. A pogányok keresztények iránti gyűlölete, amelyet Tacitus fenti szavai, valamint Suetonius, Plinius, Celsus és más római szerzők fejeztek ki, azt a széles körben elterjedt véleményt tükrözte, hogy a kereszténység egy babonán alapuló titkos szekta, amely káros a társadalomra. Az eucharisztikus összejövetelek zártsága hozzájárult annak a mítosznak a terjedéséhez, hogy ezeken az összejöveteleken a keresztények mindenféle „utálatosságot” folytatnak, még a kannibalizmust is. Azt, hogy a keresztények nem hajlandók áldozatot hozni az isteneknek, „ateizmusnak” (ateizmusnak), a császár imádatának megtagadását pedig a birodalom vallási és társadalmi szerkezete elleni közvetlen kihívásnak tekintették.

A vértanúság korszaka, amely 313-ban ért véget a Római Birodalomban, mély nyomot hagyott a keresztény egyház történetében.

Facebook

Twitter

Kapcsolatban áll

osztálytársak

Google+