परपीड़क प्रवृत्ति - समय रहते पहचानना और उपचार करना। एक परपीड़क को कैसे पहचानें, मनोविज्ञान - गेस्टाल्ट क्लब परपीड़क प्रवृत्तियाँ

परपीड़क प्रवृत्ति (मनोवैज्ञानिक और शारीरिक) वाले व्यक्ति हर कदम पर पाए जाते हैं - और, विरोधाभासी रूप से, समाज में उन्हें सबसे अनुकरणीय पति और पत्नी, माता-पिता और शिक्षक माना जा सकता है। वे कुशलता से सम्मानित नागरिकों की आड़ में छिपते हैं - लेकिन केवल करीबी या आश्रित (अधीनस्थ) लोगों से घिरे हुए ही खुद को "अपनी सारी महिमा में" दिखाते हैं। और यदि वास्तविक पिटाई के परिणाम अनिवार्य रूप से बाहरी लोगों की आंखों के सामने आ जाएंगे, तो "मानसिक चोटें" कभी-कभी नैतिक हिंसा के शिकार को भी पहचानने में सक्षम नहीं होती हैं।

दुनिया भर में अविश्वसनीय संख्या में लोग प्रतिदिन इस समस्या का सामना करते हैं, इसलिए हमने इस विषय को यथासंभव विस्तार से कवर करने का निर्णय लिया। इस लेख में, हम नैतिक परपीड़क की मानसिकता की मूल बातें उजागर करेंगे और सुनिश्चित करेंगे कि वह घृणा के बजाय सहानुभूति का पात्र है। हालाँकि, भविष्य में हम पाठक को यह समझाने की कोशिश करेंगे कि व्यक्तित्व में इस तरह की गिरावट (अकार्यात्मक बचपन की विरासत) अभी भी दूसरों के लिए बहुत खतरनाक है। लेकिन सबसे पहले चीज़ें... तो, सामान्य "पीड़ा देने वालों" के दिमाग में क्या चल रहा है?

मनोवैज्ञानिक परपीड़क के उद्देश्य

मनोवैज्ञानिक और शारीरिक दोनों प्रकार के परपीड़क दूसरे व्यक्ति को अपमानित करने और धमकाने की प्रक्रिया, दूसरों पर शक्ति की भावना का आनंद लेते हैं। उसके बाद, परपीड़क, एक नशेड़ी की तरह, जिसे खुराक मिल गई है, जीवन और विश्राम से आनंद का अनुभव होता है, वह खुद से प्रसन्न होता है। यदि ऐसा व्यक्ति हिंसा नहीं करता है, तो वह "टूटना" शुरू कर देगा: उसका मूड खराब हो जाएगा, उसकी नसें साफ हो जाएंगी, चिड़चिड़ापन और चिंता दिखाई देगी। अधिक गंभीर मामलों में, "गरीब साथी" बीमार भी पड़ सकता है!

परपीड़न की कोई भी अभिव्यक्ति आम तौर पर स्थिति की भावनात्मक "उतार-चढ़ाव" के साथ होती है। घबराहट भरी उत्तेजना की प्यास और भावनाओं का फव्वारा, जो एक परपीड़क के लिए बहुत आवश्यक है, उसे सबसे सामान्य स्थितियों से "कहानियाँ" बनाने के लिए मजबूर करता है। एक संतुलित और परिपक्व व्यक्ति को इस प्रकार के घबराहट वाले झटकों की आवश्यकता नहीं होती - हालाँकि, एक परपीड़क व्यक्ति का भावनात्मक जीवन खोखला होता है। क्रोध और विजय को छोड़कर, उसकी लगभग सभी भावनाएँ दबा दी जाती हैं। वह इतना मर चुका है कि उसे जीवित महसूस करने के लिए शक्तिशाली दवाओं की आवश्यकता है।

किसी व्यक्ति में जितना अधिक परपीड़न व्यक्त किया जाता है, उसकी मर्दवादिता और आत्म-अपमान की आवधिक आवश्यकता उतनी ही अधिक प्रकट होती है: हिंसा के कार्यान्वयन के बाद, वह आमतौर पर काफी ईमानदारी से पश्चाताप करता है, अपने घुटनों पर माफी मांगता है, हर संभव तरीके से खुद को अपमानित करता है, या पीड़ित को खुश करने की कोशिश करता है - उपहार, कोमलता, ध्यान और कभी-कभी हिंसक सुलह सेक्स के साथ। बस धोखा मत खाओ: परपीड़क को इन कार्यों से पीड़ित की प्रत्यक्ष यातना से कम खुशी नहीं मिलती है। वास्तव में, यह आपके "पंचिंग बैग" और आपके आस-पास के लोगों को धोखा देने के साथ-साथ अपनी नज़र में खुद को सही ठहराने का एक तरीका है।

परपीड़क दृष्टिकोण

परपीड़क प्रवृत्ति वाला व्यक्ति अपनी अचूकता के प्रति पूर्णतया आश्वस्त होता है। यदि आप उसे उसके बुरे कर्मों की याद दिलाने की कोशिश करेंगे तो बेहतर होगा कि वह उन्हें नकार देगा। भले ही अभी पांच मिनट ही हुए हों. वस्तुनिष्ठ रूप से उसे स्थिति समझाने का प्रयास केवल आक्रामकता और हिंसा का एक नया हमला भड़काएगा, कम से कम मनोवैज्ञानिक। बेशक, अपनी चेतना के कोने से बाहर, "टायरानोसॉरस रेक्स" अभी भी अनुमान लगाता है कि वह वास्तव में क्या कर रहा है - लेकिन वह व्यवहार की विनाशकारी शैली से इनकार नहीं कर सकता है, क्योंकि दूसरा या तो उसके लिए अज्ञात है या बहुत खतरनाक लगता है। यही कारण है कि परपीड़क कभी भी न तो अपने अपराध को महसूस करता है और न ही अपनी जिम्मेदारी को स्वीकार करता है।

सामान्य तौर पर, स्थिति सरल है, यद्यपि दुखद है। परपीड़क स्वयं को "बुरा" स्वीकार करने में असमर्थ है, लेकिन वह इस बात से पूरी तरह इनकार करता है। उसी समय, बेचारा साथी आस-पास मौजूद किसी भी जीवित प्राणी पर दमित "बुरा आत्म" प्रक्षेपित करता है। तो, सामान्य तौर पर, परपीड़क स्वयं के साथ युद्ध में है, हालाँकि वह इसे नहीं समझता है। और यह शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक आत्मरक्षा से अधिक कुछ नहीं है: आखिरकार, बचपन में बड़े परपीड़कों से प्रेरित अपनी स्वयं की तुच्छता की भावना, किसी व्यक्ति को जीवित रहने की अनुमति नहीं देती। यहीं से परपीड़क की लोगों के प्रति अवमानना ​​और यह दृढ़ विश्वास पैदा होता है कि वे सभी शत्रु हैं, किसी भी क्षण उसे अपमानित करने और सब कुछ छीनने के लिए तैयार हैं।

परपीड़क के अनुसार, एकमात्र चीज़ जो उसकी रक्षा कर सकती है, वह है उसकी अपनी ताकत, चालाकी, दृढ़ संकल्प, अहंकार और दूसरों पर पूर्ण नियंत्रण। यही कारण है कि परपीड़क किसी भी सहानुभूति से रहित होता है और दोहरे स्वार्थ के चमत्कार दिखाता है। इसका उद्देश्य संभावित आक्रामकता का पूर्वानुमान लगाना है. और यदि कोई उसके आदेशों का पालन करने से इनकार करता है, तो परपीड़क "विद्रोह को दबाने" में कोई कसर नहीं छोड़ेगा! वास्तव में, अन्य लोगों की अवज्ञा के कारण उत्पन्न क्रोध के पीछे, एक परपीड़क का एक शक्तिशाली भय होता है: ऐसे व्यक्ति को "मुक्त" कर देना स्वयं को हारा हुआ स्वीकार करने के समान है। तब आपको यह स्वीकार करना होगा कि उसे स्वयं भी बरगलाया जा सकता है, उसे अपमानित किया जा सकता है और कीचड़ में रौंदा जा सकता है। अपने कृत्रिम और नाजुक मानसिक संतुलन के पूरी तरह से ध्वस्त होने के खतरे के प्रति सचेत, परपीड़क नियंत्रण बनाए रखने के लिए सबसे हताश कार्यों में सक्षम है ...

पीड़ित की पसंद

कुछ स्थितियों में मनोवैज्ञानिक परपीड़क आसानी से मनोवैज्ञानिक से शारीरिक परपीड़क की ओर बढ़ जाता है। वह लगातार अपने आस-पास के सभी लोगों के प्रति शारीरिक हिंसा दिखाता है, लेकिन वह "वापस पाने" के डर से नियंत्रित होता है - इसलिए वह उन लोगों में से एक शिकार को चुनता है जो कमजोर हैं और उसे यथासंभव लंबे समय तक अपने पास रखने की कोशिश करता है। परपीड़क अवचेतन रूप से महसूस करता है कि कौन वापस नहीं लड़ सकता, जो स्वयं दूसरों पर निर्भर है, जो स्वभाव से कमजोर और संवेदनशील है। आदर्श रूप से, उसे एक ऐसे साथी की आवश्यकता होती है जिसकी अपनी इच्छाएँ, भावनाएँ, लक्ष्य और कोई पहल न हो (तदनुसार, वह अपने "मालिक" के विरुद्ध दावा नहीं कर सकता)। और चूंकि वास्तविक मसोचिस्ट हमेशा हाथ में नहीं होते हैं, परपीड़क अक्सर अपने लिए पति, पत्नी, बच्चों में से एक उपयुक्त शिकार को "शिक्षित" करता है। कभी-कभी परपीड़क एक "बिगड़ैल बच्चे" की तरह व्यवहार कर सकते हैं: प्रियजनों पर सनक से अत्याचार करते हैं और इच्छाओं की निर्विवाद पूर्ति की मांग करते हैं, अन्यथा हर कोई पागल हो जाएगा ...

ऊपर वर्णित अपने "बुरे स्व" को दूसरों पर स्थानांतरित करने के सिद्धांत का पालन करते हुए, परपीड़क हमेशा खुद को पीड़ित के रूप में उजागर करता है - और अपने कार्यों की जिम्मेदारी अपने साथी को हस्तांतरित करता है: वह सख्त कार्य करने के लिए "लाता है" और "मजबूर" करता है (विशेषकर यदि वह खुद का बचाव करने की कोशिश करता है)। परपीड़क लगभग ईमानदारी से इन स्पष्टीकरणों में विश्वास करता है, और उसके पास पीड़ित को दंडित करने का एक और कारण है - क्योंकि, साथी के उत्तेजक व्यवहार के कारण, परपीड़क संतुलित, दयालु, सराहनीय नहीं दिख सकता है।

तो, अद्वितीय करुणा वाले वास्तविक पीड़ित पर जो कुछ हो रहा है उसका आरोप लगाया जाता है। इसके लिए, सभी साधन अच्छे हैं: परपीड़क नखरे करता है, भड़काता है, पीड़ित के अपराध पर खेलता है, और अपनी कृतघ्न पत्नी (पति, बच्चों) के बारे में दूसरों से शिकायत करता है, "जनता" का समर्थन प्राप्त करता है। और इस प्रकार एक तीर से तीन शिकार करना! सबसे पहले, इसे अपनी संदिग्ध शुद्धता की अतिरिक्त पुष्टि प्राप्त होती है। दूसरे, दर्शकों के सामने मक्खी से हाथी बनाना कहीं अधिक दिलचस्प है। और अंत में, वातावरण परपीड़क को पीड़ित पर दबाव डालने में मदद करता है, उसे वापस जाल में धकेल देता है। और इस प्रदर्शन के पर्दे के पीछे उनका क्या इंतजार है, हम अगली बार बात करेंगे।

ऐसे लोगों की एक श्रेणी है जिनकी जीवन में रुचि अन्य लोगों के अपमान और पीड़ा से आनंद प्राप्त करने तक ही सीमित है। ऐसे व्यक्ति के व्यवहार के साथ जुड़ी क्रूरता की प्रवृत्ति को "कहा जाता है" परपीड़न-रति».

मनोचिकित्सा परपीड़न को एक व्यक्तित्व विकार के रूप में वर्गीकृत करता है और इसे एक असामाजिक घटना मानता है।

यह पाया गया कि कोई व्यक्ति जन्मजात परपीड़क नहीं होता, बल्कि जीवन की प्रक्रिया में परपीड़क बन जाता है, जो आमतौर पर समान क्रूरता से जुड़ा होता है। परपीड़क प्रवृत्तियों के विकास के कारण- बचपन से आता है, जब मानव मानस बहुत कमजोर होता है, नकारात्मक भावनाओं को अवशोषित करता है, उन्हें अचेतन स्तर पर स्थिर करता है और उन्हें हिंसा के विभिन्न रूपों में बदल देता है।

एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में परपीड़न का विकास पालन-पोषण की गुणवत्ता पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि पालन-पोषण प्रक्रिया के तरीकों से निकटता से संबंधित हो सकता है। बच्चे के संबंध में अत्यधिक गंभीरता, अनुपातहीन दंड, अनुभवी और सार्थक अपमान नहीं, शारीरिक हिंसा की धमकियां और शैक्षिक उद्देश्यों के लिए इसका उपयोग एक बढ़ते हुए छोटे व्यक्ति को मानसिक आघात पहुंचाने, मानस को विकृत करने और उसमें आक्रामकता विकसित करने में काफी सक्षम है, जो भविष्य में बाहरी वातावरण के लिए निर्देशित किया जाएगा।

परपीड़न के लक्षणयह किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए ध्यान देने योग्य है जो मनोचिकित्सा की पेचीदगियों से वाकिफ नहीं है, लेकिन अक्सर गलत अनुमान लगाया जाता है जब तक कि कोई विशिष्ट व्यक्ति ऐसी हिंसा का शिकार नहीं बन जाता। परपीड़न की अभिव्यक्ति के कई रूप हैं:

• मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार, जब एक परपीड़क नियमित रूप से बोलता है या ऐसी चीजें करता है जो किसी अन्य व्यक्ति को अपमानित या अपमानित करती हैं।
• यौन शोषण, जब एक परपीड़क अपने साथी को पीड़ा पहुँचाने में आनंद लेता है।
• पीड़ित पर अधिकार जमाने और इस कीमत पर अपना दबदबा कायम करने के लिए किसी अन्य जीवित प्राणी को शारीरिक नुकसान पहुंचाना।

परपीड़क प्रवृत्तिएक व्यक्ति हर किसी के साथ प्रकट नहीं हो सकता है, लेकिन केवल उन लोगों की उपस्थिति में (या, एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति) जिसे वह मनोवैज्ञानिक और शारीरिक रूप से कमजोर मानता है। इस कारण से, परपीड़क के शिकार अक्सर जानवर, बच्चे, महिला व्यक्ति होते हैं जो उचित प्रतिरोध प्रदान नहीं कर सकते (या परपीड़क का मानना ​​​​है कि वे नहीं कर सकते)। परिवार में प्रकट परपीड़क प्रवृत्ति ने घर के सभी सदस्यों को पीड़ित की स्थिति में डाल दिया है।

परपीड़क प्रवृत्ति के लक्षणइस प्रकार प्रकट हो सकता है:

• जानवरों के प्रति नापसंदगी
• जीवित जीवों के साथ प्रयोग करने की इच्छा जो उनके जीवन के लिए खतरनाक हैं,
• विपरीत लिंग के व्यक्तियों के साथ अपमानजनक या आपत्तिजनक व्यवहार (चयनित पीड़ित, सभी एक पंक्ति में नहीं),
• दूसरे व्यक्ति की भावनाओं पर दर्दनाक खेल,
• अन्य लोगों की योजनाओं और आशाओं का जानबूझकर विनाश,
• अकारण बदला,
• कुछ लोगों के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैया,
• किसी पर हावी होने की इच्छा
• परेशानी पैदा करने के इरादे से किसी अन्य व्यक्ति की बदनामी, धोखा
• और कई अन्य कार्य जिन्हें अन्य लोग गलती से खराब चरित्र लक्षण मान सकते हैं, मानसिक विकार नहीं।

परपीड़क प्रवृत्तियों का इलाज करेंमनोचिकित्सकों की मदद ली जाती है, लेकिन उपचार की प्रभावशीलता हमेशा सवालों के घेरे में रहती है, क्योंकि ऐसी कोई दवा नहीं है जो हिंसा की लालसा को रोक सके। मनोचिकित्सक का कहना है कि परपीड़क प्रवृत्तियाँ अक्सर यौन विकार के समान होती हैं, अर्थात वे यौन इच्छा से उत्पन्न होती हैं। इसलिए, परपीड़न की मनोचिकित्सा के तरीके यौन विकारों के उपचार के तरीकों के समान हैं।

एक परपीड़क के मानस को सुधारना बेहद कठिन है, क्योंकि उसका मनोविज्ञान कई वर्षों से आघात (मनोवैज्ञानिक या शारीरिक) की स्थितियों में बना है, और इस प्रक्रिया को उलटना असंभव है।

परपीड़क प्रवृत्ति वाला व्यक्ति, जो समाज के सदस्यों के लिए खतरा बन जाता है, आंदोलन की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध लगा दिया जाता है। मनोवैज्ञानिक या यौन परपीड़क के पीड़ितों को सलाह दी जाती है कि वे अपने सताने वाले से लंबी दूरी बना लें। किसी परपीड़क द्वारा अपने शिकार के सक्रिय उत्पीड़न के मामलों में, कानून द्वारा उससे संपर्क करने पर प्रतिबंध लगाया जाता है।

मनोवैज्ञानिकों ने व्यवहार संबंधी संकेतों की एक सूची तैयार की है जिसके द्वारा आप उन्मत्त विकार वाले व्यक्ति की गणना कर सकते हैं। तो, विचार करें कि रोजमर्रा की जिंदगी में एक पागल को कैसे पहचाना जाए।

पागल से मनोवैज्ञानिक का तात्पर्य किसी प्रकार के उन्माद से ग्रस्त व्यक्ति से है। यह "चिंता" प्रकृति में यौन या सामाजिक हो सकती है और अपमानित करने, उपहास करने, हावी होने और हावी होने की इच्छा में प्रकट होती है। ऐसे मानसिक विकार वाले लोगों को विशेषज्ञों की मदद की ज़रूरत होती है, लेकिन वे लंबे समय तक पहचाने नहीं जा पाते और समाज के लिए खतरा पैदा करते हैं।

किसी पागल को कैसे पहचानें: 5 बातें जो आपको जानना आवश्यक हैं

वे पागल कैसे हो जाते हैं?

निश्चित रूप से, हर कोई इस सवाल में रुचि रखता है कि इन लोगों को क्या प्रेरित करता है और वे इस तरह के जीवन में कैसे आए हैं। विशेषज्ञों ने पाया है कि उन्मत्त प्रवृत्तियों के विकास का सबसे आम कारण गंभीर और जटिल होने के साथ-साथ आनुवंशिक प्रवृत्ति भी है। कुछ मामलों में, चोट के परिणामस्वरूप मस्तिष्क क्षति के बाद पागलपन हो जाता है।

शराब और नशीली दवाओं के सेवन से ये विकार बढ़ जाते हैं। लेकिन अनैतिक व्यवहार को उन्माद से न जोड़ें. दूसरे शब्दों में, हर नशेड़ी या अनैतिक व्यक्ति पर संदेह न करें। संभावित पागलों का प्रतिशत बहुत छोटा है, यहां तक ​​कि कम ही लोग अपनी अस्वस्थ कल्पनाओं को जीवन में लाते हैं।

आमतौर पर पागलों के शिकार शारीरिक रूप से कमजोर लोग होते हैं - बच्चे, जवान लड़कियाँ, बूढ़े। एक पागल किसी मजबूत और आत्मविश्वासी व्यक्ति पर हमला नहीं करेगा। अपवाद वह स्थिति हो सकती है जिसमें वह इस व्यक्ति पर हावी हो सके।

पत्राचार द्वारा एक पागल को कैसे पहचानें?

आजकल आभासी संचार बहुत लोकप्रिय है। इससे किसी व्यक्ति से वास्तविकता में मिलने से पहले उसे बेहतर तरीके से जानना संभव हो जाता है। और साथ ही, ऐसे परिचित खतरनाक हो सकते हैं, क्योंकि हमें यकीन नहीं होता कि मॉनिटर के दूसरी तरफ कौन है और उसके इरादे क्या हैं। पागल लोग अपने लिए शिकार ढूंढने के लिए सोशल नेटवर्क का कुशलतापूर्वक उपयोग करते हैं, और फिर खुद को उनके साथ जोड़ लेते हैं।

मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि पत्राचार द्वारा किसी पागल का पता लगाना बेहद मुश्किल है, क्योंकि वह जानता है कि खुद को कैसे छिपाना है। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कोई व्यक्ति अपने बारे में, अपने शौक के बारे में कितनी स्वेच्छा से बात करता है, वह कितना खुला है. अक्सर पागल यह कह सकते हैं कि वे कुछ इकट्ठा कर रहे हैं, लेकिन वे यह नहीं बताते कि वास्तव में क्या है। निःसंदेह, किसी व्यक्ति द्वारा कला या टिकट संग्रहित करने में कुछ भी गलत नहीं है। मैनिक डिसऑर्डर से पीड़ित व्यक्ति अक्सर खुद को रहस्य के प्रभामंडल से घेरने की कोशिश करता है, और साथ ही जल्दी मिलने पर जोर देता है। आप कई पत्राचार के बाद वास्तविक जीवन में संवाद करने के लिए सहमत नहीं हो सकते।

व्यवहार से किसी पागल को कैसे पहचानें?

अक्सर फिल्मों में, पागलों को अनुकरणीय और कानून का पालन करने वाले नागरिकों के रूप में दिखाया जाता है, जो अंधेरा होने के बाद सचमुच वेयरवोल्स में बदल जाते हैं। और यह निर्देशकों का आविष्कार नहीं है. इन विकारों से ग्रस्त अधिकांश लोग रोजमर्रा की जिंदगी में अपना प्रदर्शन नहीं दिखाते हैं। वे शिक्षित, शांत, उचित और संक्षिप्त हैं। वे आम तौर पर शालीन कपड़े पहनते हैं ताकि भीड़ से अलग न दिखें। वे उबाऊ और पांडित्यपूर्ण लग सकते हैं। कई महिलाएं ऐसे पुरुषों को आदर्श पारिवारिक पुरुष मानती हैं, इसलिए वे आसानी से उनसे मिलने चली जाती हैं।

वैसे, क्या आपने देखा है कि पागलों के बीच कमजोर लिंग का व्यावहारिक रूप से कोई प्रतिनिधि नहीं है? महिला आक्रामकता भी कम भयानक नहीं हो सकती है, लेकिन आमतौर पर महिलाएं अपना आक्रामकता तुरंत ही दूर कर देती हैं और पुरुषों की तरह उन्हें बचाती नहीं हैं।

अगर आप किसी अजनबी के साथ सिनेमा देखने जाने की हिम्मत करते हैं, तो फिल्म देखते समय उसके चेहरे के भाव देखें। अगर स्क्रीन पर डरावनी और हिंसा दिखाई जा रही है और आपका दोस्त शांति से उसे देख रहा है, तो आपको सावधान हो जाना चाहिए। निःसंदेह, पुरुष रोएँगे नहीं या आपके कंधे के पीछे नहीं छुपेंगे ताकि कमज़ोरी न दिखें। वे दिखावटी साहस दिखा सकते हैं, लेकिन आप अभी भी उनके चेहरे पर कुछ भावनाएं पढ़ सकते हैं। किसी को भी लोगों को एक-दूसरे को मारते हुए देखकर खुशी नहीं होगी, यहां तक ​​कि स्क्रीन पर भी। लेकिन पागल न केवल ऐसी तस्वीर से आहत नहीं होगा, वह उसे शांति से और यहां तक ​​कि कुछ प्रशंसा के साथ भी देखेगा। डेटिंग के शुरुआती दौर में पागल को पहचानने के लिए इसे ध्यान में रखें।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि जब आप तीव्र भावनाएँ व्यक्त करते हैं तो वार्ताकार आपकी ओर कैसे देखता है। आमतौर पर एक पागल दूर नहीं देखता है, बल्कि किसी व्यक्ति को घूरता है, भले ही वह चिल्लाता हो या रोता हो। उसके चेहरे पर एक भी मांसपेशी कांपती नहीं है। ऐसा लगता है कि यह कोई जीवित व्यक्ति नहीं बल्कि मोम की मूर्ति है।

बात करके किसी पागल को कैसे पहचानें?

जिन लोगों को उन्मत्त विकार होता है वे आम तौर पर रोजमर्रा की जिंदगी में भावुक नहीं होते हैं। लौह संयम वाला व्यक्ति सम्मान पाता है, लेकिन अपने नए परिचित के साहस की प्रशंसा करने में जल्दबाजी न करें। यदि वह बर्फीली शांति के साथ अपने जीवन के कठिन क्षणों के बारे में बात करता है, तो यह एक चेतावनी है। उनके शब्दों में कोई दुख, अफ़सोस या दर्द नहीं है. वह हर चीज़ के बारे में ऐसे बात करता है जैसे कि वह किसी और के साथ घटित हुई हो। पागलों को ज्वलंत रूपक और चित्र पसंद नहीं हैं, वे हास्य के मित्र नहीं हैं। लेकिन वे कारण-और-प्रभाव संबंधों में बढ़ी हुई रुचि दिखाते हैं।

उन्मत्त व्यक्ति को कला और ऊँचे सत्यों में रुचि नहीं होती। वह आम तौर पर निम्न आवश्यकताओं के बारे में बात करता है - भोजन, आराम, नींद। आपको भी लंबे समय से सतर्क रहना चाहिए। सभी पागल खुलेआम सेक्स के विषय पर बात नहीं करते। उनमें से कुछ उससे शर्मिंदा हैं, इसलिए वे शर्मीले और बहुत सही लोगों का आभास दे सकते हैं।

उन्मत्त विकार से पीड़ित व्यक्ति के साथ कैसा व्यवहार करें?

सबसे पहले, अपरिचित लोगों के साथ संवाद करते समय सावधान रहें, खासकर इंटरनेट पर। सभी व्यक्तिगत जानकारी - पता, फ़ोन नंबर, अध्ययन का स्थान या कार्य - बताने में जल्दबाजी न करें। यह डेटा वह है जिसकी पागल को सबसे पहले आवश्यकता होती है।
यदि आप व्यक्तिगत रूप से मिलने जा रहे हैं, तो किसी सार्वजनिक स्थान पर बैठक की व्यवस्था करें, किसी व्यक्ति को अपने घर पर आमंत्रित न करें। आप किसी मित्र को अपने साथ ले जा सकते हैं या कम से कम डेट के दौरान कॉल की व्यवस्था कर सकते हैं। यदि आपको संदेह है कि कुछ गलत है, तो कॉल संचार में बाधा डालने का एक कारण होगी। यदि कोई नया परिचित अहंकारी और आक्रामक व्यवहार करने लगे, तो प्रतिक्रिया में उसके प्रति असभ्य होने की कोई आवश्यकता नहीं है। बेहतर है कि इसे हंसी में उड़ा दिया जाए और फिर किसी भी सुविधाजनक बहाने से संन्यास ले लिया जाए।

अगर आपको शक है कि आपका फैन सेक्स के प्रति पागल है तो ध्यान रखें कि उससे छुटकारा पाना इतना आसान नहीं होगा. सबसे अधिक संभावना है, वह अंततः अपना रास्ता पाने के लिए निगरानी की व्यवस्था करेगा। इसलिए डेट मत छोड़ो बल्कि छोड़ो. सलाह दी जाती है कि टैक्सी रोकें और ड्राइवर को गलत पता बताएं।

किसी अपरिचित व्यक्ति में उन्मत्त विकार को पहचानना काफी कठिन है। हालाँकि, इसे एक बार फिर से सुरक्षित रखना बेहतर है, ताकि बाद में आपको अचानक हुई मुलाकात के परिणामों को सुलझाना न पड़े। अपना और अपने प्रियजनों का ख्याल रखें!

विक्षिप्त निराशा की चपेट में आए लोग किसी न किसी तरह से "अपना काम" जारी रखने का प्रयास करते हैं। यदि उनकी रचना करने की क्षमता न्यूरोसिस से बहुत अधिक प्रभावित नहीं हुई है, तो वे काफी सचेत रूप से अपनी जीवन शैली के साथ सामंजस्य बिठाने और उस क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हैं जिसमें वे सफल हो सकते हैं। वे किसी सामाजिक या धार्मिक आंदोलन में शामिल हो सकते हैं या किसी संगठन में काम करने के लिए खुद को समर्पित कर सकते हैं। उनका काम उपयोगी हो सकता है: यह तथ्य कि उनमें "रोशनी" की कमी है, इस तथ्य से अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है कि उन्हें आग्रह करने की आवश्यकता नहीं है।

अन्य विक्षिप्त व्यक्ति, जीवन के एक विशेष तरीके को अपनाते हुए, इस पर सवाल उठाना बंद कर सकते हैं, हालाँकि, इसे विशेष महत्व नहीं देते हैं, बल्कि बस अपने कर्तव्यों को पूरा करते हैं। जॉन मार्कॉन्ड ने सो लिटिल टाइम में इस जीवनशैली का वर्णन किया है। मुझे विश्वास है कि यह वह अवस्था है जिसे एरिच फ्रॉम न्यूरोसिस के विपरीत "दोषपूर्ण" बताते हैं। हालाँकि, मैं इसे न्यूरोसिस के परिणाम के रूप में समझाता हूँ।

दूसरी ओर, न्यूरोटिक्स सभी गंभीर या आशाजनक गतिविधियों को छोड़ सकते हैं और पूरी तरह से रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं की ओर रुख कर सकते हैं, थोड़ी सी खुशी का अनुभव करने की कोशिश कर सकते हैं, कुछ शौक या यादृच्छिक सुखों में अपनी रुचि ढूंढ सकते हैं - स्वादिष्ट भोजन, मजेदार पेय, अल्पकालिक प्रेम रुचियां। या फिर वे सब कुछ भाग्य पर छोड़ सकते हैं, जिससे उनकी निराशा की मात्रा बढ़ सकती है, जिससे उनका व्यक्तित्व बिखर सकता है। किसी भी कार्य को लगातार करने में असमर्थ होने के कारण वे शराब पीना, जुआ खेलना, वेश्यावृत्ति करना पसंद करते हैं।

द लास्ट वीकेंड में चार्ल्स जैक्सन द्वारा वर्णित शराब की विविधता आमतौर पर ऐसी विक्षिप्त अवस्था के अंतिम चरण का प्रतिनिधित्व करती है। इस संबंध में, यह जांच करना दिलचस्प होगा कि क्या किसी विक्षिप्त व्यक्ति के अपने व्यक्तित्व को विभाजित करने के अचेतन निर्णय का तपेदिक और कैंसर जैसी प्रसिद्ध बीमारियों के विकास में महत्वपूर्ण मानसिक योगदान नहीं है।

अंततः, आशा खो चुके विक्षिप्त व्यक्ति किसी और का जीवन जीते हुए अपनी अखंडता को बहाल करने की कोशिश करते हुए विनाशकारी व्यक्तित्व में बदल सकते हैं। मेरी राय में परपीड़क प्रवृत्तियों का ठीक यही अर्थ है।

चूंकि फ्रायड ने परपीड़क आवेगों को सहज माना है, इसलिए मनोविश्लेषकों की रुचि अधिकतर तथाकथित परपीड़क विकृतियों पर केंद्रित रही है। रोजमर्रा के रिश्तों में परपीड़क प्रयासों के उदाहरणों को हालांकि नजरअंदाज नहीं किया गया, लेकिन सख्ती से परिभाषित नहीं किया गया। किसी भी प्रकार के लगातार या आक्रामक व्यवहार को सहज परपीड़क प्रवृत्तियों का संशोधन या उच्चीकरण माना जाता था। उदाहरण के लिए, फ्रायड ने सत्ता की इच्छा को ऐसा ऊर्ध्वपातन माना। यह सच है कि सत्ता की इच्छा परपीड़क हो सकती है, लेकिन एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो जीवन को सभी के खिलाफ सभी के संघर्ष के रूप में देखता है, यह केवल अस्तित्व के लिए संघर्ष का प्रतिनिधित्व कर सकता है। वास्तव में, इस तरह के प्रयास को बिल्कुल भी परपीड़क होने की आवश्यकता नहीं है। परिभाषाओं में स्पष्टता की कमी के परिणामस्वरूप, हमारे पास न तो उन रूपों की एक व्यापक तस्वीर है जो परपीड़क दृष्टिकोण अपना सकते हैं, और न ही यह निर्धारित करने के लिए एक ही मानदंड है कि कौन सी प्रवृत्ति परपीड़क है। वास्तव में किसे परपीड़न कहा जा सकता है और किसे नहीं, यह निर्धारित करने में लेखक की अंतर्ज्ञान को बहुत अधिक भूमिका दी जाती है। यह स्थिति प्रभावी निगरानी के लिए शायद ही अनुकूल है।

केवल दूसरों को नुकसान पहुंचाने का कार्य अपने आप में एक परपीड़क प्रवृत्ति की उपस्थिति का संकेत नहीं देता है। किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत या सामान्य प्रकृति के संघर्ष में खींचा जा सकता है, जिसके दौरान वह न केवल अपने दुश्मनों को, बल्कि अपने समर्थकों को भी नुकसान पहुंचा सकता है। दूसरों के प्रति शत्रुता भी प्रतिक्रियाशील हो सकती है। एक व्यक्ति आहत या भयभीत महसूस कर सकता है और अधिक तीव्र प्रतिक्रिया देना चाहता है, जो कि वस्तुनिष्ठ चुनौती के अनुपात में नहीं है, लेकिन व्यक्तिपरक रूप से लगभग पूर्ण रूप से इसके अनुरूप है। हालाँकि, इस आधार पर, धोखा देना आसान है: इसे अक्सर एक उचित प्रतिक्रिया कहा जाता है जो वास्तव में एक परपीड़क झुकाव की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। लेकिन पहले और दूसरे के बीच अंतर करने में कठिनाई का मतलब यह नहीं है कि प्रतिक्रियाशील शत्रुता मौजूद नहीं है। अंत में, आक्रामक प्रकार की वे सभी प्रकार की आक्रामक रणनीतियाँ हैं जो स्वयं को अस्तित्व के लिए लड़ने वाले के रूप में मानती हैं। मैं इन परपीड़क आक्रामकताओं की गिनती नहीं करूंगा; उनके पीड़ितों को कुछ क्षति या नुकसान हो सकता है, लेकिन बाद वाला प्रत्यक्ष इरादे के बजाय एक अपरिहार्य उप-उत्पाद है। सीधे शब्दों में कहें तो, हम कह सकते हैं कि यद्यपि हमारे मन में जिस प्रकार की कार्रवाइयां हैं, वे आक्रामक या यहां तक ​​कि शत्रुतापूर्ण हैं, वे सामान्य अर्थों में निंदनीय नहीं हैं। हानि पहुँचाने के मात्र कार्य से संतुष्टि की कोई चेतन या अचेतन भावना नहीं होती है।

तुलना के लिए, कुछ विशिष्ट परपीड़क दृष्टिकोणों पर विचार करें। वे उन लोगों में सबसे अधिक स्पष्ट हैं जो अपनी परपीड़क प्रवृत्तियों को व्यक्त करने के लिए तैयार हैं, भले ही उन्हें ऐसी प्रेरणाओं के बारे में पता हो या नहीं। इसके अलावा, जब भी मैं किसी परपीड़क विक्षिप्त के बारे में बात करता हूं, तो मेरा मतलब एक ऐसे विक्षिप्त व्यक्ति से है जिसका प्रमुख रवैया परपीड़न है।

परपीड़क प्रवृत्ति वाले व्यक्ति में अन्य लोगों, विशेषकर अपने साथी को गुलाम बनाने की इच्छा हो सकती है। उसके "शिकार" को सुपरमैन का गुलाम बनना होगा, एक प्राणी न केवल अपनी इच्छाओं, भावनाओं या पहल के बिना, बल्कि अपने मालिक से किसी भी तरह की मांग के बिना। यह प्रवृत्ति चरित्र शिक्षा का रूप ले सकती है, जिस तरह पाइग्मेलियन के प्रोफेसर हिगिंस लिसा को प्रशिक्षित करते हैं। अनुकूल स्थिति में, इसके रचनात्मक परिणाम भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, जब माता-पिता बच्चों का पालन-पोषण करते हैं, शिक्षक - छात्रों का।

कभी-कभी यह प्रवृत्ति यौन संबंधों में भी मौजूद होती है, खासकर अगर परपीड़क साथी अधिक परिपक्व हो। कभी-कभी यह वृद्ध और युवा साथियों के बीच समलैंगिक संबंधों में देखा जाता है। लेकिन इन मामलों में भी, शैतान के सींग दिखाई देने लगेंगे यदि दास मित्र चुनने या अपने हितों को संतुष्ट करने में स्वतंत्रता के लिए कम से कम कुछ कारण बताता है। अक्सर, हालांकि हमेशा नहीं, परपीड़क व्यक्ति जुनूनी ईर्ष्या की स्थिति में आ जाता है, जिसका उपयोग उसके शिकार को पीड़ा देने के साधन के रूप में किया जाता है। इस प्रकार के परपीड़क रिश्तों को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि परपीड़क को अपने जीवन की तुलना में पीड़ित पर अधिकार बनाए रखने में अधिक रुचि होती है। वह अपने साथी को कोई स्वतंत्रता देने के बजाय अपने करियर, सुख, या दूसरों से मिलने के लाभों को त्याग देगा।

पार्टनर को बंधन में रखने के तरीके आम हैं। वे बहुत सीमित सीमा के भीतर बदलते हैं और दोनों भागीदारों की व्यक्तित्व संरचना पर निर्भर करते हैं। परपीड़क साथी को उसके साथ अपने रिश्ते के महत्व को समझाने के लिए सब कुछ करेगा। वह एक साथी की कुछ इच्छाओं को पूरा करेगा - यद्यपि शारीरिक दृष्टि से जीवित रहने के न्यूनतम स्तर से अधिक की डिग्री बहुत कम ही होती है। साथ ही, वह अपने साथी को प्रदान की जाने वाली सेवाओं की एक अनूठी गुणवत्ता की छाप पैदा करेगा। वह कहेगा, कोई और नहीं, एक साथी को इतनी आपसी समझ, इतना समर्थन, इतनी बड़ी यौन संतुष्टि और इतनी सारी दिलचस्प चीजें दे सकता है; वास्तव में उसके साथ कोई और नहीं मिल सकता था। इसके अलावा, वह एक साथी को बेहतर समय के स्पष्ट या अप्रत्यक्ष वादे के साथ रख सकता है - पारस्परिक प्रेम या विवाह, उच्च वित्तीय स्थिति, बेहतर उपचार। कभी-कभी वह एक साथी के लिए अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता पर जोर देता है और इस आधार पर उससे अपील करता है। ये सभी युक्तियाँ इस अर्थ में काफी सफल हैं कि परपीड़क, अधिकारवादी और अपमानजनक, अपने साथी को दूसरों से अलग कर देता है। यदि साथी पर्याप्त रूप से निर्भर हो जाता है, तो परपीड़क उसे छोड़ने की धमकी देना शुरू कर सकता है। अपमान के अन्य तरीकों का भी इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन वे इतने स्वतंत्र हैं कि उनकी चर्चा अलग संदर्भ में अलग से की जाएगी।

निःसंदेह, हम यह नहीं समझ सकते कि परपीड़क और उसके साथी के बीच क्या चल रहा है यदि हम बाद वाले की विशेषताओं को ध्यान में नहीं रखते हैं। अक्सर परपीड़क का साथी विनम्र प्रकार का होता है और इसलिए अकेले रहने से डरता है; या वह ऐसा व्यक्ति हो सकता है जिसने अपनी परपीड़क प्रवृत्तियों का गहराई से दमन किया है और इसलिए, जैसा कि बाद में दिखाया जाएगा, पूरी तरह से असहाय है।

ऐसी स्थिति में जो पारस्परिक निर्भरता उत्पन्न होती है, वह न केवल गुलाम बनाने वाले में, बल्कि गुलाम बनाने वाले में भी आक्रोश पैदा करती है। यदि उत्तरार्द्ध में अलगाव की आवश्यकता हावी हो जाती है, तो वह अपने विचारों और प्रयासों के प्रति साथी के इतने मजबूत लगाव पर विशेष रूप से क्रोधित होता है। इस बात का अहसास न होने पर कि उसने खुद ही इन मजबूत बंधनों को बनाया है, वह अपने साथी को उसे कसकर पकड़ने के लिए फटकार लगा सकता है। ऐसी स्थितियों से भागने की उसकी इच्छा उतनी ही भय और आक्रोश की अभिव्यक्ति है जितनी कि अपमान का एक साधन है।

सभी परपीड़क इच्छाएँ दासता की ओर निर्देशित नहीं होतीं। एक विशेष प्रकार की ऐसी इच्छाओं का उद्देश्य किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं को किसी प्रकार के वाद्य यंत्र की तरह बजाने से संतुष्टि प्राप्त करना होता है। सोरेन कीर्केगार्ड ने अपनी कहानी द डायरी ऑफ अ सेड्यूसर में दिखाया है कि कैसे एक व्यक्ति जो अपने जीवन से कुछ भी उम्मीद नहीं करता है वह खेल में पूरी तरह से लीन हो सकता है। वह जानता है कि कब रुचि दिखानी है और कब उदासीन होना है। वह अनुमान लगाने और अपने संबंध में लड़की की प्रतिक्रियाओं को देखने में बेहद संवेदनशील है। वह जानता है कि उसकी कामुक इच्छाओं को कैसे जगाना है और कैसे नियंत्रित करना है। लेकिन उसकी संवेदनशीलता परपीड़क खेल की आवश्यकताओं से सीमित है: वह इस बात के प्रति पूरी तरह से उदासीन है कि यह खेल लड़की के जीवन के लिए क्या मायने रख सकता है। कीर्केगार्ड की कहानी में जो एक सचेत, चालाक गणना का परिणाम है वह अक्सर अनजाने में होता है। लेकिन यह आकर्षण और विकर्षण, आकर्षण और निराशा, खुशी और दुःख, उतार-चढ़ाव का वही खेल है।

तीसरे प्रकार की परपीड़क प्रवृत्ति एक साथी का शोषण करने की इच्छा है। शोषण आवश्यक रूप से परपीड़क नहीं है; यह केवल लाभ के लिए हो सकता है। परपीड़क शोषण में लाभों को भी ध्यान में रखा जा सकता है, लेकिन वे अक्सर भ्रामक होते हैं और स्पष्ट रूप से उन्हें प्राप्त करने के लिए किए गए प्रयास के अनुपात से बाहर होते हैं। परपीड़क के लिए, शोषण उचित रूप से एक प्रकार का जुनून बन जाता है। केवल एक चीज जो मायने रखती है वह है दूसरों पर जीत का अनुभव। शोषण के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों में एक विशेष रूप से परपीड़क अर्थ प्रकट होता है। पार्टनर को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से परपीड़क की तेजी से बढ़ती मांगों को मानने के लिए मजबूर किया जाता है और अगर वह उन्हें पूरा करने में सक्षम नहीं होता है तो उसे दोषी या अपमानित महसूस करने के लिए मजबूर किया जाता है। एक परपीड़क व्यक्ति हमेशा असंतुष्ट महसूस करने या गलत तरीके से न्याय किए जाने का बहाना ढूंढ सकता है और इस आधार पर और भी बड़ी मांगों के लिए प्रयास कर सकता है।

इबसेन की एडा गैबलर दर्शाती है कि कैसे ऐसी मांगों की पूर्ति अक्सर दूसरे व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने और उसे उसकी जगह पर रखने की इच्छा से प्रेरित होती है। ये मांगें भौतिक संपत्ति या यौन आवश्यकताओं या व्यावसायिक विकास में सहायता से संबंधित हो सकती हैं; वे विशेष ध्यान, अनन्य भक्ति, असीम सहनशीलता की मांग हो सकती हैं। ऐसी मांगों की विषय-वस्तु में कुछ भी दुखद नहीं है; परपीड़न का संकेत यह अपेक्षा है कि साथी को भावनात्मक रूप से खाली जीवन को हर संभव तरीके से भरना चाहिए। यह अपेक्षा एडा गैबलर की ऊब महसूस करने की लगातार शिकायतों के साथ-साथ उत्साह और उत्साह की उसकी आवश्यकता से भी अच्छी तरह से स्पष्ट होती है। किसी अन्य व्यक्ति की भावनात्मक ऊर्जा को पिशाच की तरह पोषित करने की आवश्यकता आमतौर पर पूरी तरह से अचेतन होती है। लेकिन यह संभावना है कि यह ज़रूरत शोषण की इच्छा को रेखांकित करती है और यही वह ज़मीन है जहाँ से की गई माँगें अपनी ऊर्जा खींचती हैं।

परपीड़क शोषण की प्रकृति और भी स्पष्ट हो जाती है यदि हम इस बात पर विचार करें कि साथ ही इसमें अन्य लोगों को निराश करने की प्रवृत्ति भी होती है। यह कहना ग़लत होगा कि एक परपीड़क कभी भी कोई सेवा प्रदान नहीं करना चाहता। कुछ शर्तों के तहत, वह उदार भी हो सकता है। परपीड़न की जो विशेषता है वह आधे रास्ते में मिलने की इच्छा की कमी नहीं है, बल्कि दूसरों का विरोध करने के लिए एक बहुत मजबूत, यद्यपि अचेतन आवेग है - उनके आनंद को नष्ट करने के लिए, उनकी अपेक्षाओं को धोखा देने के लिए। अप्रतिरोध्य बल के साथ साथी की संतुष्टि या प्रसन्नता परपीड़क को इन अवस्थाओं को किसी न किसी तरह से अंधकारमय करने के लिए उकसाती है। अगर पार्टनर अपने साथ होने वाली मुलाकात से खुश है तो वह उदास हो जाता है। यदि साथी संभोग करने की इच्छा व्यक्त करता है, तो वह ठंडा या शक्तिहीन हो जाएगा। वह कुछ भी सकारात्मक करने में सक्षम या शक्तिहीन भी नहीं हो सकता है। उससे निकलने वाली निराशा चारों ओर सब कुछ दबा देती है। एल्डस हक्सले को उद्धृत करने के लिए: “उसे कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं थी; उसके लिए बस इतना ही काफी था। वे एक सामान्य संक्रमण से मुड़ गए और काले हो गए।" और थोड़ा नीचे: “शक्ति की इच्छा का कितना उत्कृष्ट लालित्य, क्या सुंदर क्रूरता! और उस निराशा के लिए क्या अद्भुत उपहार है जो हर किसी को संक्रमित करती है, जो सबसे प्रसन्न मूड को भी दबा देती है और खुशी की किसी भी संभावना को दबा देती है।

जैसा कि अभी चर्चा की गई है, उतना ही महत्वपूर्ण है परपीड़क की दूसरों को नीचा दिखाने और अपमानित करने की प्रवृत्ति। परपीड़क अपने साथियों की कमियाँ निकालने, उनकी कमज़ोरियों को टटोलने और उन्हें इंगित करने में उल्लेखनीय रूप से संवेदनशील होता है। वह सहज रूप से महसूस करता है कि उसके साथी कहां संवेदनशील हैं और कहां उन पर प्रहार किया जा सकता है। और वह अपमानजनक आलोचना में अपने अंतर्ज्ञान का बेरहमी से उपयोग करता है। ऐसी आलोचना को तर्कसंगत रूप से ईमानदारी या मददगार बनने की इच्छा के रूप में समझाया जा सकता है; वह किसी अन्य व्यक्ति की योग्यता या सत्यनिष्ठा के लिए वास्तविक चिंता व्यक्त कर सकता है, लेकिन अगर उसके संदेह की ईमानदारी पर प्रश्न उठाया जाता है तो वह घबरा जाता है।

ऐसी आलोचना साधारण संदेह का रूप भी ले सकती है. एक परपीड़क कह सकता है, "काश मैं उस व्यक्ति पर भरोसा कर पाता!" लेकिन जब उसने उसे अपने सपनों में एक घृणित चीज़ में बदल दिया, एक कॉकरोच से चूहे में, तो वह उस पर भरोसा करने की उम्मीद कैसे कर सकता है! दूसरे शब्दों में, संदेह किसी अन्य व्यक्ति के प्रति मानसिक रूप से उपेक्षापूर्ण रवैये का एक सामान्य परिणाम हो सकता है। और यदि परपीड़क को अपने तिरस्कारपूर्ण रवैये के बारे में पता नहीं है, तो वह केवल इसके परिणाम - संदेह के बारे में ही जागरूक हो सकता है।

इसके अलावा, यहां किसी प्रवृत्ति की बजाय नकचढ़ेपन के बारे में बात करना अधिक उचित लगता है। परपीड़क न केवल साथी की वास्तविक कमियों पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करता है, बल्कि अपनी गलतियों को बाहरी करने के लिए अधिक इच्छुक होता है, इस प्रकार अपनी आपत्तियां और आलोचनाएं बनाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई परपीड़क अपने व्यवहार से किसी को परेशान करता है, तो वह तुरंत चिंता दिखाएगा या साथी की भावनात्मक अस्थिरता के लिए अवमानना ​​​​भी व्यक्त करेगा। अगर पार्टनर भयभीत होकर उसके साथ पूरी तरह से खुलकर बात नहीं करेगा तो वह उसकी गोपनीयता या झूठ के लिए उसे धिक्कारना शुरू कर देगा। वह लत के लिए अपने साथी को धिक्कारेगा, हालाँकि उसने स्वयं उसे आदी बनाने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया। ऐसी उपेक्षा केवल शब्दों से ही नहीं, बल्कि हर व्यवहार से व्यक्त होती है। यौन कौशल का अपमान और ह्रास इसकी अभिव्यक्तियों में से एक हो सकता है।

जब इनमें से कोई भी ड्राइव विफल हो जाती है, या जब साथी किसी प्रकार का भुगतान करता है, और परपीड़क को अधीन, शोषित और तिरस्कृत महसूस होता है, तो वह कभी-कभी लगभग पागल क्रोध में पड़ने में सक्षम होता है। उसकी कल्पना में, कोई भी दुर्भाग्य इतना बड़ा नहीं हो सकता कि अपराधी को पीड़ा पहुँचा सके: वह उसे यातना दे सकता है, पीट सकता है, टुकड़े-टुकड़े कर सकता है। परपीड़क क्रोध के ये विस्फोट, बदले में, दबाए जा सकते हैं और तीव्र घबराहट की स्थिति या कुछ कार्यात्मक दैहिक विकार को जन्म दे सकते हैं जो आंतरिक तनाव में वृद्धि का संकेत देता है।

तो फिर परपीड़क प्रवृत्तियों का क्या अर्थ है? कौन सी आंतरिक आवश्यकता एक व्यक्ति को इतनी क्रूरता से व्यवहार करने पर मजबूर करती है? यह सुझाव कि परपीड़क आवेग एक विकृत यौन आवश्यकता को व्यक्त करते हैं, इसका कोई तथ्यात्मक आधार नहीं है। यह सच है कि उन्हें यौन व्यवहार में व्यक्त किया जा सकता है। इस संबंध में, परपीड़क प्रवृत्तियाँ इस सामान्य नियम का अपवाद नहीं हैं कि हमारे सभी विशिष्ट दृष्टिकोण हमारे काम करने के तरीके में, हमारे चलने में, हमारी लिखावट में दिखाई देने के लिए बाध्य हैं। यह भी सच है कि कई यौन गतिविधियाँ एक निश्चित उत्तेजना या, जैसा कि मैंने बार-बार नोट किया है, एक सर्वग्रासी जुनून के साथ होती हैं।

हालाँकि, यह निष्कर्ष कि उत्तेजित अवस्थाएँ प्रकृति में यौन होती हैं, भले ही ऐसा अनुभव न किया गया हो, केवल इस धारणा पर आधारित है कि प्रत्येक उत्तेजना अपने आप में यौन है। हालाँकि, इस आधार का समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है। घटनात्मक रूप से, परपीड़क उत्तेजना और यौन संतुष्टि की संवेदनाएं प्रकृति में काफी भिन्न होती हैं।

यह दावा कि परपीड़क आवेग एक बच्चे के स्थायी आकर्षण से विकसित होते हैं, इसका कुछ आधार यह है कि जो बच्चे आमतौर पर जानवरों या अन्य बच्चों के प्रति क्रूर होते हैं वे स्पष्ट रूप से इससे उत्तेजित होते हैं। इस सतही समानता के बाद, कोई कह सकता है कि बच्चे की प्रारंभिक क्रूरता केवल परपीड़क क्रूरता की शुद्ध अभिव्यक्ति है। लेकिन वास्तव में, यह न केवल एक शुद्ध अभिव्यक्ति नहीं है: एक वयस्क की क्रूरता की प्रकृति मौलिक रूप से भिन्न होती है। जैसा कि हमने देखा है, वयस्क क्रूरता में कुछ विशेषताएं होती हैं जो बाल क्रूरता में नहीं पाई जाती हैं। उत्तरार्द्ध अवसाद या अपमान की भावनाओं के प्रति अपेक्षाकृत सरल प्रतिक्रिया प्रतीत होती है। बच्चा कमजोर लोगों पर अपना बदला लेते हुए खुद पर जोर देता है। विशेष रूप से परपीड़क प्रवृत्तियाँ अधिक जटिल होती हैं और अधिक जटिल स्रोतों से आती हैं। इसके अलावा, शुरुआती अनुभवों पर उनकी प्रत्यक्ष निर्भरता के आधार पर बाद की विशेषताओं को समझाने के किसी भी प्रयास की तरह, प्रश्न में किया गया प्रयास मुख्य प्रश्न को अनुत्तरित छोड़ देता है: "कौन से कारक क्रूरता की दृढ़ता और विकास की व्याख्या करते हैं?"

उपरोक्त प्रत्येक परिकल्पना केवल परपीड़न के एक पक्ष पर केंद्रित है - एक मामले में कामुकता, दूसरे में क्रूरता - और इन विशिष्ट विशेषताओं की भी व्याख्या नहीं करती है। एरिच फ्रॉम द्वारा प्रस्तावित स्पष्टीकरण के बारे में भी यही कहा जा सकता है, हालांकि यह दूसरों की तुलना में सच्चाई के करीब है। फ्रॉम बताते हैं कि परपीड़क विक्षिप्त व्यक्ति जिससे वह जुड़ जाता है उसे नष्ट नहीं करना चाहता, क्योंकि वह अपना जीवन स्वयं नहीं जी सकता और उसे सहजीवी अस्तित्व के लिए एक साथी की आवश्यकता होती है। यह अवलोकन निस्संदेह सत्य है, लेकिन यह अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं बताता है कि क्यों विक्षिप्त व्यक्ति को दूसरों के जीवन में घुसपैठ करने के लिए मजबूर किया जाता है, या यह घुसपैठ बिल्कुल वही विशेष रूप क्यों लेती है जो हम देखते हैं।

यदि हम परपीड़न को एक विक्षिप्त लक्षण मानते हैं, तो, हमेशा की तरह, हमें लक्षण को समझाने के प्रयास से शुरू नहीं करना चाहिए, बल्कि विक्षिप्त के व्यक्तित्व की संरचना को समझने के प्रयास से शुरू करना चाहिए जो इस लक्षण को जन्म देता है। जब हम समस्या को इस दृष्टिकोण से देखते हैं, तो हम यह समझना शुरू करते हैं कि केवल वे ही जो अपने जीवन की व्यर्थता की भावना का अनुभव करते हैं, उनमें स्पष्ट रूप से परपीड़क प्रवृत्ति विकसित होती है। कवियों ने इस मूल स्थिति को बहुत पहले ही सहज रूप से महसूस कर लिया था, इससे पहले कि हम इसे नैदानिक ​​परीक्षणों के आधार पर पूरी कठोरता से ठीक कर पाते। जैसा कि एडा गैबलर के साथ हुआ था, वैसे ही सेड्यूसर के साथ, अपने साथ, अपने जीवन के साथ कुछ भी करने में सक्षम होना, कमोबेश समय की बर्बादी थी। यदि, इन परिस्थितियों में, विक्षिप्त व्यक्ति भाग्य के सामने समर्पण करने का अपना रास्ता नहीं खोज पाता है, तो वह अनिवार्य रूप से अत्यंत क्रोधित हो जाता है। वह हमेशा के लिए बहिष्कृत, अक्षम महसूस करता है।

इस कारण से, विक्षिप्त व्यक्ति जीवन और उसमें जो कुछ भी सकारात्मक है, उससे घृणा करने लगता है। लेकिन वह उससे नफरत करता है, उस व्यक्ति के प्रति ईर्ष्या से जलता है जो उस चीज़ को अस्वीकार करता है जिसे वह खुद पूरी शिद्दत से चाहता है। यह कड़वा है, निराशा के तत्वों के साथ, उस व्यक्ति की ईर्ष्या है जो महसूस करता है कि जीवन बीत रहा है। नीत्शे ने इसे "जीवन से ईर्ष्या" कहा।

विक्षिप्त व्यक्ति को यह भी महसूस नहीं होता है कि दूसरों की अपनी चिंताएँ हैं: जब वह भूखा होता है तो "वे" मेज पर बैठते हैं; "वे" प्यार करते हैं, सृजन करते हैं, आनंदित होते हैं, स्वस्थ और स्वतंत्र महसूस करते हैं, कहीं से आते हैं। दूसरों की ख़ुशी और उनकी "भोली" अपेक्षाएँ, सुख और खुशियाँ उसे परेशान करती हैं। यदि वह खुश और स्वतंत्र नहीं हो सकता, तो उन्हें क्यों रहना चाहिए? दोस्तोवस्की के द इडियट के नायक के शब्दों में, विक्षिप्त व्यक्ति अपनी खुशी के लिए उन्हें माफ नहीं कर सकता। उसे दूसरों के आनंद को दबाना होगा।

उनके रवैये का उदाहरण एक असाध्य रूप से बीमार तपेदिक शिक्षक की कहानी से मिलता है, जो अपने छात्रों के सैंडविच पर थूकता है और उनकी इच्छा को कुचलने की अपनी शक्ति से मंत्रमुग्ध हो जाता है। यह प्रतिशोधात्मक ईर्ष्या का एक सचेत कार्य था। सैडिस्ट में दूसरों को निराश करने और उनके मूड को दबाने की प्रवृत्ति, एक नियम के रूप में, गहरी अचेतन होती है। लेकिन उसका उद्देश्य शिक्षक की तरह ही हानिकारक है: अपनी पीड़ा दूसरों तक पहुंचाना; यदि दूसरे भी उसी हद तक परेशान और अपमानित होते हैं जितना वह है, तो उसका कष्ट कम हो जाता है।

एक और तरीका जिससे विक्षिप्त व्यक्ति अपने द्वारा महसूस की जाने वाली कुतरने वाली ईर्ष्या से अपनी पीड़ा को कम करता है वह है "खट्टे अंगूर" की रणनीति, जिसे इतनी पूर्णता के साथ क्रियान्वित किया जाता है कि एक अनुभवी पर्यवेक्षक भी आसानी से धोखा खा जाता है। वास्तव में, उसकी लत इतनी गहराई तक दबी हुई है कि वह स्वयं आमतौर पर इसके अस्तित्व के किसी भी सुझाव का उपहास करता है।

इस प्रकार जीवन के दर्दनाक, बोझिल और बदसूरत पक्ष पर उनका ध्यान न केवल उनकी कड़वाहट को व्यक्त करता है, बल्कि खुद को साबित करने में उनकी रुचि को और भी अधिक व्यक्त करता है कि वह पूरी तरह से खोया हुआ व्यक्ति नहीं है। उसकी अंतहीन मोह-माया और सभी मूल्यों को तुच्छ समझना आंशिक रूप से इसी स्रोत से विकसित होता है। उदाहरण के लिए, वह एक खूबसूरत महिला शरीर के उस हिस्से पर ध्यान देगा जो सही नहीं है। कमरे में प्रवेश करते ही उसकी नजरें उस रंग या फर्नीचर के उस हिस्से पर टिक जाएंगी जो सामान्य स्थिति से मेल नहीं खाता। वह अच्छे भाषण के अन्य सभी पहलुओं में एकमात्र दोष खोज लेगा। इसी तरह, अन्य लोगों के जीवन, उनके चरित्रों या उद्देश्यों में जो कुछ भी अनुचित या गलत है, वह उसके दिमाग में एक खतरनाक महत्व ले लेता है। यदि वह एक अनुभवी व्यक्ति है, तो वह इस रवैये का श्रेय कमियों के प्रति अपनी संवेदनशीलता को देगा। लेकिन समस्या यह है कि वह अपना ध्यान केवल जीवन के अंधेरे पक्ष पर केंद्रित करता है, बाकी सब पर ध्यान नहीं देता है।

यद्यपि विक्षिप्त व्यक्ति अपनी निर्भरता को कम करने और अपनी नाराजगी को कम करने में सफल होता है, लेकिन हर सकारात्मक चीज़ का अवमूल्यन करने का उसका रवैया, बदले में, निराशा और असंतोष की भावना पैदा करता है। उदाहरण के लिए, यदि उसके बच्चे हैं, तो वह सबसे पहले उनसे जुड़ी चिंताओं और दायित्वों के बारे में सोचता है; यदि उसके बच्चे नहीं हैं, तो उसे लगता है कि उसने स्वयं को सबसे महत्वपूर्ण मानवीय अनुभव से वंचित कर दिया है। यदि वह संभोग नहीं करता है, तो वह खोया हुआ महसूस करता है और अपने संयम के खतरों से चिंतित रहता है; यदि वह यौन सम्बन्ध रखता है, तो वह उनके कारण अपमानित और लज्जित होता है। यदि उसे यात्रा करने का अवसर मिलता है, तो वह इससे जुड़ी असुविधाओं के कारण घबरा जाता है; यदि वह यात्रा नहीं कर सकता, तो उसे घर पर रहना अपमानजनक लगता है। चूँकि यह बात उसके दिमाग में कभी नहीं आती कि उसके दीर्घकालिक असंतोष का स्रोत स्वयं में हो सकता है, वह अन्य लोगों को प्रेरित करने का हकदार महसूस करता है कि उन्हें उसकी कितनी आवश्यकता है, और उनसे और भी अधिक माँगें करने के लिए, जिनकी पूर्ति उसे कभी भी संतुष्ट नहीं कर सकती है।

दर्दनाक ईर्ष्या, हर सकारात्मक चीज़ का अवमूल्यन करने की प्रवृत्ति, और इन सबके परिणामस्वरूप असंतोष, कुछ हद तक, काफी सटीक रूप से परपीड़क प्रवृत्तियों की व्याख्या करता है। हम समझते हैं कि परपीड़क दूसरों को निराश करने, पीड़ा पहुँचाने, दोष उजागर करने, अतृप्त माँगें करने के लिए क्यों प्रेरित होता है। लेकिन हम परपीड़क की विनाशकारीता की डिग्री की सराहना नहीं कर सकते, न ही उसकी अहंकारी आत्म-संतुष्टि की तब तक सराहना नहीं कर सकते जब तक हम इस बात पर विचार नहीं करते कि उसकी निराशा की भावना स्वयं के प्रति उसके दृष्टिकोण पर क्या प्रभाव डालती है।

जबकि विक्षिप्त व्यक्ति मानवीय शालीनता की सबसे प्राथमिक आवश्यकताओं का उल्लंघन करता है, साथ ही वह अपने आप में विशेष रूप से उच्च और स्थिर नैतिक मानकों वाले व्यक्ति की एक आदर्श छवि छिपाता है। वह उनमें से एक है (हमने ऊपर बात की है) जो जानबूझकर या अनजाने में ऐसे मानकों पर खरा उतरने की निराशा में, जितना संभव हो उतना "बुरा" होने का फैसला करता है। वह इस क्षमता में सफल हो सकता है और इसे अत्यंत प्रशंसा के भाव के साथ प्रदर्शित कर सकता है। हालाँकि, घटनाओं का यह विकास आदर्श छवि और वास्तविक "मैं" के बीच के अंतर को पाटने योग्य नहीं बनाता है। वह खुद को पूरी तरह से बेकार और अक्षम्य महसूस करता है। उसकी निराशा और गहरी हो जाती है और उसमें एक ऐसे व्यक्ति की लापरवाही आ जाती है जिसके पास खोने के लिए कुछ नहीं होता। चूँकि ऐसी स्थिति पर्याप्त रूप से स्थिर होती है, यह प्रभावी रूप से उसके लिए स्वयं के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण रखने की संभावना को बाहर कर देती है। इस तरह के रवैये को रचनात्मक बनाने का कोई भी सीधा प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है और विक्षिप्त व्यक्ति की अपनी स्थिति के बारे में पूरी तरह से अज्ञानता को दर्शाता है।

विक्षिप्त व्यक्ति की आत्म-घृणा इस हद तक पहुँच जाती है कि वह स्वयं की ओर देख भी नहीं पाता। उसे आत्म-संतुष्टि की भावना को मजबूत करके ही आत्म-तिरस्कार से अपनी रक्षा करनी चाहिए, जो एक प्रकार के कवच के रूप में कार्य करती है। थोड़ी सी भी आलोचना, उपेक्षा, विशेष मान्यता की कमी उसके आत्म-तिरस्कार को बढ़ा सकती है और इसलिए उसे अन्यायपूर्ण मानकर खारिज कर दिया जाना चाहिए। इसलिए उसे अपने प्रति अपनी अवमानना ​​को बाहरी रूप देने के लिए मजबूर होना पड़ता है, यानी दूसरों पर आरोप लगाना, डांटना और अपमानित करना शुरू करना पड़ता है। हालाँकि, यह उसे एक थकाऊ दुष्चक्र में डाल देता है। जितना अधिक वह दूसरों का तिरस्कार करता है, उतना ही कम उसे अपने प्रति अपनी अवमानना ​​का एहसास होता है, और जितना अधिक वह अपनी निराशा को महसूस करता है उतना ही अधिक मजबूत और क्रूर हो जाता है। इसलिए दूसरों के विरुद्ध संघर्ष आत्म-संरक्षण का विषय है।

इस प्रक्रिया का एक उदाहरण पहले वर्णित एक महिला का मामला है जिसने अपने पति पर अनिर्णय का आरोप लगाया था और जब उसे पता चला कि वह वास्तव में अपने अनिर्णय पर क्रोधित थी तो वह लगभग सचमुच खुद को तोड़ना चाहती थी।

इतना सब कहने के बाद, हम यह समझने लगते हैं कि एक परपीड़क के लिए दूसरों को अपमानित करना इतना आवश्यक क्यों है। इसके अलावा, अब हम दूसरों और कम से कम अपने साथी का रीमेक बनाने की उसकी बाध्यकारी और अक्सर कट्टर इच्छा के आंतरिक तर्क को समझने में सक्षम हैं। चूँकि वह स्वयं अपनी आदर्श छवि के अनुरूप नहीं ढल सकता, इसलिए उसके साथी को ऐसा करना ही होगा; और वह क्रूर क्रोध जो वह अपने विरुद्ध महसूस करता है, साथी की थोड़ी सी भी विफलता की स्थिति में उस पर निर्देशित होता है। विक्षिप्त व्यक्ति कभी-कभी स्वयं से यह प्रश्न पूछ सकता है, "मैं अपने साथी को अकेला क्यों नहीं छोड़ देता?" हालाँकि, यह स्पष्ट है कि ऐसे तर्कसंगत विचार तब तक बेकार हैं जब तक आंतरिक लड़ाई मौजूद है और बाहरी है।

परपीड़क आमतौर पर साथी पर डाले गए दबाव को "प्यार" या "बड़े होने" में रुचि के रूप में तर्कसंगत बनाता है। यह कहने की जरूरत नहीं है कि यह प्यार नहीं है. उसी तरह, यह किसी भागीदार की योजनाओं और आंतरिक कानूनों के अनुसार उसके विकास में रुचि नहीं रखता है। वास्तव में, परपीड़क अपनी - परपीड़क - आदर्श छवि को साकार करने के असंभव कार्य को साथी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा है। जिस आत्म-संतुष्टि को विक्षिप्त व्यक्ति को आत्म-तिरस्कार के विरुद्ध ढाल के रूप में विकसित करने के लिए मजबूर किया गया है, वह उसे दिखावटी आत्म-आश्वासन के साथ ऐसा करने की अनुमति देता है।

इस आंतरिक संघर्ष को समझने से हमें एक और और अधिक सामान्य कारक के बारे में अधिक जागरूक होने की अनुमति मिलती है जो आवश्यक रूप से सभी परपीड़क लक्षणों में निहित है: प्रतिशोध जो अक्सर परपीड़क व्यक्तित्व की हर कोशिका में जहर की तरह रिसता है। परपीड़क न केवल प्रतिशोधी है, बल्कि होना भी चाहिए, क्योंकि वह अपनी हिंसक अवमानना ​​को अपने लिए, यानी दूसरों के लिए निर्देशित करता है। चूँकि उसकी आत्म-संतुष्टि उसे आने वाली कठिनाइयों में अपनी भागीदारी देखने से रोकती है, उसे यह महसूस करना चाहिए कि वह वही है जिसे अपमानित और धोखा दिया गया है; चूँकि वह यह देखने में असमर्थ है कि उसकी निराशा का स्रोत स्वयं में है, इसलिए उसे इस स्थिति के लिए दूसरों को जिम्मेदार ठहराना चाहिए। उन्होंने उसका जीवन बर्बाद कर दिया, उन्हें इसका जवाब देना होगा, उन्हें ही उनके साथ किसी भी तरह के व्यवहार के लिए सहमत होना होगा। किसी भी अन्य कारक से अधिक, यह प्रतिहिंसा ही है, जो उसके अंदर सहानुभूति और दया की हर भावना को मार देती है। उसे उन लोगों के प्रति सहानुभूति क्यों होनी चाहिए जिन्होंने उसका जीवन बर्बाद कर दिया और उससे बेहतर जीवन भी बिताया? कुछ मामलों में, बदला लेने की इच्छा सचेत हो सकती है; उदाहरण के लिए, उसे अपने माता-पिता के संबंध में इसकी जानकारी हो सकती है। हालाँकि, उसे इस बात का एहसास नहीं है कि यह इच्छा उसके चरित्र की एक सर्वव्यापी विशेषता है।

परपीड़क विक्षिप्त, जैसा कि हमने अब तक उसे देखा है, वह विक्षिप्त है जो, क्योंकि वह बहिष्कृत और बर्बाद महसूस करता है, अपना आपा खो देता है, क्रोध और अंध प्रतिशोध के साथ दूसरों पर हमला करता है। अब हम समझते हैं कि दूसरों को कष्ट देकर वह अपना कष्ट कम करना चाहता है। लेकिन यह शायद ही पूरी व्याख्या है. अकेले विक्षिप्त व्यक्ति के व्यवहार के विनाशकारी पहलू अधिकांश परपीड़क गतिविधियों के सर्वग्रासी जुनून की व्याख्या नहीं करते हैं। ऐसे कार्यों में कुछ सकारात्मक लाभ होना चाहिए, एक ऐसा लाभ जो परपीड़क के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है। यह कथन इस धारणा का खंडन करता प्रतीत होता है कि परपीड़न निराशा की भावना का परिणाम है। एक निराश व्यक्ति किसी भी सकारात्मक चीज़ की आशा कैसे कर सकता है और, सबसे महत्वपूर्ण बात, इतने जुनूनी जुनून के साथ उसके लिए प्रयास कैसे कर सकता है?

हालाँकि, मूल बात यह है कि, परपीड़क के दृष्टिकोण से, प्रयास करने के लिए कुछ महत्वपूर्ण है। दूसरों की गरिमा को कम करके वह न केवल अपने प्रति अवमानना ​​की असहनीय भावना को कमजोर करता है, बल्कि साथ ही स्वयं में श्रेष्ठता की भावना भी विकसित करता है। जब वह अपनी आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए दूसरों के जीवन को अधीन कर लेता है, तो वह न केवल उन पर अधिकार की एक रोमांचक भावना का अनुभव करता है, बल्कि जीवन का झूठा अर्थ भी खोज लेता है। जब वह दूसरों का शोषण करता है, तो वह खुद को दूसरों का भावनात्मक जीवन जीने का अवसर भी प्रदान करता है, जिससे उसकी खुद की शून्यता की भावना कम हो जाती है। जब वह दूसरों की आशाओं को नष्ट कर देता है, तो उसे जीत की एक उन्नत भावना का अनुभव होता है जो उसकी निराशा की भावना को अस्पष्ट कर देती है। प्रतिशोधात्मक विजय की यह लालसा संभवतः परपीड़क का सबसे प्रबल प्रेरक कारक है।

परपीड़क के सभी कार्यों का उद्देश्य तीव्र उत्तेजना की आवश्यकता को पूरा करना भी है। एक स्वस्थ, संतुलित व्यक्ति को इतनी तीव्र अशांति की आवश्यकता नहीं होती। वह जितना बड़ा होगा, उसे ऐसे राज्यों की उतनी ही कम आवश्यकता होगी। लेकिन एक परपीड़क का भावनात्मक जीवन खोखला होता है। क्रोध और विजय की इच्छा को छोड़कर उसकी लगभग सभी भावनाएँ दबा दी जाती हैं। वह इतना मर चुका है कि उसे जीवित महसूस करने के लिए मजबूत उत्तेजना की आवश्यकता है।

अंतिम लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि दूसरों के साथ संबंध परपीड़क को शक्ति और गौरव की भावना प्रदान करते हैं जो सर्वशक्तिमानता की उसकी अचेतन भावना को बढ़ाती है। विश्लेषण की प्रक्रिया में, रोगी की परपीड़क प्रवृत्तियों के प्रति उसके दृष्टिकोण में गहरा परिवर्तन आता है। जब वह पहली बार उनके बारे में जागरूक होता है, तो पूरी संभावना है कि वह उनका आलोचनात्मक मूल्यांकन करता है। लेकिन यह आलोचनात्मक रवैया ईमानदार नहीं है; बल्कि, यह विश्लेषक को स्वीकृत मानदंडों के प्रति निष्ठा के प्रति आश्वस्त करने का एक प्रयास है। समय-समय पर, उसमें आत्म-घृणा की झलक आ सकती है। हालाँकि, बाद के समय में, जब वह अपनी परपीड़क जीवनशैली को छोड़ने की कगार पर होता है, तो उसे अचानक महसूस हो सकता है कि वह कुछ बहुत मूल्यवान चीज़ खो रहा है। इस बिंदु पर, पहली बार, वह अपनी इच्छानुसार दूसरों के साथ संवाद करने की अपनी क्षमता से एक सचेत आनंद का अनुभव करने में सक्षम होगा। वह इस बात पर चिंता व्यक्त कर सकता है कि विश्लेषण उसे एक तिरस्कृत कमज़ोर इरादों वाला प्राणी न बना दे। बहुत बार, यह चिंता उचित है: दूसरों को अपनी भावनात्मक जरूरतों को पूरा करने के लिए मजबूर करने की शक्ति से वंचित, परपीड़क खुद को एक दयनीय और असहाय प्राणी मानता है। समय के साथ, उसे यह एहसास होना शुरू हो जाएगा कि ताकत और गर्व की जो भावना उसने अपनी परपीड़क आकांक्षाओं से प्राप्त की है, वह एक दयनीय विकल्प है। यह उनके लिए केवल इसलिए मूल्यवान था क्योंकि वास्तविक शक्ति और सच्चा गौरव अप्राप्य थे।

जब हम उस लाभ की प्रकृति को समझते हैं जो परपीड़क अपने कार्यों से प्राप्त करने की उम्मीद करता है, तो हम देखते हैं कि इस तथ्य में कोई विरोधाभास नहीं है कि एक निराशाजनक विक्षिप्त व्यक्ति किसी और चीज़ के लिए कट्टरता से प्रयास कर सकता है। हालाँकि, वह और भी अधिक स्वतंत्रता या आत्म-प्राप्ति की अधिक डिग्री की तलाश नहीं करता है: सब कुछ इसलिए किया जाता है ताकि उसकी निराशा की स्थिति अपरिवर्तित रहे, और वह इस तरह के बदलाव की उम्मीद नहीं करता है। वह जो भी हासिल करता है वह सरोगेट्स की तलाश है।

परपीड़क को जो भावनात्मक लाभ मिलता है, वह इस तथ्य के कारण होता है कि वह किसी और का जीवन जीता है - अपने साथियों का जीवन। परपीड़क होने का अर्थ है अन्य लोगों की कीमत पर आक्रामक और अधिकतर विनाशकारी तरीके से जीना। और यही एकमात्र तरीका है जिससे इतने गंभीर विकार वाला व्यक्ति जीवित रह सकता है। जिस लापरवाही से वह अपने लक्ष्यों का पीछा करता है वह हताशा से पैदा हुई लापरवाही है। खोने के लिए कुछ नहीं होने पर, परपीड़क केवल लाभ ही प्राप्त कर सकता है। इस अर्थ में, परपीड़क प्रवृत्तियों का एक सकारात्मक उद्देश्य होता है और इसे खोई हुई अखंडता को बहाल करने के प्रयास के रूप में देखा जाना चाहिए।

इस लक्ष्य का इतनी लगन से पीछा करने का कारण यह है कि दूसरों पर जीत का जश्न उसे हार की अपमानजनक भावना से छुटकारा पाने का अवसर देता है।

हालाँकि, परपीड़क इच्छाओं में निहित विनाशकारी तत्व स्वयं विक्षिप्त व्यक्ति की ओर से किसी प्रकार की प्रतिक्रिया के बिना नहीं रह सकते। हम पहले ही स्वयं के प्रति बढ़ती अवमानना ​​की भावना की ओर इशारा कर चुके हैं। एक समान रूप से महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया चिंता का जन्म है। आंशिक रूप से, यह प्रतिशोध के डर का प्रतिनिधित्व करता है: परपीड़क को डर होता है कि अन्य लोग उसके साथ वैसा ही व्यवहार करना शुरू कर देंगे जैसा वह उनके साथ व्यवहार करता है या उनके साथ करने का इरादा रखता है। सचेत रूप से, यह चिंता भय के रूप में नहीं, बल्कि एक स्व-स्पष्ट राय के रूप में व्यक्त की जाती है कि यदि वे कर सकते हैं, तो वे "उसके साथ एक बेईमान सौदा करेंगे", यानी, अगर वह लगातार आक्रामक रहते हुए उनके साथ हस्तक्षेप नहीं करता है। उसे किसी भी संभावित हमले की आशंका और रोकथाम में सतर्क रहना चाहिए ताकि उसके खिलाफ नियोजित किसी भी कार्रवाई से वह व्यावहारिक रूप से प्रतिरक्षित हो सके।

अपनी सुरक्षा में यह अचेतन विश्वास अक्सर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह उसे पूर्ण सुरक्षा की भावना देता है: उसे कभी चोट नहीं पहुंचेगी, वह कभी उजागर नहीं होगा, उसके साथ कभी कोई दुर्घटना नहीं होगी, वह कभी बीमार नहीं पड़ेगा, वह वास्तव में मर भी नहीं सकता है। यदि, फिर भी, लोग या परिस्थितियाँ उसे नुकसान पहुँचाती हैं, तो उसकी छद्म सुरक्षा टूट जाती है, और उसके तीव्र घबराहट की स्थिति में पड़ने की बहुत संभावना है।

परपीड़क विक्षिप्त द्वारा अनुभव की जाने वाली चिंता का एक हिस्सा अपने स्वयं के विस्फोटक विनाशकारी तत्वों का डर है। परपीड़क को ऐसा महसूस होता है जैसे कोई व्यक्ति शक्तिशाली बम ले जा रहा हो। इन तत्वों पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए निरंतर निगरानी की आवश्यकता है। वे शराब पीने के दौरान प्रकट हो सकते हैं यदि वह शराब के प्रभाव में आराम करने से बहुत डरता नहीं है। ऐसे आवेग विशेष परिस्थितियों में सचेत हो सकते हैं जो परपीड़क को लुभाने वाले होते हैं।

तो, ई. ज़ोला के उपन्यास "द बीस्ट ऑफ मैन" का एक परपीड़क, एक आकर्षक लड़की को देखकर घबरा जाता है, क्योंकि इससे उसके मन में उसे मारने की इच्छा जागृत हो जाती है। यदि कोई परपीड़क किसी दुर्घटना या क्रूरता के किसी कृत्य को देखता है, तो यह विनाश की उसकी अपनी इच्छा के जागृत होने के कारण भय का कारण बन सकता है।

ये दो कारक, आत्म-तिरस्कार और चिंता, परपीड़क आवेगों के दमन के लिए काफी हद तक जिम्मेदार हैं। विस्थापन की पूर्णता और गहराई में उतार-चढ़ाव होता है। अक्सर विनाशकारी आवेगों को पहचाना नहीं जा पाता। सामान्यतया, यह आश्चर्य की बात है कि कितने परपीड़क आवेग हैं जिनके बारे में विक्षिप्त व्यक्ति को पता भी नहीं चलता। उसे इनके बारे में तभी पता चलता है जब वह गलती से किसी कमज़ोर साथी के साथ दुर्व्यवहार करता है, जब वह परपीड़क कार्यों के बारे में पढ़कर उत्तेजित होता है, जब परपीड़क कल्पनाएँ स्पष्ट रूप से व्यक्त होती हैं। लेकिन ये छिटपुट झलकियाँ पृथक ही रहती हैं। परपीड़क को दूसरों के प्रति दिन-प्रतिदिन के अधिकांश रवैये का एहसास नहीं होता है। अपने और दूसरों के प्रति उसकी सहानुभूति की जमी हुई भावना ही वह कारक है जो समस्या को समग्र रूप से विकृत करती है; जब तक वह कठोरता की स्थिति से छुटकारा नहीं पा लेता, तब तक वह जो करता है उसे भावनात्मक रूप से अनुभव नहीं कर पाएगा। इसके अलावा, परपीड़क प्रवृत्तियों को छुपाने के लिए दिए जाने वाले बहाने अक्सर इतने सूक्ष्म होते हैं कि वे न केवल स्वयं परपीड़क को धोखा देते हैं, बल्कि उन लोगों को भी धोखा देते हैं जो उनके प्रभाव के आगे झुक जाते हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि परपीड़न एक मजबूत न्यूरोसिस के विकास में अंतिम चरण है। इसलिए औचित्य की प्रकृति उस विशेष न्यूरोसिस की संरचना पर निर्भर करती है जिससे परपीड़क आवेग पैदा होते हैं।

उदाहरण के लिए, विनम्र प्रकार प्यार की मांग के अचेतन ढोंग के तहत एक साथी को गुलाम बना लेगा। उसकी माँगें व्यक्तिगत जरूरतों के रूप में प्रच्छन्न होंगी। क्योंकि वह इतना असहाय है, या इतना डर ​​से भरा है, या इतना बीमार है, उसका साथी उसके लिए सब कुछ करने के लिए बाध्य है। चूँकि वह अकेला नहीं रह सकता, इसलिए उसके साथी को हमेशा और हर जगह उसके साथ रहना चाहिए। उसकी भर्त्सना अचेतन रूप में उस पीड़ा को प्रतिबिंबित करेगी जो अन्य लोग कथित तौर पर उसे पहुंचाते हैं।

आक्रामक प्रकार लगभग बिना किसी छद्मवेश के परपीड़क आवेगों को व्यक्त करता है, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वह किसी भी तरह से अन्य प्रकार के विक्षिप्तों की तुलना में उनके बारे में अधिक जागरूक है। वह अपने असंतोष, अपनी अवमानना, अपनी मांगों को व्यक्त करने में संकोच नहीं करता है और साथ ही अपने व्यवहार को पूरी तरह से उचित और बिल्कुल ईमानदार मानता है। वह दूसरों के प्रति सम्मान की कमी और उनके शोषण के तथ्य को भी उजागर करेगा और उन्हें बिना किसी अनिश्चित शब्दों के डराएगा कि वे उसके साथ कितना बुरा व्यवहार करते हैं।

पृथक व्यक्तित्व परपीड़क आवेगों को व्यक्त करने में उल्लेखनीय रूप से विनीत है। वह गुप्त तरीके से दूसरों को निराश करेगी, यदि वह उन्हें छोड़ती है तो उन्हें असहाय महसूस कराएगी, उन्हें यह आभास देगी कि वे शर्मिंदा कर रहे हैं या उसकी मानसिक शांति को परेशान कर रहे हैं, और गुप्त रूप से इस तथ्य का आनंद ले रही है कि वे खुद को मूर्ख बनने की अनुमति देते हैं।

हालाँकि, परपीड़क आवेगों को बहुत दृढ़ता से दबाया जा सकता है, और फिर उसे उलटा परपीड़कवाद कहा जा सकता है। इस मामले में, विक्षिप्त व्यक्ति अपने आवेगों से इतना डरता है कि वह उन्हें खुद या दूसरों द्वारा खोजे जाने से रोकने के लिए खुद को दूसरे चरम पर फेंक देता है। वह हर उस चीज़ से दूर रहेगा जो आग्रह, आक्रामकता और शत्रुता से मिलती जुलती है, और परिणामस्वरूप गहराई से और दृढ़ता से बाधित होगी।

एक संक्षिप्त टिप्पणी से यह पता चलेगा कि उक्त प्रक्रिया से क्या होता है। दूसरों की दासता से दूसरे चरम पर जाने का अर्थ है कोई भी आदेश देने में असमर्थता, और एक जिम्मेदार पद या नेतृत्व लेने की तुलना में बहुत कम अनिवार्य है। सलाह देते समय या, यदि आवश्यक हो, प्रभावित करते समय यह असमर्थता अत्यधिक सावधानी के विकास में योगदान करती है। इसका तात्पर्य सबसे न्यायसंगत ईर्ष्या का दमन भी है। एक कर्तव्यनिष्ठ पर्यवेक्षक केवल यह ध्यान देगा कि यदि परिस्थितियाँ उसकी इच्छा के विरुद्ध विकसित होती हैं तो रोगी को सिरदर्द, अपच या कोई अन्य लक्षण विकसित होता है।

दूसरों का शोषण करने से दूसरे चरम पर जाने से आत्म-निंदा की प्रवृत्ति सामने आती है। उत्तरार्द्ध किसी भी इच्छा को व्यक्त करने या यहां तक ​​​​कि इसे प्राप्त करने के साहस की कमी में प्रकट नहीं होते हैं; किसी अपमान का विरोध करने या यहां तक ​​कि अपमानित महसूस करने के साहस की कमी नहीं; यह स्वयं की अपेक्षा दूसरों की अपेक्षाओं या मांगों को बेहतर उचित या अधिक महत्वपूर्ण मानने की इच्छा में प्रकट होता है; यह अपने हितों की रक्षा के बजाय शोषण किए जाने को प्राथमिकता देने में प्रकट होता है। ऐसा विक्षिप्त दो अग्नियों के बीच है। वह अपने शोषणकारी आवेगों से डरता है और अपनी अनिर्णय के लिए खुद से घृणा करता है, जिसे वह कायरता मानता है। और जब उसका शोषण होता है, जो उसके साथ होना निश्चित है, तो वह एक अघुलनशील दुविधा में पड़ जाता है और अवसाद में पड़ जाता है, या उसमें किसी प्रकार का कार्यात्मक लक्षण विकसित हो जाता है।

इसी प्रकार, वह दूसरों को निराश करने के बजाय इस बात का ध्यान रखेगा कि वे निराश न हों, सौम्य और उदार बनें। वह ऐसी किसी भी चीज़ से बचने के लिए किसी भी हद तक जा सकता है जो कथित तौर पर उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचा सकती है या किसी भी तरह से उन्हें अपमानित कर सकती है। वह सहज रूप से कुछ "सुखद" कहने की प्रवृत्ति रखेगा - उदाहरण के लिए, उनके आत्म-सम्मान को बढ़ाने के लिए उच्च प्रशंसा वाली एक टिप्पणी। उसमें स्वचालित रूप से दोष स्वीकार करने या अत्यधिक क्षमा मांगने की प्रवृत्ति होती है। यदि उसे कोई टिप्पणी करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो वह इसे सबसे हल्के रूप में करता है। अत्यंत तिरस्कार के साथ व्यवहार किए जाने पर भी, वह "समझदारी" के अलावा कुछ नहीं कहेगा।

साथ ही, वह अपमान के प्रति बहुत संवेदनशील होता है और इससे पीड़ा सहता है।

विरोधाभासी भावनाएं, जब गहराई से दबा दी जाती हैं, तो परपीड़क को यह महसूस हो सकता है कि वह किसी को भी खुश करने में असमर्थ है। इस प्रकार विक्षिप्त व्यक्ति ईमानदारी से विश्वास कर सकता है - अक्सर निर्विवाद सबूतों के विपरीत - कि विपरीत लिंग के सदस्य उसे नापसंद करते हैं, कि उसे "खाने की मेज से बचे हुए" से संतुष्ट होना चाहिए। इस मामले में अपमान की भावना के बारे में बात करना केवल यह दर्शाने के लिए दूसरे शब्दों का उपयोग करना है कि विक्षिप्त व्यक्ति किसी न किसी तरह से क्या जानता है और जो उसके आत्म-अवमानना ​​की सामान्य अभिव्यक्ति हो सकती है।

इस संबंध में यह दिलचस्प है कि अनाकर्षक होने का विचार विजय और अस्वीकृति का रोमांचक खेल खेलने के प्रलोभन के प्रति विक्षिप्त की अचेतन घृणा का प्रतिनिधित्व कर सकता है। विश्लेषण की प्रक्रिया में, यह धीरे-धीरे स्पष्ट हो सकता है कि रोगी ने अनजाने में अपने प्रेम संबंध की पूरी तस्वीर को गलत ठहराया है। नतीजा एक अजीब बदलाव है: "बदसूरत बत्तख का बच्चा" लोगों को खुश करने की अपनी इच्छा और क्षमता से अवगत हो जाता है, लेकिन जैसे ही इस पहली सफलता को हर कोई गंभीरता से लेता है, वह आक्रोश और अवमानना ​​​​की भावना के साथ उनके खिलाफ खड़ा हो जाता है।

एक उलटे परपीड़क व्यक्तित्व की समग्र संरचना भ्रामक और आकलन करना कठिन है। अधीनस्थ प्रकार से इसकी समानता अद्भुत है। वास्तव में, यदि खुली परपीड़क प्रवृत्ति वाला एक विक्षिप्त आमतौर पर आक्रामक प्रकार का होता है, तो उल्टे परपीड़क प्रवृत्ति वाला एक विक्षिप्त, एक नियम के रूप में, मुख्य रूप से अधीनस्थ प्रकार की प्रेरणाओं के विकास के साथ शुरू हुआ।

यह काफी प्रशंसनीय है कि बचपन में उन्हें बहुत अपमान का सामना करना पड़ा और उन्हें झुकने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह संभव है कि उसने अपनी भावनाओं को गलत ठहराया और अपने उत्पीड़क के खिलाफ विद्रोह करने के बजाय, उससे प्यार करने लगा। जैसे-जैसे उनकी उम्र बढ़ती गई - शायद किशोरावस्था में - संघर्ष असहनीय हो गए और उन्होंने अलगाव की शरण ले ली। लेकिन, हार की कड़वाहट का अनुभव करने के बाद, वह अब अपने हाथीदांत टॉवर में अलग-थलग नहीं रह सकता था।

जाहिरा तौर पर, वह अपनी पहली लत की ओर लौट आया, लेकिन निम्नलिखित अंतर के साथ: प्यार की उसकी ज़रूरत इतनी असहनीय हो गई कि वह अकेले न रहने के लिए कोई भी कीमत चुकाने को तैयार था। साथ ही, उसके प्यार पाने की संभावना कम हो रही थी क्योंकि अलगाव की उसकी ज़रूरत, जो अभी भी चल रही थी, किसी के साथ बंधन में बंधने की उसकी इच्छा से टकरा रही थी। इस संघर्ष से थककर वह असहाय हो जाता है और उसमें परपीड़क प्रवृत्ति विकसित हो जाती है। लेकिन लोगों के लिए उसकी ज़रूरत इतनी प्रबल थी कि उसे न केवल अपनी परपीड़क प्रवृत्तियों को दबाने के लिए मजबूर होना पड़ा, बल्कि, दूसरे चरम पर जाकर, उन्हें छिपाने के लिए भी मजबूर होना पड़ा।

ऐसी परिस्थितियों में दूसरों के साथ रहने से तनाव पैदा होता है, हालाँकि विक्षिप्त व्यक्ति को इसके बारे में पता नहीं होता है। वह आडंबरपूर्ण और अनिर्णायक होता है। उसे लगातार कुछ ऐसी भूमिका निभानी चाहिए जो लगातार उसके परपीड़क आवेगों का खंडन करती हो। इस स्थिति में उससे अपेक्षित एकमात्र चीज़ यह सोचना है कि वह वास्तव में लोगों से प्यार करता है; और इसलिए वह चौंक जाता है जब, विश्लेषण की प्रक्रिया में, उसे पता चलता है कि उसके मन में अन्य लोगों के लिए बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं है, या कम से कम यह संभावना नहीं है कि उसके मन में ऐसी भावनाएँ हैं। उसी क्षण से, वह इस स्पष्ट कमी को एक निर्विवाद तथ्य मानने के इच्छुक हैं। लेकिन वास्तव में वह केवल सकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करने का दिखावा छोड़ देता है और अनजाने में अपने परपीड़क आवेगों का सामना करने के बजाय कुछ भी महसूस नहीं करना पसंद करता है। दूसरों के प्रति सकारात्मक भावना तभी उभरना शुरू हो सकती है जब वह इन आवेगों के प्रति जागरूक हो जाए और उन पर काबू पाना शुरू कर दे।

हालाँकि, इस चित्र में, कुछ ऐसे विवरण हैं जो अनुभवी पर्यवेक्षक को परपीड़क प्रवृत्ति की उपस्थिति का संकेत देंगे। सबसे पहले, हमेशा एक छिपा हुआ तरीका होता है जिसमें उसे दूसरों को डराने, शोषण करने और निराश करने के लिए देखा जा सकता है। आम तौर पर दूसरों के प्रति एक चिह्नित, यद्यपि अचेतन, अवमानना ​​होती है, सतही तौर पर उन्हें निम्न नैतिक मानकों पर धकेल दिया जाता है।

अंत में, ऐसे कई विरोधाभास हैं जो सीधे तौर पर परपीड़कवाद की गवाही देते हैं। उदाहरण के लिए, एक विक्षिप्त व्यक्ति एक समय में खुद पर निर्देशित परपीड़क व्यवहार को धैर्यपूर्वक सहन करता है, और दूसरे समय में थोड़े से वर्चस्व, शोषण और अपमान के प्रति अत्यधिक संवेदनशीलता प्रदर्शित करता है। अंत में, विक्षिप्त व्यक्ति अपने बारे में यह धारणा बना लेता है कि वह "मासोकिस्ट" है, अर्थात उसे प्रताड़ित होने में आनंद आता है। लेकिन चूंकि शब्द और अंतर्निहित विचार भ्रामक हैं, इसलिए इसे छोड़ देना और इसके बजाय पूरी स्थिति पर विचार करना बेहतर है।

स्वयं को मुखर करने में अत्यंत संकोची होने के कारण, उलटी परपीड़क प्रवृत्ति वाला विक्षिप्त व्यक्ति किसी भी स्थिति में अपमान का आसान लक्ष्य होगा। इसके अलावा, क्योंकि वह अपनी कमजोरी के बारे में घबराया हुआ है, वह अक्सर उल्टे परपीड़कों का ध्यान आकर्षित करता है, जो उनकी प्रशंसा करते हैं और नफरत करते हैं, जैसे बाद वाले, उनमें एक आज्ञाकारी शिकार को महसूस करते हुए, उनकी ओर आकर्षित होते हैं। इस प्रकार, वह स्वयं को शोषण, हताशा और अपमान के रास्ते पर डाल देता है। इस तरह के दुर्व्यवहार पर खुशी मनाने की बजाय, वह फिर भी इसके प्रति समर्पण कर देता है। और इससे उसके लिए दूसरों के आवेगों के रूप में अपने परपीड़क आवेगों के साथ जीने की संभावना खुल जाती है, और इस प्रकार उसे कभी भी अपने स्वयं के परपीड़क आवेगों का सामना नहीं करना पड़ता है। वह निर्दोष और नैतिक रूप से अपमानित महसूस कर सकता है, साथ ही यह आशा भी कर सकता है कि वह एक दिन अपने परपीड़क साथी को अपने वश में कर लेगा और अपनी जीत का जश्न मनाएगा।

फ्रायड ने मेरे द्वारा वर्णित चित्र का अवलोकन किया, लेकिन उसके निष्कर्षों को निराधार सामान्यीकरणों के साथ विकृत कर दिया। उन्हें अपनी दार्शनिक अवधारणा की आवश्यकताओं के अनुरूप समायोजित करते हुए, उन्होंने उन्हें इस बात का प्रमाण माना कि, अपनी बाहरी शालीनता की परवाह किए बिना, आंतरिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति आवश्यक रूप से विनाशकारी है। वस्तुतः विनाश की स्थिति एक विशेष विक्षिप्तता का परिणाम है।

हम उस दृष्टिकोण से बहुत आगे आ चुके हैं जो एक परपीड़क को यौन विकृत व्यक्ति के रूप में देखता है या जो यह साबित करने के लिए विस्तृत शब्दावली का उपयोग करता है कि वह एक बेकार और शातिर व्यक्ति है। यौन विकृतियाँ तुलनात्मक रूप से दुर्लभ हैं। विनाशकारी ड्राइव भी दुर्लभ हैं. जब वे घटित होते हैं, तो वे आम तौर पर दूसरों के प्रति सामान्य दृष्टिकोण का एक पक्ष व्यक्त करते हैं। विनाशकारी अभियानों से इनकार नहीं किया जा सकता; लेकिन जब हम उन्हें समझते हैं, तो स्पष्ट रूप से अमानवीय व्यवहार के पीछे हमें एक पीड़ित इंसान का एहसास होता है। और इससे हमारे लिए थेरेपी की मदद से उस व्यक्ति तक पहुंचने की संभावना खुल जाती है। हम उसे एक हताश व्यक्ति पाते हैं, जो जीवन के उस तरीके को बहाल करने की कोशिश कर रहा है जिसने उसके व्यक्तित्व को नष्ट कर दिया है।