Светлая сторона темной ночи души. Темная ночь души. Роберто Ассаджиоли Темная ночь души и высшее я

Тень смерти, страданий и мук ада чувствуется особенно остро, и это приходит из ощущения, что ты покинут Богом... и в душе возникает ужасное предчувствие, что так будет всегда... Душа видит себя в самом центре разнообразнейших форм зла, среди жалкого несовершенства, опустошенной, жаждущей понимания и брошенной во тьму .
Сан-Хуан де ля Крус, "Темная ночь души"

Неудачи - это не свидетельства иллюзорной слабости или несостоятельности, это катастрофа Эго. В этом и заключается их духовный смысл.

Станислав ГРОФ
ТЕМНАЯ НОЧЬ ДУШИ (отрывок)<


На следующих страницах будут описаны некоторые наиболее общие критические и вызывающие затруднения типы переживаний, которые выходят на поверхность из сложного и запутанного внутреннего мира личности во время процесса трансформации и которые нам знакомы как по собственному опыту, так и по сообщениям других людей. Мы надеемся, что не обескуражим читателя тем, что начнем сейчас разбираться в этих тяжелых переживаниях. Темная ночь души - это только один аспект духовного путешествия, и есть много других, гораздо более приятных.
Цель нашего исследования этой темы состоит, во-первых, в том, чтобы выразить необычную последовательность состояний во время процесса трансформации. Хотя существует много исключений, но большинству людей, переживающих духовный кризис, все-таки приходится погружаться в темные области и проходить через них, прежде чем они достигнут состояния свободы, света и умиротворения. Для тех, кто предпринимает такой путь, положительные ощущения часто представляются потом более значимыми и интенсивными по контрасту с теми тяжелыми переживаниями, с которыми приходилось сталкиваться ранее. Подобно тому, как восход солнца воспринимается особенно ярким и вселяющим надежду после длинной зимней ночи, так и радость кажется особенно сильной после боли.
Помня об этом, можно задать следующий вопрос: чем являются те темные области, через которые человеку, может быть, придется проходить? На что они похожи? И какого рода конфликты могут возникнуть там?
Для некоторых людей, находящихся в духовном кризисе - как в его драматических, так и в более мягких формах, - задача прожить еще один день, задача сохранить возможность действовать обычным образом может стать серьезным вызовом. Нормальная, кажущаяся простой деятельность, которая является частью повседневной жизни, может внезапно стать затруднительной или вызывающей депрессию. Часто индивиды, находящиеся в кризисе, наполнены внутренними переживаниями, которые настолько насыщены эмоциями, мощью и энергетической силой, что бывает трудно отделить живые и яркие образы внутреннего мира от событий внешней реальности. В таких ситуациях часто бывает сложно поддерживать концентрацию внимания, и это может вызывать большие затруднения у людей, переживающих кризис. Причиной паники могут стать и быстрые, частые перемены состояний сознания. Неспособные функционировать своим обычным образом, люди в такой ситуации чувствуют свое бессилие, неэффективность и вину.
Одна женщина так описывала свои проблемы: "Я могла видеть и понимать, что есть дела, которые нужно сделать по дому, но у меня было такое чувство, что существует некая стена между мной и этими делами, которые раньше я выполняла без всяких усилий. Я помнила, что мне нужно выйти, чтобы сделать кое-какую работу в саду, и знала, что эта деятельность может быть полезной. Однако у меня возникало такое чувство, что если я уйду так далеко, то могу взорваться. На всех тех артистических и творческих проектах, которые меня так радовали раньше, сейчас было слишком трудно сфокусироваться. И даже игра с моими детьми казалась мне слишком сложной задачей. Единственное, что я могла делать в это время, это кое-как заботиться о себе".
Среди наиболее тяжелых и беспокоящих состояний, с которыми обычно приходится сталкиваться человеку, переживающему духовный кризис, можно назвать чувство страха, ощущение собственного безумия и озабоченность смертью. Хотя эти состояния часто являются неизбежными, необходимыми и центральными частями целительного процесса, они могут становиться пугающими и преобладающими, в особенности когда отсутствует поддержка со стороны других людей.
Из раскрывающихся врат бессознательного на поверхность вырывается большое разнообразие подавленных эмоций и воспоминаний. Когда человек сталкивается со специфическими воспоминаниями или переживаниями из личностных либо надличностных, трансперсональных, областей, у него могут появляться переживания, связанные со страхом, одиночеством, безумием и смертью. У человека могут оживать воспоминания о пережитых тяжелых болезнях, угрожающих жизни случаях или о других беспокоящих событиях из младенчества и детства. Также может быть заново пережито биологическое рождение со всеми его сложными, хаотическими и динамическими проявлениями.
Человек может также столкнуться с переживаниями страха, одиночества, безумия или смерти во время трансперсональных состояний, возникающих из коллективного бессознательного или даже из областей вселенского масштаба. Трансперсональные области содержат в себе как светлые, так и темные элементы; страх могут вызывать и те и другие, "позитивные" и "негативные". Кто-то может бороться с чудовищным мифологическим демоном или пережить заново битву, бывшую в другой эпохе, - чувство тревоги и страха в таких ситуациях неизбежны. Тот факт, что чувство страха иногда возникает и тогда, когда индивид движется в области света и красоты, может озадачить. В следующей главе мы обсудим тот вызов, который содержится в "позитивных" реальностях.
Многие люди проводят годы с ощущением, что их привычный мир Хорошо организован и что они имеют полную власть над своей жизнью. Когда они открывают, что отнюдь не полностью контролируют траекторию своего бытия, то могут переживать чувство чрезвычайной свободы. Но бывает, что люди пугаются этого, особенно если они полностью отождествляют себя со своим исполненным постоянных нагрузок образом жизни. Они будут спрашивать самих себя: "Если не я контролирую свою жизнь, то тогда кто же? И является ли он, она или оно - то, что управляет моей жизнью, - вполне заслуживающим доверия? Могу ли я отдать себя некой неведомой силе и знать, что эта сила позаботится обо мне?"
Сталкиваясь со страхом утраты контроля, ум и "эго" становятся очень изощренными в своих усилиях зацепиться за что-либо; люди, находящиеся в таких ситуациях, могут создавать сложные системы опровержения, убеждая самих себя, что тот образ жизни, который они ведут, совершенно замечателен и что нет никакой необходимости в каких-либо изменениях, либо что те изменения, которые они ощущают, просто иллюзорны. Эти люди могут пытаться интеллектуально интерпретировать те состояния ума, которые они переживают, создавая утонченные теории для того, чтобы объяснить их. Или же они могут пытаться просто избегать этих состояний вообще. Иногда само чувство беспокойства становится защитой: когда человек цепляется за свое чувство страха, это может вполне успешно предохранять его от слишком быстрого роста.
Существует другая форма утраты контроля, далеко не столь постепенная и более драматичная. Находясь в духовном кризисе, человек может почувствовать себя переполненным мощными эпизодами переживаний, во время которых он полностью утрачивает контроль над своим поведением. В таких ситуациях индивид может взорваться от гнева, заливаться слезами, сильно дрожать или пронзительно кричать - так, как никогда раньше этого не делал. Такое беспрепятственное освобождение эмоций может быть чрезвычайно освобождающим, но, прежде чем оно произойдет, человек может пережить чрезвычайно сильный страх перед силой своих чувств и сопротивление этой силе. После такого взрыва индивид чувствует себя испуганным и стыдится того, что позволил проявиться своей экспрессии с такой силой.

ОДИНОЧЕСТВО.

Одиночество - еще один неотъемлемый компонент духовного кризиса. Оно может переживаться в - широком диапазоне - от смутного и неопределенного чувства своем отделенности от других людей и от мира до глубокого и полного поглощения экзистенциальным отчуждением. Некоторые из ощущений внутренней изоляции связаны с тем, что люди во время переживания духовного кризиса сталкиваются лицом к лицу с необычными состояниями сознания, которые отличаются от повседневных переживаний их друзей и членов семьи, и они никогда не слышали, чтобы кто-то описывал что-либо подобное. Однако экзистенциальное одиночество кажется чем-то таким, что имеет очень мало общего с какими-либо личностными или иными внешними влияниями.
Многие люди, переживающие процесс трансформации, чувствуют свою изоляцию от других из-за самой природы тех переживаний, с которыми сталкиваются. Поскольку внутренний мир становится в это время более активным, то человек чувствует потребность временно отвлечься от повседневной деятельности, будучи озабоченным своими интенсивными чувствами, мыслями и внутренними процессами. Значимость отношений с другими людьми может угаснуть, и человек может даже чувствовать нарушение связей с привычным для него ощущением того, кем он является. Когда это происходит, человек переживает полностью поглощающее его чувство отделенности от самого себя, от других людей и от окружающего мира. Для тех, кто находится в таком состоянии, недоступны обычное человеческое тепло и поддержка.
Молодой учитель рассказывал нам о чувстве одиночества, пережитого им во время духовного кризиса: "Хотя я привычно ложился ночью в постель с женой, я чувствовал полное и безусловное одиночество. На протяжении моего кризиса жена оказывала мне большую помощь и пыталась создать для меня комфортные условия. Но во время периода, когда я чувствовал одиночество, все, что бы она ни делала, не помогало мне - ни ласковые объятия, ни любая степень поддержки".
Мы часто слышали, как индивиды, переживающие духовный кризис, говорили: "Никто не проходил через это раньше. Я - единственный, кто чувствует это!" Такие люди не только ощущают, что этот процесс уникален и неповторим для них, но и убеждены в том, что никто в истории не переживал ничего подобного. Может быть, именно потому они так убеждены в специфичности своих переживаний, что только некий, вызывающий доверие терапевт или учитель, способен им симпатизировать и помогать. Сильные эмоции и незнакомые ощущения у таких людей иногда настолько далеко уводят их от предыдущего существования, что они легко могут предположить, что они ненормальны. Они чувствуют, что с ними творится нечто-то неладное и что никто не может понять их. Если такие люди обращаются к тем психотерапевтам, которые мистифицируют их, то чувство интенсивной изоляции у них только возрастает.
Во время экзистенциального кризиса человек чувствует свою оторванность от своей глубинной сущности, от высшей силы, от Бога - а человек, как бы то ни было, зависит именно от того нечто, которое находится за пределами его индивидуальных ресурсов и обеспечивает его силой и вдохновением. Результатом этого является наиболее опустошительный вид одиночества, тотальное и полное экзистенциальное отчуждение, которое проникает во все бытие человека. Это было выражено в словах одной женщины, переживавшей духовный кризис: "Я была окружена огромным одиночеством. У меня было такое чувство, что каждая клетка моего существа находилась в состоянии полнейшего одиночества. Я представляла себя стоящей на скале, пронизываемой ветром и смотрящей в черное небо, томящейся по чувству единства с Богом, но передо мной была только чернота. Это было нечто большее, чем человеческая покинутость; это чувство было тотальным".
Это глубокое чувство изолированности может приходить ко многим людям, вне зависимости от их личной истории, и это часто является главным компонентом духовной трансформации. Ирина Твиди, женщина из России, обучавшаяся у суфийского мастера в Индии, писала в своей книге "Огненная бездна":
"Великая отделенность была здесь... странное, особенное чувство полного одиночества... его нельзя было сравнить ни с одним из тех состояний одиночества, с которыми мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Все казалось темным и безжизненным. Нигде, ни в чем не было ни смысла, ни цели. Не было Бога, которому можно было бы молиться. Не было надежды. Не было вообще ничего".
Это чувство предельной изоляции было выражено в одинокой молитве Иисуса, распятого на кресте: "Мой Бог, почему Ты покинул Меня?" Люди, оказавшиеся в таком состоянии, пытаясь объяснить степень своего фундаментального чувства, часто приводят пример Христа в этот самый тяжелый момент его жизни. Они не могут найти никакой связи с Божественным, и вместо этого вынуждены терпеть болезненное чувство отверженности Богом. Даже когда такой человек окружен любовью и поддержкой, он может быть наполнен глубоким и мучительным одиночеством. Когда человек нисходит в бездну экзистенциального отчуждения, то человеческое тепло, сколь бы большим оно ни было, ничего не способно изменить.
Те, кто сталкивается с экзистенциальным кризисом, не только чувствуют свою изолированность, но чувствуют и свою совершенную незначительность, подобно бесполезным пылинкам в огромном космосе. Вся Вселенная кажется абсурдной и бессмысленной, а любая человеческая деятельность кажется тривиальной. Эти люди могут воспринимать все человечество как погруженное в ничтожное, подобное мышиной возне существование, не имеющее ни пользы, ни смысла. Когда эти люди находятся в таком состоянии, им кажется, что не существует никакого космического порядка, и у них отсутствует всякий контакт с духовной силой. Им кажется, что нет никакого выхода из их ничтожного состояния.

ИЗОЛИРУЮЩЕЕ ПОВЕДЕНИЕ

Человек во время духовного кризиса может пытаться на некоторое время быть "иным". В нашей культуре установившихся норм и жесткого расчета человек, который начинает внутренне изменяться, может показаться не вполне здоровым. Он может однажды проявить свое состояние, начав на работе или за обеденным столом рассказывать о своих новых идеях или открытиях - например, о своих ощущениях, связанных со смертью, или задавать вопросы о своем рождении; может заговорить о воспоминаниях, связанных с долго скрываемыми подробностями семейной истории; о необычных перспективах решения мировых проблем или о фундаментальной природе Вселенной.
Отвлеченность этих проблем и та настойчивость, с которой человек говорит о них, могут привести к тому, что коллеги, друзья и члены семьи начнут испытывать отчуждение от него, что только усилит уже и без того возникшее чувство одиночества. У человека могут измениться интересы и ценности, и он может больше не захотеть участвовать в какой-либо деятельности. Или же его, например, может больше не привлекать идея провести вечер с друзьями за бутылкой, что приведет к тому, что он может произвести на других неприятное впечатление.
Люди, находящиеся в такой ситуации, испытывают весьма необычные чувства, связанные с самой природой тех переживаний, через которые проходят. Они могут чувствовать себя растущими и изменяющимися в отличие от всего остального мира, настолько застывшего в неподвижности, что никто не может последовать за ними. Или же эти люди могут увлечься такой деятельностью, которую не поддерживают их близкие. У человека может внезапно проявиться интерес к молитве, к медитации, к некоторым эзотерическим системам, таким, как астрология или алхимия, что будет казаться "странным" для семьи и друзей и только усилит их желание отвернуться от такого человека.
Люди, находящиеся в трансформативном процессе, могут резко изменить свой внешний вид. Они могут обрить голову или, наоборот, отращивать волосы; могут выражать привязанность к одежде, явно отличающейся от нормы. Ряд примеров этого можно найти в психоделической культуре шестидесятых и семидесятых, когда многие имели духовные инсайты, но не стали выражать их способами, приемлемыми для общества, а предпочли направить эти инсайты на формирование отдельной "контркультуры", с характерными для нее экспрессивной одеждой, украшениями, длинными волосами и даже ярко раскрашенными автомобилями.
Другие примеры можно найти в различных религиозных группах. Посвященные в дзен-буддизм могут обрить голову и жить в демонстративной простоте.
Последователи гуру Раджниша не только носят одежду определенного цвета, но и надевают четки с портретом учителя посередине, называемые мала, меняя свои обычные имена на имена в индийском стиле. Последователи ортодоксального иудаизма часто носят ермолки и длинные бороды, ведя строго религиозный образ жизни. Те, кто причисляет себя к сообществу последователей духовной практики, будут проявлять терпимость к подобным формам поведения или даже поощрять их. Однако те, кто принимает внезапно решение следовать таким явно экспрессивным формам поведения, на некоторое время окажутся в ситуации, когда будут лишены всякой поддержки, и могут чувствовать еще большую изоляцию.
Для многих из тех, кто переживает духовный кризис, трансформация происходит без таких резких внешних проявлений своего отчуждения. Но бывают и очевидные изменения в поведении. Для некоторых такие новые способы поведения - это временный этап духовного развития, а для иных они могут стать постоянной частью их нового образа жизни.

ПЕРЕЖИВАНИЕ СОСТОЯНИЯ "БЕЗУМИЯ"

Во время духовного кризиса роль логического ума часто ослабевает и многоцветный, богатый мир интуиции, вдохновения и воображения начинает преобладать. Здравый смысл становится ограничивающим фактором, и подлинные откровения начинают приходить из чего-то такого, что находится за пределами интеллекта. Для некоторых индивидов эти путешествия в области визионерского опыта могут быть спонтанными, возбуждающими и творческими. Но чаще все это, явно связанное не с теми состояниями, которые считаются нормальными, приводит многих людей к выводу о том, что они сходят с ума.
Ослабление рациональности - естественная часть духовного развития - часто приводит к исчезновению старых ограничений традиционного мышления, и это иногда может служить предзнаменованием появления нового, более широкого понимания и большего вдохновения. При этом то, что исчезает, на самом деле является отнюдь не способностью здраво рассуждать - хотя иногда может оказаться и такое, - а лишь теми ограничениями в познании, которые держат человека в состоянии зажатости и неспособности к изменениям.
В то время, когда это происходит, последовательное мышление кажется иногда невозможным, и человек испытывает ментальную озабоченность тем, что его сознательный ум подвергается напору высвобождающегося из бессознательного. Неожиданно могут возникать странные и беспокоящие эмоции, и рациональность, когда-то бывшая такой привычной, оказывается бесполезной в попытках объяснения происходящего. Этот момент в духовном развитии может быть очень пугающим. Однако если индивид действительно вовлечен в процесс самораскрытия, то все эти беспокойства скоро пройдут, а сам этот момент может оказаться очень важным этапом трансформации.
Некоторые духовные традиции предлагают альтернативное видение "безумия" такого рода. "Священное безумие", или "божественное безумие" известно и признается различными духовными учениями, и оно считается ими отличающимся от обычного сумасшествия, воспринимаясь как форма опьянения Божественным, которое дает человеку чрезвычайные способности и духовные наставления. В таких традициях, как суфизм и культура индейцев Америки, сакральные фигуры дураков, или шутов, являются воплощением этого состояния. Почитаемые провидцы, пророки и мистики часто описываются как вдохновленные именно таким безумием.
Божественное безумие было описано греческим философом Платоном как дар богов:
"Величайшее благословение приходит через безумие, таи, как будто безумие и в самом деле послание небес. Это в состоянии безумия прорицательницы в Дельфах и жрицы Додоны достигали того, за что им благодарны в Греции и государства, и отдельные люди. Когда эти прорицатели находятся в здравом уме, они могут очень мало или даже вообще ничего... поэтому безумие и является божественным даром, приходящим по милости богов".
В культуре, существующей на острове Окинава, такое состояние называется камидари. Это тот период, во время которого дух человека страдает, время испытаний, когда человек не может действовать рационально. Сообщество поддерживает таких индивидов, признавая, что их необычное состояние - признак близости к Богу. Кроме того, этот человек почитается как имеющий божественную миссию - может быть, миссию целителя или учителя.

СТОЛКНОВЕНИЕ С СИМВОЛИЧЕСКОЙ СМЕРТЬЮ

Конфронтация с проявлениями смерти - центральная часть процесса трансформации и объединяющий компонент большинства духовных кризисов. Это часть мощного цикла смерти-возрождения, в котором то, что действительно умирает, является старым способом бытия, тормозившим рост индивида. С этой точки зрения каждый в той или иной форме умирает много раз на протяжении своей жизни. Во многих традициях сама идея "умирания до смерти" принципиально важна для духовного развития. Уяснение того, что смерть - часть непрерывной последовательности жизни, освобождает человека от страха смерти и открывает перед ним возможность переживания бессмертия.
В XVII веке христианский монах Абрахам из Санта-Клары писал: "Человек, который умер еще до своей смерти, во время смерти не умирает".
Описание встречи со своей собственной смертью дано в книге "Игра сознания" Свами Муктананды. Он ярко описывает не только опыт умирания, но и движение к возрождению:
"Меня ужасала смерть. Моя прана (дыхание, жизненная сила) прекращала свое движение. Мой ум не мог больше функционировать. Я чувствовал, как моя прана уходит из тела... Я утрачивал все силы моего тела. Подобно умирающему, рот которого открывается, а руки вытягиваются, я издал странный звук и упал на пол... Я полностью потерял сознание.Я пришел в себя примерно через полтора часа, и мне казалось забавным говорить самому себе: "Я не так давно умер, но я опять жив!" Я встал, чувствуя глубокий покой, любовь и радость. Я осознавал, что пережил смерть... Теперь я знал, что значит умереть, и смерть перестала быть страшной для меня. Я стал полностью бесстрашным".
Встреча со смертью может проявляться в различных формах. Одна из них - это конфронтация со своей собственной смертностью. Тот, кто избегает тем, связанных со смертью, будет скорее всего иметь трудности в приобретении глубокого внутреннего опыта, который показывает человеку, что его жизнь является преходящей и что смерть неизбежна. Многие люди бессознательно сохраняют детское представление о том, что они бессмертны, и когда сталкиваются с трагедиями жизни, отвергают их с обычным утверждением: "Это случается с другими людьми. Со мной этого не произойдет".
Когда духовный кризис приводит таких людей к сущностному пониманию их смертности, они начинают испытывать чрезвычайное сопротивление. Они будут делать все, что угодно, лишь бы избежать того, что их пугает: возможно, будут пытаться приостановить происходящий с ними процесс с помощью усердной работы, чрезмерной общительности, кратких и случайных отношений или с помощью принятия подавляющих лекарств или алкоголя. В беседах они могут избегать темы смерти или пытаться осмеивать ее, переходя на относительно более безопасные темы разговора. Иные могут вдруг резко осознать процесс старения, как своего собственного, так и других людей, близких к ним.
Некоторые приходят к неожиданному осознанию непрочности жизни, как в случае, который описывает один пациент, учитель по профессии: "Некоторое время я с несерьезностью относился к идее своей собственной смертности. Мне были знакомы кое-какие идеи христианства и буддизма о непрерывности всего существующего, но я никогда не принимал это, как что-то, относящееся непосредственно ко мне. Потом настал день, когда взорвался космический корабль "Челленджер". Я наблюдал это по телевизору и видел, как семь астронавтов помахали на прощание рукой и поднялись в космический корабль, который стал их смертельной ловушкой. У них не было возможности узнать, что это последние минуты их жизни. В это мгновение все они были уверены в своей жизни, которая скоро оборвалась. Наблюдая эту ужасную драму, я как будто сам переживал ее. Правду писали философы: наша жизнь эфемерна, и все мы в действительности имеем только мгновение настоящего. Ни прошлого, ни будущего - только настоящее".
Такое открытие может опустошить людей, не склонных или не готовых столкнуться со своим страхом смерти, но оно же может стать освобождающим для тех, кто готов принять факт своей смертности, так как полное принятие смерти может освободить их для того, чтобы наслаждаться каждым мгновением жизни.
Другой тип таких переживаний - смерть ограниченного образа мысли или образа жизни. Когда человек начинает изменяться, он может найти необходимым отбросить некоторые ограничения, которые препятствуют его росту. Иногда это происходит почти по своей воле, посредством весьма регулярной терапии или духовной практики, которая вынуждает человека сознательно освободиться от старых ограничений. Бывает, что это вообще происходит само собой, как естественная часть развития этого человека.
Однако для многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс является быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность исчезают, как будто они получили некий толчок в неизвестном направлении. Знакомые способы бытия не кажутся больше подходящими и сменяются новыми. Индивид, с которым происходит такая перемена, чувствует себя неспособным зацепиться за какие-либо проявления жизни, испытывает страх и не может вернуться к старому поведению и старым интересам. Человек может чувствовать, что все, чем он когда-то был, к чему проявлял внимание, сейчас умирает. И этот процесс необратим. Таким образом, человек может быть поглощен огромной тоской по своей умирающей старой сущности.
Состояние освобождения от различных ролей, отношений, от мира и от самого себя - еще одна форма символической смерти. Это хорошо известно различным духовным системам как первейшая цель внутреннего развития. Такое освобождение от старого является необходимым в жизни событием, и оно естественно происходит в момент смерти - в то время, когда каждое человеческое существо полностью понимает, что мы не сможем унести с собой те материальные вещи, которые нам принадлежат, наши земные роли и все наши отношения с тем миром, который покидаем. Практика медитации и другие формы самоисследования приводят искателей к столкновению с этими переживаниями еще до того, как наступает момент физической смерти. Такие переживания дают людям свободу для того, чтобы они могли полнее радоваться всему, что имеют в жизни.
Поэт Т.С. Эллиот писал:

Стремясь обладать тем, чем ты не обладаешь,
Ты должен будешь идти по пути освобождения от обладания.
В стремлении туда, где тебя нет,
Ты должен будешь пройти по тому пути, на котором тебя еще нет.

В буддизме привязанность или пристрастие к проявлениям материального мира считается корнем всех страданий, а отказ от этой привязанности - ключ к духовному освобождению. Подобная идея есть и в других традициях, и ее же выражал Патанджали в Йога-Сутрах: "Отсутствием всякого потворствования себе в тот момент, когда семена привязанности к страданиям разрушены, достигается чистое бытие".
Более или менее радикальная отрешенность регулярно возникает во время процесса духовного кризиса, и если это происходит, оно может приводить к усилению стресса и замешательства. Когда человек начинает изменяться, его отношение к любимым людям, к деятельности, к привычным ролям в жизни тоже начинает меняться. Мужчина, полагающий, что его семья принадлежит ему, вдруг обнаруживает, что привязанность к жене и детям лишь приносит ему большую боль. Он может также получить прозрение, что единственной постоянной вещью в жизни являются изменения и что он, возможно, будет утрачивать все то, что, как он думал, принадлежит ему.
Открытия такого рода могут привести к осознанию того, что смерть в конечном счете уравнивает всех, и даже если человек отрицает ее реальность в своей жизни, все равно когда-то нужно будет отдать ей дань. Во время прохождения через эти переживания, индивидам приходится подвергаться болезненному состоянию, неспособности заниматься повседневными делами, к которым они привязаны, что, как им кажется, увековечивает их страдания. Процесс отрешения от привязанностей сам по себе - форма смерти, смерти привязанностей. В некоторых людях этот импульс к отрешенности весьма силен, они начинают бояться, что таким образом они действительно готовятся к нависшей над ними смерти.
У индивидов на этой стадии духовного самопроявления часто возникает неправильное представление, что завершение изменений, происходящих с ними, будет означать полный отход от значимых в их повседневной жизни связей, и это приведет к смешению этой новой потребности во внутренней отрешенности к внешними проявлениями отстраненности. Такие люди могут испытывать настоятельную внутреннюю потребность в освобождении от всех ограничивающих их условий, и если у них нет откровения, что этот процесс отрешения может завершиться полностью на внутреннем уровне, они ошибочно начинают переносить это в свою повседневную жизнь. В шестидесятые годы и в начале семидесятых многие из тех людей, которые достигли этой стадии с помощью экспериментов с изменяющими сознание техниками и психотропными веществами, также проявляли это во внешних формах поведения, действительно оставляя свою семью и социальные роли, создавая, таким образом, контркультуру, пытавшуюся воплотить в себе их новооткрытое понимание.
На одном из наших семинаров присутствовал юрист, который достиг такого же критического момента во время своего духовного путешествия и, обращаясь к нам, с отчаянием спросил: "Означает ли это, что я должен оставить все, для чего я трудился все это время? Я люблю свою семью и свою работу. Я женат уже двадцать лет и очень привязан к своей жене. Моя юридическая практика процветает, мне нравится заниматься тем, что я делаю. Но все внутри меня говорит мне, что я должен прийти к тому, чтобы бросить все это. Может быть, я близок к смерти? Что мне делать?"
После обсуждения этого он признал, что нет необходимости отказываться от своего вполне неплохого и продуктивного образа жизни и что процесс его духовного раскрытия отнюдь не ведет его к физической смерти. Наоборот, он достиг обычной и вполне естественной стадии отрешенности, на которой у него появилась потребность отказаться от эмоциональной привязанности к некоторым важным элементам своей жизни. Он оказался способным понять, что все то, чему нужно умереть на этой стадии, - это лишь его ограниченное, делающее его самого зажатым отношение к привычным для него ролям, и что внутреннее отбрасывание их может в высшей мере освободить его для того, чтобы он функционировал более эффективно.
Важным путем переживания символической смерти во время трансформации является смерть "эго". Во время процесса духовного самопроявления человек движется от относительно ограниченного способа бытия к новым, более широким условиям. Иногда для полноты этого сдвига необходимо, чтобы старые формы существования "умерли", открыв путь для проявления нового "я" человека; "эго" должно быть разрушено, прежде чем станет возможным новое, более широкое "я". Это и называется смертью "эго". На самом деле это не смерть того "эго", которое необходимо для функционирования в повседневной реальности; это смерть старых структур личности и малоэффективных способов бытия в мире, что необходимо для достижения более счастливого и более свободного существования.
Ананда К. Кумарасвами писал об этом: "Нет такого существа, которое могло бы достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования".
Смерть "эго" может происходить постепенно, на протяжении длительного периода времени, а может случиться внезапно и с огромной силой. Хотя это один из наиболее полезных и наиболее целительных моментов в духовной эволюции, он может восприниматься как катастрофа. На протяжении этой стадии процесс умирания может иногда быть очень реалистическим, как будто это уже не символическое переживание, а настоящая биологическая катастрофа. Как правило, человек при этом пока еще не может увидеть находящееся по другую сторону того, что воспринимается как тотальное разрушение "эго" и что является более широким, всеобъемлющим чувством своей подлинной сущности. Следующие строки из "Феникса" Д. Лоуренса отражают природу этого опустошающего, но трансформирующего процесса:

Желаешь ли ты быть выжатой губкой,
очищенным до предела, вычеркнутым из жизни,
ставшим ничем?
Желаешь ли ты быть ставшим ничем?
Погрузившимся в забвение?
Если нет, то ты не желаешь по-настоящему измениться.

Когда люди погружаются в процесс смерти "эго", они часто чувствуют себя настолько переполненными этими переживаниями и опустошенными, что все, что они есть или чем они были, кажется им сжавшимся в точку без всякой надежды на какое-либо обновление. В то время как все отождествления у этих индивидов разрушаются, они утрачивают свою уверенность в своем месте в этом мире, в том, что они действительно являются родителями, работниками и вообще эффективно действующими человеческими существами. Старые интересы оказываются неуместными, этические убеждения изменяются, друзья уходят, и сам человек утрачивает уверенность в том, что может эффективно функционировать в повседневной жизни. Во внутреннем мире они могут переживать постепенную утрату идентичности и ощущать, что их сущность на физическом, эмоциональном и духовном уровнях разрушена неожиданной силой. Такие люди могут чувствовать, что они на самом деле умирают, внезапно сталкиваясь при этом со своим глубочайшим страхом.
С помощью терапии, духовной практики и других форм самоисследования появляется возможность завершить символический процесс умирания на внутреннем уровне. Человек может умереть внутренне, оставаясь при этом живым и здоровым.

Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя – он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель – он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги.
Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя».
У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, – поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному – открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно.
Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель – это дверь. Иисус часто повторял: «Я – врата, я – путь, я – истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигнете».
Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее.
Целый год я пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год я жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Даже такие простые вещи давались с огромным трудом, потому что у меня напрочь пропал аппетит. Шли дни, а есть мне совсем не хотелось. Шли дни, а я забывал даже попить воды Я заставлял себя есть и пить. Тело стало таким нечувствительным, что я щипал себя, чтобы убедиться, что я еще тут. Я бился головой об стену, пытаясь понять, есть ли у меня еще голова. Только боль могла ненадолго вернуть мне ощущение тела.
По утрам и вечерам я бегал. Я пробегал пять-восемь миль подряд. Все думали, что я свихнулся. Зачем столько бегать? Шестнадцать миль в день! Но я делал это лишь для того, чтобы ощутить себя, чтобы почувствовать, что я все еще существую, чтобы не лишиться связи с самим собой – я просто ждал, пока глаза привыкнут к тому новому, что во мне зарождалось.
Мне приходилось очень стараться. Я ни с кем не говорил: мысли стали такими непоследовательными, что мне было невероятно трудно даже построить фразу. Я мог замолчать на полуслове, потому что забывал, о чем говорил. Я мог застыть посреди дороги, потому что забывал, куда шел. Я мог сидеть с книгой, прочесть полсотни страниц, а потом вдруг спросить себя: «О чем я читал? Ничего не помню». Мое состояние было очень странным…
Есть такая история. В кабинет психиатра врывается пациент и вопит: «Доктор, помогите! Я схожу с ума! Я все забываю! Я не помню, что было год назад и даже вчера. Я схожу с ума!»
«Хм, – сказал психиатр, – и когда вы впервые это заметили?» «Что заметил?» – озадаченно переспросил пациент.
Со мной было то же самое! Мне было трудно даже закончить фразу. Я сидел взаперти в своей комнате. Я молчал, не произносил ни слова, поскольку сказать что-либо означало бы признаться в своем безумии. Так прошел целый год. Я просто лежал на полу, глядел в потолок и считал сначала до ста, а потом в обратном порядке, от ста до единицы. Хоть что-то у меня оставалось – например, эта способность считать по порядку. Все остальное я позабыл. Чтобы снова прийти в себя, найти какую-то точку отсчета, мне понадобился целый год.
ОШО

На пике духовного успеха часто случается нечто, чего мы меньше всего ждем. Обычно это бывает в возрасте от тридцати до пятидесяти лет. Последователи умножаются, люди получаю благословения, приходит признание. И вдруг случается нечто очень неприятное. Этот личный кризис многие называют темной ночью души. Уверенности, которая была у нас в прошлом, оказывается недостаточно. Мы ставим под вопрос все, чему когда-либо верили, все, что когда-либо делали. Мы ощущаем себя неудачниками. Нам кажется, что мы ничего не можем сделать как надо. Мы надломлены. Наш мир рушится. Вера, которая успешно поддерживала нас до сих пор, куда-то испаряется. Все наши ответы превращаются в вопросы. Бог либо скрывается из виду, либо вырывается из той удобной упаковки, в которой мы Его годами держали. Мы опускаемся на дно отчаяния, нам кажется, что все кончилось. Мы натыкаемся на глухую стену. Кажется, что идти дальше некуда. Духовный путь завел в тупик. Мы спасали других, но не можем спасти себя. Мы ощущаем полное одиночество и богооставленность.

В Библии много примеров этого феномена. Классический пример – это Иов, который ничем не заслужил того, что с ним случилась ужасная трагедия, и одновременно разразился внутренний кризис, породивший депрессию на грани самоубийства (Иов 3:1-26). Я вспоминаю Иону, чья пророческая карьера шла неплохо, пока его по повелению Божьему не поглотила большая рыба. Я вспоминаю об Илии, который после величайшего триумфа на горе Кармил внезапно погрузился в глубочайшее отчаяние (3 Цар. 19:3-4). Я думаю об Иисусе, которому только открылась Его славная миссия, но Он оказался на сорок дней в пустыне, искушаемый сатаной.

Кажется, что темная ночь души – это конец всех духовных чаяний и устремлений. Но это не так. На самом деле это приглашение к более глубоким отношениям с Богом. Она показывает, что все наши свершения, все добрые дела были в достаточной степени продиктованы нашими амбициями, эгоизмом или стремлением угодить окружающим. Мы обнаруживаем, что наше ясное видение цели было чужим видением, позаимствованным скорее у других людей и/или у церкви, чем данным Богом. Мы понимаем, что хотя Бог, которого мы знали раньше, был реальным, но теперь нам нужно снова познакомиться с Ним, как если бы мы никогда Его не знали.

Темная ночь души может быть вызвана разными причинами. Она может просто совпасть с периодом в жизни, который многие называют «кризисом среднего возраста». Он обычно случается с людьми между тридцатью и пятьюдесятью. Она может быть вызвана внешним событием, таким как непослушный ребенок, потеря работы, смерть близкого человека. Иногда она начинается с внутренней проблемы, такой как болезнь, или вскрытие старой эмоциональной раны, которая до этого момента казалась оставшейся в прошлом. Темная ночь души может просто наступить вследствие чувства, что Бог ушел из нашей жизни. Мы ищем Его и не можем найти.



Молодой психиатр однажды спросил меня: «А какая разница между темной ночью души и клинической депрессией?» Я согласился, что есть такое состояние, как клиническая депрессия, весьма мрачное состояние, вызванное нарушением химического баланса в организме или другими расстройствами. Но темная ночь души – это такая депрессия, которая приходит, как призыв от Бога углубить свои отношения с Ним. Она может сопровождаться клиническими симптомами депрессии, но также включает в себя такую важную составляющую, как духовный кризис.

Большинство духовных людей беспокоит это состояние. Они верили, что Божье присутствие должно успокаивать душу, укрощать страхи и приносить радость на жизненном пути. Темная ночь души кажется им поворотом не в ту сторону, признаком того, что они где-то сбились с духовного пути. У них есть искушение «побороть это», вернуться назад к предыдущему состоянию. Их «я» восстает и противится этому опыту. Они могут испытывать вину и стыд, ощущать, что они заслужили это переживание. Они могут заняться самобичеванием и в некотором смысле смаковать свое горе.

Духовные лидеры полагают, что темная ночь души – удел других, к ним это не имеет никакого отношения. От них ждут силы и уверенности в Боге. Им кажется, что они должны скрывать эти мрачные переживания от других и даже от самих себя. Они могут ощущать себя невероятно одинокими, как будто никто другой не переживал этого опыта раньше. Но, как бы себя ни чувствовал человек, это мрачное состояние является в действительности призывом Божьим. Это добрый знак. Это знак того, что Бог глубоко участвует в нашей жизни. Хотя сомнения могут быть отрицательным фактором для духовности, но темная ночь души – это сомнение, ведущее к более глубокой вере.



Невозможно скоротать темную ночь души, работая по 60 часов в неделю или пытаясь игнорировать ее. Эти болезненные чувства приходят в нашу жизнь с определенной целью. Бог использует эту горькую чашу, чтобы люди полностью испили ее и извлекли из нее необходимый урок. Самое лучшее лекарство от темной ночи души – это частое уединение, дающее возможность слышать голос Божий, понять, что Он говорит, думать и размышлять. Наставник высокого уровня может также оказать ценную помощь в этот период. Это должен быть человек, который пережил темную ночь души и пошел дальше, усвоив те уроки, что Бог желал преподать ему посредством нее.

Есть две опасности, о которых следует помнить возможным наставникам тех людей, кто переживает темную ночь души. Во-первых, у них есть искушение избежать этого опыта и вернуться назад на третью стадию. Там был успех, там все шло прекрасно. Там, казалось, Бог был близок. Есть искушение отвергнуть темную ночь души и вернуться туда, где вы были успешны. И это даже может хорошо получиться. Вы возвращаетесь к той деятельности, которой успешно занимались раньше. Вы делаете то же, что и раньше. И большинство людей, возможно, даже не заметят разницы в вашем служении. Проблема в том, что вы, глубоко внутри, будете знать, что Бог призывал вас, но вы сказали «нет». Человек становится таким, какого я называю «бесплодным деревом». Он плывет по волнам лидерства и успеха, но чего-то в нем не хватает. Он попался в ловушку успеха, а суть духовной жизни исчезла. Исходя из своего опыта обучения тысяч пасторов на протяжении многих лет я могу предположить, что 50-60% пасторов прошли такой путь и это, возможно, является одной из причин, по которой многие церкви мертвы духовно.

Приблизительно 25% духовных лидеров пошли в другом направлении. Они рассматривают темную ночь души, как переживание, ставящее под вопрос весь их духовный путь, которым они шли до этого. Они полагают, что эта темная ночь не есть призыв от Бога, но ее причина в том, что религиозное направление, к которому они присоединились на второй стадии, является ошибочным. Темная ночь души потрясает основания уверенности, свойственной второй и третьей стадиям. Все иллюзии могут рассеяться, и от уверенности не остается и следа. Обыкновенно, разрушение иллюзий – здоровый процесс. Но темная ночь души заканчивается отступлением, если человек оставляет все, во что верит и отвергает весь свой предыдущий духовный путь, ошибочно полагая, что другое религиозное течение лишено подобных духовных недостатков. Я не хочу сказать, что переход из одного религиозного течения в другое не может быть продуктивным. Просто такой переход должен быть продиктован верными причинами. Исходя из моего опыта, примерно четверть пасторов оставляют церковь, переживая темную ночь души. Не найдя подходящего наставника, они истолковывают этот призыв Божий как призыв сменить одну деноминацию на другую или вообще оставить всякую веру.

Примерно десять или пятнадцать процентов из идущих духовным путем остаются в церкви, усвоив уроки Божии, которые Он хотел им преподать, и переходят на четвертую

стадию. С помощью наставников высокого уровня (находящихся на стадии четыре и выше) они начинают все больше понимать, что все их служение было сосредоточено вокруг их самих. Они осознают, что все их духовные усилия до сего дня были продиктованы в большей степени их эгоизмом или ожиданиями других людей и церкви. В период темной ночи они учатся слышать призыв Божий отказаться от своего «я» и вступить с Богом в такие близкие отношения, о каких они раньше и не помышляли. Они учатся смотреть на себя так, как смотрит Бог и принимать тот факт, что они всего лишь люди и их возможности ограничены. Они начинают учиться прощать себя и других. Их любовь к себе становится глубже (так как они обнаруживают, насколько сильно их любит Бог) и вместе с этим растет их любовь к ближним. Раньше они все это знали на уровне разума, но теперь глубоко впитывают эти истины сердцем и вбирают их в себя, становясь все более цельными людьми.

Как можно послужить кому-либо, кто проходит через период темной ночи души? Это нужно делать очень терпеливо. Наставники высокого уровня очень ценны в этот период. Страдающие люди выплеснут на вас свою боль, разочарование, гнев и одиночество. Не предлагайте им ответов, как делали друзья Иова. Просто будьте рядом. Избегайте шоковой терапии, просто слушайте и сопереживайте их борьбе с болезненными воспоминаниями и горем. Поделитесь с ними опытом вашей темной ночи души (если вы не прошли через нее, возможно, вы не сможете им особо помочь). Убедите их, что то, через что они проходят – это нормальное явление в жизни с Богом. Поразмышляйте с ними над историями Илии, Иова, Петра и Иисуса. Пусть от вас исходит принятие, становясь знаком того, что Бог принимает их. Простите их, где необходимо, и побудите испытать прощение Божье. В большинстве случаев наступает день, когда ночная тьма рассеивается, и они могут идти вперед. Возможно, некоторым людям приходится переживать темную ночь души не однажды, чтобы достичь необходимого результата, но если они не сходят с пути, то смогут пойти дальше.

Темные ночи души

Часть Первая

ПЕРЕХОДЫ

Ты спрашиваешь, о чем мысли мои
В эту долгую, долгую ночь,
Что слушала песнь я,
Звенящую неустанно
Бесконечным дождем в окне…

Идзуми Сикибу

Глава Первая

Путешествие по ночному морю

Темная ночь души может ощущаться как нечто аморфное, не имеющее смысла, формы или направления. Чтобы справиться с ней, попытайтесь символически выразить этот опыт души, помня о том, что многие люди сталкивались с темной ночью на своем пути и смогли ее пережить. Великие истории и мифы многих культур и народов могут также оказать вам существенную поддержку, предоставляя богатые образы человеческой борьбы, которая вдохновляет нас и ведет к обретению понимания. Одна древняя история, проливающая свет на опыт темной ночи, – это история о человеке, которого проглотила огромная рыба. Герой, а точнее, антигерой – он является жертвой обстоятельств – просто спокойно пребывает во чреве рыбы, пока она несет его по океанским волнам. Поскольку эта история ассоциируется с заходящим на западе солнцем, путешествующим под водой к востоку для того, чтобы взойти там утром, этот сюжет часто называют «Путешествие по ночному морю». Этот космологический отрывок используется как метафора наших собственных темных ночей, когда мы пойманы в ловушку подавленного настроения или внешних обстоятельств, чувствуя, что от нас мало что зависит и что единственное, что мы можем сделать, – это бездействовать и ждать освобождения.

Представьте, что ваше мрачное настроение или внешний источник вашего страдания, – это огромный живой сосуд, в котором вы запечатаны. Этот сосуд двигается, направляется куда-то, постепенно ведет вас туда, куда вам нужно прийти. Возможно, вам не слишком нравится та ситуация, в которой вы находитесь, но более позитивный взгляд на нее, без сомнения, может оказаться полезным. Возможно, в этот самый момент вы находитесь в своем собственном путешествии по ночному морю.

Иногда в своей темноте вы можете ощущать, как что-то зреет в вас и что вы готовитесь к новой жизни. Вы куда-то движетесь, пусть даже пока на внешнем уровне нет никакого очевидного прогресса. Я сталкивался на терапевтических сессиях со многими мужчинами и женщинами, которые не имели ни малейшего представления о том, что с ними происходило, кроме ощущения оторванности от радостей нормальной жизни. Все, что они чувствовали, было монотонной, невнятной сумятицей. Тем не менее, большинство из них все же хотели продолжать терапевтические сессии, неделя за неделей, пока наконец, шаг за шагом, медленно начинал проявляться смысл. Некоторые люди с самого начала интуитивно чувствовали, что в этой работе происходило что-то творческое.

Чрево кита, конечно же, очень напоминает матку. В вашем отказе от жизни и вашей неопределенности вы подобны еще не рожденному младенцу. Темнота естественна, она является одним из процессов жизни. В ней может быть заложено некое обещание, интуитивная догадка о том, что жизнь продолжается, даже если у вас на данный момент нет никакого понимания того, куда она вас ведет. Это время ожидания и время доверия. Мое отношение к этим ситуациям как терапевта заключается в том, чтобы не спешить с выводами или даже пониманием. Необходимо просто быть в этом процессе и в надлежащее время позволить ему открыть вам то, что до поры до времени является в нем сокрытым.

Герой-Солнце и Море

Классической историей путешествия по ночному морю является ветхозаветная книга пророка Ионы. Господь повелел Ионе отправиться с проповедью к людям города Ниневии, погрязшим в злодеяниях и грехах. Но Иона попытался избежать зова Господня и отплыл на корабле в далекий город Фарсис. На море поднялся сильнейший шторм, грозящий утопить корабль. В результате брошенного жребия, моряки узнали, что именно Иона был ответственен за бушующую стихию, так как пытался уйти от своего предназначения. Чтобы спасти себя, они по предложению Ионы выбросили его за борт, и огромная рыба проглотила его. Он находился во чреве кита три дня и три ночи, прежде чем был выброшен ею на сушу. Затем Бог воззвал к Ионе еще раз, и на этот раз он исполнил его волю.

Во время вашей темной ночи вы можете испытывать ощущение «океана вокруг», подобное плаванию в море или погружению в воды материнской утробы. Море представляет собой ваш огромный жизненный потенциал, однако оно также может стать вашей темной ночью, которая заставит вас отказаться от прежде достигнутых знаний. Однако именно эта темная ночь зачастую помогает выйти за пределы героического развития Эго-сознания, открыть неизвестные ранее стороны самого себя и того культурного наследия, которое создавалось годами. Путешествие по ночному морю возвращает вас к вашей первозданной сути, не героическому Я, которое легко взрывается и переходит к осуждению, но к вашему изначальному Я, к вам как к морю безграничных возможностей, к вашему более многогранному и глубокому бытию.

На вас также настолько сильно может влиять современная привычка добиваться движения вперед любой ценой, что вы можете обесценивать периоды, когда на внешнем уровне вы как будто откатываетесь назад. Однако регрессировать в каком-то смысле означает возвращаться к своим истокам, отступать от привычной линии борьбы за существование, возрождать в своей памяти богов, духов и природные стихии, включая вашу собственную чистую природу, человека, которым вы были в самом начале пути. Вы возвращаетесь в утробу воображения, где ваша беременность может быть прожита повторно. В каком-то смысле, вы рождаетесь каждое утро и всегда умираете к концу дня, чтобы погрузиться в целебные воды ночи.

Великий индийский теоретик искусства и теолог Ананда Кумарасвами однажды сказал: «Ни одно существо не может достичь более высокого уровня природы, не прекратив существовать на прежнем». В темной ночи что-то из созданного вами перестает существовать – ваше Эго, ваше Я, ваше творчество, ваш смысл. Вы можете найти в той темноте ключ к вашему источнику силы, к большой душе, которая делает вас теми, кто вы есть, и хранит секреты вашего существования. Недостаточно полагаться только на блестящие возможности вашего интеллекта и способностей к обучению. Необходимо стать восприимчивым к трансформирующим энергиям природных сил, которые пребывают в мистической темноте.

Ярким примером такого путешествия по ночному морю является последний год жизни английского мыслителя св. Томаса Мора. Он был юристом, теологом и в высшей степени образованным человеком, осужденным на смерть королем Генрихом VIII за то, что отказывался официально признать статус развода короля. Сделать это в то время означало нарушить религиозный закон. Мора держали в маленьком подвальном помещении лондонского Тауэра, в комнате с белыми стенами и без всякой мебели. Когда я побывал в этой комнате лично, она мне напомнила утробу, ставшую конкретной метафорой того ужасного сосуда, в котором был заключен Мор в течение года. Даже сегодня, находясь в этой комнате, вы можете почувствовать себя внутри огромного чудовища, и вот в этом утробном пространстве Мор оттачивал свои идеи и свое сознание.

Семья Мора, в особенности его любимая, необыкновенно умная дочь Маргарет, пытались убедить его согласиться с желанием короля. В одном из своих писем Маргарет, написанных Мором в заключении, он фактически выражает мысли Ионы: «Я смиренно молю Бога о благодати, которая позволит мне подчинить мой разум его великому промыслу, чтобы после шторма моего буйного времени на земле, его великая милость могла бы привести меня в надежное убежище блаженных небес». Он писал Маргарет, что не мог спать по ночам, думая о возможном мучительном конце, который ему предстоит встретить. Он ощущал «боль и тяжесть» в своем сердце. И все же, посреди этого кошмара, он чувствовал глубокое успокоение, потому как разум его был чист. Хотя никто не мог понять его позицию в отношении короля, он чувствовал глубокую уверенность и правоту в своих религиозных взглядах.

Я не знаю лучшего примера жизни обычного, полного любви человека, который посреди ужасной бури, разразившейся вокруг, смог удержаться от обвинения своих врагов и спокойно оказывать поддержку своим друзьям и семье в такой сложный для него самого час. Томас Мор представляет собой образ Ионы, которому потребовалось время в уединении, чтобы осознать, что он призван сделать. Это шло вразрез со всем, что он хотел, и против всех его сердечных привязанностей. Но в результате он обрел непостижимое внутреннее умиротворение и укорененность в своих взглядах и вере. Он использовал время, проведенное в темнице, чтобы глубже понять свои убеждения и жизненные принципы.

Урок, который можно извлечь из этой истории жизни, заключен в том, что никакая потеря не будет фатальной, а препятствия непреодолимыми до тех пор, пока вы следуете своей судьбе в глубокой связи с вашим внутренним видением и вашими ценностями. До самой последней минуты Мор боролся с искушением отказаться от своего выбора, но более глубокое осознание своих взглядов в тюрьме позволило ему сохранить свои ценности. Он мог испытывать страх и грусть, но при этом сохранял ясность видения.

Как и в случае с другими примерами из этой книги, Мор был необычным человеком, оказавшимся в необычных обстоятельствах, и физически он не смог выжить. Вы также однажды можете оказаться посреди разыгравшейся жизненной драмы, пусть и в меньших масштабах. Но там, в середине вашей собственной бури, вы можете обнаружить, как сохранить ваше видение ясным и позволить вашему ночному путешествию определять вашу жизнь.

День и Ночь

Подумайте о темной ночи как о части органической жизни. Избегать ее все равно что постоянно выбирать только искусственную еду, которая никогда не портится. Как живому человеку вам предстоит ощутить огромный спектр различных эмоций и пройти через совершенно разный жизненный опыт. На протяжении вашей жизни какие-то части вас будут расти и расцветать, а какие-то – увядать и отмирать. Быть грустным, горюющим, борющимся, потерянным или лишенным надежды является естественной частью человеческой жизни. Оседлав гребень волны вашей темной ночи, вы становитесь больше собой, продвигаясь навстречу тому, кем вы и должны быть.

Чтобы чувствовать себя хорошо, вы должны светиться, но это сияние не должно быть искусственным. Оно может возникнуть из глубоко потаенного места в вашей душе, темного и мрачного, но обладающего своим особым светом. Фома Аквинский говорит о том, что центральным элементом красоты является ее блеск, но другие известные мыслители – Бодлер, де Сад, Беккет, Секстон – включают в красоту и темное сияние, которое французский психоаналитик Юлия Кристева называет, вслед за древней традицией, Черным Солнцем. Представьте себе, что в центре вашего существа находится Черное Солнце, темное сияние, которое менее невинно и более богато, нежели наивный поверхностный солнечный свет. Это один из тех даров, которые вам преподнесет ваша темная ночь.

Хамфри Богарт был одним из тех актеров, кто носил в себе Черное Солнце, чье темное сияние проявлялась в его героях. В детстве его родители были алкоголиками и зависимыми от морфия, проводя большую часть времени вдали от сына, в то время как его избивали его опекуны. Позднее, став актером, он прекрасно сыграл жестких детективов и убийц, трансформировав свою печаль и свою нервозность в художественный образ, который принес ему большой успех. Его проницательный биограф Эрик Лекс утверждает, что Богарт обладал удивительной способностью «создавать у зрителей ощущение того, что существует нечто большее под поверхностным слоем». Он сделал своих героев Сэма Спейда и Филиппа Марлоу одновременно «желанными и далекими, слишком циничными и слишком благородными, чтобы быть правдой». Я не хочу приводить Богарта в качестве идеального результата прожитой темной ночи, я скорее хочу показать на его примере, как человек может вынести что-то хорошее из своего тяжелого опыта. Богарт однажды сыграл главную роль в фильме «Король подземного мира», в котором воплотился прекрасный образ его судьбы. Мне думается, он так хорошо играл роли представителей социального дна в своих фильмах, потому что сам находился на эмоциональном дне в детстве.

Как в детстве, так и в период служения киностудийной системе, Богарт проживал тяжелые темные ночи. Парадоксально, но именно темнота характера, созданная его мучениями, сделала его успешным, более того, она сделала его человеком, не только преодолевшим своих поработителей, но и затмившим их.

Под влиянием формирующей силы вашей собственной темноты, подобно плененному Ионе, вы можете стать солнцем, восходящим над темными водами. Вы постоянно возрождаетесь, всегда погружаясь обратно в море. Ваша темная ночь может казаться инертной и лишенной всякого ритма, но в глубине ее есть едва различимое движение. Т.С.Элиот описывает движения жизни и смерти, света и тьмы, подобно китайскому сосуду, вечно двигающемуся в своей неподвижности. Движение в вашей темноте может быть сложно почувствовать, но, тем не менее, оно есть. Возможно, вы и не продвигаетесь активно вперед, но даже в медленном ритме вы все же двигаетесь. И вот, находясь в замкнутом сосуде, в котором в неподвижности заключена ваша жизнь, вы проживаете свою судьбу, и в этом, как ни странно, присутствует своя особая красота, пульс жизни, который можно ощутить, только находясь в темноте.

Особый язык ночного моря

Пребывая в глубинах вашей темной ночи, вы можете открыть для себя секрет, спрятанный от современных людей: сущность вещей может быть выражена только эстетически – в рассказе, картине, фильме, танце, музыке. Только когда идеи поэтичны, они достигают глубины и выражают подлинное. В своем необычайно оригинальном эссе «Поэт» Ральф Уолдо Эмерсон говорит о том, что поэт «находится на ступень ближе к сущности вещей» и «превращает мир в прозрачное стекло». Чтобы быть поэтом, необязательно писать стихи, но нужно обрести чувствительность к слову, образу или символу. Это позволит вам выйти за пределы современной привычки придавать ценность только фактам. Вы можете образовывать себя в области искусства, в великих историях и символах мировых религий. Богарт сумел выразить перед камерой ту часть себя, которая была наполнена тревогами и гневом. Вы также сможете сделать это, когда найдете собственное средство самовыражения. Пусть это будет всего лишь хорошая интересная история, рассказанная друзьям. Вы можете открыть в себе талант к какому-то конкретному выразительному средству – в искусстве, ремесле, даже в спорте.

Спустя столетие после Эмерсона, другой мастер слова Новой Англии, Уоллес Стивенс, описывал поэта, возможно даже позаимствовав образ у Эмерсона, как «человека из стекла, способного собрать нас воедино из миллионов бриллиантов». Внутри вас живет эта способность быть поэтом вашего собственного опыта. Ваша темная ночь может помочь превратить вас в человека из стекла, прозрачного и чистого. Вам нужно научиться «собирать» ваш опыт в образы, которые смогут передать вашу личную правду. Я делаю это, когда пишу книги на те темы, с которыми сталкиваюсь лично. Многие люди создают прекрасные песни, стихотворения и рассказы. А кто-то для этого использует менее очевидное – например, выращивает сад.

Все вокруг вас ожидают, что вы опишете ваш опыт только через собственные или медицинские термины. В современном обществе мы верим, что психологический и медицинский языки лучше всего выражают тот опыт, через который мы проходим в период темной ночи. У вас депрессия или фобия, у вас тревожное расстройство или плохие гены. Но проницательные мыслители других времен и мест говорили о том, что хорошие, творческие, чувственные и сильные слова играют главную роль в проживании вашей темной ночи. Подумайте о такой возможности: для вашей души будет гораздо более полезным найти яркий образ, рассказать хорошую историю или просто поговорить о вашей темной ночи, используя силу и красоту слов и выражений.

Поэтический язык наиболее подходит путешествию по ночному морю, потому что обычный способ говорить – способ героический. Как правило, мы говорим о прогрессе, росте и успехе. Даже «исцеление» может оказаться неточным словом для описания того, что происходит в море перемен души. Язык популярной психологии склонен быть одновременно героическим и сентиментальным. Вы решаете свои проблемы и нацеливаетесь на личностный рост и целостность. Альтернативой этому может являться более глубокое представление о том, кто вы и через что вы проходите. Этот взгляд может не исцелить вас и не дать ощущение целостности, однако он может дать вам большее понимание жизни.

Качество вашего языка очень существенно. В период вашей темной ночи старайтесь говорить рассказами или образами. Сопротивляйтесь соблазнам переходить к объяснениям, защитам и интерпретациям. Используйте метафоры и символы. Например, многие люди говорят о том, что они чувствуют себя подобно вулкану, готовому взорваться в любой момент. Это очень сильный образ, но им часто злоупотребляют. Найдите свои собственные образы, которые наиболее точно выражают то, что с вами происходит. Одна женщина сказала мне, что каждый день ей было трудно поверить, что солнце взойдет вновь. Я никогда не забывал этого простого образа, потому что он так четко и ясно передает тревогу о том, будет ли жизнь продолжаться.

Одним из лучших примеров использования поэтического языка в периоды тревог и уныния является Эмили Дикинсон. Ее письма рассказывают о разных потерях и трагедиях в ее жизни, и почти каждое письмо содержит краткое стихотворение и одно-два предложения, которые выражают суть произошедшего с ней. Например, когда ее друг, которого она любила больше всего на свете, умер, она написала своим кузинам:

И каждый, кто потерян нами,

Берет частичку нас,

Как если б серп луны приливом

Вам необязательно писать стихи, но вы можете научиться у Эмили Дикинсон описывать ваш опыт в языке, который может ухватить самую суть вашего опыта и связать ее неким общим смыслом со всей вашей жизнью. Слова Дикинсон о ее потере разговаривают со всеми нами. Вы когда-нибудь чувствовали себя так, как если бы какая-то частица вас была отдана на милость неведомым ранее чувствам, подобно луне, связанной с приливом и отливом волн?

Современная речь зачастую проста и прагматична. Возможно, вы тоже используете клише для описания самобытного и глубоко прочувствованного опыта. Альтернативой этому может быть открытие сильных, тонко описывающих чувства слов. Вы также можете экспериментировать с разными формами, пока не найдете тот стиль, который более всего позволит вам выразить то, что вы хотите сказать. Можете ли вы создать оригинальную форму письма, как Дикинсон? Можете ли вы найти поэтическое выражение, которое расскажет о вашем опыте намного больше, чем обычные слова?

Стихотворения Дикинсон не так легко понять, но это оттого, что они открывают нам не все. Они являются хранителями таинственного опыта. Вам может понадобиться такой же язык: слова, которые будут хранить ваши мысли и ваш опыт, не говоря слишком много. Поэзия – это язык моря; он держит вас в целебных водах жизни, связывая вас с вашим уникальным опытом.

Море как источник

Многие поэты и художники создали свои лучшие работы в периоды эмоциональной темноты. Даже если вы не видите в себе художественного таланта, вы все равно в каком-то смысле являетесь художником и творцом своей собственной жизни. Вы создаете свою собственную историю и свои собственные способы самовыражения. Я думаю об этом таинстве, когда сижу в часовне Марка Ротко в Хьюстоне, которую художник наполнил совершенно черными картинами для медитаций, или Тейт Модерн в Лондоне, окруженный его врезающимися в память, неземными, цветными абстракциями. Биограф Ротко отмечает, что сразу после пережитого удара, в свои шестьдесят с лишним, страдая от аневризмы, он смог благодаря «противостоянию смерти вернуть борьбу и эмоциональную глубину своим работам, и это в итоге способствовало рождению ощутимого художественного преимущества». Темная ночь иногда шокирующим способом возвращает вас обратно к жизни и дает вам такое преимущество, которое вам необходимо для выполнения хорошей работы.

Одним солнечным весенним днем, когда я посетил Лондон, я сидел в комнате Ротко и ощущал силу его огромных, смиряющих, цветных картин. В этот момент я знал, что нахожусь в присутствии человека, который действительно жил. Он познал яркость и темноту, и это знание, ставшее частью его самого, светилось с его полотен. Благодаря ему я мог восстановить чувство своей собственной темноты и глубины, это было похоже на его подарок мне. Некоторые художники и актеры оставляют вас с чувством разочарования, потому что несмотря на их техническое совершенство, им не хватает личностной глубины, необходимой для того, чтобы создать подлинное искусство. Я обнаруживаю, что по мере того, как я пытаюсь впустить в свою душу внутреннее состояние таких художников, как Ротко или Сэмюэл Беккет, который является моим идеалом честного и видящего суть писателя, мне не хватает их остроты внутреннего зрения и их натренированных мышц воображения, но все же какая-то часть их темной силы незаметным образом проникает в мои слова.

В вашей темноте вы находитесь в чреве кита без какой-либо возможности что-либо делать, лишь просто позволить нести себя. В сказочных историях о чреве рыбы, герой, проглоченный огромным морским монстром, теряет свои волосы от сильного жара внутри, что является символом глубинной трансформации, подобно монаху, который бреет голову, отмечая таким образом переход от обыденной жизни к жизни священной. Монах и младенец, лишенные волос, предшественники любого мужчины и женщины, которые возвращаются к состоянию до рождения во время ночей души.

Когда вы чувствуете, что ваша темная ночь является ночью беременности и возвращения к океаническому, будьте спокойными и реагируйте на эти события соответствующим образом. Наблюдайте и удивляйтесь. Возьмите человеческий эмбрион в качестве модели. Займите утробную позу, эмоционально и интеллектуально. Пребывайте в молчании. Плавайте в своей темноте, как если бы это были воды материнской утробы, и отбросьте попытки найти выход или понять смысл происходящего.

Есть что-то подобное Дзену в этом совете. Сюнрю Судзуки, в своей обычной простоте, учит «Самадхи одного действия». Он говорит о том, что необходимо ограничить свою активность и сконцентрироваться на том, что происходит в данный конкретный момент. Таким образом вы можете выразить себя. Не бродите хаотично туда-сюда. Судзуки говорит о том, что когда вы кланяетесь, вы только кланяетесь, когда вы сидите, вы только сидите. Я бы сказал, что когда вы находитесь в путешествии по ночному морю, позвольте этому захватить вас. Не пытайтесь закончить это. Не пытайтесь понять, что происходит. Не пытайтесь перехитрить это состояние. Вы же не станете вмешиваться в естественный родовой процесс, поэтому не суетитесь и не делайте лишних движений во время путешествия души, способного наделить вас большей человечностью и открыть вам вашу подлинную судьбу. Будьте в «темноте одного действия».

Чрево кита

Вспомните, что стало первым шагом к тому, что Иона оказался во чреве кита? Он отказался говорить с беспечными людьми. Он выступал как антигерой, простой человек, который не чувствует себя в состоянии стать кем-то большим, чем он есть сейчас. Здесь мы видим еще одну известную тему в этой популярной истории: темная ночь спасает вас от застревания в вашей маленькой жизни. Она делает вас героем. Она доращивает вас до вашей судьбы и до того, чтобы стать осознанным и отзывчивым членом вашего общества. В утробе вашей матери вы становились человеком. В утробе вашей темной ночи вы становитесь душой.

Чрево кита представляет собой Суньяту , питающую пустоту. Иона сидит во чреве кита практикуя дзадзен, медитируя подобно монаху. Он сидит не буквально, но образно. Его статус как антигероя усиливается и становится очень интенсивным, и в это же время он все более приближается к своей судьбе. Он подобен Беккетовскому персонажу, не имеющему контроль над ситуацией и, тем не менее, движущемуся в неизвестном направлении, даже оставаясь при этом внешне неподвижным. Он также похож на человека в терапии. «Почему я продолжаю приходить?» - спрашивают люди, поскольку изменения зачастую неочевидны и не бросаются в глаза. Вы сидите на терапевтической сессии неделю за неделей подобно китайскому сосуду, незаметно двигающемуся.

В темном месте вы можете задавать базовые вопросы. Кто вы? Чем является этот мир? Из какой семьи вы приходите в этот мир? Каковы ваши истоки, ваш самый ранний опыт? Глубоко внутри, чего вы хотите? Чего вы боитесь? Во чреве кита вам дается шанс начать заново. Рыба-солнце восходит снова на востоке. Вы обретаете новое утро вашей жизни.

В библейской истории Иона, сидящий во чреве кита, поет песню во славу Господа. Его слова покажутся знакомыми каждому, кто когда-либо страдал от мрака темной ночи: «Объяли меня воды до души моей; бездна заключила меня». Есть только один псалм, который можно петь во время темной ночи: песню, которая восхваляет темноту. Это песня, которую поет Иоанн Креста, это то, что Марк Ротко помещает на свое полотно, и что Анна Секстон, провинциальная домохозяйка, ставшая поэтом, пишет в своих стихах. То, как вы говорите, то, как вы живете, то, как вы выражаете себя, – это то, что имеет первостепенное значение, когда вы сталкиваетесь со своей темной ночью. Если вы поете против темноты, способ, который редко выбирают подлинные художники, вы можете оказаться в тупике навсегда. Но если вы сможете найти какой-либо путь, подходящий вашим талантам и темпераменту, чтобы выразить свою ситуацию поэтично, вы будете петь псалмы Господу, который будет вашей высшей темнотой.

Вам необязательно быть профессиональным художником чтобы сделать это. Во время своей темной ночи вы можете говорить с необычайной ясностью и страстью из глубины ваших чувств вместо привычного, поверхностного состояния. Много раз я видел, как люди находили новый способ взаимодействия со своими чувствами и мыслями из темноты. Это самовыражение необходимо для опыта и любой возможной трансформации.

Общество также предпочитает петь о своей меланхолии вместо того, чтобы заявлять о ней прямо. Живая печальная песня проникает в нас и очаровывает нас, даже если она описывает воспоминания грусти и потери. Какой бы импульс ни толкал нас к созданию или к прослушиванию печальной песни, это тот же самый импульс, который просит нас о поэтическом выражении наших темных чувств.

Духовность глубины

Язык психологии может не сказать вам многого о темноте, и поэтому его может оказаться недостаточно для того, чтобы полностью пройти через нее. Преследуя исключительно терапевтические цели, психология зачастую слишком сужает опыт. Ее миссия – облегчить ваши страдания. Но она не настроена философски или теологически помочь вам найти смысл в темноте. И поэтому ее недостаточно.

Религия также часто избегает темноты, прячась за банальными и ложными убеждениями. Ничто не является более неподходящим, чем немощная религиозная набожность перед лицом суровой, угрожающей самой жизни темноты. Религии свойственна тенденция сентиментализировать свет и демонизировать тьму. Если вы поворачиваетесь к духовному чтобы найти только позитивное и безопасное, то вы фактически используете духовное, чтобы избежать темной красоты жизни. Религия легко становится защитой и избеганием. Конечно, это не является подлинной целью религии, и религиозные традиции мира, наполненные прекрасно сформулированной мудростью, являются вашим лучшим источником направления в темноте. Есть подлинная религия духа и есть пустая религиозная оболочка. Поймите и почувствуйте разницу. Ведь речь идет о вашей жизни.

Попытка уйти от темноты инфантилизирует ваш дух, потому что темные ночи души предназначены для того, чтобы инициировать вас в духовную зрелость. Вы должны быть исключительно внимательны в области религии, потому что, несмотря на всю ее красоту и суть, она может быть полна ловушек. Даже те, кто проникает в религиозный парадокс, кажется, не осознают того, что они делают, и от этого чувствительному искателю духовной мудрости становится только сложнее. Вы должны также использовать интеллект на каждом шагу вашего пути.

Духовная жизнь одновременно глубока и трансцендентна. Она не должна удалять вас от ваших ежедневных задач, но должна предлагать вам более мудрый путь взаимодействия во всей его сложности и многогранности. Она должна помочь вам стать человеком характера и проницательности, эмоционально стойким и интеллектуально требовательным в той же степени, как и любящим и сострадательным. Она должна дать вам прозрение в самые глубокие вопросы и проблемы, и открыть вам видение, которое выходит за рамки повседневных дел. Религия зачастую не помогает исследовать глубину и дает только видение, но тогда трансцендентным возможностям не хватает глубины, и в конце концов они больше причиняют боль, нежели помогают.

Одним из самых сильных голосов религии перед лицом смерти, и в то же время еще одним сострадательным и талантливым человеком, говорящим из тюрьмы, является Дитрих Бонхеффер, теолог и пастор, приговоренный к смерти за его участие в заговоре против Гитлера. В своих последних письмах из тюрьмы он пытается описать тот вид религиозности, который был полностью противоположен его прежнему взгляду: «мир, ставший совершеннолетним», - он пишет, - «более безбожен, и возможно по этой причине парадоксальным образом ближе к Богу, чем мир до своего совершеннолетия». Что он имеет в виду, я думаю, так это то, что в прежние времена религия призывала Бога как силу за пределами жизни, которая сможет решить наши проблемы. Сегодня, говорит Бонхеффер, нам необходимо встретиться с нашими проблемами напрямую, и, потеряв возможность того, чтобы Бог со своей божественной конницей спустился к нам с небес, мы открываем для себя подлинный смысл религии, восприимчивость к тайнам, которые открываются нам. Бонхеффер писал это ближе к концу своей темной ночи души, которая вовсе не была, по отзывам многих очевидцев, депрессивной. Его вера была жива, но в то же время он перевернул саму идею религии. Он был еще одним из тех людей, кто выиграл свою битву духовно, хоть и проиграв физически. Его повесили нацисты, но его письма и по сей день вдохновляют многих на новый и «в высшей степени честный», если использовать его собственные слова, способ быть религиозным. Он писал из сердца своей темноты, и в его мыслях присутствовало вдохновляющее сияние и необыкновенная энергия.

Призвание Ионы

Сопротивление Ионы зову Господа может рассматриваться как сопротивление другой воле, которая поднимается изнутри нас. Большинство наших решений включают внутренний диалог. Стоит ли мне выбрать эту или другую работу, остаться дома или отправиться в путешествие, вступить в брак или быть одному? Обстоятельства могут разрешить этот вопрос, но часто мы разрываемся между двумя сторонами проблемы, слыша внутри себя два голоса, каждый из которых пытается убедить в своей правоте. С древних времен внутренний импульс, который может одновременно быть направляющим и сбивающим с пути, назывался даймоном (демоном).

Древние греки использовали это слово для описания любого безымянного духа, оказывающего влияние на кого-то. Платон говорил о любви как о даймоне. Позднее Юнг описал его как автономный дух, оказывающий значительное влияние на нашу внутреннюю жизнь. Экзистенциальный психотерапевт Ролло Мэй часто писал о демоническом, описывая его как сильный толчок, подобный сексуальному импульсу или чувству голода. Он говорил о том, что для того, чтобы даймон не захватил человека, он нуждается в диалоге. Вам необходимо говорить с людьми об этом и возможно даже, как делал Юнг, общаться с самим даймоном. Для меня даймон представляет собой сильный импульс внутри человека или во внешнем мире, который толкает его в направлении какого-либо действия. Вам необходимо провести какое-то время с этой демонической силой, прежде чем вы откроете то, как дать ему творческое место в своей жизни.

Когда вы чувствуете внутренний импульс сделать важный поворот в своей жизни, вас к этому пробуждает ваш даймон. Когда вы обнаруживаете неожиданную силу в вашей голове или в вашей работе, это даймон укрепляет вас. Когда вы хотите идти в одном направлении, а что-то сильно толкает вас в совершенно противоположном, то этот другой голос и есть даймон. Это древняя идея, но она также лежит в самой сердцевине работ греческого мистика Гераклита, К.Г.Юнга, У.Б.Йейтса, Ролло Мэя и Джеймса Хиллмана. Вы живете со своим даймоном, когда вы принимаете во внимание ваши самые глубинные страстные желания, даже если они идут вразрез с вашими привычками и стандартами. Вам необходим диалог для того, чтобы вы могли создать жизнеспособную связь с этой сложной, но необычайно креативной силой.

Самым лучшим результатом взаимодействия с этой силой может стать то, что со временем вы сможете лучше узнать свои самые глубинные страсти. Вы начнете осознавать голоса, которые разговаривают в глубине вашего воображения. Вы будете отделять ангелов от демонов, голоса страхов от голосов надежды. И вы можете прийти к той точке, в которой вы ощутите гармонию с собой, потому что вы будете находиться в диалоге с другими вашими сущностями. Психолог может назвать их фантазийными фигурами и предупредить вас о том, чтобы вы не придавали им слишком много реальности. Но несмотря на опасности, вы можете привести их к равновесию и внимательно учитывать их.

Каждый может почувствовать внутреннее побуждение к тому, что идет вразрез с разумным и намеренным. Довольно распространенной является ситуация, когда человек просит для себя что-то одно, в глубине души отчаянно желая абсолютно противоположного. В свои ранние годы Джон Китс безумно хотел стать доктором, но поэтический даймон внутри него одержал верх. Мэрилин Монро хотела быть актрисой драматического кино, но дух сексуальности и физической красоты встал у нее на пути. Сегодня она все еще, во всяком случае для старших поколений, является фигурой культурного мифа, скорее «богиней», нежели актрисой.

Гераклит говорил о том, что даймон является судьбой. Тот дух внутри вас, который часто движется вопреки вашей воле, может оказаться той самой силой, которая ведет вас к вашей судьбе. Китс и Монро могли сознательно решить, кем они могли бы быть, но что-то более могущественное внутри них дало им возможность занять гораздо более значимое место в мире. То же самое верно для всех нас: надежды и планы, которые у нас есть в отношении самих себя могут быть ничем в сравнении с нашими возможностями. Мы должны позволить другой стороне нас иметь свое пространство для того, чтобы сделать нас тем, кем мы могли бы стать.

Даймон также играет значительную роль в отношениях. В терапии, за видимыми любовными треугольниками и сложными отношениями, я часто видел что-то более глубокое, нежели проблемы в самих отношениях. Вопрос был не в том, как эти два человека могут быть друг с другом счастливы, но с чем они борются? Какова их судьба, в широком смысле, которую они так отчаянно пытаются избежать? Я вижу в их браках истинность изречений Гераклита. Они избегали демонического, которое ярко раскрывалось в их совместной жизни, и поэтому они говорили «нет» своей судьбе.

Сегодня люди часто ищут правильный и здоровый способ быть в отношениях, и они забывают о важности их личного призвания. Они пытаются скорее смешать свои жизни друг с другом, нежели жить жизнью, в которой уживаются две личные судьбы. Я знал одного мужчину, который провел годы, пытаясь быть в успешном браке. И в это время он пренебрегал всеми своими талантами и потратил свою жизнь на работу, которая сильно отставала от его возможностей. Он приходил ко мне во время сильных душевных страданий, когда его очередной брак давал трещину. В конце концов, когда ему было за пятьдесят, он принял радикальное решение закончить свое образование и заняться своей карьерой. К его изумлению, его текущий брак стал более сильным и счастливым. У него была своя собственная жизнь, и поэтому он смог создать счастливые взаимные отношения.

Сознательно человек может настаивать на определенных брачных или партнерских отношениях, но другая воля, глубоко внутри него или пары, может хотеть совершенно противоположного. Эта борьба с глубоким внутренним зовом становится причиной огромного числа страданий и множества темных ночей, связанных с любовью и отношениями. Вы думаете, что вы знаете, что лучше и что должно быть, но сама жизнь тайно работает в другом направлении. Длительная борьба, которая обычно имеет одновременно внутреннее и внешнее направления, становится темной ночью.

Темная ночь души может вызвать долгое, трудное соревнование между одной волей и волей другой, каждая из которых действует внутри одного и того же человека или пары. Даже когда внешняя жизнь урегулирована, и пара поженилась или обосновалась, борьба может продолжаться. Вы можете научиться тому, что этот непрекращающийся спор необязательно деструктивен и зачастую фактически дает новую жизнь отношениям. И, как говорит Юнг в своем эссе о браке, вы можете понять, что вы женились на даймоне своей партнерши в той же мере, что и на ней самой, и что она также связала свою судьбу с вашей внутренней сущностью. Все это делает брак и отношения такими пленительными, но нелегкими.

Зов Трансцендентного

Вы можете быть слепы к тем самым вещам, которые дадут вам ощущение того, что жизнь стоит того, чтобы ее прожить. Вы можете подавлять сам источник, ведущий к наиболее глубокому удовлетворению. Вы можете быть слишком доверчивыми, принимая хитрые ответы мира, дающие искусственное удовлетворение. Поэтому вам необходимо копать глубже. Откройте для себя, кто вы и кем вы хотите быть. Не позволяйте иллюзорным обещаниям коммерциализированной жизни увести вас от вашей подлинной цели. Вместо этого, будьте собой.

Это и есть точка назначения ночного морского путешествия – родиться самим собой. В этом путешествии вы снова пребываете в амниотической жидкости, в алхимической субстанции. Вы путешествуете в направлении своей собственной жизни. Вы готовитесь к своей судьбе. Обещание волнующее, но опасности велики. Вы должны избежать становления частью толпы и вместо этого использовать свой шанс родиться индивидуальностью.

Иона не думал, что внутри него уже есть то, что поможет ему познать свою судьбу. Он попытался избежать ее, сев на корабль, удаляющий его от зова Господня. Но в итоге этот корабль привел его к чреву кита, которое стало маткой его становления. Его побег обернулся проводником к самоосознанию.

Всмотритесь глубоко в свои страхи. Обратите пристальное внимание на свои защиты. Посмотрите, где и как вы избегаете глубинных требований вашего существа. Может быть, сейчас вы увидите космическую мудрость в вашей темной ночи. Вам необходимо сменить свой курс и открыть заново свое направление. Вы должны сдаться и принять обладающее большой энергией движение вашей самореализации.

Иону призвал Господь говорить от его имени, что является абсолютно противоположной точкой зрения тому, что явно или скрыто присутствует во всех медийных средствах сегодня. Это точка зрения, которая способствует вашему рождению как личности. Она предлагает вам альтернативу поглощения нашей манипулятивной культурой.

Ваша темная ночь заставляет вас думать об альтернативах. Она уводит вас от активной жизни подчинения чужим целям и задачам. Она предлагает вам ваш собственный подход к жизни. Вы можете побыть с ней наедине и решить для себя, кто вы и кем вы хотите быть. Она может придать вам сил прочно укорениться в своем подлинном существовании. Вы можете родиться заново, не как часть идеологии, которая требует, чтобы вы сдались, но как уникальная, данная вам Богом сущность, открыв для себя жизнь, предназначенную именно вам.

Нет нужды говорить о том, что подчеркивая самореализацию и индивидуальность, я не выступаю против братства и общности. Общество процветает тогда, когда оно состоит из подлинных индивидуальностей, принятых за свой собственный вклад и свои идеи. Вы находитесь в чреве кита, чтобы попасть в Ниневию, чтобы стать частью мира, чтобы добавить важный голос в его общую песнь. Люди ждут вашего включения в общество. Они нуждаются в вас, а вы нуждаетесь в них. Но перед этим вы должны будете пройти через свою темную ночь, которая одновременно является и вашей болью, и вашим избавлением. Это величайшее препятствие, которое вы получите от жизни, но в то же время это самое лучшее средство войти в то, что судьба вам приготовила.

Дyховное pазвитие человека — это длительный пpоцесс; это пyтешествие по чyдесным стpанам, богатое не только yдивительными событиями, но и пpепятствиями, опасностями. Оно связано с пpоцессами глyбокого моpального очищения, полной тpансфоpмации, пpобyждения многих не использовавшихся pанее способностей, pоста сознания до немыслимого пpежде ypовня, pасшиpения его на новые внyтpенние пpостpанства. Поэтомy не yдивительно, что столь важные изменения пpоходят pазличные кpитические стадии, котоpые неpедко сопpяжены с неpвными, эмоциональными и yмственными pасстpойствами. Пpи обычном клиническом наблюдении их легко спyтать с pасстpойствами, пpоисходящими от совсем иных пpичин.{jcomments on}

Роберто Ассаджиоли (1888 - 1974) широко известен в Европе как врач-философ, создатель техники реконструкции личности, которую он назвал «психосинтезом». Ряд принципов психосинтеза изложены в публикуемой нами работе. Исходным началом для Ассаджиоли является стремление проникнуть в духовный центр человека, в ту область, которая религиозными и восточными философскими доктринами обозначена как высшее Я человеческой индивидуальности, как Надсознание. Не учет надсознательных и духовных аспектов, которые психология оставляла прежде философии и религии, создал болезненный разрыв, а нередко и конфликт между различными подходами к природе человека. Разрыв этот пытался преодолеть Зигмунд Фрейд, но его лечебные, а затем философские концепции сводили человеческую природу к подсознанию, к сексуальным комплексам. Юнг, Фромм и Ассаджиоли, опираясь на ведантическую традицию, смогли обогатить европейскую науку о человеке более плодотворными подходами.

Свои идеи психосинтеза Роберто Ассаджиоли почерпнул не только из текстов Веданты. В 1940 году, арестованный фашистскими властями Италии, он около месяца провел в камере-одиночке и впоследствии рассказывал друзьям, что это был интересный и ценный опыт, который дал ему возможность провести ряд специальных психодуховных упражнений. Столь же эффективно использовал Ассаджиоли вынужденное затворничество в 1943 году, когда скрывался от режима Муссолини в отдаленных горных деревушках.

В работе «Духовное развитие и нервные расстройства» поднимается проблема, которая со всех точек зрения приобретает сегодня громадное значение. И не только для продвинутых духовных людей, но именно для массового сознания, ведь хлынувшие на Землю космические энергии сделали необходимость духовного продвижения категорическим императивом для каждого без исключения человека.

Темная ночь дyши

Чтобы пpавильно оценить смысл стpанных внyтpенних пеpеживаний, выстyпающих пpедвестниками дyшевного пpобyждения, мы скажем несколько слов о психике сpеднего человека. Его как бы несет течением жизни. Он пpинимает жизнь такой, какой она пpиходит, не задаваясь вопpосами о ее смысле, ценности и целях. Для человека с низким ypовнем дyховного pазвития все сводится к осyществлению личных желаний, напpимеp, он стpемится к богатствy, yдовлетвоpению своих влечений и честолюбия. Человек, дyховный ypовень котоpого несколько выше, подчиняет свои личные склонности выполнению тех семейных и гpажданских обязанностей, почтение к котоpым заложено в него воспитанием. Пpи этом он не задyмывается над тем, откyда взялись эти обязанности, как они соотносятся междy собой и т.д. Он может считать себя веpyющим, однако его pелигиозность бyдет повеpхностной и стеpеотипной. Чтобы жить со спокойной совестью, емy достаточно фоpмально выполнять пpедписания своей цеpкви и yчаствовать в yстановленных обpядах. Коpоче говоpя, обычный человек опиpается, не задyмываясь, на безyсловнyю pеальность обыденной жизни. Он кpепко деpжится за земные блага, котоpые имеют для него позитивнyю ценность. Таким обpазом, земное сyществование пpактически является для него самоцелью. Даже если он веpит пpи этом в бyдyщий pай, веpа его является чисто теоpетической и академической. Да и попасть в этот «pай» он бyдет стpемиться как можно позже.

Тем не менее может слyчиться, и вpемя от вpемени это слyчается, что этот «обычный» человек пpетеpпевает в своей дyшевной жизни внезапнyю тpансфоpмацию, котоpая застает его вpасплох и пyгает. Иногда эта тpансфоpмация настyпает в pезyльтате многих pазочаpований, а неpедко и сильного дyшевного потpясения, напpимеp, вследствие потеpи близкого человека. Однако поpой она пpотекает без внешних пpичин: сpеди полного благополyчия и благоволения сyдьбы возникает неопpеделенное беспокойство, чyвство неyдовлетвоpенности и внyтpенней пyстоты. Человек стpадает от отсyтствия чего-то неопpеделенного, того, что сам он не может ни назвать, ни описать. Постепенно пpиходит чyвство неpеальности, сyетности бyдничной жизни. Личные интеpесы, котоpые до сих поp занимали человека и целиком заполняли его, как бы блекнyт и теpяют свою важность и ценность. Hа пеpедний план пpобиваются новые вопpосы: человек начинает pазмышлять о смысле жизни, о пpичинах явлений, котоpые пpежде воспpинимались как сами собой pазyмеющиеся — он pазмышляет об истоках собственного и чyжого стpадания, об опpавдании человеческого неpавенства, о пpоисхождении и цели человеческого сyществования.

Hа этом этапе неpедки заблyждения. Многие, не понимая смысла этого нового состояния дyши, pассматpивают его как нагpомождение пpичyд и болезненных фантазий, посколькy оно очень мyчительно, всячески стаpаются его подавить. Боясь «сойти с yма», они делают все возможное, чтобы вновь погpyзиться в конкpетнyю pеальность, котоpая, как им кажется, гpозит от них yскользнyть. В ходе этой боpьбы некотоpые с yдвоенным pвением бpосаются в водовоpот жизни и жадно ищyт новых занятий, возбyждений и ощyщений. Иногда таким пyтем им yдается пpиглyшить свое беспокойство, но почти никогда не yдается избавиться от него совсем. Оно, это беспокойство, бpодит в глyбинах их сyщества, pаствоpяет yстои обыденной жизни и чеpез какое-то вpемя, иногда даже чеpез несколько лет, с новой силой выpывается на повеpхность сознания. Тепеpь это беспокойство становится еще мyчительнее, внyтpенняя пyстота — еще невыносимее. Человек чyвствyет себя yничтоженным, все, из чего состояла его пpежняя жизнь, кажется сном, опадает, как пyстая оболочка. В то же вpемя новый смысл еще не появился, и поpой человек не пpосто ничего не знает о нем, но даже не подозpевает о возможности его сyществования. Часто к этомy стpаданию добавляется еще моpальный кpизис, пpобyждается и yглyбляется этическое сознание, человек теpзается тяжким чyвством вины и pаскаяния за пpошлые свои дела. Он сypово сyдит себя и впадает в полное yныние.

Естественно, в этом состоянии легко являются мысли о самоyбийстве, пpекpащение своего физического сyществования кажется логическим pазpешением внyтpеннего кpаха. Отметим, что это лишь общая схема пpотекания подобных пеpеживаний. В действительности здесь возможны pазличные индивидyальные особенности: одни вообще не испытывают остpой стадии, дpyгие оказываются в ней совеpшенно внезапно, без пpедваpительных этапов, y тpетьих господствyют навязчивые философские сомнения, y четвеpтых основнyю pоль игpает моpальный кpизис. Эти пpоявления дyховного пеpелома очень похожи на опpеделенные симптомы пpи невpастении или психастении. В частности, одним из симптомов психастении является не что иное, как yтpата фyнкциониpования в pеальности, дpyгим — депеpсонализация. Сходство дyховного кpизиса с yказанными заболеваниями yсиливается еще и тем, что он вызывает те же физические симптомы: истощение, неpвное напpяжение, бессонницy, pасстpойства пищеваpения и кpовообpащения.

Статьи по теме