प्राण से बढ़कर है। होना या होना
यह अच्छे कारण के साथ तर्क दिया जा सकता है कि दर्शन में कोई समस्या नहीं है जो कि अधिक मौलिक है महत्व में है और सार होने के स्पष्टीकरण से हल करना मुश्किल है।
दुनिया में वर्तमान समय में इस सवाल पर एक भी दृष्टिकोण नहीं है कि क्या हो रहा है। हम काफी सामान्य दृष्टिकोण का पालन करते हैं:
पहली बार, मौजूदा वास्तविकता को निरूपित करने के लिए एक विशिष्ट श्रेणी के रूप में "होने" की अवधारणा का उपयोग प्राचीन यूनानी विचारक परमेनाइड्स (सी। 540 - 470 ईसा पूर्व) द्वारा किया गया है। परमीनाइड्स के अनुसार, अस्तित्व में है, यह निरंतर, सजातीय और पूरी तरह से गतिहीन है... होने के अलावा और कुछ नहीं है। ये सभी विचार उनके कथन में सम्\u200dमिलित हैं: "किसी को यह कहना और सोचना चाहिए कि वहाँ है, क्योंकि है, जबकि कुछ और नहीं है।" उन्होंने होने की समस्या पर काफी ध्यान दिया, जिन्होंने अपने काम के साथ, इसके विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। प्लेटो द्वारा विचारों की दुनिया के साथ पहचान की जा रही है, जो प्रामाणिक, अपरिवर्तित, शाश्वत रूप से विद्यमान हैं। "जा रहा है," प्लेटो से पूछता है, "जिसका अस्तित्व हमें अपने सवालों और जवाबों में पता चलता है," क्या यह हमेशा अचूक और एक ही या अलग-अलग समय पर अलग-अलग होता है? अपने आप में एक समान हो सकता है, अपने आप में सुंदर, अपने आप में मौजूद सब कुछ, अर्थात्। होने के नाते, किसी भी परिवर्तन से गुजरना करने के लिए? या क्या यह है कि इनमें से कोई भी चीज, समान और अपने आप में विद्यमान है, हमेशा अपरिवर्तित रहती है और कभी भी और किसी भी परिस्थिति में, मामूली बदलाव को स्वीकार नहीं करती है? " और वह उत्तर देता है: "उन्हें अपरिवर्तित होना चाहिए और वही ..." प्लेटो सत्य के अमानवीय होने का विरोध करता है, जिसका अर्थ है कि चीजें और घटनाएं मानव इंद्रियों के लिए सुलभ हैं। स्पष्ट रूप से कथित चीजें और कुछ नहीं बल्कि एक समानता, एक छाया, केवल सही छवियों को दर्शाती हैं - विचार।
सच्चा होना - यह एक विचार है, यह हर आत्मा का विचार है, जो भगवान के विचार के समान है, "जब भी वह इसे मना करता है, तो इसका कारण और शुद्ध ज्ञान होता है"। "इसलिए, जब वह समय-समय पर चीजों को देखती है, तो वह उनकी प्रशंसा करती है, सत्य के चिंतन को खिलाती है और तब तक आनंदित होती है, जब तक कि एक मंडली का वर्णन करते हुए, उसे वापस उसी जगह ले जाती है। अपने परिपत्र आंदोलन में, वह स्वयं न्याय का चिंतन करती है, विवेक का चिंतन करती है, ज्ञान का चिंतन करती है, न कि वह ज्ञान जो उत्पन्न होता है, न कि वह ज्ञान जो अब हम कहे जाने वाले परिवर्तनों के आधार पर बदलता है, लेकिन वह वास्तविक ज्ञान है जा रहा है ”। "पैरामेनिड्स" संवाद में प्लेटो ने सांसारिक, व्युत्पन्न होने के बारे में अधिक विस्तार से व्यक्त किया है, जिसमें उनके पास वास्तविक, संवेगात्मक रूप से कथित दुनिया है। इसमें, सत्य के विपरीत, कोई कह सकता है, स्वर्गीय अस्तित्व, एक है और कई, उद्भव और मृत्यु, विकास और शांति। इस दुनिया का सार, इसकी गतिशीलता स्वर्गीय अस्तित्व और सांसारिक अस्तित्व, विचार और पदार्थ के निरंतर संघर्ष की विशेषता है। इस दुनिया में कुछ भी शाश्वत, अपरिवर्तनीय नहीं है, क्योंकि सब कुछ उत्पन्न, परिवर्तन और विनाश के अधीन है। अरस्तू होने के सिद्धांत के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान देता है। अरस्तू के अनुसार, सभी का आधार प्राथमिक मामला है, जो किसी भी वर्ग की मदद से परिभाषित करना मुश्किल है, क्योंकि सिद्धांत रूप में यह पहचान के लिए उधार नहीं है। यहाँ प्राथमिक बात की परिभाषाओं-स्पष्टीकरणों में से एक है, जो अरस्तू देता है: “यह किया जा रहा है, जो आवश्यक है; और जब से यह आवश्यक है, इस प्रकार मौजूद है (यह मौजूद है) अच्छा है, और इस अर्थ में यह एक शुरुआत है ... एक निश्चित सार है जो अनन्त, अचल है और समझदार चीजों से अलग है: और एक ही समय में यह दिखाया गया है कि यह सार नहीं हो सकता है कोई मूल्य नहीं है, लेकिन इसका कोई हिस्सा नहीं है और यह अविभाज्य है ..., लेकिन दूसरी ओर, (यह दिखाया गया है) यह भी एक ऐसा अस्तित्व है जो (बाहरी) प्रभाव के अधीन नहीं है और परिवर्तन के लिए सुलभ नहीं है। "
हालांकि पहला मामला सभी अस्तित्व का एक घटक है, फिर भी, इसे वास्तविक अस्तित्व के तत्वों में से एक माना जाता है या नहीं माना जा सकता है। और फिर भी, पहले मामले की कुछ निश्चितता है, क्योंकि इसमें चार तत्व शामिल हैं - आग, हवा, पानी और पृथ्वी, जो विभिन्न संयोजनों के माध्यम से पहले मामले के बीच मध्यस्थ की तरह काम करते हैं, इंद्रियों की मदद से समझ में नहीं आता है, और वास्तव में मौजूदा दुनिया है, जिसे माना जाता है और मनुष्य द्वारा जाना जाता है। होने के सिद्धांत के विकास में अरस्तू की सबसे महत्वपूर्ण योग्यता उनका विचार है कि वास्तविक रूप के कारण ज्ञान के लिए उपलब्ध हो जाता है, वह छवि जिसमें वह मनुष्य को दिखाई देता है। अरस्तू के अनुसार, संभावित अस्तित्व, जिसमें पहला मामला और चार बुनियादी प्राकृतिक तत्व शामिल हैं, फार्म के लिए धन्यवाद, वास्तविक अस्तित्व बनाता है और इसे ज्ञान के लिए उपलब्ध कराता है। पहली बार वास्तव में विद्यमान पदार्थ और रूप की एकता के रूप में प्रकट होता है। फ्रांसीसी विचारक रेने डेसकार्टेस ने अस्तित्व की द्वैतवादी व्याख्या के लिए नींव रखी। डेसकार्टेस सभी की प्राथमिक निश्चितता को पहचानता है, सबसे पहले, सोच में मैं, उसकी गतिविधि के बारे में व्यक्ति की जागरूकता में। इस विचार को विकसित करते हुए, डेसकार्टेस का तर्क है कि यदि हम त्याग करते हैं और किसी भी तरह से संदेह किया जा सकता है कि सब कुछ गलत घोषित करते हैं, तो यह मानना \u200b\u200bआसान है कि कोई ईश्वर, आकाश, शरीर नहीं है, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता है कि हमारा अस्तित्व नहीं है, कि हम सोचते नहीं हैं। यह मानना \u200b\u200bअस्वाभाविक होगा कि क्या सोचता है कि अस्तित्व में नहीं है।
इसलिए, शब्दों द्वारा व्यक्त निष्कर्ष " मुझे लगता है इसलिए मैं हूँ"सभी का सबसे महत्वपूर्ण और सबसे विश्वसनीय है जो किसी को भी सही ढंग से दर्शन करने से पहले दिखाई देगा। यह निर्धारित करना मुश्किल नहीं है कि यहां आध्यात्मिक सिद्धांत, और विशेष रूप से, सोच आत्म, अस्तित्व के रूप में कार्य करता है। इसी समय, डेसकार्टेस भी मौजूद सभी के एक और सिद्धांत को पहचानता है, जो उसके लिए ऐसा मामला है जो चेतना और आत्मा पर निर्भर नहीं करता है। एक्सटेंशन इसकी मुख्य विशेषता, विशेषता बन जाता है। इस प्रकार, आंदोलन और विस्तार दुनिया की भौतिकता की ठोस विशेषता होगी। नतीजतन, डेसकार्टेस में होने को एक द्वैतवादी तरीके से प्रस्तुत किया जाता है: आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में और सामग्री के रूप में। अंग्रेजी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले (1685-1753) व्यक्तिपरक आदर्शवाद के दृष्टिकोण से होने का सार बताते हैं। उनके विचारों का सार इस तथ्य में निहित है कि सभी चीजें सिर्फ "हमारी संवेदनाओं के परिसर" हैं, जो प्रारंभ में उनकी चेतना द्वारा दी गई हैं। बर्कले के अनुसार, वास्तविक अस्तित्व, अर्थात्। चीजें, विचार वस्तुतः, उनके सांसारिक अवतार में मौजूद नहीं हैं, उनकी शरण मानव विचार है। और यद्यपि बर्कले अपने अस्तित्व की मूल रूप से आदर्शवादी व्याख्या की दिशा में प्रवृत्ति दिखाता है, इस समस्या की संपूर्ण व्याख्या पर उसका विषय आदर्शवादी है। मार्क्सवाद कार्ल मार्क्स (1818 - 1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स (1820 - 1895) के दर्शन के संस्थापक द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से होने की समस्या की व्याख्या करते हैं। अंग्रेजी और फ्रांसीसी भौतिकवादी दार्शनिकों द्वारा विकसित होने की व्याख्या में भौतिकवादी परंपराओं पर भरोसा करते हुए, मार्क्सवाद इस बात को समझता है कि अंतरिक्ष और समय में असीम रूप से मौजूद है और मानव चेतना से स्वतंत्र है। होने की अनंतता की स्थापना करते हुए, मार्क्सवाद एक ही समय में ठोस चीजों और घटनाओं की शुरुआत, उद्भव और सुंदरता को पहचानता है। पदार्थ के बिना अस्तित्व नहीं है, वे शाश्वत हैं और एक साथ मौजूद हैं। गैर-होने का मतलब गायब होना नहीं है, बल्कि एक रूप से दूसरे होने के लिए संक्रमण है। मार्क्सवाद के संस्थापकों ने अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, होने के कई स्तरों की पहचान की और विशेष रूप से, प्राकृतिक अस्तित्व और सामाजिक अस्तित्व। सामाजिक रूप से उनका मतलब है लोगों की भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधियों की समग्रता, अर्थात। "भौतिक जीवन का उत्पादन ही।" बाद के वर्षों में, XX सदी सहित, होने की व्याख्या में व्यावहारिक रूप से कोई मौलिक "सफल" नहीं थे।
एक उदाहरण 20 वीं शताब्दी के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक होने की समझ है। मार्टिन (1883 - 1976)... एक अस्तित्ववादी दार्शनिक के रूप में, हेइडेगर विभिन्न विशेषताओं और व्याख्याओं को देता है, कभी-कभी विरोधाभासी और पहले व्यक्त किए जाने से इनकार करते हैं। हालाँकि जर्मन विचारक लगभग पूरे जीवन इस समस्या से जूझते रहे हैं, फिर भी उनके पास होने की अकादमिक परिभाषा नहीं है, लेकिन यह केवल कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं पर प्रकाश डालते हुए एक विशेषता, विवरण देता है, जो समस्या के अस्तित्ववादी विचार से मेल खाता है। इसलिए, हाइडेगर के अनुसार: “एक ऐसी चीज़ है जिसके साथ हम काम कर रहे हैं, लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जो मौजूद है। समय एक ऐसी चीज है जिसके साथ हम काम कर रहे हैं, लेकिन कुछ अस्थायी नहीं। हम अस्तित्व के बारे में कहते हैं: यह है। इस बात पर ध्यान देना, "होना", इस बात की पुष्टि करना, "समय," हमें सावधान रहना। आइए कहते हैं: होना नहीं है, समय है, लेकिन: किया जा रहा है और समय है। " और आगे: “किसी भी तरह से कोई चीज नहीं है, तदनुसार यह कुछ अस्थायी नहीं है, फिर भी, एक उपस्थिति के रूप में, यह अभी भी समय के साथ निर्धारित होता है। समय किसी भी तरह से एक चीज नहीं है, इसलिए यह ऐसी चीज नहीं है जो अस्तित्व में है, बल्कि अपने पाठ्यक्रम में स्थिर है, खुद को कुछ भी अस्थायी नहीं है, जैसे कि समय में विद्यमान है।
हालांकि, समय और समय परस्पर एक-दूसरे को निर्धारित करते हैं, हालांकि, न तो पहले - होने को अस्थायी माना जा सकता है, और न ही दूसरे - समय के रूप में। " जो कुछ कहा गया है, उसके आधार पर, स्पष्ट रूप से, किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि उसकी गतिविधि के अंतिम चरण में हीडगर इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि तर्कसंगत रूप से संज्ञानात्मक होना असंभव है।
एक भौतिक वास्तविकता और दुनिया की एकता के रूप में
पहले यह दिखाया गया था कि होने और उसके बाद की समझ की समस्या व्यावहारिक रूप से एक सभ्य व्यक्ति के गठन के साथ होती है।
पहले से ही पहले प्राचीन ऋषियों ने यह सोचना शुरू कर दिया था कि उनका वातावरण क्या था, यह कहां से आया है, क्या यह परिमित या अनंत है, और अंत में, इसे कैसे नामित या नाम दिया जाए। विरोधाभास जैसा कि यह प्रतीत हो सकता है, लेकिन लगभग एक ही सवाल एक आधुनिक व्यक्ति के लिए रुचि रखते हैं, मुख्य रूप से उन लोगों में से हैं जो अपने अस्तित्व की समस्या और समग्र रूप से दुनिया के बारे में सोचते हैं। हमारे समय में, एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में व्याख्या की जाती है जो वास्तव में मौजूदा दुनिया को नामित करती है जो सभी चीजों और घटनाओं के आधार पर निहित है। दूसरे शब्दों में, आलिंगन में, सभी प्रकार की लौकिक, प्राकृतिक और मानव निर्मित चीजें और घटनाएं शामिल हैं। एक विशिष्ट व्यक्ति के लिए, कम से कम दो रूपों (दो तरीकों से) में प्रकट होता है। यह, सबसे पहले, अंतरिक्ष, प्रकृति, चीजों की दुनिया और मनुष्य द्वारा निर्मित आध्यात्मिक मूल्य हैं। इस प्रकार का होना यह है कि मनुष्य के संबंध में अनंत रूप से अनंत और स्थायी अखंडता के रूप में मौजूद है।
मानवीय चेतना इस अस्तित्व के अस्तित्व को बताता है और जैसा कि यह था, दुनिया की अनंतता और अपरिहार्यता की पुष्टि करने के लिए एक समर्थन योग्य बिंदु प्राप्त करता है। हालाँकि, एक और रोजमर्रा की समझ है, जो एक व्यक्ति के अस्थायी क्षणभंगुर अस्तित्व के कारण है और उसकी चेतना में एक संबंधित प्रतिबिंब प्राप्त करता है। यह अस्थायी, परिमित, क्षणिक है। यह कैसे एक व्यक्ति द्वारा माना जाता है। शब्द के सख्त अर्थ में, "अस्तित्व" का उपयोग मानव अस्तित्व के इस तरीके को नामित और चिह्नित करने के लिए नहीं किया जा सकता है, लेकिन जब से यह प्रयोग में आया है, जब इस तरह के चरित्र की विशेषता होती है, तो इस तरह की अवधारणाओं को रिश्तेदार, परिमित, क्षणिक होने के साथ समर्थन करना उचित है। हमारे अध्ययन का विषय इसके पारवर्ती, सार्वभौमिक विमान में अनंत रूप से विद्यमान, अविनाशी और शाश्वत है। इस संदर्भ में होने के अध्ययन के लिए गैर-अस्तित्व, अस्तित्व, पदार्थ, अंतरिक्ष, समय, बनने, गुणवत्ता, मात्रा की श्रेणियों की समझ की आवश्यकता होती है। दरअसल, किसी भी चीज़ के बारे में बात करने से पहले, और इससे भी अधिक किसी भी सामान्यीकरण को बनाने के लिए, यह आवश्यक है कि यह कुछ सबसे पहले उपलब्ध हो, अर्थात्। अस्तित्व में। दरअसल, सबसे पहले, संवेदी धारणा की मदद से, एक व्यक्ति पकड़ता है, जैसा कि यह था, चीजों और घटनाओं की तस्वीरें जो दिखाई दी हैं, और उसके बाद ही उन्हें एक छवि, शब्द, अवधारणा में उन्हें प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता है। "होने" की श्रेणी और वास्तव में मौजूदा अस्तित्व या किसी चीज़ या घटना के ठोस अस्तित्व के बीच गुणात्मक अंतर यह है कि "जा रहा है" की श्रेणी स्वयं स्पष्ट नहीं है, यह उत्पन्न होती है, दोनों समवर्ती मौजूदा चीज़ या घटना और समवर्ती मौजूदा मानव सोच की उपस्थिति के कारण बनती है। इस तरह की बातचीत के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने के बाद, "होने" की श्रेणी एक स्वतंत्र अस्तित्व शुरू होती है। दुनिया के सार को समग्र रूप से समझने में, एक महत्वपूर्ण भूमिका पदार्थ की श्रेणी की है। वास्तव में, न केवल अस्तित्व की आवश्यकता है, बल्कि किसी प्रकार के आधार, नींव की भी आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, उनके एकीकरण के लिए सभी ठोस चीजें और घटनाएं एक पूरे में, और विशेष रूप से, होने की श्रेणी में, संपर्क के बिंदु, किसी न किसी तरह का एक आधार होना चाहिए। पदार्थ इस तरह के आधार के रूप में कार्य करता है, जो एक अघुलनशील एकता और ठोस चीजों और घटनाओं की सार्वभौमिक अखंडता बनाता है। यह उसके लिए धन्यवाद है कि दुनिया एक व्यक्ति की इच्छा और चेतना के स्वतंत्र रूप से विद्यमान एक पूरे के रूप में प्रकट होती है। फिर भी, दुनिया की एकता को समझने में कुछ कठिनाइयाँ हैं। वे इस तथ्य के कारण हैं कि उनकी व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में क्षणभंगुर को परस्पर मिलाया जाता है, अपूर्ण के साथ मिलाया जाता है, अस्थायी के साथ अनन्त, परिमित के साथ अनंत। इसके अतिरिक्त, प्रकृति और समाज, सामग्री और आध्यात्मिक, व्यक्ति और समाज के बीच मौजूद अंतर और अंत में, व्यक्तियों के बीच के अंतर सभी बहुत स्पष्ट हैं। और फिर भी, मनुष्य लगातार अपनी सभी विविधता - प्राकृतिक-भौतिक और आध्यात्मिक, प्राकृतिक और सामाजिक - में दुनिया की एकता की समझ में गया, क्योंकि वास्तविकता ने ही उसे और अधिक दृढ़ता से इस ओर धकेल दिया।
ऊपर से जो निष्कर्ष निकाला जा सकता है, वह यह है कि अंतरिक्ष, प्रकृति, समाज, आदमी, विचार एक ही तरह से मौजूद हैं। यद्यपि उन्हें विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जाता है, फिर भी, उनकी उपस्थिति से, वे एक अंतहीन अंतहीन दुनिया की एक सार्वभौमिक एकता बनाते हैं। न केवल क्या था या क्या है, लेकिन क्या होगा, अनिवार्य रूप से दुनिया की एकता की पुष्टि करेगा। एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता या दार्शनिक श्रेणी का एक अभिन्न अंग "जा रहा है" एक समग्र वास्तविकता के रूप में वास्तविकता की उपस्थिति है। रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति लगातार आश्वस्त होता है कि दुनिया के विभिन्न पूर्ण संरचनाएं, केवल उनके निहित गुणों और रूपों, समान रूप से सह-अस्तित्व रखने वाले, खुद को प्रकट करते हैं, और साथ ही साथ एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। अंतरिक्ष, प्रकृति, समाज, मनुष्य - ये सभी अस्तित्व के अलग-अलग रूप हैं जो अस्तित्व और कामकाज की अपनी विशिष्टताएं हैं। लेकिन एक ही समय में वे अन्योन्याश्रित और परस्पर निर्भर थे।
अंतरिक्ष और समाज के रूप में इस तरह के "दूर" संस्थाओं से जुड़े कैसे विस्तार में समझाने की कोई जरूरत नहीं है। पर्यावरणीय समस्याएं, जो लगातार तीव्र होती जा रही हैं, कम से कम मानवीय गतिविधियों पर आधारित नहीं हैं। दूसरी ओर, वैज्ञानिक कई दशकों से आश्वस्त कर रहे हैं कि केवल बाहरी अंतरिक्ष की खोज के माध्यम से, आने वाली सदियों में मानव जाति और शायद दशकों तक, खुद के लिए महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में सक्षम हो जाएगा: उदाहरण के लिए, इतने आवश्यक ऊर्जा संसाधनों के साथ पृथ्वी की आपूर्ति करना और अनाज फसलों की उच्च उपज वाली किस्मों का निर्माण करना। इस प्रकार, यह दावा करने का आधार है कि समग्र वास्तविकता के होने का विचार मानव चेतना में बन रहा है, जिसमें ब्रह्मांड और प्रकृति और मनुष्य पर इसका प्रभाव शामिल है; प्रकृति, जिसका अर्थ है कि हम पर्यावरण का, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मनुष्य और समाज को प्रभावित करते हैं, और अंत में, समाज और मनुष्य, जिनकी गतिविधि, क्रमशः, न केवल अंतरिक्ष और प्रकृति पर निर्भर करती है, बल्कि, बदले में उन पर एक निश्चित प्रभाव पड़ता है। सबसे प्रत्यक्ष तरीके से यह सभी समग्र वास्तविकता किसी व्यक्ति के विचार, होने की चेतना के गठन को प्रभावित करती है। यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए कि न केवल बाहरी प्राकृतिक दुनिया, बल्कि आध्यात्मिक, आदर्श वातावरण को अभ्यास की प्रक्रिया में महारत हासिल है, वास्तव में मौजूद कुछ के साथ बातचीत, और इसलिए, मानव चेतना में परिलक्षित होता है, यह एक निश्चित स्वतंत्रता प्राप्त करता है और इस अर्थ में इसे माना जा सकता है विशेष वास्तविकता। इसलिए, न केवल रोजमर्रा की जिंदगी में, बल्कि पारलौकिक समस्याओं के विश्लेषण में भी, इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए, जो कि घटना की वस्तुगत दुनिया से कम नहीं है।
होने के मुख्य रूप और उनकी बातचीत के द्वंद्ववाद
विश्व हर रोज़ वास्तविकता कैसे दिखाई देती है आदमी के सामने एक अभिन्न घटना के रूप में, एक सार्वभौमिक एकता, जिसमें विभिन्न प्रकार की विभिन्न चीजें, प्रक्रियाएं, मानव व्यक्तियों की अवस्थाएं, प्राकृतिक घटनाएं शामिल हैं।
इसे हम कहते हैं सार्वभौमिक जा रहा है... मुख्य घटक, जिसकी सहायता से चीजों के इस अनंत सेट के बीच सार्वभौमिक कनेक्शन किए जाते हैं, एकवचन है। दूसरे शब्दों में, दुनिया कई एकल घटनाओं से भरी हुई है, चीज़ें, प्रक्रियाएँ जो आपस में बातचीत करती हैं। यह एकल संस्थाओं की दुनिया है, जिसमें लोग, जानवर, पौधे, शारीरिक प्रक्रियाएं और बहुत कुछ शामिल हैं। लेकिन अगर हम केवल सार्वभौमिक और व्यक्ति से आगे बढ़ते हैं, तो यह मानव चेतना के लिए बहुत मुश्किल होगा, लेकिन इस विविध दुनिया में नेविगेट करना असंभव है। इस बीच, इस विविधता में कई ऐसी विलक्षणताएं हैं, जो एक-दूसरे से भिन्न होती हैं, एक ही समय में बहुत कुछ सामान्य होता है, कभी-कभी आवश्यक भी होता है, जो उन्हें सामान्यीकृत करने की अनुमति देता है, कुछ और सामान्य और अभिन्न रूप से संयुक्त होता है। यह वह है जो विशेष रूप से सबसे अच्छा लेबल है। बेशक, होने के इन सभी रूपों को एक-दूसरे के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, और उनका वर्गीकरण सार्वभौमिक, व्यक्तिगत और विशेष है, जो वास्तव में मौजूद है, यह दर्शाता है कि एक व्यक्ति को बेहतर समझने में मदद करता है। यदि इन राज्यों को उदाहरणों का उपयोग करके विस्तार से प्रस्तुत किया जाता है, तो यह इस तरह दिखेगा:
- आम - यह एक संपूर्ण, अंतरिक्ष, प्रकृति, मनुष्य और उसकी गतिविधियों के परिणाम के रूप में दुनिया है;
- एक - यह एक अलग व्यक्ति, पशु, पौधा है; विशेष जानवरों, पौधों, सामाजिक वर्गों और लोगों के समूहों की विभिन्न प्रजातियां हैं।
उपरोक्त के मद्देनजर, मानव अस्तित्व के रूपों को निम्न प्रकार से प्रस्तुत किया जा सकता है:
- भौतिक घटनाओं, चीजों, प्रक्रियाओं का अस्तित्व, जो, बारी-बारी से, विस्तार करके, मनुष्य द्वारा बनाई जा रही अपनी सभी विविधता और सामग्री में प्राकृतिक रूप से विभाजित किया जा सकता है;
- एक व्यक्ति की सामग्री, जिसमें, विश्लेषण की सुविधा के लिए, प्रकृति के हिस्से के रूप में एक व्यक्ति के शारीरिक अस्तित्व और एक व्यक्ति के अस्तित्व को एक सोच के रूप में और एक ही समय में सामाजिक-ऐतिहासिक होना संभव है;
- आध्यात्मिक अस्तित्व, जिसमें व्यक्तिगत आध्यात्मिकता और सार्वभौमिक मानवीय आध्यात्मिकता शामिल है।
इन रूपों के अलावा, जो हमारे वर्तमान विश्लेषण के उद्देश्य के रूप में कार्य करते हैं, सामाजिक अस्तित्व या समाज का अस्तित्व भी है, जिसकी प्रकृति को समाज के सिद्धांत के ढांचे के भीतर माना जाएगा। यह पता लगाने के लिए कि प्राकृतिक अस्तित्व क्या है, आगे बढ़ने से पहले, हम ध्यान दें कि इस सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप के बारे में मानव ज्ञान, जिसके लिए, वास्तव में, विचार के तहत समस्या के बारे में बोलना संभव हो गया, यह मनुष्य के व्यावहारिक और मानसिक गतिविधि के संपूर्ण अनुभव पर आधारित है, सांस्कृतिक मानवता के पूरे अस्तित्व के दौरान एकत्र और सामान्यीकृत, लागू और सैद्धांतिक विज्ञान के कई तथ्यों और तर्कों के साथ। समान निष्कर्ष आधुनिक विज्ञान द्वारा स्पष्ट रूप से समर्थित हैं। प्राकृतिक रूप से भौतिक है, अर्थात्। प्रकृति के दृश्यमान, महसूस किए गए, मूर्त आदि, जो मनुष्य की उपस्थिति से पहले मौजूद थे, अब मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इस प्रकार के होने की एक विशेषता इसकी निष्पक्षता और अन्य रूपों के संबंध में इसकी प्रधानता है। प्रकृति के उद्देश्य और प्राथमिक चरित्र की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि यह मनुष्य के प्रकट होने से पहले कई अरबों वर्षों तक अस्तित्व में रहा। नतीजतन, इसके अस्तित्व की मान्यता इस बात पर निर्भर नहीं थी कि मानव चेतना थी या नहीं। इसके अलावा, जैसा कि आप जानते हैं, मनुष्य स्वयं प्रकृति का एक उत्पाद है और इसके विकास के एक निश्चित चरण में दिखाई दिया। प्राकृतिक जीवन के आवश्यक गुणों की अपरिहार्यता को प्रमाणित करने में एक और तर्क यह है कि मनुष्य की उपस्थिति के बावजूद, उसकी सचेत गतिविधि और प्रकृति पर प्रभाव (अक्सर विनाशकारी) मानव जाति अब है, हजारों साल पहले की तरह, सबसे महत्वपूर्ण में , अपने अस्तित्व की नींव के लिए, प्राकृतिक घटनाओं पर निर्भर करता है।
प्रकृति की प्रधानता और वस्तुनिष्ठता के पक्ष में वजनदार साक्ष्य यह तथ्य हो सकता है कि किसी व्यक्ति की शारीरिक और मानसिक स्थिति प्राकृतिक परिस्थितियों पर निर्भर करती है। यदि हम प्रकृति में कुछ भी बहुत महत्वपूर्ण बदलावों की अनुमति नहीं देते हैं, उदाहरण के लिए, पृथ्वी पर औसत तापमान में कई डिग्री की वृद्धि या कमी, हवा में ऑक्सीजन की मात्रा में मामूली कमी, यह तुरंत सैकड़ों लाखों लोगों के जीवित रहने के लिए दुर्गम बाधाएं पैदा करेगा। और अगर अधिक गंभीर प्राकृतिक आपदाएं होती हैं, उदाहरण के लिए, एक बड़े धूमकेतु या अन्य ब्रह्मांडीय शरीर के साथ हमारे ग्रह की टक्कर, तो यह सभी मानव जाति के भौतिक अस्तित्व को खतरा है। अंत में, कोई भी प्राकृतिक, या बल्कि, ब्रह्मांडीय होने के एक और गुण का उल्लेख करने में विफल हो सकता है। यह ज्ञात है कि अपने अस्तित्व की प्रक्रिया में, मानव जाति, कदम से कदम - और मुझे बड़ी कठिनाइयों के साथ कहना होगा - प्राकृतिक दुनिया के रहस्यों में महारत हासिल की। और आज, नई सहस्राब्दी के मोड़ पर, एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया में कारण और प्रभाव संबंधों की व्याख्या करने वाले कानूनों की खोज के बावजूद, मानव मन द्वारा बनाए गए सही उपकरण और उपकरण, बाहरी दुनिया में, मनुष्य की बाहरी दुनिया में, बहुत कुछ है जो अब, और शायद दूर के भविष्य में यह मानव बुद्धि के लिए दुर्गम रहेगा।
नतीजतन, होने के प्राकृतिक रूप का विश्लेषण करते समय, किसी को इस तथ्य से भी आगे बढ़ना चाहिए कि, इसकी प्रधानता और निष्पक्षता के कारण, इसकी अनंतता और अपरिपक्वता के कारण, प्रकृति या ब्रह्मांड एक पूरे के रूप में पहले कभी नहीं, और इसलिए, भविष्य में, न केवल धारणा द्वारा कब्जा किया जा सकता है। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि मानव कल्पना और विचार भी। मनुष्य द्वारा उत्पादित सामग्री, या जैसा कि इसे "दूसरी प्रकृति" भी कहा जाता है, लोगों द्वारा बनाई गई वस्तु-भौतिक दुनिया और रोजमर्रा की जिंदगी में हमें घेरने से ज्यादा कुछ नहीं है। "दूसरी प्रकृति" या "दूसरा होना" वह भौतिक दुनिया, रोजमर्रा और औद्योगिक है, जो लोगों की व्यक्तिगत और विशेष जरूरतों को पूरा करने के लिए बनाई और उपयोग की जाती है। अजीब लग सकता है, लेकिन यह होने के नाते, मनुष्य की इच्छा से एक बार उठता है, फिर मनुष्य का अपेक्षाकृत स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है, और कभी-कभी मानव जाति, बहुत लंबे समय तक, सदियों और सहस्राब्दियों तक फैले जीवन के साथ। इसलिए, उदाहरण के लिए, श्रम के उपकरण, जीवन (घर), अध्ययन (किताबें), रोजमर्रा की जिंदगी (टेबल, कुर्सियां) के लिए उपयोग की जाने वाली भौतिक वस्तुओं की तुलना में परिवहन के साधन तेजी से बदलते हैं। पहली और दूसरी प्रकृति के बीच के संबंध में, निर्णायक भूमिका पहले की है, यदि केवल इसलिए कि इसकी भागीदारी के बिना न केवल अस्तित्व के लिए, बल्कि एक "दूसरी प्रकृति" बनाना भी असंभव है। उसी समय, और यह पिछली शताब्दी में विशेष रूप से बोधगम्य और ध्यान देने योग्य हो गया है, दूसरी प्रकृति में "पहले" होने के स्थानीय विनाश की क्षमता है। वर्तमान में, यह स्वयं को पर्यावरणीय समस्याओं के रूप में प्रकट करता है जो कि गैर-विचारशील या सामाजिक रूप से अनियंत्रित मानवीय गतिविधियों से उत्पन्न होती हैं। यद्यपि "दूसरी प्रकृति" अपने ब्रह्मांडीय आयामों में माना जाने वाले पहले को नष्ट नहीं कर सकती है, फिर भी, विनाशकारी कार्यों के परिणामस्वरूप, अपूरणीय क्षति को सांसारिक रूप से भड़काया जा सकता है, जो कुछ परिस्थितियों में, किसी व्यक्ति के भौतिक अस्तित्व को असंभव बना देगा।
सामाजिक प्रेरणाओं पर उनकी शारीरिक क्रियाओं की निर्भरता के रूप में मानव अस्तित्व की ऐसी विशेषता को नहीं छू सकता है। जबकि अन्य प्राकृतिक चीजें और पिंड अपने आप कार्य करते हैं और निकट और दीर्घकालिक रूप से उनके व्यवहार की भविष्यवाणी करने के लिए पर्याप्त निश्चितता के साथ संभव है, यह मानव शरीर के संबंध में नहीं किया जा सकता है। उनकी गतिविधियों और कार्यों को अक्सर जैविक प्रवृत्ति से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक, नैतिक और सामाजिक उद्देश्यों से नियंत्रित किया जाता है। मानव अस्तित्व के ऐसे रूप का उल्लेख करना भी आवश्यक है जैसे कि व्यक्तिगत आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक। आध्यात्मिक, अपने सभी सार को कवर करने का नाटक किए बिना, का अर्थ है चेतना और मानव गतिविधि में अचेतन, नैतिकता, कलात्मक रचनात्मकता, विशिष्ट प्रतीकों और वस्तुओं में भौतिक ज्ञान की एकता। व्यक्तिगत आध्यात्मिकता, सबसे पहले, व्यक्ति की चेतना, उसकी सचेत गतिविधि, जिसमें अचेतन या अचेतन के तत्व शामिल हैं। व्यक्तिगत आध्यात्मिक एक निश्चित सीमा तक है, हालांकि बहुत महत्वपूर्ण नहीं है, सार्वभौमिक अस्तित्व के विकास के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन पूरे पर यह एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप है। सामान्य तौर पर, यह मौजूद है और खुद को इस तथ्य के कारण महसूस करता है कि आध्यात्मिक रूप का एक और रूप है - सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक, जो बदले में, अपेक्षाकृत स्वतंत्र भी है और व्यक्तिगत मानव चेतना के बिना मौजूद नहीं हो सकता है। इसलिए, होने के इन रूपों को केवल अघुलनशील एकता में माना जाना चाहिए। साहित्य, कला, उत्पादन और तकनीकी वस्तुओं के कार्य, नैतिक सिद्धांत, सामाजिक जीवन की स्थिति और राजनीतिक संरचना के बारे में विचार सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक की वस्तु-सामग्री अभिव्यक्ति हैं। आध्यात्मिक रूप से यह रूप व्यावहारिक रूप से शाश्वत है, हालांकि, विशेष रूप से मानव समय मापन में, क्योंकि उसका जीवन मानव जाति के अस्तित्व से निर्धारित होता है। व्यक्तिगत आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक व्यक्ति, हालांकि कृत्रिम रूप से बनाया गया है, लेकिन उनके बिना मानव जाति का अस्तित्व असंभव होगा।
BEING (ग्रीक - τ? Ε? Αι, οΑ? Greek; लैटिन - निबंध), दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है, जिसमें मौजूद हर चीज की विशेषता है - वास्तविक और संभावित (वास्तविक होना, संभव होना) दोनों, वास्तविकता में और चेतना (विचार, कल्पना)। ओन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत - अरस्तू के समय से तथाकथित पहले दर्शन का विषय रहा है। "होने", "सार", "अस्तित्व", "पदार्थ" की अवधारणाएं होने के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं।
प्राचीन यूनानी दर्शन में उत्पत्ति। प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं ने कई शताब्दियों के लिए सामान्य प्रकृति और होने की अवधारणा को विभाजित करने के तरीकों को निर्धारित किया। सैद्धांतिक रूप से परिलक्षित रूप में, एलैटिक स्कूल के प्रतिनिधियों के बीच सबसे पहले होने की अवधारणा दिखाई देती है, जो समझदार दुनिया के लिए कुछ सच्चा और जानने योग्य होने का विरोध करता है, जो कि केवल एक उपस्थिति ("राय") होने के नाते, वास्तविक ज्ञान का विषय नहीं हो सकता है। होने की अवधारणा, जैसा कि यह परमेनिड्स द्वारा समझा गया था, में तीन महत्वपूर्ण बिंदु शामिल हैं: 1) जा रहा है, लेकिन कोई गैर नहीं है; 2) होना एक है, अविभाज्य है; 3) जाना जा सकने योग्य है, और गैर होना समझ से बाहर है।
इन सिद्धांतों की व्याख्या डेमोक्रिटस, प्लेटो और अरस्तू द्वारा अलग-अलग तरीकों से की गई थी। एलीटिक्स के मुख्य शोध को बल में छोड़ते हुए, डेमोक्रिटस, उनके विपरीत, बहुवचन के रूप में सोचा - परमाणु, और शून्यता के रूप में कोई भी अस्तित्व नहीं है, परमाणुओं के लिए अविभाज्यता के सिद्धांत को संरक्षित करना, जिसके लिए उन्होंने विशुद्ध रूप से शारीरिक स्पष्टीकरण दिया। प्लेटो, एलिट्स की तरह, केवल कारण और भावनाओं के लिए दुर्गम के रूप में, अनन्त और अपरिवर्तनशील होने के नाते चरित्रवान है। हालाँकि, प्लेटो का अस्तित्व एकाधिक है, लेकिन ये भौतिक परमाणु नहीं हैं, लेकिन समझदार गैर-भौतिक विचार हैं। सम्मिलित विचार प्लेटो ने "संस्थाओं" (ग्रीक ο? The? The क्रिया से "को" - Ν? Ααι) कहा, जो कि "अस्तित्व में है।" होने का विरोध किया जा रहा है - क्षणिक चीजों की समझदार दुनिया। यह दावा करना कि गैर-अस्तित्व (सोफिस्ट, 238 पी।) के बारे में व्यक्त करना या सोचना असंभव है, प्लेटो, हालांकि, यह स्वीकार करता है कि गैर-अस्तित्व मौजूद है: अन्यथा यह समझ से बाहर होगा कि भ्रम और झूठ कैसे संभव है, "गैर-मौजूद की राय"। ज्ञान की संभावना को पुष्ट करने के लिए, जो ज्ञाता और ज्ञेय के बीच संबंध को बनाए रखता है, प्लेटो कुछ और होने का विरोध करता है - "मौजूदा गैर जा रहा है"। विचारों के एक अंतर्संबंधित समूह के रूप में, अस्तित्व में है और केवल सुपर-अनजान और अनजाने में अपनी भागीदारी के आधार पर बोधगम्य है।
अरस्तू शाश्वत, आत्म-समरूप, अपरिवर्तनीय के रूप में होने की समझ को बरकरार रखता है। अरस्तू के संदर्भ में होने के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करने के लिए एक समृद्ध शब्दावली का उपयोग किया जाता है: being? ε; ναι (पुष्ट क्रिया "होना") - होना (लैटिन निबंध); τ? δν (क्रिया से प्रेरक कृदंत "होना") - अस्तित्व (सुनिश्चित, अरस्तू में "होने" और "होने" की अवधारणाएं विनिमेय हैं); ?)? α - सार (मूल); τ? τ? ; ν ated? ααι (पुष्टिकरण प्रश्न "क्या हो रहा है?") - सार या (सार) होने का सार क्या है? α? τ? τ? ; ν - अपने आप में विद्यमान (सुनिश्चित प्रति); τ? ? ν оν - इस प्रकार होना (सुनिश्चित योग्यता सुनिश्चित होना)। अरस्तू के शिक्षण में, एक श्रेणी नहीं है, सभी श्रेणियों के लिए यह इंगित करता है; उनमें से पहला - सार - होने के लिए सबसे करीब खड़ा है, यह उसके किसी भी विधेय (दुर्घटना) की तुलना में अधिक है। अरस्तू ने "पहले सार" को एक अलग व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया - "यह व्यक्ति", और "दूसरा सार" एक प्रजाति ("आदमी") और एक जीनस ("जानवर") के रूप में। पहला सार एक विधेय नहीं हो सकता है, यह कुछ स्वतंत्र है। इस तरह के रूप में समझा जा सकता है कि सभी पहले निबंधों के उच्चतम के रूप में, यह एक शुद्ध कार्य है, जो पदार्थ से मुक्त है, एक शाश्वत और अचल प्रधान प्रेमी है, जिसे "अपने आप में" के रूप में जाना जाता है और धर्मशास्त्र, या "पहले अस्तित्व" के विज्ञान द्वारा अध्ययन किया जाता है - देवता।
प्लेटो की नव-प्लेटोनिक समझ वापस चली जाती है। प्लोटिनस के अनुसार, होने के नाते एक सुपर-होने का सिद्धांत है, जो कि होने और अनुभूति के दूसरी तरफ खड़ा है, - "एक", या "अच्छा"। केवल विचारशील है; जो (एक) होने से ऊँचा है और जो उससे कम (अनंत) है वह विचार की वस्तु नहीं हो सकता है, क्योंकि "मन और अस्तित्व एक हैं और एक ही हैं" (एन्नोइड्स वी 4. 2)। होने के नाते पहली मुक्ति है, "एक के जेठा"; समझदार होने के नाते, हमेशा कुछ निश्चित, गठित, स्थिर होता है।
मध्यकालीन दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र में... मध्य युग में होने की समझ दो परंपराओं द्वारा निर्धारित की गई थी: प्राचीन दर्शन, एक तरफ और ईसाई रहस्योद्घाटन, दूसरी तरफ। यूनानियों के बीच, पूर्णता के साथ-साथ होने की अवधारणा, एक सीमा, एक, अविभाज्य, औपचारिक और निश्चित की अवधारणाओं से जुड़ी है। तदनुसार, असीम, असीम को अपरिपक्वता के रूप में पहचाना जाता है, गैर-जा रहा है। इसके विपरीत, ओल्ड एंड न्यू टेस्टामेंट्स में, सबसे परिपूर्ण - ईश्वर - अनंत सर्वशक्तिमान है, और इसलिए किसी भी सीमा और निश्चितता को निष्ठा और असिद्धता का संकेत माना जाता है। इन दो प्रवृत्तियों में सामंजस्य स्थापित करने या एक दूसरे का विरोध करने के प्रयासों ने डेढ़ सहस्राब्दी से अधिक समय तक रहने की व्याख्या को निर्धारित किया है। इसलिए, ऑगस्टाइन की अपनी समझ में पवित्र शास्त्र से शुरू होता है ("मैं कौन हूं," भगवान ने मूसा से कहा, निर्गमन 3:14), और यूनानी दार्शनिकों के अनुसार, जो अच्छा है। भगवान इस तरह के रूप में अच्छा है, या "सरल अच्छा है।" ऑगस्टीन के अनुसार बनाई गई चीजें, केवल होने या होने में भाग लेती हैं, लेकिन वे स्वयं होने का सार नहीं हैं, क्योंकि वे सरल नहीं हैं। बोथियस के अनुसार, केवल ईश्वर में, जो स्वयं ही है, और समान रूप से सम्\u200dमिलित हो रहा है; वह एक साधारण पदार्थ है, जो किसी भी चीज में शामिल नहीं है, लेकिन जिसमें सब कुछ शामिल है। बनाई गई चीजों में, उनका अस्तित्व और सार समान नहीं हैं, वे केवल उनकी भागीदारी के आधार पर हो रहे हैं, जो स्वयं हो रहा है। ऑगस्टाइन की तरह, बोथियस का अस्तित्व अच्छा है: सभी चीजें अच्छी हैं क्योंकि वे अस्तित्व में हैं, हालांकि, उनके सार और उनके दुर्घटनाओं में अच्छा है।
अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वास्तविक और संभावित राज्यों का अनुसरण करते हुए, थॉमस एक्विनास, अल्बर्टस मैग्नस के प्रसिद्ध फार्मूले का अनुसरण करते हुए "बनाई गई चीजों में पहला है", को वास्तविक राज्यों में से पहला माना जाता है: "कोई भी रचना स्वयं की नहीं है, लेकिन केवल अस्तित्व में है (" सुम्मा धर्मशास्त्र ", q। 12, 4 सी)। अच्छाई, पूर्णता और सच्चाई के साथ समान होना। पदार्थ (निबंध) का स्वतंत्र अस्तित्व होता है, जबकि दुर्घटनाएं केवल पदार्थों के कारण होती हैं। इसलिए, थिज्म में, पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच का अंतर: पर्याप्त रूप चीजों को सरल करता है, जबकि आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है।
13-14 शताब्दियों के नाममात्र और जर्मन रहस्यवाद में होने की समझ में प्राचीन और मध्ययुगीन परंपराओं का संशोधन, (उदाहरण के लिए, मिस्टर एकहार्ट जीव और निर्माता के बीच के अंतर को समाप्त करता है, अर्थात्, जा रहा है और जा रहा है, जैसा कि ईसाई धर्मशास्त्र ने उसे समझा), साथ ही साथ पैंटिस्टिक और करीबी भी। 15-17 शताब्दी (निकोलाई कुजांस्की, जी। ब्रूनो, स्पिनोज़ा का अस्तित्व, आदि) के दर्शन की धाराओं के लिए 16-17 शताब्दियों में एक नए तर्क और विज्ञान के एक नए रूप का निर्माण हुआ - गणितीय प्राकृतिक विज्ञान।
17-18 शताब्दियों के दर्शन में होना। 17 वीं शताब्दी के दर्शन में, आत्मा, मन अपनी ontological स्थिति खो देता है और होने के विपरीत ध्रुव के रूप में कार्य करता है, महामारी विज्ञान की समस्याएं प्रमुख हो जाती हैं, और ontology प्राकृतिक दर्शन में विकसित होती है। 18 वीं शताब्दी में, तर्कवादी तत्वमीमांसा की आलोचना के साथ-साथ प्रकृति और प्राकृतिक विज्ञान के साथ प्रकृति की पहचान की जा रही है। इस प्रकार, टी। होब्स, शरीर को दर्शन के विषय के रूप में देखते हुए, दर्शन से पूरे क्षेत्र को छोड़कर जो पुरातनता में "होने" के रूप में कहा जाता था, परिवर्तनशील बनने के विपरीत। आर। डेसकार्टेस के सूत्र में "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं", गुरुत्वाकर्षण का केंद्र ज्ञान है, न होना। अभिनय के कारणों की यांत्रिक दुनिया के रूप में प्रकृति तर्कसंगत पदार्थों की दुनिया द्वारा लक्ष्यों के राज्य के रूप में विरोध करती है। इस तरह से दो अपरिवर्तनीय क्षेत्रों में होने का विभाजन होता है। 17-18 शताब्दियों में, दार्शनिक और वैज्ञानिक उपयोग से लगभग सार्वभौमिक रूप से निष्कासित कर दिए गए प्रमुख रूप, जी.वी. लिबनीज के तत्वमीमांसा में अग्रणी भूमिका निभाते हैं। हालांकि सार केवल ईश्वर में होने के साथ मेल खाता है, फिर भी, परिमित चीजों में, सार, लाइबनिज के अनुसार, होने की शुरुआत है: एक चीज में अधिक सार (यानी, वास्तविकता), इस चीज को "अधिक"। केवल सरल (गैर-भौतिक और गैर-विस्तारित) भिक्षुओं की वास्तविक वास्तविकता है; के रूप में निकायों के लिए, विस्तारित और विभाज्य, वे पदार्थ नहीं हैं, लेकिन केवल विधानसभाओं, या मठों के समुच्चय हैं।
आई। कांट के पारलौकिक आदर्शवाद में दर्शन का विषय नहीं, बल्कि ज्ञान, पदार्थ नहीं, बल्कि विषय है। अनुभवजन्य और पारलौकिक विषय के बीच भेद, कांत दर्शाता है कि पदार्थ - विस्तार, आंकड़ा, आंदोलन के लिए जिम्मेदार परिभाषाएं वास्तव में पारलौकिक विषय से संबंधित हैं, जिनकी संवेदनशीलता और कारण का एक प्राथमिक रूप अनुभव की दुनिया का गठन करता है; जो अनुभव की सीमा से परे चला जाता है - अपने आप में एक चीज - अनजाने में घोषित की जाती है। यह "अपने आप में चीजें हैं" - पदार्थों के अवशेष, कांतिन दर्शन में लिबनीज मोनाड्स - जो होने की शुरुआत करते हैं। कांट अरिस्टोटेलियन परंपरा के साथ एक संबंध रखता है: कांट के अनुसार, एक अवधारणा नहीं हो सकती है और एक अवधारणा से "निकाला" नहीं जा सकता है। ट्रान्सेंडैंटल I की स्वतंत्र क्रिया अनुभव की दुनिया, घटना की दुनिया को उत्पन्न करती है, लेकिन अस्तित्व को जन्म नहीं देती है।
19 वीं सदी के दर्शन में... I. G. Fichte, F. W. Schelling और G. W. F. Hegel के लिए, जो रहस्यमयी पैंटीवाद के पदों पर खड़े थे (इसकी जड़ें Meister Eckhart और J. Boehme पर जाती हैं), पहली बार एक पूर्ण आत्मनिर्भर विषय प्रतीत होता है। यह माना जाता है कि मानव I अपने गहन आयाम में परमात्मा I के साथ समान है, फ़िच्ते ने आत्म-चेतना की एकता से न केवल रूप, बल्कि ज्ञान की संपूर्ण सामग्री से भी कटौती करना संभव माना, और इस तरह "अपने आप में चीजों" की अवधारणा को समाप्त कर दिया। ज्ञान का सिद्धांत यहाँ होने का स्थान लेता है। दर्शनशास्त्र के अनुसार, स्केलिंग के अनुसार, "केवल ज्ञान का विज्ञान है, क्योंकि उसका वस्तु नहीं, बल्कि ज्ञान है।" होने के नाते, जैसा कि यह प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन द्वारा समझा गया था, जर्मन आदर्शवाद में एक निष्क्रिय और मृत सिद्धांत के रूप में गतिविधि का विरोध करता है। हेगेल का विपर्ययण एक साधारण अमूर्त में बदलने की कीमत पर किया जाता है, "चीजों के बाद आम" में: "शुद्ध शुद्ध विशुद्धता है और इसलिए, बिल्कुल नकारात्मक, जो सीधे तौर पर लिया जाता है, कुछ भी नहीं है" (हेगेल)। ।, 1929. टी। 1. एस। 148)। हेगेल इस तरह के होने का सच मानते हैं। पारमार्थिक आदर्शवादिता की विशेषता पर दृष्टिकोण की प्राथमिकता, बनने से अधिक होने के लाभ में प्रकट हुई, अपरिवर्तनीयता में परिवर्तन, गतिहीनता पर आंदोलन।
सोच और अस्तित्व की पहचान के सिद्धांत, जीवीएफ हेगेल की पैनोलिज्म ने 19 वीं शताब्दी के दर्शन में एक प्रतिक्रिया पैदा की। एल। फ्युरबैक ने एक एकल प्राकृतिक व्यक्ति के रूप में होने की प्राकृतिक व्याख्या का बचाव किया। एक अलग व्यक्तित्व का अस्तित्व, जो सोचने या सार्वभौमिक की दुनिया के लिए भी कम नहीं है, एस केरेकेगार्ड द्वारा हेगेल का विरोध किया गया था। F.V. स्कैलिंग ने अपनी पहचान के शुरुआती दर्शन और हेगेलियन पैनोलिज्म की घोषणा की, जो इससे असंतोषजनक रूप से ठीक हो गया क्योंकि उनमें गायब होने की समस्या थी। देर से शीलिंग के तर्कहीन पैंटिज्म में, एक अच्छा ईश्वरीय इच्छा के सचेत कार्य का उत्पाद नहीं है, लेकिन पूर्ण के विभाजन और आत्म-विघटन का परिणाम है; यहां होना बुराई की शुरुआत है। यह प्रवृत्ति एक अनुचित इच्छा के रूप में होने की व्याख्या में गहराती है, ए। शोपेनहायर के स्वैच्छिक पेंटिज्म में एक अंधा प्राकृतिक ड्राइव। टी। होब्स या फ्रेंच भौतिकवादियों में, शोपेनहायर के रूप में अच्छाई के प्रति उदासीन नहीं है, बल्कि यह बुराई है। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की दार्शनिक शिक्षा, जो शोपेनहावर के स्वैच्छिकतावाद से आगे बढ़ी - ई। हार्टमैन द्वारा "अचेतन का दर्शन", एफ। नीत्शे द्वारा "जीवन का दर्शन" भी आत्मा, कारण के विपरीत माना जाता है। नीत्शे के अनुसार, जीवन या जीवन, अच्छाई और बुराई के दूसरी तरफ स्थित है, "नैतिकता इच्छा से घृणा है" (पोलन। सोबर। रचना। एम। 1910। टी। 9. एस। 12)।
इस प्रक्रिया का परिणाम प्रकृति, ज्ञान और मानव अस्तित्व का विघटन था, जिसकी प्रतिक्रिया 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की दूसरी छमाही में जे.एफ. हर्बार्ट और आर.जी. लोटेज़ के नव-जीवविज्ञानवाद में ओन्टोलॉजी की ओर मुड़ने की थी, जो घटना विज्ञान में एफ। ब्रेंटानो का यथार्थवाद है। अस्तित्ववाद, नव-थिस्म, रूसी धार्मिक दर्शन। हर्बर्ट और बी। बोल्ज़ानो के बहुलवादी यथार्थवाद में, होने के अरस्तोटेलियन-लिबनिज़ियन समझ को पुनर्जीवित किया गया है। बोल्ज़ानो के विज्ञान का विषय एक पूर्ण विषय नहीं है, जैसा कि आई। जी। फिचटे में है, लेकिन जो प्लेटो के विचारों के समान, कालातीत और अपरिवर्तनशील है। बोलजानो के विचारों ने ए। मीनोंग, प्रारंभिक ई। हुसेरेल की समझ को प्रभावित किया, जिन्होंने 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में प्लाटोनिस्ट प्रकार के एक उद्देश्य ऑन्कोलॉजी के दृष्टिकोण से विषयवाद और संशयवाद का विरोध किया था। एरिस्टोटेलियन यथार्थवाद के बचाव में, ब्रेंटानो ने भी बात की, जो कि आंदोलन को तैयार कर रहा था।
यथार्थवादी ऑन्कोलॉजी को पुनर्जीवित करने के प्रयासों को 19 वीं शताब्दी के मध्य से प्रत्यक्षवाद द्वारा विरोध किया गया था, जो नाममात्र परंपरा और अंग्रेजी साम्राज्यवाद द्वारा शुरू किए गए पदार्थ की आलोचना और डी। ह्यूम द्वारा पूरा किया गया था। ओ। कॉम्टे के अनुसार, अनुभूति अपने विषय के रूप में है, घटना का संबंध है, अर्थात्, विशेष रूप से संबंधों का क्षेत्र: स्व-अस्तित्व केवल अनजाना नहीं है, लेकिन यह बिल्कुल मौजूद नहीं है। 19 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में नव-कांतिनिज्म द्वारा ज्ञान का निर्विवादीकरण किया गया। मारबर्ग स्कूल में, संबंध के सिद्धांत को पूर्ण घोषित किया जाता है, ज्ञान की एकता को अस्तित्व की एकता के स्थान पर रखा जाता है, जो कि जी। कोहेन की पुष्टि करता है, कार्य की एकता पर निर्भर करता है, पदार्थ नहीं।
20 वीं शताब्दी के दर्शन में। 20 वीं शताब्दी में होने की समस्या में रुचि का पुनरुत्थान नव-कांतिवाद और प्रत्यक्षवाद की आलोचना के साथ है। इसी समय, जीवन का दर्शन (ए। बर्गसन, वी। डलथेई, ओ। स्पेंगलर, और अन्य), मध्यस्थता के सिद्धांत को प्राकृतिक विज्ञान की विशिष्टता और उनके प्रति उन्मुख वैज्ञानिकता के रूप में मानते हैं (ध्यान रहे ज्ञान केवल दृष्टिकोण के साथ ही व्यवहार करता है, लेकिन कभी खुद के साथ नहीं होता)। प्रत्यक्ष ज्ञान, अंतर्ज्ञान के लिए - 17 वीं शताब्दी के तर्कवाद का बौद्धिक अंतर्ज्ञान नहीं, बल्कि तर्कहीन अंतर्ज्ञान। बर्गसन के अनुसार, रचनात्मक परिवर्तन की एक धारा है, एक अविभाज्य निरंतरता, या अवधि, जो हमें आत्मनिरीक्षण में दी गई है; Dilthey ऐतिहासिकता में होने का सार देखता है, और Spengler ऐतिहासिक समय में, जो आत्मा की प्रकृति है। घटना विज्ञान में होने की भूमिका एक अलग तरीके से बहाल की जाती है। ए। मेओन्गॉन्ग ने "महत्व" के नव-कांतियन सिद्धांत का विरोध किया, जिसका उद्देश्य वस्तु से निकलने वाले "सबूत" की अवधारणा के साथ विषय के लिए जिम्मेदार है और इसलिए मानक सिद्धांतों (चाहिए) पर आधारित नहीं है, लेकिन होने के आधार पर। ज्ञान के मीनिंगोंग सिद्धांत वस्तु और अस्तित्व, सार (सोसिन) और अस्तित्व (डासिन) के बीच अंतर पर आधारित है। सत्य की एक कसौटी के रूप में साक्ष्य की आवश्यकता घटनागत "सार के विवेक" के दिल में निहित है; हालाँकि, ई। हुसेरेल का मनोविज्ञान के प्रति वास्तविक रुझान (जैसे एफ। ब्रेंटानो, वह केवल मानसिक दुनिया की घटनाओं को प्रत्यक्ष रूप से समझने योग्य मानते हैं) ने अपने क्रमिक संक्रमण को पारलौकिकता की स्थिति में निर्धारित किया, ताकि देर से हसेरेल का वास्तविक होना "खुद में सच्चाई" की दुनिया नहीं था, लेकिन पारलौकिक चेतना का आसन्न जीवन। एम। स्चेलर की व्यक्तिगत ऑन्कोलॉजी में, एक व्यक्ति है, जिसे एक "पदार्थ-अधिनियम" के रूप में समझा जाता है, जो कि इसके गहन सार में वस्तुनिष्ठ नहीं है, और इसे सर्वोच्च व्यक्तित्व - भगवान के रूप में संदर्भित किया जाता है। ऑगस्टीनियनवाद की परंपरा को पुनर्जीवित करते हुए, स्केलेर, हालांकि, ऑगस्टीन के विपरीत, उच्च को निम्न के संबंध में शक्तिहीन होने का सम्मान करता है: स्चेलर के अनुसार, आध्यात्मिक एक वास्तविक जीवन शक्ति को निर्धारित करने वाले नेत्रहीन प्राण शक्ति के अस्तित्व की तुलना में अधिक मौलिक नहीं है।
नव-कांतिनिज्म से एम। स्हेलर की तरह शुरू, एन। हार्टमैन ने दर्शन और केंद्रीय विज्ञान की अवधारणा को केंद्रीय सिद्धांत घोषित किया - मुख्य दार्शनिक विज्ञान, ज्ञान और नैतिकता दोनों के सिद्धांत का आधार। हार्टमैन के अनुसार, सभी की सीमाओं से परे है और इसलिए खुद को प्रत्यक्ष परिभाषा में उधार नहीं देता है, लेकिन जांच - विशिष्ट विज्ञानों के विपरीत - इस तरह के होने के नाते, ऑन्थोलॉजी भी छू रही है। अपने ontological आयाम में लिया जा रहा है, जा रहा है उद्देश्य से अलग है, या "जा रहा है में ही है," है, कि विषय के विपरीत वस्तु; अस्तित्व कुछ भी विपरीत नहीं है।
एम। हाइडेगर दर्शन के कार्य को अस्तित्व के अर्थ का खुलासा करने में देखता है। बीइंग एंड टाइम (1927) में, हेडर, स्केलर का अनुसरण करते हुए, मनुष्य के विचार के माध्यम से होने की समस्या को प्रकट करता है, ई। ह्यूसरल की आलोचना करते हुए मनुष्य को चेतना (और इस प्रकार ज्ञान) के रूप में देखता है, जबकि व्यक्ति को उसे समझने की आवश्यकता है "यहाँ-जा रहा है" (डासिन), जो "खुलेपन" ("जा रहा है-में-दुनिया") और "होने की समझ" की विशेषता है। हाइडेगर मनुष्य के अस्तित्व की संरचना को "अस्तित्व" कहते हैं। सोच नहीं, लेकिन भावनात्मक-व्यावहारिक रूप से समझ के रूप में ठीक अस्तित्व अस्तित्व के अर्थ के लिए खुला है। समय क्षितिज में होने की पेशकश करते हुए, हेइडेगर ने पारंपरिक ऑन्कोलॉजी के खिलाफ जीवन के दर्शन के साथ एकजुट किया: एफ। नीत्शे की तरह, वह प्लेटो के विचारों के सिद्धांत में "होने के विस्मरण" के स्रोत को देखता है।
वीएल द्वारा 19 वीं शताब्दी के रूसी दर्शन में शुरू होने की बारी थी। एस। सोलोवोव। सोलोवैव का अनुसरण करते हुए, अमूर्त सोच के सिद्धांतों, एस.एन. ट्रूबेत्सोय, एल.एम. लोपतिन, एन.ओ. लॉस्की, एस.एल. फ्रैंक और अन्य ने विचार के केंद्र में होने का प्रश्न लाया। इस प्रकार, फ्रैंक ने दिखाया कि विषय सीधे न केवल चेतना की सामग्री पर विचार कर सकता है, बल्कि जा रहा है, जो विषय और वस्तु के विरोध से ऊपर उठता है, पूर्ण अस्तित्व या सर्व-एकता है। ऑल-यूनिटी के विचार से शुरू, लॉस्की ने इसे अलग-अलग पदार्थों के सिद्धांत के साथ जोड़ा, लीबनिज के साथ वापस डेटिंग, जी। टिचमुलर, और ए.ए. उच्चतम स्तर सुपर-आयामी और सुपर-टेम्पोरल पर्याप्त आंकड़ों का ठोस-आदर्श है; पारमार्थिक सृष्टिकर्ता ईश्वर पदार्थों के अस्तित्व का स्रोत है। इस प्रकार, 20 वीं शताब्दी में, दर्शन में अपने केंद्रीय स्थान पर लौटने की प्रवृत्ति रही है, जो खुद को व्यक्तिपरकता के अत्याचार से मुक्त करने की इच्छा से जुड़ा हुआ है जो आधुनिक यूरोपीय विचार की विशेषता है और औद्योगिक-तकनीकीकरण के आध्यात्मिक आधार का गठन करता है।
लिट: लॉस्की एन.ओ. मूल्य और जा रहा है। पेरिस, 1931; हार्टमैन एन। ज़ूर ग्रुन्डलेजंग डेर ओन्टोगोलि। 2. aufl। मेसेनहेम, 1941; लिट थ। डेन सीन को सीन किया। स्टटग।, 1948; मार्सेल जी। ले मिस्टेरे डे ल'त्रे। आर।, 1951। वॉल्यूम। 1-2; हाइडेगर एम। ज़्यूर सीन्सफ्रेज। फादर / एम।, १ ९ ५६; मोलर जे वॉन बेवुत्सेन ज़ु सीन। मेंज, 1962; सार्त्र जे। पी। ल'ट्रे एट ले नेंट। आर।, 1965; लोटज जे.वी. सीन und Existenz। फ्रीबर्ग, 1965; वाराहित, वर्ट अंड सीन / हर्सग। वी B. श्वार्ज। रेगेन्सबर्ग, 1970; मनुष्य और उसके आधुनिक दर्शन की समस्या के रूप में। एम।, 1978; गिलसन ई। कॉन्स्टेंटेस फिलोसोफिसेस डे ल'एट्रे। आर।, 1983; स्टीन ई। एंडलीचेस इविविज़ सीन। 3. aufl। फ्रीबर्ग यू। ए, 1986; शास्त्रीय पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में होने की श्रेणी डोबरोखतोव ए.एल. एम।, 1986।
Of 41. चिंता के रूप में उपस्थिति का होना
संरचनात्मक रूप से पूरे के पूरे को समझने के लिए, हमें जितना संभव हो उतना करीब से पूछना चाहिए: क्या डरावनी घटना है और इसमें क्या खुला है जो पूरी तरह से उपस्थिति देने में समान रूप से सक्षम है ताकि पूरी चाहने वाली टकटकी इस दिए गए से संतुष्ट हो सके? इसमें कैदी की समग्र रचना एक औपचारिक संस्मरण के माध्यम से अपना पंजीकरण स्वीकार करती है: आतंक द्वारा जब्त किया जा रहा है, एक स्वभाव के रूप में, दुनिया में होने का एक तरीका है; किस डरावनी दुनिया में छोड़ दिया जा रहा है; के लिए है कि आतंक दुनिया में होने की क्षमता है। तदनुसार डरावनी घटना की पूरी घटना वास्तव में दुनिया में मौजूद अस्तित्व की उपस्थिति को दर्शाती है। इस के मौलिक ontological विशेषताएं अस्तित्व, तथ्यात्मकता और गिरावट हैं। ये अस्तित्वगत परिभाषाएं एक निश्चित रचना के टुकड़े के रूप में नहीं होती हैं, जिसमें कभी-कभी कुछ कमी हो सकती है, लेकिन वे एक प्रारंभिक संबंध द्वारा बुने जाते हैं जो संरचनात्मक संपूर्ण की वांछित अखंडता बनाता है। उपस्थिति की नामित अस्तित्व संबंधी परिभाषाओं की एकता में, उनका अस्तित्व इस तरह से प्रकट होता है। इस एकता को कैसे चिह्नित किया जाए?
उपस्थिति एक अस्तित्व है, जिसके लिए हम उसके होने के बारे में बात कर रहे हैं। यह "के बारे में जाता है ..." एक आत्म-फेंकने की क्षमता के रूप में समझने की अस्तित्वगत संरचना में स्पष्ट हो गया। उत्तरार्द्ध वह है जिसके लिए उपस्थिति हमेशा की तरह है। अपने अस्तित्व में मौजूदगी ने हमेशा ही खुद की संभावना के साथ खुद को अलग कर लिया है। आज़ाद होना के लिये संपत्ति और गैर-संपत्ति की संभावना के लिए इसके साथ होने की बहुत क्षमता से, यह डरावनी स्थिति में अपने मूल, सहज सहमति में लगता है। लेकिन, इसके होने की बहुत क्षमता होने के बावजूद, ontologically कहता है: इसके अस्तित्व में उपस्थिति हमेशा पहले से ही है आगे स्वयं।
उपस्थिति हमेशा पहले से ही "खुद के माध्यम से पकड़ती है", दूसरे के संबंध के रूप में नहीं, यह क्या है नहीं है, लेकिन होने की क्षमता के रूप में, जैसा कि यह है। हम आवश्यक "हम जिस बारे में बात कर रहे हैं ..." की इस अस्तित्वगत संरचना को समझ लेते हैं आगे की आत्म किया जा रहा है उपस्थिति।
यह संरचना फिर से फॉरवर्ड की उपस्थिति के पूरे उपकरण को प्रभावित करती है-आत्म-होने का अर्थ यह नहीं है कि एक दुनियाहीन "विषय" में एक अलग-थलग प्रवृत्ति की तरह है, बल्कि दुनिया में होने की विशेषता है। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से संबंधित है कि यह स्वयं को सौंपा गया है, हमेशा पहले से ही छोड़ दिया गया है एक दुनिया में स्वयं पर उपस्थिति का परित्याग शुरू में भयावह लगता है। आगे-आगे होने का मतलब है, अधिक पूरी तरह से समझा: आगे-खुद-इन-पहले से ही किया जा रहा है में कुछ-दुनिया। जैसे ही यह अनिवार्य रूप से एकीकृत संरचना को अभूतपूर्व रूप से देखा जाता है, शांति के विश्लेषण में पहले जो खुलासा हुआ था वह भी स्पष्ट हो जाता है। यह पता चला है: शांति का गठन करने वाले महत्व के संदर्भों का एक पूरा सेट किसी चीज के लिए एक या दूसरे में "निश्चित" है। एक पूरे संदर्भ का समालोचना, पॉलीसैलेबिक कनेक्शन "क्रम में", जो उपस्थिति के लिए चर्चा की जा रही है, का अर्थ विषय के साथ एक में वस्तुओं के वर्तमान "दुनिया" के आसंजन से नहीं है। इसके विपरीत, यह मूल रूप से उपस्थिति की पूरी संरचना की एक अभूतपूर्व अभिव्यक्ति है, जिसकी पूर्णता अब स्पष्ट रूप से आगे-ही-में-पहले से ही होने के रूप में प्रकट होती है ... इसे अलग-अलग रूप से बदलना: अस्तित्व हमेशा तथ्यात्मक है। अस्तित्ववाद वास्तव में तथ्यात्मकता से निर्धारित होता है।
और फिर से: उपस्थिति का तथ्यात्मक अस्तित्व न केवल सामान्य रूप से और उदासीनता से त्यागने की क्षमता में है, बल्कि यह हमेशा चिंतित दुनिया में पहले से ही भंग हो गया है। इस विघटनकारी होने के साथ, ... यह खुद को महसूस करता है, स्पष्ट रूप से या नहीं, समझ में आता है या नहीं, हॉरर से उड़ान, जो अव्यक्त भय के साथ छिपा हुआ है सबसे अधिक भाग के लिए, लोगों के प्रचार के लिए किसी भी गैर-संपत्ति को दबा देता है। आगे-ही-पहले से ही-में-दुनिया में अनिवार्य रूप से गिर रहा है पर हो रहा है एक पूर्वगामी भीतरी दुनिया में रहनेवाला।
उपस्थिति की संरचनात्मक संरचनात्मक संपूर्ण की औपचारिक-अस्तित्वगत पूर्णता को निम्नलिखित संरचना में समझ लिया जाना चाहिए: उपस्थिति का अर्थ है: आगे-एक-पहले से ही-में- (दुनिया) आने वाले (दुनिया आने वाले में) के रूप में। यह शीर्षक का अर्थ भरता है देखभाल, शुद्ध रूप से ontologically- अस्तित्वगत रूप से उपयोग किया जाता है। इस अर्थ से बाहर रखा गया है कोई भी चिंता, आवेश के रूप में अस्तित्वगत प्रवृत्ति है। लापरवाही।
चूंकि दुनिया में, इसके सार, देखभाल, इनोफ़ार में पिछले विश्लेषणों की तरह है, एक सहायक के साथ होने के नाते इसे गले लगाया जा सकता है चिंता, और दूसरों के रूप में एक अंतर-सांसारिक बैठक की घटना के साथ किया जा रहा है सरपरस्ती। होने के नाते ... चिंता का विषय है क्योंकि यह, होने के एक तरीके के रूप में, इसकी मूल संरचना, देखभाल के माध्यम से निर्धारित किया जाता है। देखभाल न केवल अस्तित्वगतता को चित्रित करती है, तथ्यात्मकता और पतन से अलग हो जाती है, लेकिन इन अस्तित्व संबंधी परिभाषाओं की एकता को गले लगाती है। इसलिए, देखभाल करना मुख्य रूप से और विशेष रूप से मेरे लिए स्वयं के पृथक संबंध का मतलब नहीं है। चिंता और देखभाल के साथ सादृश्य द्वारा "अभिव्यक्ति खुद के लिए देखभाल, एक अभिव्यक्ति होगी। देखभाल स्वयं के लिए एक विशेष संबंध को निर्धारित नहीं कर सकती है, इसके लिए पहले से ही आगे-स्व-जीव के माध्यम से विशेषता है; और इस परिभाषा में juxtaposed देखभाल के अन्य संरचनात्मक क्षण, पहले से ही-में ... और होने पर ...
संभावना के अस्तित्व-ontological स्थिति निहित होने के लिए किसी की अपनी विशेष क्षमता के रूप में आगे-आगे होने में के लिए स्वतंत्रता खुद की अस्तित्वगत संभावनाएं। होने की क्षमता वह है जिसके लिए उपस्थिति हमेशा वैसी ही हो जैसी वह वास्तव में है। लेकिन चूंकि यह क्षमता-से-होना स्वयं स्वतंत्रता, उपस्थिति से निर्धारित होता है कर सकते हैं उनकी क्षमताओं से संबंधित और लंगड़ा, हो सकता है पहले और आमतौर पर इस तरह से अनुचित और तथ्यात्मक रूप से होना है। जो असुरक्षित है, उसके खातिर लोगों के आदेश को दिए जाने की अपनी विशेष क्षमता का एक स्केच है। अपने आप को आगे रखने में, इस "स्वयं" का अर्थ हमेशा मानव स्वयं के अर्थ में स्व है। और गैर-स्वामित्व में, उपस्थिति अनिवार्य रूप से आगे-ही रहती है, ठीक उसी तरह जैसे कि गिरावट में, खुद से उपस्थिति की उड़ान अभी भी लगती है फिर इस अस्तित्व की अस्तित्वगत संरचना, जो उसके लिए है यह उसके होने के बारे में है।
किसी भी उपस्थिति से पहले एक प्रारंभिक संरचनात्मक पूरे झूठ के रूप में देखभाल-एक प्राथमिकता ",", हमेशा पहले से ही में कोई तथ्यात्मक "व्यवहार" और "स्थिति"। इसलिए, इसकी घटना किसी भी तरह से सैद्धांतिक पर "व्यावहारिक" व्यवहार की प्राथमिकता को व्यक्त नहीं करती है। नकदी का शुद्ध रूप से अवलोकन एक चिंता का विषय "राजनीतिक कार्रवाई" या शांत शालीनता से कम नहीं है। "सिद्धांत" और "अभ्यास" होने की अस्तित्वगत संभावनाएं हैं, जिनकी देखभाल के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए।
इसलिए, यह क्रमशः इच्छा और इच्छा या आकांक्षा और आकर्षण जैसी विशेष कृत्यों या आवेगों के लिए अपने अनिवार्य रूप से पूरी तरह से अघुलनशील में देखभाल की घटना को बढ़ाने का प्रयास करने में विफल रहता है। उनमें से निर्माण करो।
इच्छा और इच्छा को अनिवार्य रूप से देखभाल के रूप में उपस्थिति में निहित किया जाता है और केवल एक "धारा" में होने वाले ontologically उदासीन अनुभव नहीं होते हैं जो उनके होने के संदर्भ में पूरी तरह से अनिश्चित हैं। यह आकर्षण और आकांक्षा के बारे में भी उतना ही सच है। वे, भी, देखभाल आधारित हैं, जहाँ तक वे उपस्थिति में शुद्ध खुलासा करने के लिए उत्तरदायी हैं। यह इस संभावना को बाहर नहीं करता है कि जो प्रयास और आकर्षण करता है, वह केवल "जीवन" होने के नाते होता है। हालांकि, "जीवन" के ऑन्कोलॉजिकल आधार की अपनी विशेष समस्या है, और इसे उपस्थिति की ऑन्कोलॉजी से केवल रिडक्टिव निजीकरण के रास्ते पर तैनात किया जा सकता है।
नामित घटनाओं के ontologically "पहले" की देखभाल, जो निश्चित रूप से हमेशा देखा जा सकता है या उनके पूर्ण ontological क्षितिज को पहचानने के बिना कुछ सीमाओं के भीतर पर्याप्त रूप से "वर्णित" किया जा सकता है। इस मौलिक ऑन्कोलॉजिकल खोज के लिए, जो या तो उपस्थिति की एक पूरी तरह से ऑन्कोलॉजी के लिए प्रयास नहीं करता है, बहुत कम ठोस नृविज्ञान, यह इंगित करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए कि ये घटनाएं अस्तित्वगत रूप से देखभाल में कैसे आधारित हैं।
होने की क्षमता, जिसके लिए उपस्थिति है, दुनिया में होने का बहुत अस्तित्वपूर्ण मोड है। इसलिए इसमें आंतरिक-संसार के होने का एक संदर्भ है। देखभाल करना हमेशा होता है, भले ही केवल निजी तौर पर, चिंता और एकांतता हो। इच्छाशक्ति में, जो समझा जाता है, अर्थात् इसकी संभावनाओं पर कटाक्ष किया जा रहा है जैसे कि खुद पर लिया जाता है, जिसे आरोप लगाने के लिए उपस्थित होना चाहिए। जिसे उसके होने में सावधानी से पेश किया जाना चाहिए। इसके लिए इच्छा हमेशा इच्छाधारी की होती है, जो हमेशा से निर्धारित किया गया है कि क्या। ऑन्कोलॉजिकल संभावना के लिए, अस्थिरताएं संवैधानिक हैं: सामान्य (होने वाले-आगे-आगे) में क्या है, इसके लिए संबंधित एक का खुलापन (दुनिया पहले से ही-में-जैसा हो रहा है) की समझ और स्वयं की "या" होने की संभावना होने की क्षमता की उपस्थिति से खुद को फेंक देती है। इच्छाशक्ति की स्थिति में, देखभाल की एक मौलिक पूर्णता है।
उपस्थिति की आत्म-फेंकने की समझ हमेशा किसी न किसी तरह की खुली दुनिया में तथ्यात्मक होती है। इससे, यह लेता है - और निकटतम तरीके से इस हद तक कि लोग इसकी व्याख्या करते हैं - इसकी क्षमताएं। अग्रिम में इस व्याख्या ने संभावनाओं के मुक्त विकल्प को ज्ञात, प्राप्त करने योग्य, सहन करने योग्य के दायरे तक सीमित किया है, जो सभ्य और सभ्य है। एक ही समय में, निकटतम उपलब्ध उपस्थिति की संभावनाओं का यह समतलन संभव को इस तरह से बताता है। औसत रोजमर्रा की जिंदगी संभावनाओं के प्रति अंधा हो जाती है और एक "वास्तविक" के साथ शांत हो जाती है। यह शांति एक विस्तारित व्यावसायिक रूप से चिंता को बाहर नहीं करती है, लेकिन इसे उत्तेजित करती है। तब वसीयत सकारात्मक नई संभावनाओं की ओर नहीं ले जाती है, लेकिन जो कुछ भी उपलब्ध है वह "चतुराई से" इस तरह से संशोधित किया जाता है कि किसी प्रकार की उपलब्धि का आभास होता है।
लोगों के नेतृत्व में शांत "महत्वाकांक्षा" का अर्थ है बुझना नहीं है, लेकिन केवल होने की क्षमता में संशोधन है। संभावनाएं होने के कारण ज्यादातर नग्न दिखाई देता है एक इच्छा। इच्छा में, उपस्थिति इसकी संभावनाओं पर डाली जाती है जो न केवल असंबद्ध रहती है, बल्कि उनकी पूर्ति के बारे में सोचा भी नहीं जाता है और उम्मीद नहीं की जाती है। इसके विपरीत: नग्न इच्छा के मोड में आगे-स्व-का वर्चस्व अपने साथ वास्तविक संभावनाओं की गलतफहमी लाता है। दुनिया में होने के नाते, जिसकी दुनिया शुरू में इच्छा की दुनिया के रूप में स्केच की गई थी, उम्मीद में खो गई थी, लेकिन इस तरह से कि वह एकमात्र सहायक के रूप में वांछित की रोशनी में पर्याप्त नहीं है। इच्छा एक आत्म-फेंकने वाली समझ का एक मौजूदा संशोधन है, जिसे छोड़ दिया गया है, पहले से ही है खींचना संभावनाओं से परे। ऐसे घसीट रहा है बंद क्षमताओं; "लुभाना" क्या "इच्छा" में "वास्तविक दुनिया" बन जाता है। इच्छा के अनुसार सावधानीपूर्वक देखभाल होती है।
आकर्षित होने में, पहले से ही ... पर प्राथमिकता है। अग्रेषित-ही-इन-द-होने-इन-इन ... तदनुसार संशोधित किया गया है। गिरते हुए मोह का पता चलता है आकर्षण दुनिया के "जीवित जीवन" की उपस्थिति, जिसमें यह हर बार दिखाई देता है। आकर्षण से पता चलता है कि पीछा करने का चरित्र ... होने के नाते-आगे-खुद को "केवल-हमेशा-पहले से ही ..." में खो दिया गया। ड्राइव का "वहाँ" उस ड्राइव द्वारा दूर ले जाने के द्वारा खींचे जाने का प्रवेश है। जब आकर्षण में उपस्थिति डूब जाती है, तो यह केवल आकर्षण नहीं है जो अभी भी मौजूद है, लेकिन देखभाल की पूरी संरचना को संशोधित किया गया है। ब्लाइंड, यह सभी संभावनाओं को आकर्षण की सेवा में रखता है।
इसके विपरीत, आकांक्षा “जीने के लिए” एक ऐसा “वहाँ” है, जो अपने आप में एक मकसद पेश करता है। यह "वहाँ, किसी भी कीमत पर है।" अन्य संभावनाओं को भीड़ के लिए प्रयास करता है। यहाँ भी, स्वयं से आगे-आगे रहना अनुचित है, हालांकि प्रयास करने वाले की जब्ती स्वयं प्रयास करने से होती है। इच्छा इस या उस स्वभाव को समझने और समझने में सक्षम है। उपस्थिति, हालांकि, तब नहीं है और कभी भी "नग्न आकांक्षा" नहीं होती है जिसमें महारत और मार्गदर्शन के प्रति अन्य दृष्टिकोण आते हैं, लेकिन दुनिया में पूर्ण होने के संशोधन के रूप में यह हमेशा पहले से ही एक चिंता है।
शुद्ध प्रयास में, चिंता अभी तक मुक्त नहीं हुई है, हालांकि यह अकेले उपस्थिति के इस उत्पीड़न को ontologically संभव बनाता है। आकर्षण में, दूसरी ओर, देखभाल हमेशा पहले से ही जुड़ी हुई है। आकर्षण और लालसा संभावनाएं हैं जो उपस्थिति के परित्याग में निहित हैं। "जीने" के लिए आग्रह अविनाशी है, दुनिया के "जीवन को अवशोषित" करने का आग्रह दुर्गम है। हालाँकि, वे दोनों ही केवल इनफ़ॉफ़र हैं और केवल इनफ़ॉफ़र क्योंकि वे ontologically देखभाल में आधारित हैं, वे अपने स्वयं के अस्तित्व संबंधी संशोधन के रूप में इसके माध्यम से विषयगत हैं।
अभिव्यक्ति "देखभाल" का अर्थ है एक अस्तित्वगत-ऑन्कोलॉजिकल मौलिक घटना, जो, फिर भी, इसकी संरचना में आसान नहीं है। देखभाल की संरचना के ontologically प्राथमिक पूर्णता एक ontic "प्राथमिक तत्व" को कम करने के लिए खुद को उधार नहीं देता है, बस अस्तित्व से "समझाया" नहीं जा सकता है। नतीजतन, यह पता चला है कि सामान्य होने का विचार उपस्थिति के रूप में "सरल" नहीं है। देखभाल की परिभाषा आगे-आगे-एक-में-पहले से ही होने के नाते ... - जैसा कि होने पर ... यह स्पष्ट करता है कि अपने आप में यह घटना अभी भी संरचनात्मक है अलग करना। हालांकि, यह एक अभूतपूर्व संकेत नहीं है कि प्रकट होने से पहले ऑन्कोलॉजिकल प्रश्न आगे भी उन्नत होना चाहिए और भी मूल एक घटना जो ontologically देखभाल की संरचनात्मक जटिलता की एकता और अखंडता को वहन करती है? खोज से पहले इस मुद्दे को हल करने के लिए, सामान्य रूप से होने के अर्थ के मौलिक ऑन्कोलॉजिकल प्रश्न के संदर्भ में पहले से व्याख्या किए गए विकास को चारों ओर देखना और स्पष्ट करना आवश्यक है। लेकिन पहले यह दिखाया जाना चाहिए कि इस व्याख्या का ऑन्कोलॉजिकल "समाचार" सामान्य रूप से पुराना है। देखभाल के रूप में उपस्थिति के अस्तित्व का संकेत इसे दूर के विचार में फिट नहीं करता है, लेकिन अस्तित्वगत रूप से हमारे लिए कुछ वैचारिक रूप से पहले से ही खुले रूप से मौजूद है।
उत्पत्ति और समय की पुस्तक से लेखक हीडगर मार्टिननींव के रूप में सामान्य रूप से दुनिया में होने का दूसरा अध्याय
पोस्टमॉडर्निज़्म पुस्तक [विश्वकोश] से लेखक ग्रिट्सानोव अलेक्जेंडर अलेक्सेविचचौथा अध्याय एक घटना के रूप में दुनिया में होने और स्वयं के होने का। "लोग" दुनिया की शांति का विश्लेषण लगातार दुनिया में होने की पूरी घटना का अवलोकन करते हैं, बिना अपने सभी संवैधानिक क्षणों के साथ ही दुनिया की घटना के रूप में एक ही स्पष्टता के साथ दिखाई देते हैं।
आई पीयर इनटू लाइफ किताब से। विचारों की पुस्तक लेखक इलिन इवान अलेक्जेंड्रोविचबी। हर दिन होने और उपस्थिति का पतन, एक ज्ञात तरीके से, दुनिया के सभी अस्तित्व के खुलेपन की अस्तित्वगत संरचनाओं की वापसी में, व्याख्या ने उपस्थिति की रोजमर्रा की दृष्टि को खो दिया है। हमारे विश्लेषण को फिर से इस पर काम करना चाहिए।
बुक आइडियाज़ से लेकर प्योर फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल फिलॉसफी तक। पुस्तक 1 लेखक हुसेरेल एडमंडछठे अध्याय की देखभाल उपस्थिति की उपस्थिति के रूप में th 39. उपस्थिति के संरचनात्मक संपूर्ण की प्रारंभिक अखंडता का सवाल दुनिया में होने के नाते शुरू में और लगातार एक पूरी संरचना है। पिछले अध्यायों में (खंड I, Ch। 2-5), यह पूरी तरह से स्पष्ट किया गया था और सभी, एक ही आधार पर, इसके
विश्व में फिलोसोफिकल ओरिएंटेशन पुस्तक से लेखक जसपर्स कार्ल थियोडोर§ 42. उपस्थिति की पूर्व-स्वयंभू आत्म-व्याख्या से देखभाल के रूप में उपस्थिति की अस्तित्वगत व्याख्या की पुष्टि पिछली व्याख्याओं में, जो अंततः उपस्थिति की उपस्थिति के रूप में देखभाल की प्रगति का कारण बनी, सब कुछ उस चीज के बारे में चला गया, जो हम हमेशा सार हैं और
पुस्तक से तत्वमीमांसा की बुनियादी अवधारणाएँ। विश्व - परिमित - अकेलापन लेखक हीडगर मार्टिनप्रथम अध्याय उपस्थिति की संभावित पूर्णता और मृत्यु ol ४६ तक होने के कारण। ऑन्कोलॉजिकल कॉम्प्रिहेंशन की संपूर्ण असंभवता और आयामी की उपस्थिति का निर्धारण, विषम परिस्थिति की एक संपूर्ण अपर्याप्तता के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें से उपस्थिति का पिछला विश्लेषण होना चाहिए।
यहूदी ऋषियों की रचनाओं से यहूदी बुद्धि [नैतिक, आध्यात्मिक और ऐतिहासिक सबक] लेखक तेलुश्किन जोसेफ§ 51. मृत्यु और रोज़मर्रा की मौजूदगी का जीवन होना हर रोज़ की औसत मौत का खुलासा रोज़मर्रा के पहले प्राप्त संरचनाओं द्वारा निर्देशित है। मृत्यु के लिए, उपस्थिति स्वयं से संबंधित होने की विशिष्ट क्षमता के रूप में है। लेकिन स्व
दार्शनिक शब्दकोश पुस्तक से लेखक कॉम्टे स्पोनविले आंद्रेTRUTH के लिए CARE TRUTH के लिए देखभाल पोस्टमॉडर्न दर्शन की एक वैचारिक संरचना है जो सत्य के संबंध में प्रवचन (देखें प्रवचन) के आसन्न रचनात्मक स्वभाव को ठीक करती है, जिसे बहुवचन के रूप में समझा जाता है (सत्य देखें)। "Z.obi की अवधारणा।" में स्पष्ट स्थिति प्राप्त करता है
लेखक की पुस्तक से3. देखभाल अगर केवल आप चिंताओं से छुटकारा पा सकते हैं! अगर केवल मैं एक लापरवाह जीवन हो सकता है! लेकिन यह, दुर्भाग्य से, असंभव है ... यह इतना असंभव क्यों है? आपको बस चिंता को दूर करने की आवश्यकता है! ऐसा करने के लिए, आपको बस थोड़ी आध्यात्मिक स्वतंत्रता की आवश्यकता है! एक व्यक्ति कभी भी पूरी तरह से नहीं होता है
लेखक की पुस्तक सेAs 42. चेतना के रूप में होना और वास्तविकता के रूप में होना। चिंतन के तरीकों में मौलिक अंतर हमारे तर्क का परिणाम इसकी अनुभूति के संबंध में एक चीज का पारगमन था, और भविष्य में, सामान्य रूप से इससे जुड़ी किसी भी चेतना के संबंध में, न केवल
लेखक की पुस्तक सेIonally 44. असाधारण रूप से पारलौकिक होने के कारण, आसन्न का पूर्ण होना इसके अलावा, एक निश्चित अपर्याप्तता किसी चीज़ की धारणा से अविभाज्य है - और यह एक आवश्यक आवश्यकता भी है। सिद्धांत रूप में, एक चीज को केवल "एकतरफा" दिया जा सकता है, जिसका अर्थ है
लेखक की पुस्तक सेहोने के नाते (होने वाली वस्तु, होने-मैं, में-ही-जा रहा है) की सार्वभौमिक, औपचारिक अवधारणाएं, जैसा कि माना जा रहा है, तुरंत एक निश्चित अस्तित्व बन जाता है। इसलिए, सवाल के जवाब में, क्या किया जा रहा है, हमें विभिन्न प्रकार के होने के साथ प्रस्तुत किया जाता है (विलेरेली सीन): अंतरिक्ष में अनुभवजन्य रूप से वास्तविक
लेखक की पुस्तक सेज) बंडल की संभावित व्याख्याओं के रूप में क्या किया जा रहा है, क्या-जा रहा है और सच है। बंडल के प्राथमिक सार के रूप में इन अर्थों की अविभाज्य विविधता हालांकि "एपोफैंटिक लोगो" का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत था और तर्क की आगे की परंपरा के लिए निर्धारण कारक बना रहा, और अधिक
लेखक की पुस्तक सेग) नि: शुल्क, प्रायोगिक जा रहा है और इस तरह के रूप में हर किसी के लिए खुला होने की संभावना के रूप में कनेक्टिविटी के लिए प्रयास के रूप में प्राणियों के लिए खुला
लेखक की पुस्तक सेपड़ोसियों की देखभाल एक पूर्व शिष्य ने एक बार रब्बी इज़राइल सैलान्टर को अपनी शबत के लिए आमंत्रित किया था। यह जानते हुए कि उनके गुरु कश्रुत के साथ कितनी सख्ती से पेश आते हैं, शिष्य ने उन्हें उन सभी सावधानियों के बारे में विस्तार से बताया जो उन्होंने भोजन के संबंध में ली थीं। उन्होंने यह भी कहा कि प्रत्येक के बीच अपने घर में
लेखक की पुस्तक सेदेखभाल (Souci) भविष्य की एक स्मृति जो चिंता के रूप में इतना आत्मविश्वास नहीं पैदा करती है। एक व्यक्ति हमेशा चिंतित रहता है - अनिद्रा क्योंकि उसके पास बुद्धि है (और इसलिए स्मृति) और नाजुक है (और इसलिए चिंता करना है)। के रूप में चिंता को वर्गीकृत करने के लिए हाइडेगर सही है
जो हो रहा है, उस पर कोई सहमति नहीं है। आम तौर पर, इस अवधारणा को एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, जो वस्तुगत वास्तविकता को दर्शाती है: अंतरिक्ष, मनुष्य और प्रकृति। अस्तित्व मानव की इच्छा, चेतना या भावनाओं पर निर्भर नहीं करता है। व्यापक अर्थ में, इस शब्द का अर्थ है सभी चीजों के बारे में सामान्य विचार; जो कुछ भी मौजूद है: दृश्यमान और अदृश्य।
होने का विज्ञान एक विज्ञान है। ओन्टोस का ग्रीक से अनुवादित होने का अर्थ है, लोगो एक शब्द है, अर्थात्। ऑन्कोलॉजी अस्तित्व का सिद्धांत है। यहां तक \u200b\u200bकि ताओवाद के अनुयायियों और पुरातनता के दार्शनिकों ने मनुष्य, समाज और प्रकृति के अस्तित्व के सिद्धांतों का अध्ययन करना शुरू किया।
अस्तित्व के बारे में सवालों का गठन एक व्यक्ति के लिए प्रासंगिक है जब प्राकृतिक, सामान्य चीजें संदेह और प्रतिबिंब का कारण बनती हैं। मानवता ने अभी भी होने और न होने के मुद्दों को पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया है। इसलिए, बार-बार एक व्यक्ति वास्तविक जीवन के अतुलनीय विषयों के बारे में सोचता है। इन विषयों को विशेष रूप से दो अलग-अलग युगों के जंक्शन पर उठाया जाता है, जब समय का कनेक्शन टूट जाता है।
दार्शनिकों ने ब्रह्मांड की खोज कैसे की
"जा रहा है" नामक एक श्रेणी के रूप में वास्तविकता का पहला एकल, एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक था, जो 6 वीं -5 वीं शताब्दी में रहता था। ईसा पूर्व। दार्शनिक ने मुख्य रूप से इस तरह की दार्शनिक अवधारणाओं का उपयोग किया जा रहा है, गैर-जा रहा है और आंदोलन का उपयोग करते हुए, पूरी दुनिया को वर्गीकृत करने के लिए अपने शिक्षक, ज़ेनोफेनेस और एलेटिक स्कूल की उपलब्धियों का इस्तेमाल किया। परमीनाइड्स के अनुसार, अस्तित्व निरंतर, विषम और बिल्कुल गतिहीन है।
प्लेटो ने अस्तित्व की समस्या के विकास में एक महान योगदान दिया। प्राचीन विचारक ने विचारों की दुनिया की पहचान की, और विचारों को वास्तविक, अपरिवर्तनीय, शाश्वत रूप से विद्यमान माना। प्लेटो ने विचारों को अमानवीय होने के साथ विपरीत किया, जिसमें मानव इंद्रियों के लिए सुलभ चीजें और घटनाएं शामिल हैं। प्लेटो के अनुसार, भावना की मदद से समझी जाने वाली चीजें छाया हैं जो सच्ची छवियों को दर्शाती हैं।
ब्रह्मांड के आधार पर अरस्तू ने प्राथमिक पदार्थ रखा, जो किसी भी वर्गीकरण को परिभाषित करता है। अरस्तू की योग्यता यह है कि दार्शनिक सबसे पहले इस विचार को काटते थे कि मनुष्य एक अस्तित्व, एक सुलभ छवि के माध्यम से वास्तविक अस्तित्व को पहचानने में सक्षम है।
डेसकार्टेस ने इस अवधारणा की व्याख्या द्वैतवाद के रूप में की। फ्रांसीसी विचारक की अवधारणा के अनुसार, अस्तित्व एक भौतिक रूप और एक आध्यात्मिक पदार्थ है।
दार्शनिक XX एम। हाइडेगर अस्तित्ववाद के विचारों का पालन करते थे और मानते थे कि होना और होना समान अवधारणा नहीं है। विचारक ने समय के साथ अस्तित्व की तुलना की, निष्कर्ष निकाला कि न तो पहले और न ही दूसरे को तर्कसंगत तरीकों से पहचाना जा सकता है।
दर्शन में वास्तविकता कितने प्रकार की होती है
दर्शन का मानव चेतना, प्रकृति और समाज में सब कुछ शामिल है। इसलिए, इसकी श्रेणियां एक अमूर्त अवधारणा हैं जो सामान्य घटनाओं, वस्तुओं और प्रक्रियाओं की एक किस्म के आधार पर एकजुट होती हैं।
- उद्देश्य वास्तविकता मानव चेतना के स्वतंत्र रूप से मौजूद है।
- विषयगत वास्तविकता में वह होता है जो मनुष्य का है और उसके बिना अस्तित्व में नहीं है। इसमें मानसिक स्थिति, चेतना और किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया शामिल है।
एक समग्र वास्तविकता के रूप में होने का एक अलग वितरण है:
- प्राकृतिक। यह मनुष्य (वायुमंडल) और प्रकृति के उस भाग से पहले मौजूद है, जो मनुष्य द्वारा रूपांतरित किया गया था। इनमें चयनात्मक पौधों की किस्में या औद्योगिक उत्पाद शामिल हैं।
- मानव। मनुष्य एक वस्तु और विषय के रूप में, प्रकृति के नियमों का पालन करता है और एक ही समय में एक सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक अस्तित्व है।
- आध्यात्मिक। यह चेतना, बेहोशी और आदर्श के क्षेत्र में विभाजित है।
- सामाजिक। मनुष्य एक व्यक्ति के रूप में और समाज के हिस्से के रूप में।
एक ही प्रणाली के रूप में भौतिक दुनिया
दर्शन की शुरुआत के बाद से, पहले विचारकों ने सोचना शुरू किया कि आसपास की दुनिया क्या थी और यह कैसे पैदा हुई।
अस्तित्व, मानवीय बोध के पक्ष से, दुगना है। इसमें लोगों द्वारा बनाई गई चीजें (भौतिक दुनिया) और आध्यात्मिक मूल्य शामिल हैं।
यहां तक \u200b\u200bकि अरस्तू ने इस मामले को होने का आधार कहा। घटना और चीजों को एक पूरे, एक एकल आधार में जोड़ा जा सकता है, जो कि मामला है। दुनिया पदार्थ से एक एकता के रूप में बनती है जो मनुष्य की इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करती है। यह दुनिया एक व्यक्ति और समाज पर पर्यावरण के माध्यम से कार्य करती है, और वे, बदले में, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दुनिया को प्रभावित करते हैं।
लेकिन कुछ भी होने के बावजूद, एक है, शाश्वत और असीम है। विभिन्न रूप: अंतरिक्ष, प्रकृति, मनुष्य और समाज समान रूप से मौजूद हैं, हालांकि उन्हें विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जाता है। उनकी उपस्थिति एक एकल, सार्वभौमिक, अंतहीन ब्रह्मांड बनाती है।
दार्शनिक विचार के विकास के प्रत्येक चरण में, मानव जाति अपनी सभी विविधता में दुनिया की एकता को समझने के लिए प्रयासरत है: चीजों की दुनिया, साथ ही आध्यात्मिक, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया जो एक ही वास्तविकता का निर्माण करती है।
क्या एक एकल ब्रह्मांड बनाता है
कुल एकता के रूप में, कई प्रक्रियाएं, चीजें, प्राकृतिक घटनाएं और मानव व्यक्तित्व शामिल हैं। इन घटकों का एक-दूसरे के साथ संबंध है। द्वंद्वात्मकता का मानना \u200b\u200bहै कि अस्तित्व के रूपों को केवल अविवेकी एकता में माना जाता है।
होने के कुछ हिस्सों की विविधता बहुत बड़ी है, लेकिन ऐसे संकेत हैं जो होने को सामान्य बनाते हैं और कुछ श्रेणियों को अलग करते हैं:
- यूनिवर्सल। एक पूरे के रूप में ब्रह्मांड। इसमें अंतरिक्ष, प्रकृति, मनुष्य और उसकी गतिविधियों के परिणाम शामिल हैं
- एक। प्रत्येक व्यक्ति, पौधे या जानवर।
- विशेष। एकवचन से आता है। इस श्रेणी में विभिन्न प्रकार के पौधे और जानवर, सामाजिक वर्ग और लोगों के समूह शामिल हैं।
इंसान को भी वर्गीकृत किया जाता है। दार्शनिकों में भेद:
- चीजों की भौतिक दुनिया, घटनाएं और प्रक्रियाएं जो प्रकृति में उत्पन्न हुईं या मनुष्य द्वारा बनाई गई थीं
- मनुष्य की भौतिक दुनिया। व्यक्तित्व एक कॉर्पोरेट अस्तित्व और प्रकृति का एक हिस्सा है, और एक सोच और सामाजिक अस्तित्व के रूप में दिखाई देता है।
- आध्यात्मिक दुनिया। यह प्रत्येक व्यक्ति और सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिकता की आध्यात्मिकता को एकजुट करता है।
आदर्श और वास्तविक जीवन के बीच अंतर सामने आते हैं।
- वास्तविक या अस्तित्व। इसमें भौतिक चीजें और प्रक्रियाएं शामिल हैं। अद्वितीय और व्यक्तिगत एक अनुपात-अस्थायी चरित्र है। इसे भौतिकवाद में होने का आधार माना जाता था।
- आदर्श या सार। शामिल है, एक व्यक्ति और मानसिक स्थिति की आंतरिक दुनिया। समय और कर्म के चरित्र से वंचित। अपरिवर्तनशील और शाश्वत।
वास्तविक और आदर्श दुनिया
वास्तविक और आदर्श दोनों दुनिया, उनके अस्तित्व के तरीके में भिन्न हैं।
भौतिक दुनिया निष्पक्ष रूप से मौजूद है और लोगों की इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करती है। आदर्श व्यक्तिपरक और संभव है केवल मनुष्य के लिए धन्यवाद, मानव इच्छा और इच्छाओं पर निर्भर करता है।
मनुष्य एक ही समय में दोनों दुनिया में है, इसलिए दर्शन में मनुष्य को एक विशेष स्थान सौंपा गया है। लोग प्राकृतिक जीव हैं जो भौतिक निकायों से संपन्न हैं, जो आसपास की दुनिया से प्रभावित हैं। चेतना का उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति ब्रह्मांड और व्यक्तिगत अस्तित्व दोनों पर चर्चा करता है।
मनुष्य द्वंद्वात्मक एकता और आदर्शवाद, शरीर और आत्मा का अवतार है।
दार्शनिकों ने ब्रह्मांड के बारे में क्या सोचा था
एक जर्मन दार्शनिक, एन। हार्टमैन ने ज्ञान के सिद्धांत के साथ "नई ऑन्कोलॉजी" के विपरीत और माना कि सभी दार्शनिक रुझान अध्ययन करते हैं। कई चेहरे होने के नाते, इसमें शारीरिक, सामाजिक, मानसिक घटनाएं शामिल हैं। इस विविधता के हिस्सों को एकजुट करने वाली एकमात्र चीज यह है कि वे मौजूद हैं।
एक जर्मन अस्तित्ववादी एम। हेइडेगर के अनुसार, कुछ भी नहीं होने और होने के बीच एक संबंध है। कुछ भी नहीं होने से इनकार करने और प्रकट होने में मदद मिलती है। यह प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है।
हीडगर ने दर्शन को वैज्ञानिक आधार पर लाने के दृष्टिकोण से ईश्वर, वास्तविकता, चेतना और तर्क की अवधारणाओं का पुनर्विचार किया। दार्शनिक का मानना \u200b\u200bथा कि मानव जाति ने प्लेटो के समय से ही मनुष्य के बीच संबंध के बारे में जागरूकता खो दी थी और इसे ठीक करने की मांग की थी।
जे। सार्त्र ने स्वयं के साथ एक शुद्ध, तार्किक पहचान के रूप में परिभाषित किया। आदमी के लिए - अपने आप में: दमन और शालीनता। सार्त्र के अनुसार, मानव जाति के विकास के साथ, होने का मूल्य धीरे-धीरे खो जाता है। यह इस तथ्य को नरम करता है कि कुछ भी अस्तित्व का हिस्सा नहीं है।
सभी दार्शनिक इस बात से सहमत हैं कि ब्रह्मांड मौजूद है। कुछ इसे पदार्थ का आधार मानते हैं, कुछ - विचार। इस विषय में रुचि अटूट है: मानव विकास के सभी चरणों में लोगों के हित के प्रश्न हैं, क्योंकि एक निश्चित उत्तर अभी तक नहीं मिला है, अगर यह अभी भी पाया जा सकता है।
रूसी संघ की कृषि मंत्रालय
वोल्गोग्राद निर्माण तकनीक
स्पेशलिटी: 2902
विषय पर सार:
"अस्तित्व के अर्थ के रूप में"
पूरा कर लिया है:
रुबनोव एस.एन.
स्वीकार किए जाते हैं:
वोल्गोग्राड 1998
समझने का प्रश्न और चेतना के साथ संबंध दर्शन के मुख्य प्रश्न का समाधान निर्धारित करता है। इस मुद्दे पर विचार करने के लिए, आइए हम दर्शन के विकास के इतिहास की ओर मुड़ें।
होने के नाते एक दार्शनिक श्रेणी है जो वास्तविकता को दर्शाता है जो किसी व्यक्ति की चेतना, इच्छा और भावनाओं की परवाह किए बिना उद्देश्य से मौजूद है। चेतना के साथ होने और उसके संबंध की व्याख्या की समस्या दार्शनिक विश्वदृष्टि के केंद्र में है।
किसी व्यक्ति के लिए कुछ बाहरी होना, पूर्व निर्धारित होना, उसकी गतिविधियों पर कुछ प्रतिबंध लगाना, उसे उसके साथ अपने कार्यों को मापने के लिए बनाता है। इसी समय, होना मानव जीवन के सभी रूपों का स्रोत और स्थिति है। न केवल रूपरेखा, गतिविधि की सीमाओं का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि मानव रचनात्मकता का उद्देश्य भी है, लगातार बदल रहा है, संभावनाओं का क्षेत्र है, जो उनकी गतिविधि में एक व्यक्ति वास्तविकता में बदल जाता है।
होने की व्याख्या एक जटिल विकास से गुजरी है। इसकी सामान्य विशेषता भौतिकवादी और आदर्शवादी दृष्टिकोण के बीच टकराव है। उनमें से पहला भौतिक होने की नींव की व्याख्या करता है, दूसरा - आदर्श के रूप में।
2. होने की व्याख्या में अवधि।
आप जीवन की व्याख्या में कई अवधियों को एकल कर सकते हैं। पहली अवधि होने की पौराणिक व्याख्या है।
दूसरा चरण "अपने आप में" होने के विचार से जुड़ा हुआ है (प्राकृतिक ऑन्कोलॉजी)।
तीसरी अवधि की शुरुआत आई कांट के दर्शन से होती है। किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधियों से संबंधित होने के रूप में देखा जा रहा है। आधुनिक दर्शन के कई क्षेत्रों में, होने के लिए ऑन्कोलॉजिकल दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने का प्रयास किया जाता है, जो पहले से ही मानव अस्तित्व के विश्लेषण पर आधारित है।
वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के विकास का सार इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपनी गतिविधि के सभी रूपों, अपने सामाजिक जीवन के निर्माता और संस्कृति के रूपों के रूप में खुद को तेजी से जानता है।
दर्शन के इतिहास में, ईसा पूर्व छठीं-चौथी शताब्दी के प्राचीन यूनानी दार्शनिकों द्वारा निरंकुश होने की पहली अवधारणा दी गई थी। उनके लिए, भौतिक, अविनाशी और परिपूर्ण ब्रह्मांड के साथ मेल खाता है।
पारमेनीडेस
उनमें से कुछ अपने आप के समान अपरिवर्तनीय, एकल, अचल, देखने योग्य थे। ये प्राचीन ग्रीक दार्शनिक पर्मेनिड्स के विचार थे। उनकी दार्शनिक स्थिति का सार सोच और संवेदनशीलता के बीच एक मूलभूत अंतर को आकर्षित करना है, और तदनुसार, विचारशील दुनिया और समझदार दुनिया के बीच। यह एक वास्तविक दार्शनिक खोज थी। सोच और संगत विचारशील, समझदार दुनिया है, सबसे पहले, "एक", जो कि परमेनिड्स के रूप में होती है, अनंत काल और गतिहीनता, समरूपता, अविभाज्यता और पूर्णता, यह बनने और स्पष्ट तरलता का विरोध करती है। देवताओं के लिए, न तो अतीत है और न ही भविष्य है, लेकिन केवल वर्तमान है।
वह होने और सोचने की पहचान के विचार के पहले योगों में से एक देता है: "सोचने और होने के लिए एक और एक ही हैं", "एक और एक ही विचार और जो सोचा जाता है वह प्रयास करता है"। ऐसे जा रहा है, Parmenides के अनुसार, कभी नहीं किया जा सकता है, क्योंकि बाद कुछ अंधा और अनजाना है; जा रहा है न तो गैर से आ सकता है, और न ही किसी भी तरह से यह अपने आप में होते हैं।
पुरातनता में प्रचलित राय के विपरीत, पैरामनिड्स ने समझदार दुनिया को बिल्कुल भी नकारा नहीं था, लेकिन केवल तर्क दिया कि कामुकता केवल उनके दार्शनिक और वैज्ञानिक जागरूकता के लिए पर्याप्त नहीं है। सत्य की कसौटी के रूप में कारण को देखते हुए, उन्होंने अपनी क्षीणता के कारण संवेदनाओं को अस्वीकार कर दिया।
हेराक्लीटस
पुरातनता के अन्य दार्शनिकों के बनने के रूप में देखा जा रहा है। तो, हेराक्लिटस ने होने और अनुभूति के कई द्वंद्वात्मक सिद्धांत तैयार किए। हेराक्लाइटस में डायलेक्टिक्स निरंतर परिवर्तन की अवधारणा है, बनना, जो कि भौतिक ब्रह्मांड के भीतर परिकल्पित है और मुख्य रूप से भौतिक तत्वों का एक चक्र है - अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी। यहाँ एक नदी के दार्शनिक की प्रसिद्ध छवि दिखाई देती है, जिसे दो बार दर्ज नहीं किया जा सकता है, क्योंकि प्रत्येक क्षण यह बिल्कुल नया है।
बनना एक विपक्ष से दूसरे में निरंतर परिवर्तन के रूप में संभव है, पहले से ही निर्मित विरोधों की एकता के रूप में। तो, हेराक्लिटस का एक जीवन और मृत्यु है, दिन और रात, अच्छाई और बुराई। विरोधी शाश्वत संघर्ष में हैं, ताकि "संघर्ष सभी का पिता हो, सभी का राजा।" द्वंद्वात्मकता की समझ में सापेक्षता का क्षण भी शामिल है (एक देवता, मनुष्य और वानर, मानव बल और कार्यों आदि की सुंदरता की सापेक्षता), हालांकि उन्होंने उस एकल और अभिन्न दृष्टि को नहीं खोया, जिसके भीतर विरोधों का संघर्ष होता है।
प्लेटो
गैर-होने के संबंध में तय किया जा रहा है, और सत्य में होने के नाते, दार्शनिक प्रतिबिंब में खोजा गया, राय में होने का विरोध किया जाता है, जो केवल चीजों की एक झूठी, विकृत सतह है।
यह प्लेटो द्वारा सबसे अधिक तीव्र रूप से व्यक्त किया गया था, जो समझदार चीज़ों का विरोध शुद्ध विचारों के रूप में करते हैं "सत्य की दुनिया।" आत्मा कभी ईश्वर के करीब थी और "ऊपर उठ रही थी, सच में देखी जा रही थी।" अब, चिंताओं से बोझिल, "यह कठिनाई के साथ है कि वह अस्तित्व पर विचार करता है"।
प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तीन मुख्य ontological पदार्थों (त्रय): "एक", "मन" और "आत्मा" का सिद्धांत है। सभी होने का आधार "एक" है, जो अपने आप में किसी भी संकेत से रहित है, जिसके कोई भाग नहीं हैं, अर्थात न तो शुरुआत है और न ही अंत है, किसी भी स्थान पर कब्जा नहीं करता है, गति नहीं कर सकता है, क्योंकि आंदोलन को परिवर्तन की आवश्यकता है, अर्थात बहुलता ... पहचान, अंतर, समानता, आदि के संकेत लागू नहीं होते हैं। इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, यह किसी भी अस्तित्व, संवेदना या सोच से अधिक है। यह स्रोत न केवल चीजों के "विचारों" या "ईडोस" को छुपाता है, अर्थात्, उनके पर्याप्त आध्यात्मिक प्रोटोटाइप और सिद्धांत, जिनके लिए प्लेटो कालातीत वास्तविकता का श्रेय देता है, बल्कि खुद को भी, उनके बनने को भी।
प्लेटो के लिए जीवन और वास्तविक जीवन की सुंदरता कला की सुंदरता से अधिक है। होना और जीवन शाश्वत विचारों की नकल है, और कला अस्तित्व और जीवन की नकल है, यानी नकल का एक प्रतीक है।
अरस्तू
अरस्तू निर्णयों के प्रकारों के अनुसार होने के प्रकारों की पहचान करता है: "यह है।" लेकिन उनके द्वारा एक सार्वभौमिक विधेय के रूप में समझा जा रहा है जो सभी श्रेणियों पर लागू होता है, लेकिन एक सामान्य अवधारणा नहीं है। रूप और द्रव्य के बीच संबंध के सिद्धांत पर भरोसा करते हुए, जो उन्होंने पीछा किया, अरस्तू पिछले दर्शन में निहित होने के क्षेत्रों के विरोध को खत्म कर देता है, क्योंकि उनके लिए यह रूप होने का एक अभिन्न लक्षण है। हालांकि, अरस्तू भी सभी रूपों (भगवान) के गैर-भौतिक रूप को पहचानता है।
अरस्तू ने प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना की और सामान्य और व्यक्ति के संबंध में संबंध के प्रश्न का हल दिया। एकवचन वह है जो केवल "कहीं" और "अब" में मौजूद है, यह समझदारी से बोधगम्य है। सामान्य वह चीज है जो किसी भी स्थान पर और किसी भी समय ("हर जगह" और "हमेशा") मौजूद होती है, जो एकवचन में कुछ शर्तों के तहत प्रकट होती है, जिसके माध्यम से इसे पहचाना जाता है। सामान्य विज्ञान का विषय है और मन द्वारा समझ में आता है।
यह बताने के लिए कि क्या मौजूद है, अरस्तू ने 4 कारण स्वीकार किए:
सार और होने का सार, जिसके आधार पर हर चीज जैसा है वैसा है (औपचारिक कारण);
पदार्थ और विषय (सब्सट्रेट) - जिससे कुछ उत्पन्न होता है (भौतिक कारण);
ड्राइविंग कारण, आंदोलन की शुरुआत;
उद्देश्य कारण है जिसके लिए कुछ किया जाता है
यद्यपि अरस्तू ने इस मामले को पहले कारणों में से एक के रूप में मान्यता दी और इसे एक निश्चित सार माना, उन्होंने इसमें केवल एक निष्क्रिय शुरुआत (कुछ बनने की संभावना) को देखा, उन्होंने अन्य तीन कारणों के लिए सभी गतिविधि को जिम्मेदार ठहराया, और होने के सार - उन्होंने अनंत काल और अपरिवर्तनीयता को जिम्मेदार ठहराया, और स्रोत वह हर आंदोलन को गतिहीन, लेकिन गतिशील सिद्धांत मानता था - ईश्वर। अरस्तू के भगवान दुनिया के "प्रमुख प्रस्तावक" हैं, सभी रूपों और संरचनाओं के उच्चतम लक्ष्य अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित हो रहे हैं।
ईसाई धर्म
ईश्वर और संसार के बीच ईश्वरत्व और निर्मित होने के बीच ईसाइयत अलग-अलग है, जो उसके द्वारा कुछ भी नहीं से बनाया गया था और ईश्वरीय इच्छा द्वारा समर्थित है। मनुष्य को एक पूर्ण, दिव्य प्राणी की ओर स्वतंत्र रूप से जाने का अवसर दिया जाता है। ईश्वर की पहचान और पूर्णता (अच्छा, सत्य और सौंदर्य) की प्राचीन अवधारणा को ईसाई धर्म विकसित करता है। अरिस्टोटेलियनवाद की परंपराओं में मध्यकालीन ईसाई दर्शन वास्तविक अस्तित्व (कार्य) और संभव होने (सामर्थ्य), सार और अस्तित्व के बीच अंतर करता है। केवल ईश्वर का होना पूरी तरह से वास्तविक है।
पुनर्जागरण काल
इस स्थिति से एक तेज प्रस्थान पुनर्जागरण में शुरू होता है, जब सामग्री का पंथ, प्रकृति, और शारीरिक रूप से आम तौर पर मान्यता प्राप्त थी। यह परिवर्तन, जो प्रकृति के लिए एक नए प्रकार के आदमी के रिश्ते को व्यक्त करता है - विज्ञान, प्रौद्योगिकी और सामग्री उत्पादन के विकास से वातानुकूलित संबंध, 17 वीं - 18 वीं शताब्दी में होने की अवधारणा को तैयार करता है। उनमें, एक व्यक्ति के विपरीत एक वास्तविकता के रूप में माना जा रहा है, एक व्यक्ति के रूप में, अपनी गतिविधियों में एक व्यक्ति द्वारा महारत हासिल है। इसलिए एक वस्तु के रूप में इस विषय की व्याख्या एक अक्रिय वास्तविकता के रूप में विषय के विपरीत है, जो अंधा, स्वचालित रूप से ऑपरेटिंग कानूनों (उदाहरण के लिए, जड़ता का सिद्धांत) के अधीनस्थ है और किसी भी बाहरी ताकतों के हस्तक्षेप की अनुमति नहीं देता है।
शरीर की अवधारणा इस युग के सभी दर्शन और विज्ञान के लिए होने की व्याख्या में प्रारंभिक बिंदु है। यह यांत्रिकी के विकास के कारण है - 17 वीं - 18 वीं शताब्दी का मुख्य विज्ञान। बदले में, उस समय दुनिया की प्राकृतिक-वैज्ञानिक अवधारणा के आधार के रूप में कार्य किया जा रहा है। शास्त्रीय विज्ञान और दर्शन की अवधि को अस्तित्व की प्रकृतिवादी-वस्तुवादी अवधारणाओं की अवधि के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जहां प्रकृति को मनुष्य के संबंध के बाहर माना जाता है, एक तंत्र के रूप में जो स्वयं कार्य करता है।
बी। स्पिनोजा
स्पिनोज़ा होने के डच दार्शनिक में पदार्थ की अवधारणा के बारे में, कोई यह नोटिस कर सकता है कि यह मनुष्य से अलगाव में एक metaphysically प्रच्छन्न प्रकृति है। ये शब्द इस समय के दर्शन की विशेषताओं में से एक हैं - मनुष्य के स्वभाव का विरोध, शुद्ध रूप से प्राकृतिक तरीके से होने और सोचने का विचार।
स्पिनोज़ा ने अपनी ऑन्कोलॉजी को ईश्वर और प्रकृति की पहचान का केंद्र बिंदु बनाया, जिसे उन्होंने किसी भी अन्य सिद्धांत के अस्तित्व को छोड़कर एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ के रूप में समझा, और इस प्रकार स्वयं के कारण के रूप में। असीम रूप से विविध व्यक्तिगत चीजों की वास्तविकता को पहचानते हुए, उन्होंने उन्हें एक मोड के रूप में समझा - एकल पदार्थ की एकल अभिव्यक्तियाँ।
यह आधुनिक समय में होने की अवधारणाओं की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। यह इस तथ्य में शामिल है कि वे होने के लिए एक पर्याप्त दृष्टिकोण की विशेषता है, जब पदार्थ, एक क्षणिक, अपरिवर्तित सब्सट्रेट, इसका अंतिम आधार) और इसके दुर्घटना (गुण), पदार्थ, क्षणिक, परिवर्तनशील से व्युत्पन्न होते हैं।
विभिन्न संशोधनों के साथ, एफ। बेकन, टी। होब्स, जे। लोके (ग्रेट ब्रिटेन), बी। स्पिनोज़ा, फ्रांसीसी भौतिकविदों, और आर। डेसीकल्स की भौतिकी के दार्शनिक प्रणालियों में होने की समझ में ये सभी विशेषताएं हैं।
आर डेसकार्टेस
लेकिन डेसकार्टेस के तत्वमीमांसा में, एक अलग तरीके की व्याख्या की जा रही है, जिसमें चेतना के एक चिंतनशील विश्लेषण के मार्ग पर निर्धारित किया जा रहा है, अर्थात् आत्म-चेतना का विश्लेषण, या मानव अस्तित्व के प्रिज्म के माध्यम से होने वाले समझ के मार्ग पर, संस्कृति का अस्तित्व, सामाजिक अस्तित्व।
डेसकार्टेस की थीसिस - "कोगिटो एर्गो योग" - मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं - इसका मतलब है: आत्म-ज्ञान के कार्य में विषय का समावेश होता है।
डेसकार्टेस के दार्शनिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता आत्मा और शरीर, "सोच" और "विस्तारित" पदार्थ का द्वैतवाद है। मनुष्य एक आत्मा और आत्मा के साथ निर्जीव शारीरिक तंत्र का एक वास्तविक संबंध है जो सोच और इच्छा के पास है। मानव आत्मा के सभी संकायों में से, उसने पहले स्थान पर इच्छाशक्ति को रखा। प्रभावितों या जुनून की मुख्य क्रिया यह है कि वे आत्मा को उन चीजों की इच्छा करने के लिए उकसाते हैं जिनके लिए शरीर तैयार किया गया है। परमेश्वर ने स्वयं को आत्मा को शरीर से जोड़ा है, जिससे मनुष्य को जानवरों से अलग किया जाता है।
डेसकार्टेस ने प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य के वर्चस्व में ज्ञान का अंतिम कार्य देखा, तकनीकी साधनों की खोज और आविष्कार में, कारणों और कार्यों के ज्ञान में, मनुष्य की प्रकृति के सुधार में। वह सभी ज्ञान के लिए एक बिल्कुल विश्वसनीय प्रारंभिक नींव की तलाश में है और एक विधि जिसके द्वारा यह संभव है, इस नींव पर भरोसा करते हुए, सभी विज्ञान की एक समान रूप से विश्वसनीय इमारत का निर्माण करना है।
डेसकार्टेस के दार्शनिक तर्क का प्रारंभिक बिंदु आम तौर पर मान्यता प्राप्त ज्ञान की सच्चाई के बारे में संदेह है, जो सभी प्रकार के ज्ञान को कवर करता है। हालांकि, संदेह अज्ञेय का दृढ़ विश्वास नहीं है, बल्कि केवल प्रारंभिक पद्धति है। कोई संदेह कर सकता है कि कोई बाहरी दुनिया है, और यहां तक \u200b\u200bकि अगर मेरा शरीर मौजूद है। लेकिन मेरा बहुत संदेह वैसे भी मौजूद है। संदेह सोच के कृत्यों में से एक है। मुझे लगता है कि मुझे संदेह है। यदि, इसलिए, संदेह एक निश्चित तथ्य है, तो यह केवल अस्तित्व के रूप में मौजूद है क्योंकि सोच मौजूद है, मैं स्वयं एक विचारक के रूप में मौजूद हूं।
इन पंक्तियों को जर्मन दार्शनिक जी। लीबनीज द्वारा विकसित किया गया है, जो किसी व्यक्ति के आंतरिक अनुभव से होने की अवधारणा को काटता है, और यह अंग्रेजी दार्शनिक जे। बर्कले में अपनी चरम अभिव्यक्ति तक पहुंचता है, जो भौतिक अस्तित्व के अस्तित्व को नकारता है और व्यक्तिपरक आदर्शवादी स्थिति को "धारणा में होना" है।
आई। कांत
खुद के द्वारा चीजों के अस्तित्व को नकारे बिना, आई। कांत को चीजों की संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि निर्णय के बंडल के रूप में माना जाता है। "... होने के नाते एक वास्तविक विधेय नहीं है, दूसरे शब्दों में, यह किसी चीज़ की अवधारणा नहीं है जिसे किसी चीज़ की अवधारणा में जोड़ा जा सकता है ... तार्किक अनुप्रयोग में, यह एक निर्णय में केवल एक बंडल है।" अवधारणा की विशेषताओं को जोड़कर, हम इसकी सामग्री में कुछ भी नया नहीं जोड़ रहे हैं।
निबंध "संवेदी रूप से कथित और समझदार दुनिया के रूप और सिद्धांतों पर" "महत्वपूर्ण" अवधि के विचारों के लिए संक्रमण की शुरुआत थी, जिनमें से मुख्य कार्य "क्रिटिक ऑफ प्योर रीजन", "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीजन" और "क्रिटिक ऑफ द एबिलिटी ऑफ जजमेंट" थे।
तीनों "क्रिटिक्स" का आधार कांट की शिक्षा है जो कि घटनाओं के बारे में और चीजों के बारे में है क्योंकि वे स्वयं में मौजूद हैं - "अपने आप में चीजें।" हमारा ज्ञान इस तथ्य से शुरू होता है कि "चीजें अपने आप में" बाहरी इंद्रियों के अंगों को प्रभावित करती हैं और हममें संवेदना पैदा करती हैं। अपने शिक्षण के इस आधार में, कांत एक भौतिकवादी है। लेकिन ज्ञान के रूपों और सीमाओं के सिद्धांत में, कांट एक आदर्शवादी और अज्ञेयवादी हैं। उन्होंने कहा कि न तो हमारी संवेदनशीलता की संवेदनाएं, न ही हमारे कारणों की अवधारणाएं और निर्णय किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान को "अपने आप में चीजों के बारे में" दे सकते हैं। ये बातें अनजानी हैं। यह सच है कि अनुभवजन्य ज्ञान का विस्तार और अनिश्चित काल तक गहरा हो सकता है, लेकिन यह हमें "स्वयं में चीजों" के ज्ञान के करीब एक कोटा नहीं लाएगा।
आई। फ़िच्ते
I. फ़िच के लिए, वास्तविक होना पूर्ण I की मुक्त, शुद्ध गतिविधि है, और भौतिक होना इस गतिविधि का उत्पाद है। फ़िच के लिए, पहली बार, संस्कृति का अस्तित्व, मानव गतिविधि द्वारा बनाया जा रहा है, दार्शनिक विश्लेषण के विषय के रूप में कार्य करता है।
फ़िच का दर्शन इस दृढ़ विश्वास पर आधारित है कि किसी वस्तु के प्रति व्यावहारिक-सक्रिय रवैया उसके प्रति एक सैद्धांतिक-चिंतनपूर्ण दृष्टिकोण रखता है। चेतना दी नहीं जाती, बल्कि दी जाती है, स्वयं उत्पन्न होती है। उनके साक्ष्य चिंतन पर नहीं, बल्कि कार्रवाई पर टिकी हुई है; यह बुद्धि द्वारा नहीं माना जाता है, लेकिन इच्छा से पुष्टि की जाती है। अपने स्वयं के बारे में जागरूक बनें, इसे इस जागरूकता के कार्य द्वारा बनाएं - जैसे कि फिचेट की आवश्यकता है। इस अधिनियम के द्वारा, व्यक्ति अपनी आत्मा, अपनी स्वतंत्रता को जन्म देता है।
"स्वभाव से" व्यक्ति कुछ असंगत है: उसकी संवेदी झुकाव, उद्देश्य, मनोदशा हमेशा बदलते रहते हैं और कुछ और पर निर्भर करते हैं। वह आत्म-ज्ञान के कार्य में इन बाहरी परिभाषाओं से मुक्त हो गया है: उसकी आत्म-पहचान - "मैं मैं हूं" - मैं की नि: शुल्क कार्रवाई का परिणाम है। आत्मनिर्णय एक आवश्यकता के रूप में प्रकट होता है, एक कार्य जिसके विषय को हमेशा के लिए प्रयास करने के लिए किस्मत में है।
एफ। स्किलिंग
यह थीसिस एफ स्केलिंग द्वारा विकसित की गई है, जिसके अनुसार प्रकृति, अपने आप में केवल एक अविकसित, सुप्त मन है। अपने काम "द सिस्टम ऑफ़ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म" में वे कहते हैं कि "स्वतंत्रता ही एकमात्र सिद्धांत है, जिसके लिए यहाँ सब कुछ उठाया जा रहा है, और उद्देश्य की दुनिया में हम अपने भीतर मौजूद कुछ भी नहीं देखते हैं, लेकिन केवल गतिविधि की अपनी स्वतंत्रता की आंतरिक सीमा है।"
जी। हेगेल
हेगेल की प्रणाली में, आत्मा की चढ़ाई में पहला, तत्काल और अत्यधिक अनिश्चित कदम माना जाता है, अमूर्त से कंक्रीट तक: पूर्ण आत्मा केवल एक पल के लिए अपनी ऊर्जा को भौतिक करती है, और इसके आगे के आंदोलन और आत्म-ज्ञान की गतिविधि में यह हटा देता है, होने के अलगाव को खत्म करता है। विचार से और अपने आप में लौटता है, क्योंकि होने का सार आदर्श है। हेगेल के लिए, वास्तव में पूर्ण आत्मा के साथ मेल खाना एक जड़ता नहीं है, एक जड़ता वास्तविकता है, लेकिन गतिविधि का एक उद्देश्य, चिंता, आंदोलन से भरा और एक विषय के रूप में तय किया गया है, जो कि सक्रिय रूप से है।
इससे जुड़े होने की समझ में ऐतिहासिकता है, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद में उत्पन्न होती है। यह सच है, यहाँ का इतिहास और अभ्यास आध्यात्मिक गतिविधि के लिए महत्वपूर्ण हैं।
आत्मा की गतिविधि के एक उत्पाद के रूप में विचार करने के लिए दृष्टिकोण भी 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत की विशेषता है। उसी समय, खुद को एक नए तरीके से व्याख्या किया जाता है। विचारों के विकास में मुख्य प्रवृत्ति वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की प्रवृत्ति के साथ मेल खाती है, जो होने की प्रकृतिवादी-वस्तुवादी व्याख्या और इसके लिए पर्याप्त दृष्टिकोण दोनों पर काबू पाती है। यह व्यक्त किया जाता है, विशेष रूप से, फ़ंक्शन, दृष्टिकोण, प्रणाली आदि जैसे श्रेणियों के वैज्ञानिक सोच में व्यापक पैठ में, विज्ञान के इस आंदोलन को एक पदार्थ के रूप में होने की अवधारणा की आलोचना द्वारा बड़े पैमाने पर तैयार किया गया था, जिसे महामारी विज्ञान में महसूस किया गया था, उदाहरण के लिए, जर्मन दार्शनिक के कार्यों में। - नव-कांतियन ई। कासिरर।
3. मनुष्य का होना और संसार का होना
शास्त्रीय ontologism और महामारी विज्ञान के विपरीत, 20 वीं शताब्दी के विश्लेषण किए गए रुझानों के प्रतिनिधियों ने एक व्यक्ति को वास्तव में दर्शन का केंद्र बनाने के लिए आवश्यक माना। आखिरकार, मनुष्य स्वयं है, मौजूद है, जा रहा है, इसके अलावा, विशेष है। शास्त्रीय दार्शनिकों को दुनिया की "व्यापक" (मानव) अवधारणा के रूप में माना जाता है और एक ही समय में पूरी तरह से मनुष्य से स्वतंत्र माना जाता है। अपवाद कांत का शिक्षण था। इसमें, 20 वीं शताब्दी के दार्शनिकों ने विशेष रूप से उस विचार की सराहना की जिसके अनुसार हम दुनिया को विशेष रूप से मानव चेतना के चश्मे से देखते हैं। दुनिया की चीजें, खुद दुनिया, अपने आप में मौजूद हैं, पूरी तरह से चेतना से स्वतंत्र हैं, लेकिन "खुद में" वे हमारे लिए, लोगों के लिए प्रकट नहीं होते हैं। चूंकि दुनिया, दुनिया की चीजें और प्रक्रियाएं लोगों को दिखाई देती हैं, इसलिए इसकी जागरूकता के परिणाम एक व्यक्ति से पहले से ही अविभाज्य हैं। कांट के ये शोध, अपने व्यक्तिपरक पूर्वाग्रह को काफी मजबूत करते हैं, न केवल घटनाविदों, अस्तित्ववादियों, व्यक्तित्वों, बल्कि कई अन्य प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों द्वारा भी इसमें शामिल होते हैं। हालांकि, क्लासिक्स के विपरीत, और यहां तक \u200b\u200bकि कांट से, 20 वीं शताब्दी के "मानवशास्त्रीय दर्शन" का केंद्र कारण का सिद्धांत नहीं है, न कि महामारी विज्ञान और तर्क, लेकिन ऑन्थोलॉजी। "नई ऑन्कोलॉजी" का केंद्र कुछ अलग-थलग मानवीय चेतना नहीं है, बल्कि चेतना, अधिक सटीक, आध्यात्मिक (चेतना और बेहोशी) है, जो मानव अस्तित्व के साथ अघुलनशील एकता में ली गई है। यह नया अर्थ डासिन की पारंपरिक अवधारणा (वर्तमान में, यहां होने) में अंतर्निहित है, जो अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की मूल श्रेणी बन जाता है।
तो, एक घटनाविज्ञानी, अस्तित्ववादी, व्यक्तिवादी का मार्ग सीन से एक रास्ता नहीं है, सामान्य रूप में, दुनिया से नहीं एक व्यक्ति होने के नाते, जैसा कि शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी में था। जिस तरह से वापस चुना गया है - मानव डसीन से दुनिया तक, जैसा कि यह एक व्यक्ति द्वारा देखा जाता है और इसके चारों ओर "पंक्तिबद्ध" होता है। इस तरह का दृष्टिकोण 20 वीं शताब्दी के दार्शनिकों के लिए एक यथार्थवादी दृष्टिकोण से बेहतर लगता है (आखिरकार, एक अलग तरीके से, वे कहते हैं, एक व्यक्ति दुनिया में महारत हासिल नहीं करता है), लेकिन एक मानवतावादी दृष्टिकोण से भी: एक व्यक्ति को केंद्र में रखा गया है, उसकी गतिविधि, उसके द्वारा खोई गई स्वतंत्रता की संभावनाएं। किया जा रहा है।
दार्शनिक अवधारणाओं की एक संख्या में, जोर अस्तित्व के एक विशिष्ट रूप पर है - मानव अस्तित्व।
"अस्तित्व" की अवधारणा लैटिन अस्तित्व से आई है - मैं हूं। दर्शन के इतिहास में, "अस्तित्व" की अवधारणा का उपयोग आमतौर पर किसी चीज के बाहरी होने को दर्शाने के लिए किया जाता था, जो कि किसी चीज के सार के विपरीत, सोचने से नहीं, बल्कि अनुभव से समझी जाती है।
Kierkegaard अस्तित्व के लिए एक मौलिक रूप से नया स्पष्ट अर्थ देता है। वह एक इंसान के रूप में अस्तित्व की समझ के तर्कवाद का विरोध करता है, जिसका सीधा संबंध है। कीर्केगार्ड के अनुसार अस्तित्व, निश्चित रूप से एकवचन है, व्यक्तिगत है। परिमित अस्तित्व की अपनी नियति है और ऐतिहासिकता है, इतिहास की अवधारणा के लिए, कीर्केगार्द के अनुसार, नियति से अस्तित्व की विशिष्टता, अर्थात् भाग्य से अविभाज्य है।
बीसवीं शताब्दी में, कीर्केगार्द की अस्तित्व की अवधारणा अस्तित्ववाद में पुनर्जीवित होती है, जहां यह एक केंद्रीय स्थान रखता है। अस्तित्व, अर्थात् अस्तित्व (इसलिए बहुत शब्द "अस्तित्ववाद") को अस्तित्ववाद में व्याख्यायित किया जाता है क्योंकि कुछ का संबंध पारगमन के साथ होता है, अर्थात, व्यक्ति अपनी सीमा से परे जा रहा है। अस्तित्व और अतिक्रमण के बीच संबंध, सोच के लिए समझ से बाहर है, अस्तित्ववाद के अनुसार, अस्तित्व के तथ्य में पाया जाता है। हालाँकि, अस्तित्व की नश्वरता, मृत्यु दर केवल जीवन की समाप्ति का एक अनुभवजन्य तथ्य नहीं है, बल्कि वह शुरुआत जो अस्तित्व की संरचना को निर्धारित करती है, पूरे मानव जीवन को प्रभावित करती है।
इसलिए अस्तित्ववाद की तथाकथित "सीमावर्ती स्थितियों" में रुचि - दुख, भय, चिंता, अपराधबोध, जिसमें अस्तित्व की प्रकृति का पता चलता है।
जर्मन दार्शनिक एफ। नीत्शे, उदाहरण के लिए, जीवन की अवधारणा के सामान्यीकरण के रूप में अवधारणा की व्याख्या करता है। वह दार्शनिक पद्धति की तर्कसंगतता को दूर करना चाहता है। नीत्शे की अवधारणाएं एक प्रणाली में व्यवस्थित नहीं हैं, लेकिन अस्पष्ट प्रतीकों के रूप में दिखाई देती हैं। इस तरह की अवधारणाएं "जीवन", "इच्छा-शक्ति" हैं, जो स्वयं इसकी गतिशीलता और जुनून में है, और आत्म-संरक्षण की वृत्ति, और ऊर्जा ड्राइविंग समाज, आदि।
यह दार्शनिक जर्मन दार्शनिक डब्लू डल्थेय के जीवन के दर्शन में और भी तेजी से किया गया है, जिसके लिए वास्तविक रूप से आत्मा के विज्ञान द्वारा संकलित जीवन की अखंडता के साथ मेल खाता है।
एक व्यक्ति, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वास्तविकता होने के एक तरीके के रूप में दिल्ते की केंद्रीय अवधारणा जीवन की अवधारणा है। मनुष्य का कोई इतिहास नहीं है, लेकिन वह स्वयं इतिहास है, जो केवल यह बताता है कि वह क्या है। इतिहास की मानव दुनिया से, डेल्टा प्राकृतिक दुनिया से तेजी से अलग हो गया है। दर्शन का कार्य, "आत्मा के विज्ञान" के रूप में - "जीवन को समझने के लिए, स्वयं से आगे बढ़ना।" इस संबंध में, "समझ" की पद्धति को एक निश्चित आध्यात्मिक अखंडता, अभिन्न अनुभव के प्रत्यक्ष बोध के रूप में सामने रखा गया है। समझ, जीवन में सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि के लिए, वह "प्राकृतिक विज्ञान" में प्रयुक्त "स्पष्टीकरण" की विधि का विरोध करता है, जो बाहरी अनुभव से संबंधित है और मन की रचनात्मक गतिविधि से जुड़ा है। वास्तविक आंतरिक दुनिया की समझ आत्मनिरीक्षण, आत्मनिरीक्षण की मदद से हासिल की जाती है, किसी और की दुनिया की समझ - "आदत", "सहानुभूति", "महसूस" करने से।
"जीवन" की अवधारणा को प्रारंभिक रूप में एक तरह के सहज ज्ञान युक्त अभिन्न वास्तविकता के रूप में सामने रखा गया है, जो कि आत्मा या पदार्थ के समान नहीं है। यहाँ जीवन के बोध के व्यक्तिगत रूपों पर ध्यान केंद्रित किया गया है, इसकी अतुलनीय, अद्वितीय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक छवियां।
जर्मन दार्शनिक जी। रिकर्ट, सभी नव-कांतिवाद की तरह, वास्तविक रूप से वास्तविक और असत्य के बीच अंतर करता है। यदि प्राकृतिक विज्ञान वास्तविक अस्तित्व के साथ व्यवहार करता है, तो दर्शन - मूल्यों की दुनिया के साथ, अर्थात्, माना जा रहा है कि पूर्व निर्धारित होना चाहिए।
एक उद्देश्य वास्तविकता के रूप में नव-कांतिनिज्म के दृष्टिकोण से "वस्तु-में-ही" को खारिज करते हुए, रिकर्ट विषय की चेतना के लिए कम कर देता है, जिसे एक सार्वभौमिक, अवैयक्तिक चेतना के रूप में समझा जाता है। इस आधार पर, अनुभूति के सिद्धांत के लिए पारवर्ती, केंद्रीय की समस्या हल हो जाती है - चेतना से स्वतंत्र उद्देश्य वास्तविकता का प्रश्न: अनुभूति में दी गई वास्तविकता चेतना के निकट है। इसी समय, एक उद्देश्य सत्य है, विषय से स्वतंत्र है, अर्थात् ज्ञान के लिए पारगम्य दुर्गम। वास्तविकता को अवैयक्तिक चेतना की गतिविधि के परिणामस्वरूप देखा जाता है, जो प्रकृति, प्राकृतिक विज्ञान और संस्कृति, विज्ञान का निर्माण करती है।
माना नहीं जा रहा है, लेकिन स्पष्ट रूप से बोधगम्य होने के नाते। अंतरिक्ष और समय संवेदनशील अंतर्ज्ञान के रूप नहीं हैं, लेकिन तार्किक सोच की श्रेणियां हैं। इसलिए - चेतना के अस्तित्व के बारे में थीसिस।
जर्मन विचारक ई। हुसेरेल की घटना को वास्तविक और आदर्श होने के बीच अंतर की विशेषता है। पहला बाहरी, तथ्यात्मक, अस्थायी है, और दूसरा वास्तविक प्रमाणों की दुनिया (ईडोस) है। घटना विज्ञान का कार्य होने का अर्थ निर्धारित करना, सभी प्रकृतिवादी-वस्तुवादी दृष्टिकोणों की कमी को पूरा करना और चेतना को व्यक्तिगत-तथ्यात्मक से निबंध की दुनिया में बदलना है। होना चेतना के प्रति अनुभव के कार्य के लिए सहसंबद्ध है, जो जानबूझकर है, अर्थात्, होने की ओर निर्देशित है, और होने के लिए तैयार है। घटना विज्ञान का केंद्रीय बिंदु अस्तित्व और चेतना के संयुग्मन का अध्ययन है।
दर्शन के मुख्य मुद्दे के समाधान में एक तटस्थ स्थिति का दावा करते हुए, हुसेरेल ने घटनाविज्ञान को "होने की स्थिति" से बाहर करने का प्रस्ताव दिया। घटनात्मक दृष्टिकोण को घटाने की विधि का उपयोग करके प्राप्त किया जाता है, जिसमें शामिल हैं:
1) ईडिटिक कमी, अर्थात्, होने के उद्देश्य अस्तित्व के बारे में किसी भी बयान की अस्वीकृति, इसके अंतरिक्ष समय संगठन के बारे में, वास्तविक अस्तित्व और चेतना के बारे में किसी भी निर्णय से बचना, और
2) ट्रान्सेंडैंटल कमी, अर्थात्, सभी मानवशास्त्रीय, चेतना की मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं का बहिष्कार और चेतना के विश्लेषण के प्रति एक बारीकियों के शुद्ध चिंतन के रूप में।
20 वीं शताब्दी के प्रमुख दार्शनिकों ने घटनात्मक स्कूल पास किया - धार्मिक (कैथोलिक) नृविज्ञान के संस्थापकों में से एक, एम। हार्टमैन की "क्रिटिकल ऑन्कोलॉजी" के निर्माता। कई अन्य दार्शनिक रुझानों पर अस्तित्ववाद का बहुत प्रभाव पड़ा है - अस्तित्ववाद, उपदेशात्मकता आदि।
जर्मन दार्शनिक एन। हार्टमैन, सामग्री को क्षणभंगुर के रूप में विरोध करते हुए, आदर्श-ऐतिहासिक के रूप में आदर्श के रूप में अनुभव करते हैं, उनके अनुभूति के तरीकों के बीच अंतर करते हैं। तदनुसार, वह ऑन्कोलॉजी को अस्तित्व के विज्ञान के रूप में समझता है, जिसमें अकार्बनिक, जैविक, आध्यात्मिक होने की विभिन्न परतें शामिल हैं।
जर्मन अस्तित्ववादी एम। हाइडेगर की अवधारणा पारंपरिक दृष्टिकोण की आलोचना करती है, जो कि होने के नाते, पदार्थ के रूप में, बाहर से दी गई चीज़ और विषय के विपरीत होने के विचार पर आधारित है। खुद हीगर के लिए, अस्तित्व की समस्या केवल मानव अस्तित्व की समस्या के रूप में समझ में आती है, मानव अस्तित्व की अंतिम नींव की समस्या है। आम इंसान के रास्ते का सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति कुछ भी नहीं होने का डर है।
बीइंग एंड टाइम के निबंध में, वह होने के अर्थ का प्रश्न उठाता है, जो कि उनकी राय में, पारंपरिक यूरोपीय दर्शन द्वारा भुला दिया गया था। हुसेलर की घटना के आधार पर एक ऑन्थोलॉजी का निर्माण करने की कोशिश करते हुए, हेइडेगर मानव के विचार के माध्यम से होने के अर्थ को प्रकट करना चाहता है, क्योंकि केवल एक व्यक्ति होने की समझ में निहित है (होने के नाते "खुला" है)। मानव अस्तित्व का आधार उसकी परिमाण, अस्थायीता है। इसलिए, समय को होने का सबसे आवश्यक लक्षण माना जाना चाहिए।
हाइडेगर यूरोपीय दार्शनिक परंपरा पर पुनर्विचार करना चाहता है, जो शुद्ध रूप से कुछ कालातीत दिख रहा था। उन्होंने इस तरह के एक "अमानवीय" समय के क्षणों में से एक के निरपेक्षता में होने की समझ को देखा - वर्तमान, "शाश्वत उपस्थिति", जब वास्तविक अस्थायीता, जैसा कि यह था, विघटित होकर, "अब", भौतिक समय में एक सफल श्रृंखला में बदल जाती है। आधुनिक विज्ञान का मुख्य दोष, साथ ही साथ सामान्य रूप से यूरोपीय दृष्टिकोण, हेइडेगर चीजों और घटना के अनुभवजन्य दुनिया के साथ होने की पहचान मानता है।
अस्थायीता के अनुभव की पहचान व्यक्तित्व की गहरी समझ से की जाती है। भविष्य पर एकाग्रता व्यक्तित्व को एक सच्चा अस्तित्व प्रदान करती है, जबकि वर्तमान का पूर्वानुभव इस तथ्य की ओर जाता है कि "चीजों की दुनिया", रोजमर्रा की दुनिया की दुनिया, एक व्यक्ति से अपने वित्त को अस्पष्ट करती है।
"डर", "दृढ़ संकल्प", "विवेक", "अपराधबोध", "देखभाल" आदि जैसी अवधारणाएं ऐसे व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव को व्यक्त करती हैं जो अपनी विशिष्टता, एक समय और मृत्यु दर को महसूस करता है।
भविष्य में, वे उन अवधारणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किए जाते हैं जो व्यक्तिगत-नैतिक वास्तविकता को व्यक्त नहीं करते हैं जैसे कि अवैयक्तिक-लौकिक वास्तविकता: अस्तित्व और खुला, आधार और आधारहीन, सांसारिक और स्वर्गीय, मानव और दिव्य। अब हेइडेगर "खुद के होने की सच्चाई" से आगे बढ़कर, खुद को समझने की कोशिश करता है। एक पूरे के रूप में दुनिया की सोच और धारणा के आध्यात्मिक तरीके की उत्पत्ति का विश्लेषण करते हुए, वह यह दिखाने की कोशिश करता है कि कैसे तत्वमीमांसा, सभी यूरोपीय जीवन का आधार होने के नाते, धीरे-धीरे नए यूरोपीय विज्ञान और प्रौद्योगिकी को तैयार करता है, मनुष्य को सब कुछ अधीन करने का लक्ष्य रखता है, यह कैसे लापरवाही और आधुनिक समाज की संपूर्ण जीवन शैली को जन्म देता है। शहरीकरण और मालिश।
तत्वमीमांसा की उत्पत्ति प्लेटो और यहां तक \u200b\u200bकि पैरामेनिड्स तक जाती है, जिन्होंने विचार के सिद्धांत को चिंतन, निरंतर उपस्थिति और आंखों के सामने रहने की गति के रूप में पेश किया। इस परंपरा के विपरीत, हेइडेगर "सुन" शब्द का उपयोग सच्ची सोच को चिह्नित करने के लिए करता है: देखा नहीं जा सकता है, कोई केवल इसे सुन सकता है। आध्यात्मिक सोच पर काबू पाने के लिए मूल में वापसी की आवश्यकता होती है, लेकिन यूरोपीय संस्कृति की क्षमता को महसूस नहीं किया गया - उस "पूर्व-सुकराती" ग्रीस को, जो अभी भी "होने की सच्चाई में" था। इस तरह की वापसी संभव है, हालांकि, "भूल", अभी भी संस्कृति के सबसे अंतरंग भाव में रहता है - भाषा में: "भाषा होने का घर है"।
उपकरण के रूप में भाषा के लिए आधुनिक दृष्टिकोण के साथ, भाषा तकनीकी रूप से सूचना प्रसारित करने का एक साधन बन जाती है और इस तरह "भाषण", "किंवदंती" के रूप में एक वास्तविक "भाषण" के रूप में मर जाती है। अंतिम धागा जिसने एक व्यक्ति और उसकी संस्कृति को जोड़ा है वह खो गया है, और भाषा स्वयं मृत हो जाती है। इसलिए, "भाषा को सुनने" का कार्य विश्व-ऐतिहासिक माना जाता है। यह भाषा बोलने वाले लोग नहीं हैं, बल्कि भाषा लोगों और लोगों से बात करती है।
इस प्रकार, यदि उनके पहले कार्यों में हाइडेगर ने एक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करने की कोशिश की, तो बाद में उन्होंने होने की तर्कसंगत समझ की असंभवता की घोषणा की।
अस्तित्ववादी ऑन्कोलॉजी का मूल सिद्धांत (और एक ही समय की घटना विज्ञान में, क्योंकि इसमें भी, ध्यान, स्पष्टीकरण पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, या बल्कि, घटना की "आत्म-स्पष्टीकरण", चेतना की अभिव्यक्तियाँ होती है), लेकिन हेस्सेगर, डैसीन ने एक विशेष मानव के रूप में व्याख्या की है। इसकी विशेषताएं और फायदे, हेइडेगर बताते हैं, यह एकमात्र ऐसा है जो स्वयं के बारे में "पूछताछ" करने में सक्षम है और सामान्य रूप से, किसी भी तरह "खुद को स्थापित करना" ("स्थापित होना") होने के संबंध में है। यही कारण है कि ऐसा अस्तित्व है, लेकिन हेइडेगर के लिए, जिस नींव पर किसी भी ऑन्कोलॉजी का निर्माण किया जाना चाहिए। मानव अस्तित्व की बारीकियों की यह समझ आधारहीन नहीं है। मनुष्य को छोड़कर, हमारे लिए ज्ञात कोई भी प्राणी दुनिया के अपने स्थान के बारे में, इस तरह, ब्रह्मांड और उसकी अखंडता के बारे में, एक सवाल पूछने में असमर्थ है। यहाँ, वैसे, हम हाइडेगर और सार्त्र द्वारा "अस्तित्व" की समझ में एक निश्चित अंतर देखते हैं। सार्त्र, इस अवधारणा का उपयोग करते हुए, व्यक्तिगत पसंद, जिम्मेदारी, अपने स्वयं के "आई" की खोज पर ध्यान केंद्रित करते हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, वह अस्तित्व के संबंध में दुनिया को सामान्य रूप से रखता है। हाइडेगर का जोर अभी भी होने के लिए स्थानांतरित नहीं किया गया है, - "पूछताछ" वाले व्यक्ति के लिए, पता चला है, सब कुछ है कि लोगों को पता है और करते हैं के माध्यम से "चमकता" है। यह केवल सबसे खतरनाक बीमारी से उबरने के लिए आवश्यक है जिसने आधुनिक मानव जाति को मारा है - "होने का विस्मरण।" इससे पीड़ित लोग, प्रकृति के धन का शोषण करते हैं, इसके अभिन्न, स्वतंत्र अस्तित्व के बारे में "भूल जाते हैं"; अन्य लोगों में केवल देखने का मतलब है, लोग मानव अस्तित्व के उच्च उद्देश्य के बारे में "भूल जाते हैं"।
तो, अस्तित्ववादी ऑन्कोलॉजी का पहला कदम मानव के "आदिम स्वभाव" का कथन है कि "मैं स्वयं हूँ।" अगले ontological कदम है कि अस्तित्ववादी अपने पाठक को लेने के लिए आमंत्रित करते हैं, और जो, आम तौर पर बोलना, स्वाभाविक रूप से उनकी सोच के तर्क से अनुसरण करता है, दुनिया में होने की अवधारणा और विषय को पेश करना है। आखिरकार, मानव अस्तित्व का सार वास्तव में इस तथ्य में निहित है कि यह दुनिया के अस्तित्व के साथ जुड़ा हुआ है।
एक तरफ, दुनिया में होने के नाते, आदमी में निहित "विभाजन" के माध्यम से प्रकट होता है - और यह जर्मन शास्त्रीय दर्शन की याद दिलाता है, विशेष रूप से, फिच द्वारा "विलेख - कार्रवाई" की अवधारणा। दुनिया में होने के नाते "चमकता है", लेकिन "कर", और "कर" के माध्यम से "देखभाल" के माध्यम से हीडिगर है। (बेशक, दर्शन की एक श्रेणी के रूप में देखभाल को विशिष्ट "कठिनाइयों," "उदासी," "जीवन की चिंताओं," अस्तित्ववाद के दर्शन में भ्रमित नहीं होना चाहिए। हम सामान्य, "आध्यात्मिक" देखभाल, दुनिया के साथ चिंता, खुद के होने के बारे में बात कर रहे हैं।) इसलिए, डासिन सक्षम नहीं है। केवल होने के बारे में पूछताछ करने के लिए, बल्कि अपने होने का ख्याल रखने के लिए, इस तरह के रूप में होने का ख्याल रखने के लिए भी। और ये क्षण वास्तव में दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व की विशेषता रखते हैं और विशेष रूप से आज के समय में बहुत महत्वपूर्ण हैं, जब यह ठीक है कि मनुष्य और मानव जाति की देखभाल के बारे में, ग्रह के अस्तित्व, सभ्यता के संरक्षण के बारे में, प्राकृतिक पर्यावरण के संरक्षण के बारे में जो उन लोगों का विरोध करना चाहिए जो नियंत्रण से बच गए थे।
मानव जीवन की विनाशकारी प्रवृत्ति।
फ्रांसीसी अस्तित्ववादी जे पी सार्त्र, स्वयं के लिए और स्वयं के लिए होने के विपरीत, भौतिक और मानव होने के बीच अंतर करते हैं। पहला उसके लिए कुछ अक्रिय है, केवल एक बाधा के रूप में कार्य करना, आमतौर पर मानव कार्रवाई और ज्ञान के अधीन नहीं है। "हर पल हम अपने जीवन के लिए खतरे के रूप में भौतिक वास्तविकता का अनुभव करते हैं, हमारे श्रम के प्रतिरोध के रूप में, हमारे ज्ञान की सीमा के रूप में, और पहले से ही उपयोग किए गए या संभव के रूप में भी।" मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषताएं संभावनाओं का स्वतंत्र विकल्प हैं: "... एक व्यक्ति के लिए खुद को चुनने का मतलब है ..."।
सार्त्र का आदर्शवादी दर्शन नास्तिक अस्तित्ववाद की किस्मों में से एक है, जो मानव अस्तित्व के विश्लेषण पर केंद्रित है, यह कैसे अनुभव किया जाता है, व्यक्ति द्वारा खुद को समझा जाता है और अपने मनमाने विकल्पों की एक श्रृंखला में खुलासा करता है, न कि किसी भी जानबूझकर दी गई इकाई द्वारा होने की वैधता से पूर्वनिर्धारित।
अस्तित्व को व्यक्ति की आत्म-चेतना से पहचाना जाता है, जो केवल अपने आप में समर्थन पाता है, लगातार अन्य, समान रूप से स्वतंत्र अस्तित्व के साथ टकराता है और पूरे ऐतिहासिक रूप से स्थापित मामलों की स्थिति के साथ, जो एक निश्चित स्थिति के रूप में प्रकट होता है। उत्तरार्द्ध, एक "निशुल्क परियोजना" के कार्यान्वयन के दौरान, एक प्रकार के आध्यात्मिक "रद्द" के अधीन है, क्योंकि यह अस्थिर होना चाहिए, पुनर्गठन के अधीन है, और फिर व्यवहार में परिवर्तन।
सार्त्र ने मनुष्य और दुनिया के बीच के रिश्ते को एकता में नहीं देखा, बल्कि ब्रह्मांड में खोए हुए निराशा के बीच एक पूर्ण अंतर के रूप में और उस विचारशील व्यक्ति ने, जो एक तरफ, अपने भाग्य, और प्रकृति और समाज, जो अराजक, संरचनाहीन, ढीली पट्टी के रूप में कार्य करता है, के लिए आध्यात्मिक जिम्मेदारी का बोझ खींच रहा है। "अलगाव" - दूसरे पर।
सार्त्र के अस्तित्ववादी दर्शन ने खुद को हुसर्ल की घटना विज्ञान की आधुनिक शाखाओं में से एक के रूप में प्रकट किया, "चेतना को जीवित" करने के लिए उनकी पद्धति के एक आवेदन के रूप में, उस चेतना के विषयगत रूप से सक्रिय पक्ष के लिए जिसके साथ एक विशेष व्यक्ति, ठोस स्थितियों की दुनिया में फेंक दिया जाता है, कोई कार्रवाई करता है। अन्य लोगों और चीजों के साथ संबंध, किसी चीज के लिए प्रयास करता है, रोजमर्रा के फैसले करता है, सार्वजनिक जीवन में भाग लेता है, और इसी तरह। गतिविधि के सभी कार्यों को सार्त्र द्वारा एक निश्चित घटना संरचना के तत्वों के रूप में माना जाता है और वास्तव में व्यक्ति के व्यक्तिगत आत्म-बोध के कार्यों के आधार पर मूल्यांकन किया जाता है। सार्त्र मानव निजीकरण और ऐतिहासिक रचनात्मकता की प्रक्रिया में "व्यक्तिपरक" (वास्तव में व्यक्तिगत) की भूमिका की जांच करते हैं। सार्त्र के अनुसार, विशेष रूप से मानव गतिविधि का एक कार्य पदनाम देने का एक कार्य है, जिसका अर्थ है (उस स्थिति के उन क्षणों में जिसमें निष्पक्षता दिखाई देती है - "अन्य", "दिया गया")। वस्तुएं केवल व्यक्तिगत मानवीय अर्थों, मानव विषय की अर्थपूर्ण संरचनाओं के संकेत हैं। इसके बाहर, वे सिर्फ एक दिए गए, कच्चे पदार्थ, निष्क्रिय और निष्क्रिय हालात हैं। उन्हें यह या कि व्यक्तिगत-मानवीय अर्थ, अर्थ देकर, एक व्यक्ति खुद को किसी तरह उल्लिखित व्यक्ति के रूप में बनाता है। बाहरी वस्तुएं केवल "निर्णयों," "विकल्पों" का एक बहाना है, जो स्वयं का एक विकल्प होना चाहिए।
सार्त्र की दार्शनिक अवधारणा पूर्ण विरोध और अवधारणाओं के पारस्परिक बहिष्करण के आधार पर विकसित होती है: "निष्पक्षता" और "व्यक्तिवाद", "आवश्यकता" और "स्वतंत्रता"। सार्त्र इन विरोधाभासों के स्रोत को सामाजिक अस्तित्व की ताकतों की विशिष्ट सामग्री में नहीं, बल्कि इस अस्तित्व के सार्वभौमिक रूपों (वस्तुओं के भौतिक गुणों, लोगों के सामूहिक और सामाजिक रूपों के रूप में और औद्योगिकीकरण, आधुनिक जीवन के तकनीकी उपकरण, और इसी तरह) के रूप में देखते हैं। बेचैन व्यक्तिवाद के वाहक के रूप में व्यक्ति की स्वतंत्रता केवल "होने का विस्तार", "दरार", "छेद" का गठन हो सकता है, इसमें कुछ भी नहीं है। सार्त्र आधुनिक समाज के व्यक्ति को एक अलग-थलग समझते हैं, इस ठोस अवस्था को सामान्य रूप से मानव अस्तित्व की आध्यात्मिक स्थिति तक बढ़ाते हैं। कॉस्मिक हॉरर का सार्वभौमिक महत्व सार्त्र के मानव अस्तित्व के अलग-थलग रूपों द्वारा प्राप्त किया जाता है, जिसमें व्यक्तित्व को मानकीकृत और ऐतिहासिक स्वतंत्रता से अलग कर दिया जाता है, जिसे सामूहिक, जीवन के सामूहिक रूपों, संगठनों, राज्य, सहज आर्थिक बलों के अधीन किया जाता है, और यह भी उनकी सुस्त चेतना से बंधा होता है, जहां एक स्वतंत्र आलोचना का स्थान है। सोच सामाजिक रूप से ज़बरदस्त मानकों और भ्रमों के कब्जे में है, जनता की राय की माँग, और जहाँ विज्ञान का उद्देश्य भी मनुष्य से एक अलग और शत्रुतापूर्ण शक्ति प्रतीत होता है। एक व्यक्ति जो खुद से अलग हो गया, एक अमानवीय अस्तित्व में डूबा हुआ, प्रकृति की चीजों के साथ धुन से बाहर है - वे उसके लिए बहरे हैं, अपनी चिपचिपा और ठोस रूप से स्थिर उपस्थिति के साथ उस पर दबाएं, और उनमें से केवल एक व्यक्ति "मैल" का समाज खुशी से व्यवस्थित महसूस कर सकता है, जबकि एक व्यक्ति "मतली" का अनुभव करना। सभी आम तौर पर "उद्देश्य" के विपरीत और चीजों ने मध्यस्थता वाले संबंधों को उत्पन्न किया जो व्यक्तिगत उत्पादक बलों को उत्पन्न करते हैं, सार्त्र विशेष, प्रत्यक्ष, प्राकृतिक और अभिन्न मानवीय संबंधों का दावा करते हैं, जिसकी प्राप्ति पर मानवता की सही सामग्री निर्भर करती है।
सार्त्र की मिथ्यादृष्टिवादी सोच में, आधुनिक सामाजिक आलोचना की एक मजबूत धारा को व्यक्त करते हुए, आधुनिक समाज और उसकी संस्कृति की वास्तविकता की अस्वीकृति अभी भी सामने आती है। सार्त्र के अनुसार, इस समाज में रहने के लिए, "आत्म-संतुष्ट चेतना" के रूप में, इसमें रहता है, केवल व्यक्तिगत निर्णयों से, "निर्णयों" और "विकल्पों" से, स्वयं को त्यागने से संभव है, उत्तरार्द्ध को किसी की गुमनाम जिम्मेदारी पर स्थानांतरित करना - राज्य, राष्ट्र , जाति, परिवार, अन्य लोग। लेकिन यह इनकार भी व्यक्तित्व का एक जिम्मेदार कार्य है, क्योंकि किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा है।
मुक्त की अवधारणा "प्रोजेक्ट" के सार्त्र के सिद्धांत में सामने आएगी, जिसके अनुसार व्यक्ति को खुद को नहीं दिया जाता है, लेकिन प्रोजेक्ट्स, "खुद को" इस तरह से जोड़ते हैं। इसलिए, एक कायर, उदाहरण के लिए, अपनी कायरता के लिए ज़िम्मेदार है, और "किसी व्यक्ति के लिए कोई एल्बी नहीं है।" सार्त्र की अस्तित्ववाद एक व्यक्ति को यह एहसास दिलाने की कोशिश करता है कि वह स्वयं, उसके अस्तित्व और पर्यावरण के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है, क्योंकि यह इस दावे से आगे बढ़ता है कि, कुछ दिए बिना, एक व्यक्ति लगातार अपनी सक्रियता के माध्यम से खुद को बनाता है। वह हमेशा "सामने, उसके पीछे, खुद कभी नहीं।" इसलिए सार्त्र ने अस्तित्ववाद के सामान्य सिद्धांत को जो अभिव्यक्ति दी है: "... अस्तित्व पूर्व सार है ..." संक्षेप में, इसका मतलब है कि सार्वभौमिक, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण (सांस्कृतिक) वस्तुकरण, जो "सार", "मानव प्रकृति" के रूप में कार्य करता है, "सार्वभौमिक आदर्श," "मूल्य", और इसी तरह, केवल तलछट, गतिविधि के जमे हुए क्षण हैं, जिसके साथ एक विशेष विषय कभी भी मेल नहीं खाता है। "अस्तित्व" गतिविधि का एक निरंतर जीवित क्षण है, जिसे अंतःक्रियात्मक अवस्था के रूप में लिया जाता है, विषयगत रूप से। अपने बाद के काम में "डायलेक्टिकल रीजनिंग का क्रिटिक" सार्त्र ने इस सिद्धांत को "ज्ञान होने की अतार्किकता" के सिद्धांत के रूप में तैयार किया। लेकिन सार्त्र के अस्तित्ववाद का कोई अन्य आधार नहीं है, जिससे कोई व्यक्ति "स्वतंत्र रूप से" स्वयं को प्रस्तुत करने की पूर्ण स्वतंत्रता और आंतरिक एकता को छोड़कर, खुद को वास्तव में स्वतंत्र विषय के रूप में विकसित कर सके। इस संभावित विकास में, व्यक्तित्व अकेला और समर्थन से रहित है। सार्त्र ने दुनिया में सक्रिय विषय-वस्तु के स्थान को "कुछ भी नहीं" के रूप में इसके आधार पर नामित किया है। सार्त्र के अनुसार, "... आदमी, बिना किसी समर्थन और मदद के, हर पल एक आदमी का आविष्कार करने के लिए निंदा करता है" और इस प्रकार "आदमी स्वतंत्रता की निंदा करता है"। लेकिन फिर प्रामाणिकता (प्रामाणिकता) का आधार केवल मानव भूमिगत की तर्कहीन ताकतें हो सकती हैं, अवचेतन, अंतर्ज्ञान, बेहिसाब भावनात्मक आवेगों और तर्कसंगत रूप से अनुचित निर्णयों से संकेत, अनिवार्य रूप से व्यक्ति की निराशावाद या आक्रामक आत्म-इच्छा के लिए अग्रणी है: "किसी भी जीवन का इतिहास हार का इतिहास है।" अस्तित्व की गैरबराबरी का मकसद दिखाई देता है: "यह बेतुका है कि हम पैदा हुए हैं, और यह बेतुका है कि हम मर रहे हैं।" मैन, सार्त्र के अनुसार, एक बेकार जुनून है।
दुनिया में सार्त्र की समझ एक ऐसी दुनिया में बन गई थी जो एक मृत अंत तक पहुंच गई थी, एक बेतुका, जहां सभी पारंपरिक मूल्य टकरा गए थे। दार्शनिक का पहला कार्य था, इसलिए, इनकार करने के लिए, एक लक्ष्य के बिना, इस अराजक दुनिया से बिना आदेश के बाहर निकलने से इनकार करना। दुनिया से दूर जाने के लिए, इसे अस्वीकार करने के लिए - यह वह है जो विशेष रूप से मानव में मानव है: स्वतंत्रता। चेतना ठीक वही है जो "अपने आप में" नहीं मिलती है, यह "अपने आप में" है, अस्तित्व में एक छेद है, अनुपस्थिति, कुछ भी नहीं है। मानव स्वतंत्रता की यह चेतना एक ही समय में मानव जाति के अकेलेपन की चेतना और इसकी जिम्मेदारी है: "बीइंग" में कुछ भी प्रदान नहीं करता है और कार्रवाई में सफलता के मूल्य और संभावना की गारंटी नहीं देता है। अस्तित्व वास्तव में व्यक्तिवाद और पारगमन, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी का अनुभवी अनुभव है। डॉस्टोव्स्की के सूत्र को पुन: प्रस्तुत करते हुए "यदि कोई भगवान नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है", सार्त्र कहते हैं: "यह अस्तित्ववाद का प्रारंभिक बिंदु है।" कीर्केगार्ड, हाइडेगर और हुसेरेल के सार्त्र के अध्ययन से समर्थित, दुनिया को मानने के इस तरीके ने अपने मनोवैज्ञानिक अध्ययनों और उपन्यासों में मुख्य रूप से अभिव्यक्ति पाई। वह अध्ययन करता है, सबसे पहले, कल्पना, जिसमें चेतना का एक आवश्यक कार्य सामने आता है: इसका सार दिए गए संसार से "अपने आप में" दूर जाना और जो अनुपस्थित है उसकी उपस्थिति में होना है। "कल्पना का कृत्य एक जादुई कृत्य है: यह टोना-टोटका है जो उस चीज़ को बनाता है जो वांछित है।"
सार्त्र के उपन्यास एक ही अनुभव को एक नैतिक या राजनीतिक विमान में बदल देते हैं: मतली में, सार्त्र से पता चलता है कि दुनिया का कोई अर्थ नहीं है, "I" का कोई उद्देश्य नहीं है। चेतना और पसंद के कार्य के माध्यम से, "मैं" दुनिया को अर्थ और मूल्य देता है। सार्त्र के डॉक्टरेट शोध प्रबंध "बीइंग एंड नथिंगनेस" जीवित अनुभव की एक दार्शनिक प्रस्तुति है। अस्तित्ववाद के मुख्य विचार से शुरू - अस्तित्व पूर्व सार - सार्त्र भौतिकवाद और आदर्शवाद दोनों से बचने की कोशिश करता है। आदर्शवाद क्योंकि यह केवल हेगेलियन रूप में उनके सामने प्रकट होता है: "वास्तविकता चेतना द्वारा मापा जाता है" और, क्योंकि हुसर्ल का अनुसरण करते हुए, वह कहते हैं कि चेतना हमेशा कुछ (किसी भी चीज) की चेतना है। भौतिकवाद - क्योंकि, उनकी राय में, चेतना उत्पन्न नहीं होती है, "अपने लिए" एक उत्पाद "अपने आप में" नहीं हो सकता है।
वास्तव में, सार्त्र की अवधारणा उदार है: वह एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में देता है "अपने आप में" जिसके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं, सिवाय इसके कि यह चेतना द्वारा "लक्षित" है और इसका आधार है। लेकिन अगर चेतना ही लक्ष्य है, तो यह कैसे पैदा हो सकता है, क्योंकि मूल परिभाषा के अनुसार, अपने आप में कुछ भी नहीं होता है।
सार्त्र इस विरोधाभास को कभी दूर नहीं कर सके, हालांकि उन्होंने ऐसा करने का प्रयास नहीं छोड़ा। इसका कारण यह है कि उनका प्रारंभिक बिंदु गहरा व्यक्तिवादी है। सार्त्र एक अस्तित्ववादी, विषयवादी दृष्टिकोण का कैदी बना हुआ है। अपने मूल पदों के कारण, सार्त्र सकारात्मकता, अज्ञेयवाद और व्यक्तिवाद से परे नहीं जा सकते। यहां तक \u200b\u200bकि अपने अंतिम दार्शनिक कार्य, क्रिटिक ऑफ़ डायलेक्टिकल रीज़न में, वह "प्रत्यक्षवादी कारण" का विरोध करता है, जिसे प्राकृतिक विज्ञानों की सीमाओं के साथ "द्वंद्वात्मक कारण" के साथ संतुष्ट होना चाहिए, केवल एक योग्य होने का कारण है, क्योंकि यह आपको समझने की अनुमति देता है, और केवल भविष्यवाणी नहीं करता है, लेकिन जो केवल इसके लिए लागू है। मानव विज्ञान।
नैतिकता के क्षेत्र में, सार्त्र अपने मूल व्यक्तिवाद से परे जाने में असमर्थ थे। वह व्यक्ति की जिम्मेदारी और स्वतंत्रता दोनों को समाप्त कर सकता है, लेकिन वह इस सवाल का जवाब नहीं दे सकता है कि इस स्वतंत्रता के साथ क्या किया जाना चाहिए।
आध्यात्मिक आदमी और भौतिक दुनिया के बीच की खाई को पाटने के सार्त्र के सभी प्रयासों ने अपने तरीके से केवल मनोविश्लेषण, समूहों के अनुभवजन्य समाजशास्त्र और सांस्कृतिक नृविज्ञान को सरल रूप दिया, सार्त्र के दावों की "असंगतता" को मार्क्सवाद पर असंगतता को प्रकट करते हुए, जिसे उन्होंने ट्विक्स के सबसे उपयोगी दर्शन के रूप में मान्यता दी। होटल के व्यक्तित्व के बारे में।
अस्तित्ववाद इस तरह के रूप में विचार करने की वैधता को अस्वीकार करता है, कुछ उद्देश्य का होना। अस्तित्ववाद में होने से एक साधन क्षेत्र या संभावनाओं का क्षितिज बन जाता है, जिसके भीतर मानव स्वतंत्रता विद्यमान है और विकसित होती है।
अस्तित्ववादी और घटनाविज्ञानी दोनों मानते हैं कि दुनिया मनुष्य के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। हालांकि, दर्शन, अस्तित्ववादियों के अनुसार, तभी जीवन यथार्थवाद का मार्ग प्रशस्त होता है, और मानवतावाद का मार्ग, जब सीम किसी व्यक्ति को विश्लेषण के केंद्र में रखता है, तो उसके अस्तित्व के साथ शुरू होता है। दुनिया, इस तरह, एक व्यक्ति के लिए मौजूद है क्योंकि वह अपने अस्तित्व से आगे बढ़ता है, दुनिया को अर्थ और अर्थ देता है, दुनिया के साथ बातचीत करता है। अस्तित्व की सभी श्रेणियां, जो पूर्व दर्शन द्वारा "अमानवीय" थीं, आधुनिक दर्शन द्वारा "मानवकृत" होनी चाहिए, अस्तित्ववादी दार्शनिक घोषित करते हैं। उनकी ऑन्कोलॉजी में, इस प्रकार, होने, क्रिया, चेतना, भावनाओं, सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं के लक्षण हैं। साहित्य में कई मामलों में इस मार्ग के गंभीर मूल्यांकन को व्यक्त किया जाता है - यह आदर्शवाद, विषयवाद, मनोवैज्ञानिकता, आदि के लिए आलोचना की जाती है। क्या ऐसे आकलन के लिए आधार हैं? हाँ वहाँ है।
किसी व्यक्ति का व्यक्ति विरोधाभासी है: एक व्यक्ति, वास्तव में, अपने अस्तित्व, चेतना, ज्ञान के "प्रिज्म" से अलग दुनिया को नहीं देख सकता है, और एक ही समय में सक्षम है - इस तरह के रूप में होने के बारे में हाइडेगर का गुस्सा "सवाल" है। बिना किसी कारण के, इस तरह के विरोधाभास को मानव जीवन के नाटक के स्रोत, घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद को देखकर, विशेष रूप से उनके विकास के प्रारंभिक चरणों में, संक्षेप में, एक और अनदेखी, कोई कम नहीं, अगर अधिक महत्वपूर्ण परिस्थिति नहीं। अलग-अलग व्यक्तियों, मनुष्यों की पीढ़ियों का उल्लेख नहीं करना, पूरी तरह से, आगे बढ़ना, निश्चित रूप से, उनके "स्थान" से और उनके "समय" से जब वे दुनिया में "बसते" हैं। लेकिन वे एक महत्वपूर्ण, प्रभावी कदम नहीं उठाते थे यदि उन्हें पता नहीं चला, दैनिक आधार पर, प्रति घंटा, दुनिया के उद्देश्य गुण (स्थानिक और लौकिक सहित) क्या हैं, इसकी चीजें और प्रक्रियाएं। इसलिए, इस तथ्य से कि कोई व्यक्ति दुनिया को अपनी आंखों से अलग नहीं देखता है, उसे अपने स्वयं के विचार से अलग नहीं समझता है, आदर्शवाद बिल्कुल भी पालन नहीं करता है, क्योंकि अस्तित्ववादी दार्शनिक गलती से मानते हैं। लोग अपने आप को दुनिया के साथ तुलना करना सीखते हैं, अपने अस्तित्व को दुनिया के होने के एक भाग के रूप में देखते हैं। वे दुनिया का न्याय करना जानते हैं, न केवल उनकी उपस्थिति, उनकी चेतना और कार्यों के माप से, बल्कि खुद चीजों के माप से भी उसे पहचानते हैं। अन्यथा, वे इस दुनिया में जीवित नहीं रह पाएंगे, और इससे भी अधिक वे इस तरह के होने के बारे में "सवाल" नहीं कर पाएंगे। यह कोई संयोग नहीं है कि एम। हाइडेगर अपने बाद के कार्यों में, प्रारंभिक स्थिति के विषयवाद और मनोवैज्ञानिकता को दूर करने की कोशिश करते हुए, इस तरह सामने लाते हैं।
और फिर भी, कोई भी इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि 20 वीं शताब्दी के ऑन्कोलॉजी, जैसे घटनावादी, अस्तित्ववादी, केवल नकारात्मक आकलन के पात्र हैं। मानव क्रिया के साथ होने के सिद्धांत को जोड़ना, मनुष्य के सिद्धांत का निर्माण करना, सामाजिक क्षेत्रों का होना, वह मार्ग है जिसके साथ मार्क्सवादी दर्शन भी पनपा। यह शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी वेरिएंट से भी भिन्न है। लेकिन एक ही समय में, अस्तित्ववादी दर्शन के विपरीत, मार्क्सवाद शास्त्रीय ऑन्थोलॉजी की कुछ प्रवृत्तियां विकसित करता है - सबसे पहले, यह विचार कि एक व्यक्ति, अपने स्वयं के व्यक्ति से विचारों, कार्यों, सभी की भावनाओं की अविभाज्यता के साथ, न केवल "प्रश्न" के बारे में ऐसा करने में सक्षम है। , लेकिन अपने प्रश्नों के उत्तर भी दें जिन्हें विभिन्न तरीकों से सत्यापित किया जा सकता है। यही कारण है कि एक व्यक्ति, रोजमर्रा की गतिविधि में, विज्ञान में और दर्शन में, दुनिया और खुद के बारे में वस्तुगत ज्ञान जमा करता है। वह हमेशा एक तरह से या किसी अन्य, चेतना (गहराई, विस्तार के विभिन्न अंशों के साथ) का निर्माण करता है, "उद्देश्य ऑन्कोलॉजी" जो उसे दुनिया को पहचानने और उसे मास्टर करने में मदद करता है। विशेष रूप से, मानव-में-दुनिया में स्वतंत्र उद्देश्य संरचनाएं हैं जो व्यक्तियों से स्वतंत्र हैं और, कम से कम भाग में, धीरे-धीरे मनुष्य और मानवता द्वारा कब्जा कर लिया जाता है।
20 वीं शताब्दी के दार्शनिकों (कांत के बाद) ने दुनिया के साथ वास्तविकता के बारे में मानवीय विचारों की पहचान करने के खतरे पर सही ढंग से जोर दिया - मानव राज्यों और ज्ञान के एक तत्काल "ontologization" का खतरा। विशेष रूप से महत्वपूर्ण था "ऐसे" प्राकृतिककरण ", मनुष्य के जीवविज्ञान, जब प्राकृतिक विज्ञान द्वारा उसका अध्ययन, चाहे कितना मूल्यवान हो, के खिलाफ मानवविज्ञानी के अध्ययन में" अंतिम शब्द "के रूप में प्रस्तुत किया गया था, विशेष रूप से मनुष्य का सार।" 20 वीं शताब्दी के दार्शनिकों - विशेष रूप से ई। हुसर्ल (1859-1938) ने अपने काम में "द क्राइसिस ऑफ यूरोपियन साइंसेज एंड ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी" को विज्ञान में एक व्यक्ति को "स्वाभाविक रूप से" प्रवृत्ति से जोड़ा, दर्शनशास्त्र में, लोगों के साथ उसी तरह से व्यवहार करने के लिए सामाजिक रूप से खतरनाक छेड़छाड़ की कोशिश की, जैसे वे लोगों का इलाज करते हैं। बातें। 20 वीं सदी के अन्य मानवतावादी रूप से उन्मुख दार्शनिक रुझानों के रूप में, इस "नए ऑन्कोलॉजी" के सबसे महत्वपूर्ण लहजे में से एक, मनुष्य की विशिष्टता और अक्षमता का विचार है।
ग्रन्थसूची
1. एक सारांश में दर्शन का इतिहास। - एम।: मैसूर, 1994;
2. दर्शन की दुनिया। भाग 1. - एम।, 1991;
3. सार्त्र जे। अस्तित्ववाद मानवतावाद है। - एम।, 1991;
4. समकालीन पश्चिमी दर्शन। शब्दकोश। - एम।, 1993;
5. देवताओं का गोधूलि। संग्रह। - एम।, 1989;
6. दार्शनिक शब्दकोश। - एम।: पोलितिज़डेट, 1987;
7. हाइडेगर एम। समय और होने के नाते। - एम।, 1993।
संबंधित आलेख
