"Tsagaan Sar: svētku vēsture." Tsagan Sar - Kalmiku pavasara festivāls Tsagan Sar vēsture
Pirmā mēness mēneša pirmajā dienā katra kalmiku ģimene sirsnīgi sagaida ilgi gaidīto pavasari - jaunu cerību un jaunu sākumu devēju. Kalmuki, kas agrāk bija nomadi, vienmēr ar īpašu cieņu izturējās pret gaišo un ilgi gaidīto Tsaganu Saru, jo tas iezīmēja siltuma un pārpilnības ierašanos it visā: stepi klāja zaļa zāle, mājlopi atguvās no bada, atnesa pēcnācējus un deva pienu. Kļuvuši par mazkustīgu tautu un lielā mērā eiropeizējušies, kalmiki saglabāja Tsagan sara - baltu, laimīgu sveicienu un apsveikumu mēnesi - svinīgumu. Un tradicionālais kalmiku jautājums "Vai jums bija laba ziema?" nav zaudējis savu aktualitāti.
Līdz ar pavasara atnākšanu pasaulē mostas jauna dzīvība, uz kuras sliekšņa labos darbos nevajadzētu būt šķēršļiem. Tā nav nejaušība, ka Tsagaan Sar ir nesaraujami saistīts ar dievietes Okon Tengr (tib. Palden Lkhamo) vārdu un darbību, kuru sauc par "dievišķo māti, kas glābj Visumu un uzvar niknus dēmonus". Pateicoties savai apgaismotajai būtībai, viņa ir gan jaunavu dieviete, gan milzīgs shakyusn aizsargs. Kalmikijas mūki vairākas dienas, kad tiek svinēta Tsagan Sara, vēršas pie viņas un citām aizsargājošām dievībām, tādējādi turpinot unikālās gadsimtiem senās kalmiku tradīcijas. "Mēs vienmēr ievērosim mūsu senču likumus un paražas!" - teikts slavenajā yoryal (laba vēlējumi) par godu Tsagan Sar.
Leģenda vēsta, ka kalmuku cienītā dieviete Okona Tengra izglābusi pasauli no sava dēla, kurš dzimis no laulības ar mangus karali (briesmīgie briesmoņi): mazulis, pārvēršoties milzis, galu galā varēja iznīcināt visa cilvēku rase. Tātad, viņas varoņdarba enerģijas piepildītiem svētkiem ir gan reliģiska, gan tīri kalendāra nozīme.
Tsagansar, zeme atkūst pēc garās ziemas, un ir pienācis laiks sākt ne tikai jaunu sezonu, bet arī jaunu dzīvi, kas nav atdalāma no morāles, kas īpaši novērtēta kalmiku kopienā. "Mēs dzīvosim ilgi, mācīsim jauniešiem mūsu senču likumus, dzīvosim, neizrādot sliktas iezīmes," teikts svētku yoryal. Morāles prakse ļauj uzkrāt garīgos nopelnus: ar tās palīdzību pilnīgi ikviens var padarīt savu dzīvi tīrāku un laimīgāku. Šajā sakarā Mahajānas zvērestu (tib. Sojeng) došanas rituāls tradicionāli notiek Centrālajā Kalmiku khurulā "Burkhn Bagshin Altn Syume". Mahajānas zvērests ir solījums nevienu dienu nedarīt nekādus negatīvus darbus.
Lamas iesaka sākt Tsagaan Sar ar jebkādiem, pat vispieticīgākajiem ziedojumiem uz altāra Budām un Bodhisatvām. Silta sagaidīšana un bagātīgas maltītes viesiem ir arī lielisks veids, kā uzkrāt nopelnus, praktizējot dāvināšanu.
Ir zināms, ka Tsagan sara mēnesi, kas ieguva savu specifiku kalmiku tautā, visi pasaules budisti ciena kā vienu no svētīgajiem periodiem, kas saistīti ar Budas Šakjamuni darbiem. Šā mēneša pirmajās piecpadsmit dienās Buda demonstrēja savus brīnumainos spēkus un rīkoja filozofiskas debates ar nekristiešiem. 15. dienā viņš guva pilnīgu uzvaru pār tiem, nosodot viltus mācības un viltus skolotājus. Tātad, tāpat kā Ur sar, Tsagaan sar ir svēts budisma mācību sekotājiem un kalpo kā tikumu uzkrāšanas periods, kas reizina simts tūkstošus reižu.
Par godu visiem šiem notikumiem centrālajā khurulā svētku dienā tiek rīkots svinīgs lūgšanu dievkalpojums, attīrīšanas un šķēršļu likvidēšanas rituāli un cīkstēšanās ar kalmiku tēju un cīkstoņiem.
Tibetas Jaunais gads Losārs
Dienā, kad kalmiki satiek pavasari, Dalailamas dzimtenē, Tibetā, viņi svin Jauno gadu – Losāru. Losāra svinēšana sākās pirmsbudisma periodā, kad tika praktizēta Bon reliģija. Katru ziemu notika garīga ceremonija, kuras laikā ticīgie centās ar lielu daudzumu vīraku izlīdzināt vietējos garus, dievības un patronus. Saskaņā ar leģendu, šie reliģiskie svētki kalpoja par pamatu ikgadējiem budistu svētkiem, kad vecā sieviete Belma (rgad-mo bal-ma) ieviesa atpakaļskaitīšanu, pamatojoties uz mēness fāzēm. Šis festivāls notika aprikožu koku ziedēšanas laikā Lhokha Yarla Shampo reģionā, un tas, iespējams, bija sākums tiem, kas kļūs par tradicionālajiem lauksaimnieku svētkiem.
Šajā periodā Tibeta pirmo reizi uzzināja par lauksaimniecības mākslu, apūdeņošanu, dzelzs attīrīšanu no rūdas un tiltu būvniecību.
Jauno svētku iedibinātās ceremonijas var uzskatīt par Losar svētku pamatu. Vēlāk, kad tika ieviesta uz pieciem elementiem balstīta astroloģija, šie zemnieku svētki kļuva par tiem, ko tibetieši tagad sauc par Losar jeb Jauno gadu, un tika svinēti tā sauktā sPyid-ra-stag mēneša sākumā. Vēsturiski pastāv 3 galvenās tradīcijas, lai noteiktu, kurā mēnesī Losar jārīko. Saskaņā ar pirmo tradīciju svinības sākas 11. mēneša pirmajā dienā. Pēc otrās tradīcijas - 12. mēneša pirmajā dienā (janvārī), saskaņā ar Losāra svinēšanas sākumu Ķīnā kopš imperatora Trizona Detsena valdīšanas. Un visbeidzot, sekojot Lama Drogon Cheogal Phagpa (13. gadsimts) sistēmai, pirmā mēneša pirmā diena Tibetas kalendārā sākas ar Losar, kādu mēs to pazīstam šodien.
Pārkāpjot pamattradīcijas, šie svētki tika rīkoti dažādos Tibetas reģionos dažādos gada laikos, ievērojot vietējās tradīcijas un dažādus ražas laikus. Dažās vietās Losar tiek svinēta pat divas reizes gadā. Laika gaitā Losāra svinēšana gada sākumā kļuva par standartu Tibetā visai valstij.
Gada pēdējā mēneša sākumā cilvēki sāk gatavoties Losaram. Sākoties daudziem rituāliem un mājsaimniecības darbiem, kas saistīti ar greznām svinībām, ir daudz darāmā, tāpēc ir izplatīts teiciens "Jaunais gads ir jauns darbs". Gatavošanās Losaram sākas ar svaigi pagatavotu miežu miltu savākšanu phye-mar (saldinātie miežu milti simbolizē labvēlību), dro-ma (mazs kaltēts jamss), bra-sil (saldie rīsi), lo-phud (jauni kviešu asni vai mieži simbolizē jauna gada dzimšanu), chang (miežu alus), tēja, sviests, aitu galvas, lampas, cīkstoņi, augļi un saldumi, un īpaši vietējie produkti.
Uz altāra jānoliek arī pilns šo sezonas gardumu komplekts. Ielas tiek tīrītas, mājas tiek pārkrāsotas. Tiek sagatavotas jaunas drēbes vai labākās vecās drēbes, un, tuvojoties svētkiem, daži vai visi laimi nesošie simboli tiek uzzīmēti uz sienas ar phae-mars. Visi mājsaimniecībā esošie trauki (burkas, podi) ir sasieti ar baltiem vilnas lakatiem, logiem un durvīm tiek mazgāti vai mainīti aizkari. Uz takām un durvīm viņi zīmē svastikas (simbolizē labestības neuzvaramību) un čaulu (dharmas labklājību). Upuri tiek likti uz altāra pēdējā vakarā pirms Losāras. Tibetas maize un krekeri tiek gatavoti lielos daudzumos dienas, nedēļas, mēnešus pirms svētkiem, atbilstoši ģimenes vajadzībām. Parasti agri no rīta rītausmā saimniece steidz nest pirmo jaunā gada ūdens spaini. Pie kuģa viņa novieto pirmo phae-mar un chang porciju, lai mierinātu nagas (pazemes serpentīna radības) un garus. Mājās viņa pasniedz no čanga gatavotu putru un pamodina visu ģimeni, uzaicinot "Tashi deleg" (sveiki), un tad visi ģērbjas savā labākajā veidā.
Pēc cieņas pret dieviem altāra priekšā, pēc lūgšanām un pēc lampas iedegšanas viņi ieņem savas vietas atbilstoši stāža amatam. Pēc tam saimniece pasniedz phae-mar, chang un saldos rīsus, kam seko tēja, saldā zupa, chang putra un khab-se komplekts, ko sauc par dkar-spro. Šajā dienā cilvēki savā starpā pārāk nesazinās, netērē naudu lielos daudzumos, jo uzskata, ka veiksme var no viņiem novērsties.
No otrās Losāras dienas cilvēki sāk ciemoties viens pie otra un turpina svinēt, spēlējot kārtis, kauliņus, ar dziesmām un dejām. Ja Mēness kalendārs vēsta, ka otrā diena būs labvēlīga, cilvēki uz jumtiem paceļ lūgšanu karogus un ziedo mājas gariem vīraka un melnās tējas veidā. Tas ir arī rituāls veiksmes un laimes vairošanai privātmājās, bagātos, vidējos vai nabagos, visi priecājas par svētkiem, piedalās rituālos, spēlēs un konkursos, apmainoties ar viesmīlību un svētku noskaņu. Festivāls ilgst gandrīz nedēļu, dažviet arī nedaudz ilgāk. Daži apprecas Losāra laikā, lai kāzas būtu īpaši krāšņas.
3. dienas rītā klostera darbinieku meistars, saukts arī par rtse-skor, apmeklē Tibetas patronu atmodas ceremoniju. Mūki no Namgyal klostera veic īpašus rituālus, lai izsauktu Palden Lhamo, kurš sargā valsts labklājību. Pēc pusdienu pārtraukuma klostera kalpi izsaka prognozi Palden Lhamo tankas priekšā. Zīlēšana, kuras laikā mīklas gabaliņi bumbiņas formā tiek mētāti noteiktā veidā, ietekmē gan Viņa Svētības Dalailamas veselību, gan budisma mācību attīstības apstākļus, gan valsts labklājību. Kopumā šis rituāls ir pazīstams arī kā zīlēšana ar mīklas gabaliņiem trešajā dienā (tses-gsum-zan-bsgril). Šajā dienā agri no rīta tiek pacelts milzīgs Gandenas lūgšanu karogs. Kamēr klostera kalpi pulcējas privātā telpā, pārējie apmeklē ceremoniju, kuras laikā tiek piesaukts Nečunas orākuls, lai iegūtu sadraudzību Nečunas klosterī.
Tsagans Sārs
Tsagans Sārs(tulkojumā no kalmiku valodas kā “baltais mēnesis”) ir kalmiku valsts svētki, kas iezīmē pavasara iestāšanos, dabas atmošanos. Svin divus mēnešus pēc Zul svētkiem, tas iekrīt pavasara mēneša pirmajā dienā saskaņā ar Mēness kalendāru (februāris-marts).
Skatīt arī
Wikimedia fonds. 2010 .
- Aherns, Patriks Bartolomejs
- Matronīms
Skatiet, kas ir "Tsagan Sar" citās vārdnīcās:
Tsagans Sārs- Budistu un kalmiku valsts svētki Tsagan Sar (Baltais mēnesis) ir kalendāra svētki, kas veltīti ziemas beigām un pavasara sezonas sākumam. Svētku datums tiek aprēķināts katru gadu pēc Mēness kalendāra un tiek svinēts pirmajā dienā ... ... Ziņu veidotāju enciklopēdija
Tsagans Sārs- Baltā mēneša Tsaganas Sāras paziņojums, 03.05.2011. Budas Šakjamuni, Elistas, Kalmikijas zelta mājvieta Tips ... Wikipedia
SAR- vai SAR (kirilica) var nozīmēt: Kā vārds Sar (spāņu El Sar, Galician O Sar) comarca (rajons) Spānijas Lakorunjas provincē. Sar uzvārds; slaveni runātāji: Sar, Salot (1925 1998) Kambodžas īstais vārds ... ... Wikipedia
Ulansārs- Žanra muzikālā izrāde Country ... Wikipedia
Budistu svētais mēnesis Ur Sar- Tieši šo budistu svēto Mēness mēnesi Buda izvēlējās savai dzimšanai, apgaismībai un aiziešanai parinirvānā, un katrs no tiem, saskaņā ar vēstures avotiem, notika Ur Sar mēneša 15. mēness dienā. Šajā dienā tiek svinēta Donchod Khural, ... Ziņu veidotāju enciklopēdija
Brīvdienas un neaizmirstami randiņi Kalmikijā- Tsagan Sar ir Kalmikijas nacionālie svētki, 03/05/2011, Šakjamuni Budas, Elistas, Kalmikijas zelta mājvieta ... Wikipedia
Sagaalgan - budistu Jaunais gads- Sagaalgan (citi nosaukumi Tsagalgan vai Tsagan Sar) ir vieni no slavenākajiem mongoļu valodā runājošo tautu svētkiem, kas pēc vecā mongoļu Mēness kalendāra ir ieplānoti tā, lai tas sakristu ar Jaunā gada sākumu. 2011. gadā Jaunais gads pēc Mēness kalendāra ... ... Ziņu veidotāju enciklopēdija
Prezentācijas apraksts atsevišķos slaidos:
1 slaids
Slaida apraksts:
2 slaids
Slaida apraksts:
Saturs 1 Svētku vēsture 1.1 Izcelsme 1.2 Tsagaan Sar XIII gadsimtā. 1.3. Budistu svinēšanas tradīcijas 1.3.1. Rituāli 1.3.2. Populārā mitoloģija 1.4. Tsagan Sar mūsdienās 1.5. Svētki mūsdienās 2. Tradīcijas un svinēšanas rituāli 2.1. Rituāls savstarpējs sveiciens 2.2. Ciemošanās 2.3. Dāvanas 2.4. Tsagan S.
3 slaids
Slaida apraksts:
Svētku vēsture Izcelsme Tsagaan Sar svētki aizsākās senajās mongoļu tautu nacionālajās un reliģiskajās tradīcijās. Tas ir simbols cilvēka un dabas atjaunotnei, atvērtībai un domu tīrībai, cerībai un labām cerībām. Svētku nosaukums cēlies no vārda "tsagaan" - balts un "sar" - mēnesis. "Baltais mēnesis" sākotnēji tika uzskatīts par piena produktu svētkiem un tika atzīmēts rudenī. Šajā laikā bija beigusies piena produktu gatavošana nākotnei, ko viņi patērēja brīvdienās.
4 slaids
Slaida apraksts:
5 slaids
Slaida apraksts:
Tsagaan Sar 13. gadsimtā. Čingishana mazdēls, Juaņu dinastijas diženais hans Kublai, ķīniešu astroloģijas iespaidā Jaunā gada svinēšanas laiku no rudens pārcēla uz ziemas beigām. Tādējādi mongoļu Tsagaan Sar tika noteikts tā, lai tas sakristu ar gada sākumu saskaņā ar divpadsmit gadu ciklu. Marko Polo, liecinieks un Khubilai laikabiedrs, galmu "baltos svētkus" raksturo šādi:<<Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.>>
6 slaids
Slaida apraksts:
Budistu svinēšanas tradīcijas Līdz ar Tibetas budisma plašās izplatības sākšanos mongoļu tautu vidū 17. gadsimtā mongoļu Tsagaan Sar iekļāva budistu rituālus un mitoloģiju. Rituāli Visu ar jaunā gada sagaidīšanu saistīto budistu rituālu galvenā prasība bija atbrīvoties no visiem iepriekšējā gadā uzkrātajiem grēkiem un netīrumiem. Centrālais rituāls joprojām ir grēku nožēlas vienas dienas gavēnis (Tib. sojong), ko pavada “melnas piramīdas” dedzināšanas ceremonija, kas simbolizē uzkrāto ļaunumu, kas upurēts apkārtnes gariem. Jaunā mēneša pirmo divu nedēļu rituāli ir saistīti, pirmkārt, ar jaunā gada svinēšanu, otrkārt, ar Budas Šakjamuni “piecpadsmit lielajiem brīnumiem” un viņa uzvarām pār sešiem nekristīgajiem skolotājiem. Jaunā gada svinēšana budistu Mongolijā saskanēja ar Tibetas Jaunā gada svinēšanas – Losar – kanoniem.
7 slaids
Slaida apraksts:
8 slaids
Slaida apraksts:
Populārā mitoloģija Budistu populārā mitoloģija Tsagaan Sar svētkus, pavasara sākumu, saista ar budistu dievības-dharmapalas, dievietes Baldanas Lhamo, vārdu. Saskaņā ar leģendu, katru gadu pēc kārtējās uzvaras pār mangustiem un saules glābšanu, ko norijis elles pavēlnieks Jama (Mong. Erleg nomyn khaan), viņa nolaižas zemē, sasilda to ar savu siltumu, un sākas pavasaris. Aukstums atkāpjas, ziemas bads aiziet, lopkopju saimnieciskajā darbībā sākas jauna sezona. Viņi skaita ziemā radušos zaudējumus un priecājas par siltās sezonas tuvošanos. Dusmīgas budistu dievietes tēls dažkārt pastāv līdzās Baltā vecākā tēlam (Mong. Tsagaan өvgon), kas ir tradicionāls budistu auglības un ilgmūžības iemiesojums. Tsagan Sar mūsdienu laikos Kopš 19. gadsimta līdz ar Gregora kalendāra asimilāciju Tsagan Sar Kalmikijā netika svinēts tieši kā kalendārā gada sākums, tomēr 1771. gadā no Krievijas impērijas migrējušie Volgas kalmiki saglabājās. tradicionālais rituāls: viņu pēcnācēji, kas dzīvo Siņdzjanā (ĶTR), svin Tsagan Sar kā Jauno gadu. Pavasara svinību Jaungada rakstura nostiprināšanu veicināja tas, ka ķīnieši vienlaikus svin tradicionālo Jauno gadu. Brīvdienas mūsdienās 20. gadsimta 30. gados PSRS tika aizliegta Tsagaan Sar svinēšana. Svinēšanas tradīciju atdzimšana notika tikai pēckara periodā, valsts svētku statusu saņēma tikai 1990. gadā. Šodien Sagaalgan pirmā diena Burjatijā un ABAO un UOBAO teritorijās tika pasludināta par brīvdienu. To svin arī Tivā, Altaja Republikā un Kalmikijā, un tā ir brīvdiena.
9 slaids
Slaida apraksts:
10 slaids
Slaida apraksts:
Svētku tradīcijas un rituāli Gaļa un saldumi - mūsdienīgi gardumi Tsagan Sar svētkos Svinībām gatavojās iepriekš, kauja lopus nākotnei, jo tieši svētku dienās to darīt bija aizliegts. Svētki notika katrā mājā. Viņi piekāra virves jaunus tērpus, izkratīja visas drēbes. Viņi gatavoja gaļu – jēra, liellopa vai zirga gaļu, gatavoja buuzas. Rituāla savstarpēja sasveicināšanās Tradicionālā sasveicināšanās bija nozīmīgs rituāls, ar kuru divi šajā dienā satikušies cilvēki uzrunāja viens otru. Šī sveiciena nozīme ir tik liela un darbības ilgums ir tik ilgs, ka, piemēram, Tuvans nevarēja viens otru sveikt veselu gadu, aizbildinoties, ka viņi viens otru sasveicinājuši jau Baltajā mēnesī. Kalmiks sanāksmē jautāja: "Vai biedri un mājlopi droši atstāja ziemošanu?" Šo vārdu izrunu pavadīja īpaši žesti atkarībā no sveicēju dzimuma un vecuma. Mongoļi, burjati un tuvāni Baltajā mēnesī izdarīja šādu žestu: jaunākais vecākajam (sieviete vīrietim, ja viņi ir viena vecuma) izstiepj abas rokas ar plaukstām uz augšu, vecākais uzliek tām rokas ar plaukstas uz leju, jaunākais atbalsta vecāko zem elkoņiem. Šis žests satur gan cieņu, gan solījumu, ja nepieciešams, palīdzēt un atbalstīt. Līdzīgus sveiciena žestus kalmiki izteica atšķirīgi. Jaunākais izstiepa abas rokas vecākajam. Vecākais viņam iedeva vienu labo roku. Jaunākais aplika viņai rokas no abām pusēm. Abi nolieca galvas, viegli paklanoties. Vecākais varēja dot abas rokas, šajā gadījumā abi izdarīja tieši vienādus žestus, satverot viens otra labās rokas. Šis žests varētu sveicināt līdzvērtīgus cilvēkus. Sievietei šajā pretimnākošajā žestā bija jānolaiž piedurknes, cik vien iespējams, lai tajās pilnībā paslēptu rokas. Svešajā mājā apsveikums notika šādi: sveicējs nometās ceļos uz labā ceļgala, pielika saliktas plaukstas pie pieres un teica tradicionālo sveicienu: “Droši izkāpu no ziemas!”
11 slaids
Slaida apraksts:
12 slaids
Slaida apraksts:
Došanās ciemos Došanās ciemos ir neatņemama Tsagaan Sar svētku sastāvdaļa. Pat šajās dienās tālu dzīvojošie ieradās tikties ar radiem. Bija noteiktas normas: apmeklējumu secība, dāvanu raksturs bija atkarīgs no cilvēka stāvokļa. Apciemoja savus vecākus, mātes radiniekus - viņi vienmēr izbaudīja īpašu godbijību; vedeklas ieradās vīra vecāku mājā ar bērniem, lai pielūgtu savus senčus un patronus. Neaizstājams svētku dāvanu elements bija cīkstoņu bars. Dāvanas Tradicionāla rituāla dāvana ir nacionālais miltu ēdiens “bortsok”. Bortsokus gatavoja no bagātīgas neraudzētas mīklas un cepa verdošos taukos. No tiem tika izgatavoti komplekti - "pirmās porcijas" piedāvāšanai Budām, kā arī dāvināšanai - pasniegšanai radiem svētku ciemošanās laikā. Komplektos iekļauto cīkstoņu formai bija simboliska nozīme: figūriņas dzīvnieku formā izteica vēlēšanos pēc atbilstošā mājlopa pēcnācējiem; gadījuma veidā - lai veicas. Tādējādi cīkstoņu “būdas”, kas veidotas auna figūriņas formā, nozīmēja vēlmi pēc liela šāda veida mājlopu pēcnācējiem un zināmā mērā atspoguļoja seno dzīvnieku upurēšanas rituālu, tas ir, aizstāja īsto upuri ar tā tēls. Līdzīgu lomu spēlēja cīkstoņu “komplekts”, kura forma atgādināja daļu no zirga iekšām, un cīkstoņi “өvte tokhsh”, kas simbolizē liellopus. Bortsok "moshkmr" - savīti, atgādina nacionālo ēdienu no vārītas aitas iekšām, maza "khorkha" (burtiskais tulkojums: kukaiņi). Cīkstoņiem "jola", attēlojot iemeslu, vajadzēja izsaukt bezgalīgu veiksmi. Un, piedāvājot cīkstonim "shoshhr", viņi izteica vēlmi dzīvot kā vienai ģimenei, kā arī aizsargāties no ienaidniekiem.
13 slaids
Slaida apraksts:
Ziedojumi Svētku dienā agri no rīta notika smidzināšanas (kalm. zulg orgh) ceremonija:, pārkāpjot mājas slieksni, saimnieks aplēja ap pirmo svaigi pagatavotas tējas krūzi kā ziedojumu senčiem. un Baltais vecākais. Cīkstoņi saules un lotosa formā tika izmantoti kā simbolisks ziedojums burkhaniem. Starp doniem kalmikiem īpaši mīlēja cīkstoņu veidu "Burkhan Zala" jeb "Tsatsg" otas formā, kas simbolizē lotosu. Viņš tika novietots "Deeji boortsg" augšpusē. Bortsoks saules formā ir lielas kūkas, ko dažās etniskās grupās sauc par "havtha", citās - "tselvg". “Khavtha” ir vesela plakana kūka ar ievilkumiem gar malām vai ar četriem caurumiem centrā, “tselvg” cīkstoņu malas ir līdzenas, un mazi caurumi atrodas radiāli ap to apkārtmēru. "Khavtha" vai "tselvg" tika sagatavots vispirms un vienmēr tika iestatīts kā deeji. Ievietots šajā komplektā un visiem pārējiem cīkstoņiem, kas uzskaitīti iepriekš.
14 slaids
Slaida apraksts:
Tsagan SAR — KALMIKU PAVASARA SVĒTKI Kalmuku svinīgākie un svarīgākie svētki ir Tsagan Sar (Baltais mēnesis). Vārdam bija vairākas nozīmes: balts, priecīgs, apsveikuma mēnesis, apsveikumi. Svētku galvenais saturs ir pavasara sagaidīšana, migrācijas laika sākums uz jaunām ganībām. Uzskatīja par lielu grēku pēc svētkiem palikt vienā un tajā pašā vietā ilgāk par septiņām līdz astoņām dienām. Tsahan Sar sākās Lu (pūķa) pirmā pavasara mēneša pirmajā dienā un ilga visu mēnesi, bet galvenie notikumi risinājās pirmajās septiņās līdz astoņās dienās. Svinībām viņi gatavojās jau iepriekš, kauja lopus nākotnei, jo tieši svētku dienās to darīt bija aizliegts. Svētki notika katrā mājā. Viņi piekāra virves jaunus tērpus, izkratīja visas drēbes. Vārīta gaļa - jēra, liellopa vai zirga gaļa. Svarīgs svētku brīdis bija nacionālā miltu ēdiena - boortsg (kūku veida) gatavošana. Boortsg tika gatavots no bagātīgas neraudzētas mīklas un ceptas verdošos taukos. No tiem viņi izgatavoja komplektus "deeҗ boortsg", lai piedāvātu "deeҗ" - pirmo porciju Burkhaniem un dāvanu "gerə belg" - prezentēšanai radiniekiem svētku vizīšu laikā. Komplektos iekļautajai boortsg formai bija simboliska, reizēm dziļa nozīme.
15 slaids
Slaida apraksts:
Tātad aunu figūriņas formā veidotās boortsg "būdas" nozīmēja vēlmi pēc liela šāda veida mājlopu pēcnācēja un zināmā mērā atspoguļoja seno dzīvnieku upurēšanas rituālu, tas ir, tie aizstāja īsto upuri ar tā veidu. attēlu. Līdzīgu lomu spēlēja boortsg "valis", kura forma atgādināja daļu no zirga iekšām, un boortsg "өvrtə tokhsh", kas simbolizē liellopus. Vēlējums pēc bagāta pēcnācēja - lopkopim vissvarīgākais - ir iestrādāts daudzu formu simbolikā. Šo nozīmi nesa arī boortsg "moshkmr" - savīti, kas atgādina nacionālo ēdienu no vārītas aitas iekšām, maza "khorkha" (burtiskais tulkojums: kukaiņi). Boortsg "җola", kas attēlo iemeslu, bija paredzēts, lai izsauktu bezgalīgu veiksmi. Un, piedāvājot boortsg “shoshhr”, viņi izteica vēlmi dzīvot kā vienai ģimenei, kā arī iegūt aizsardzību no ienaidniekiem. Īpaši iemīļots starp donu kalmikiem, tur bija sava veida boortsg "burkhn hall" vai "tsatsg" otas formā, kas simbolizē lotosu. Tas tika novietots "Deeҗ boortsg" augšpusē. Bet pats obligātais bija boortsg izgatavošana saules formā. Tās ir lielas kūkas, ko dažās etniskās grupās sauc par "havtha", citās - "tselvg". “Khavtha” ir vesela plakana kūka ar iespiedumiem gar malām vai ar četriem caurumiem centrā, boortsg “tselvg” ir vienmērīgas malas, un mazi caurumi atrodas radiāli ap to apkārtmēru. "Khavtha" vai "tselvg" tika sagatavots vispirms un vienmēr tika iestatīts kā deeҗ. Ievietots šajā komplektā un visās citās augstāk minētajās boortsg. Tiesa, komplekti dažādās subetniskās grupās atšķīrās. Gatavojot “gerə belg”, tika uzvilkta viena “khavtha” vai “tselvg”, viena “җola”, viena “moshkmr”, trīs “shoshkhr”, viena “kit”, sešas “övrtə tokhsh” un viena “khuts”. balts pavediens. Lielie boortsg tika izgatavoti pieaugušajiem, mazāki bērniem.
16 slaids
Slaida apraksts:
17 slaids
Slaida apraksts:
Svētku dienas agrā rītā tika veikts rituāls "zulg orgh": pārkāpis vagona slieksni, mājas saimnieks aplēja ap pirmo svaigi uzlietas tējas krūzi; "Tsatsl", jeb apkaisīšana - sava veida piedāvājums senčiem un Baltajam Vecajam - Tsahan aav. Mājā notika apsveikums - viesmīlīgais nometās ceļos uz labā ceļgala, pielika saliktās plaukstas pie pieres un teica tradicionālo sveicienu: “Uləs sən harvt!” ("Droši izkāpu no ziemas!"). Tsagaan Cap dienā cilvēki izrunā laba vēlējumus-yorel:
18 slaids
Slaida apraksts:
Ak, khairkhan, Okon Tengri, daudzi Visvarenais! Izmierināsim Okon Tengri garu, Lai cilvēki dzīvo mierā un labklājībā! Svinēsim visi kopā Tsagan Sar, Paklanīsimies Okon Tengri, gatavosim siltu ēdienu, veltīsim Okon Tengri deeji, Lai ēdiens un dzēriens ir daudz, Dzīvosim vienmēr mierā un labklājībā, Bez niezes un sliktiem laikapstākļiem, bez nabadzības un slimībām . Mēs izkļūsim no ziemas pilnīgā drošībā ar cilvēkiem un mājlopiem. Sasveicināsim viens otru: "Mende!" Dzīvosim bez bailēm un slimībām! Mēs vienmēr ievērosim mūsu senču likumus un paražas! Lai piepildās visi jūsu plāni Saskaņā ar teikto! Izmierināsim savus burhanus, izmierināsim zemes un ūdens garus. Lai šajos svētkos iedegtais euls mūs apgaismo! Dzīvo labklājībā, lai Visvarenais tevi sargā! Un mēs, vecie, kas savu dzīvojuši, Mēs skatīsimies uz tavu laimi, Mēs dzīvosim ilgi, Māciim jaunajiem senču likumus, Dzīvosim, neizrādot sliktas īpašības. Khairkhan! Tiekamies šajā svētku dienā Tsagan sara, Kad zeme jau atkususi pēc garās ziemas!
19 slaids
Slaida apraksts:
Došanās ciemos ir neaizstājama ikvienas brīvdienu detaļa, it īpaši Cahanai Sārai. Pat šajās dienās tālu dzīvojošie ieradās tikties ar radiem. Bija noteiktas normas: apmeklējumu secība; dāvanu raksturs bija atkarīgs no personas stāvokļa. Apciemoja savus vecākus, mātes radiniekus - viņi vienmēr izbaudīja īpašu godbijību; vedeklas ieradās vīra vecāku mājā ar bērniem, lai pielūgtu savus senčus un patronus. Neaizstājams svētku dāvanu elements bija boortsg saišķis. Svētku etiķete pieņēma arī vecumam pakļauto žestu simboliku. Vienaudži un viena sociālā ranga cilvēki izstiepa abas rokas viens pret otru, satverot sveicināmā labo roku līdz elkonim no abām pusēm. Vecākais iedeva vienu roku jaunākajam, kurš to satvēra ar abām rokām. Tajā pašā laikā sievietes, kuras svētkos uzvilka tradicionāla piegriezuma formālu apģērbu, nolaida piedurkņu aproces, tādējādi nosedzot otas. No vienas puses, roku slēpšana ir cieņa pieticīgas uzvedības tradīcijai. Savukārt, pateicoties tam, sievietes kostīms ieguva gatavu izskatu, jo sievietes tērpa sarežģītajā simbolikā katra detaļa bija nozīmīga, un kleitas piegriezums ierosināja piedurknes, kas nosedz pušķus. Pēc pētnieku domām, sieviešu kleitas "terlg" piedurkne ar pazeminātām aprocēm semantiski saistīta ar brieža tēlu; virstērps “tsegdg” simbolizē gulbi, kuru īpaši cienīja mongoļu tautas. Precētas sievietes tradicionālajā kostīmā bija abas kleitas, un meitenīgā kalmiku kleita, kas piegriezta ar piedurknēm, kas līdzīga “terlg” piedurknei, parasti tika apgriezta ar mežģīnēm un bārkstīm, kas arī, šķiet, ir saistīts ar ornitozoomorfisko simboliku.
Pareizticīgie 2020. gadā ievēro vairākus gavēņus – gan vienas dienas, gan vairāku dienu gavēņus. saistīta ne tikai ar pārtikas ierobežojumiem, bet arī ar brīvprātīgu atteikšanos no visa veida izklaides. Piemēram, vairāku dienu gavēņa laikā nav pieņemts "spēlēt" kāzas.Šajā materiālā mēs uzskaitīsim visus 2020. gada pareizticīgo gavēņus (vienas dienas un vairāku dienu) un pateiksim, kad tie būs (datumi un datumi).
2020. gadā pēc Adventes beigām 6. janvārī un ar Ziemassvētkiem saistītajiem svētkiem un Ziemassvētku laiku, pirmais vienas dienas ieraksts būs 2020. gada 18. janvārī Epifānijas Ziemassvētku vakarā.
Turklāt pēc kristībām (pēc 2020. gada 19. janvāra) vienas dienas ziņas ticīgie tur katru trešdienu un piektdienu trīs nedēļas pēc kārtas (līdz piektdienai, 2020. gada 7. februārim). Mūsdienās jums vajadzētu pieturēties pie augu pārtikas, bet jūs varat to pagatavot augu eļļā. Ātrās dienas tiek atceltas 2020. gada 12. februārī (trešdien) un 2020. gada 14. februārī (piektdien), saistībā ar nepārtrauktu nedēļu, pieminot dievišķo līdzību par muitnieku un farizeju. Atkal nākamnedēļ Trešdien, 2020. gada 19. februārī, un piektdien, 2020. gada 21. februārī.
Pēc Lieldienu nedēļas kura laikā trešdien un piektdien nav gavēņa) uz Trīsvienību, t.i. no 2020. gada 27. aprīļa līdz 2020. gada 7. jūnijam katru trešdienu un piektdienu gavēnis, bet ar licenci makšķerēt.
Pēc Trīsvienības un svinīgās Trīsvienības nedēļas ( kad gavēnis trešdien un piektdien tiek atcelts) no 2020. gada 15. jūnija nāk Petrov post 2020. Petrova gavēnis 2020. gadā ilgst gandrīz mēnesi, precīzāk 27 dienas, un beidzas sestdien, 11. jūnijā, pirms svēto apustuļu Pētera un Pāvila dienas. Šajā gavēņa laikā daudzas dienas ir atļauts pievienot traukiem eļļu un ēst zivis, tāpēc šis gavēnis ir ļoti maigs. Tikai gavēņa pirmajā pirmdienā, 2020. gada 15. jūnijā, piektdienās, 2020. gada 26. jūnijā un 2020. gada 3. jūlijā, jāievēro stingra badošanās diēta.
Nākamajās vasaras dienās pēc svēto apustuļu Pētera un Pāvila dienas (2020. gada 12. jūlijā) pareizticīgie ievēro tikai gavēņa dienas trešdienās un piektdienās(bet ar atļauju lietot augu eļļu), līdz pirms Aizmigšanas gavēņa.
Dormition Fast 2020 sākas piektdien, 2020. gada 14. augustā un ilgst līdz piektdienai, 2020. gada 28. augustam, noslēdzoties Vissvētākās Jaunavas Marijas debesīs uzņemšanas dienā. Aizmigšanas gavēnis ilgst 15 dienas un ir stingrs. Visas viņa dienas ir patiesi ātras, izņemot sestdienas un svētdienas, kad eļļa ir atļauta. Svētkos 2020. gada 19. augustā (Kunga Apskaidrošanās jeb Ābolu Pestītāja) un 2020. gada 28. augustā (Vissvētākās Jaunavas Marijas debesīs uzņemšana) tiek pievienoti ēdieni ar zivīm.
2020. gada septembris, oktobris un novembris kādu dienu seko ieraksti trešdienās un piektdienās kad piena produktus, gaļu un olas neēd, bet augu eļļu drīkst. Stingri vienas dienas ziņas sagaida ticīgos 2020. gada 11. septembris Jāņa Kristītāja galvas nociršanas dienā un 2020. gada 27. septembris(Kunga krusta paaugstināšana).
No 2020. gada 28. novembra sākas Ziemassvētku (jeb Filippova) post 2020, pēdējo garo ierakstu 20 gadus. Tas turpinās līdz 2021. gada Ziemassvētkiem un beidzas Ziemassvētku vakarā, 2021. gada 6. janvārī. Adventes gavēnis ilgst 40 dienas, taču nav stingrs. Brīvdienās un brīvdienās ir atļauts lietot zivis, gandrīz visās dienās ir atļauta eļļa. Jāņem vērā tikai četras dienas, kad nepieciešams stingri gavēt. Tās ir pirmdiena, 2020. gada 7. decembris un 21. decembris, trešdiena, 2020. gada 9. decembris un piektdiena, 2020. gada 25. decembris.
Visi 2020. gada pareizticīgo gavēni (īsumā):
* Visas trešdienas un piektdienas 2020, izņemot Ziemassvētku laiku un nepārtrauktas nedēļas (Publikānisms un farizejs, Siers / Kapusvētki, Lieldienas, Trīsvienība).
* Epifānijas Ziemassvētku vakars- vienas dienas, 2020. gada 18. janvāris
* lielisks ieraksts- vairāku dienu, no 2020. gada 2. marta līdz 2020. gada 18. aprīlim
* Petrova pasts- vairāku dienu, no 2020. gada 15. jūnija līdz 2020. gada 11. jūlijam;
* Pieņēmuma post- vairāku dienu, no 2020. gada 14. augusta līdz 2020. gada 28. augustam
* Jāņa Kristītāja galvas nogriešana- vienas dienas, 2020. gada 11. septembris
* Svētā Krusta paaugstināšana- vienas dienas, 27.09.2019
* Ziemassvētku (Filipova) pasts- vairāku dienu, no 2020. gada 28. novembra līdz 2021. gada 6. janvārim.
MONGOĻU SVĒTKI
BALTAIS MĒNESIS (TSAGAAN-SAR)
Tsagaan sar- šī ir Jaunā gada sagaidīšana un gada pirmais mēnesis, kas atklāj pavasara-vasaras sezonu, ilgi gaidīto ziemošanas beigas un migrāciju uz pavasara ganībām. Tulkojumā no mongoļu valodas “Tsagaan Sar” nozīmē Baltais mēnesis. Tsagaan sar jau sen ir ieņēmis nozīmīgu vietu tradicionālajā mongoļu dzīvē, nesot kolosālu emocionālu lādiņu. Tas sniedz priekšstatus par labo un ļauno, un tiek uztverts kā gada svarīgākais datums, kā īpašs svēts laiks. Baltā mēneša nosaukums mongoļu vidū ir saistīts ar baltās krāsas simboliku kā laimes un labestības simbolu, kā arī ar lielu daudzumu piena produktu izmantošanu.
Saskaņā ar Mēness kalendāru Jaunā gada sākumam nav noteikta datuma. Tas katru reizi mainās un var nokrist no janvāra līdz marta sākumam, bet visbiežāk februārī. Līdz 1267. gadam mongoļi tikās ar Tsagaan Saru septembrī. Senajiem mongoļiem jaunais gads sākās rudenī.
Saskaņā ar dažiem avotiem pavasaris tiek uzskatīts par gada sākumu kopš Čingishana valdīšanas. Kā rakstīts Lama Agvaaniyam rakstos. Čingiss iekaroja Tibetu pavasarī. Daudzi iekarotās valsts prinči. un ne tikai viņi, bet arī citas ciltis un tautības atzina Čingisu par savu imperatoru un sarīkoja lielus svētkus par godu šim notikumam. Ierodoties mājās, Čingiss atkal svinēja gada sākumu. Kopš tā laika ir iedibināta tradīcija jauno gadu svinēt pavasarī. Gudrais Sumbe Khambo Ishbalzhir iepazīstināja ar savu kalendāru, kuru viņš nosauca par "Tutsbuyant", kuram līdz šim seko visi Mongolijas klosteri.
Saskaņā ar citiem avotiem, svētku pārcelšana uz februāri notika tikai Čingishana mazdēla Čingishana, Mongoļu juaņu dinastijas pirmā imperatora, kas valdīja Ķīnā no 1271. līdz 1368. gadam, vadībā. Tsagaan Sar svinēšanas liecības savos pierakstos atstājis venēciešu ceļotājs Marko Polo, kurš 13. gadsimtā bija klāt Baltā mēneša svinībās Pekinas galmā.
Līdz ar valsts autonomijas un suverenitātes nodibināšanu 1911. gadā Bogdo Khan pasludināja šo hronoloģiju par valsti. "Tugsbuyant" kļuva gan par reliģisku, gan valsts kalendāru. Represiju gados "Tugsbuyant" bija lopkopju kalendārs, bet kopš 1944. gada, kad tika atjaunots Gandanas klosteris un radās nepieciešamība vadīt dievkalpojumus saskaņā ar noteikto kārtību, "Tugsbuyant" kalendārs tika atjaunots. Bija datsāns, kur astroloģiju mācīja kā zinātni, un tās absolventi bija atbildīgi par Mēness kalendāra rakstīšanu. Sociālisma gados Tsagaan sar nodots ar citu nosaukumu, kas saskan ar tā laika ideoloģiju - “lopkopja” svētki pēc tā paša kalendāra.
Pēc budisma pārņemšanas un sava kalendāra ieviešanu lamas, baltais mēnesis tika pārcelts uz ziemas beigām un apvienots ar datumu, kad budisma dibinātājs uzvarēja pār citām skolām. Baltā krāsa mongoļiem simbolizē labsajūtu, baltie izstrādājumi svinībās ir obligāti Tsagaan sara.
Tsagaan Sar — Mēness Jaunais gads, tas ir, saskaņā ar austrumu horoskopu, tiek svinēta pirmajā pavasara dienā. Saskaņā ar šo kalendāru tas iekrīt dažādās dienās un pat mēnešos dažādos gados. Atkarībā no mēness atrašanās vietas konkrētajā zodiakā astrologi pēc algoritma aprēķina pirmo pavasara dienu vai Tsagaan sar dienu. Kā saka Gandantegchlen klostera astrologi, Mongolijai vispareizākā un atbilstošākā astroloģija ir Tugs buyant. To izstrādāja slavenie astrologi lamas Sumbe Hamba Išbaldžirs un Luvsandanzanzanzans, kuri dzīvoja 18. gadsimtā, saistībā ar mūsu valsts klimatiskajiem apstākļiem. Galu galā dzeltenā vai, kā to sauc arī, ķīniešu astroloģija atbilst Ķīnas un citu Ziemeļāzijas un Dienvidaustrumu Āzijas valstu klimatiskajiem apstākļiem. Klimats tur ir siltāks nekā pie mums, tāpēc pavasaris nāk daudz agrāk.
Tradicionāli Vecgada vakarā cienījamākās un godājamākās lamas veido astroloģiskas prognozes valsts iedzīvotājiem nākamajam gadam. Jaunā gada priekšvakarā tempļos un datsānos tiek veikts attīrīšanas rituāls un īpašs lūgšanu dievkalpojums. Galvenie dievkalpojumi notiek lielākajā budistu klosterī Gandantegchlen. Dievkalpojumi, kas ilgst 15 dienas, veido Jaungada lūgšanu dievkalpojumu. Tas ietver dievkalpojumu par godu dievībām, šķēršļu likvidēšanas rituālu (notiek dienu pirms vecā gada beigām), lūgšanu dievkalpojumu par godu Budas veiktajiem brīnumiem, lai izplatītu svētās mācības, vēlējumus. par mieru un labklājību un citiem rituāliem. Daudzi galvaspilsētas iedzīvotāji šajās dienās cenšas nokļūt tempļos, lai lūgtu par laimi un veiksmi nākamajā gadā sev un savām ģimenēm.
No 15.-16.gadsimta, kad Mongolijas teritorijā izplatījās un nostiprinājās budisms, šie svētki tika sakralizēti par godu Budas Šigamunija dažādu brīnumu piemiņai šajās dienās, lai pierādītu viņa sludinātās ticības patiesumu. tās izcelsmes dievišķums. Svētku priekšvakarā un pirmajās divās nedēļās Mongolijas klosteros tiek veikti lieliski khurāli / t. e. budistu pielūgsme/. Lūdziet par laimīgu jauno gadu. Pēc lūgšanas tiek iekurti ugunskuri, kuru liesmā dedzina vecas lietas un upurē ugunij.
Baltā mēneša svinēšana sastāv no trim galvenajām daļām: tās ir pirmssvētku gatavošanās, vecā gada pēdējā diena un baltā mēneša pirmās dienas un pārējais baltais mēnesis. Pirmssvētku dienās mongoļi sakopj visus atkritumus, atbrīvojas no uzkrātajiem netīrumiem un atkritumiem. Sievietes visiem ģimenes locekļiem šuj jaunu deel /tradicionālo mongoļu halātu/. Viņi arī cenšas nomaksāt visus parādus, jo tiek uzskatīts, ka Jauno gadu svinēt ar parādiem ir nelabvēlīgi.
Turklāt mongoļi jau iepriekš gatavo viesiem dažādus našķus un dāvanas. Tsagaan sar ārstēšana ir īsti svētki, jo mongoļi uzskata, ka tieši Tsagaan sar laikā cilvēkam ir jāpaēd sātīgi. Tradicionālie mongoļu ēdieni Tsagaan sar laikā ir manti un klimpas, vesels vārīts resna auna krusts ar galvu, tradicionālās smilšu kūkas - ielu boov ar saldumiem, rīsi ar rozīnēm. Un arī lielā sortimentā no piena ražotiem produktiem: siers "bislag", kaltēts biezpiens "arul", jogurts "tarak", putas "uryum", piena degvīns "archi", kumiss "airag".
Priekšvakarā Tsagaan Sāra Mājas tiek sakoptas. Jaunā gada priekšvakarā katra ģimene sarīko atvadas no aizejošā gada – "bituuleg". Cilvēkiem ir jāatmaksā visi parādi, īpaši tādas lietas kā lietas, lietas, kuras var saskaitīt. Ja jūs ar kādu sastrīdējāties, ar kādu nesapratāties, kādu aizvainojāt, tad apmaiņa ar “hooreg” (šņaucamā tabaka ir paredzēta jūsu attiecību uzlabošanai). Ar šo darbību jūs it kā lūdzat viens otram piedošanu. Tas ir, jaunajā gadā jāieiet pēc iespējas tīrāk, atstājot aiz sevis visas sliktās lietas.
Tsagaan Sar svinēšana sākas no vecā gada pēdējās dienas, ko sauc par "bitun". “Bituun” nozīmē “slēgts”. "Bitūnā" katram mongolim jābūt mājās, nevis jādodas ciemos un jāēd pietiekami daudz slēgtas pārtikas, t.i., manti un pelmeņi. Tāpat tiek uzskatīts, ka cilvēki, kas vecāki par 13 gadiem, nedrīkst gulēt uz “bitūna”, jo budistu dieviete Lham, todien ar zirgu aplidojot visu planētu, var pieskaitīt mirušo cilvēku, kurš aizmidzis. Vakarā, Vecgada vakarā, katrā mongoļu ģimenē sarīko bituuleg - atvadas no aizejošā gada. Aizejošā gada pēdējā vakarā bērni pulcējas pie vecāku pavarda, lai atvadītos no vecā gada un kopīgi svinētu jauno gadu dāsnai maltītei. Jaungada galdam gatavo treknā auna krustu, buuz (manti), piena un miltu ēdienus. Mongoļu Jaungada svētki ir vesels rituāls, tikpat sena kā Tsagaan Sar svinēšanas tradīcija. Bituunā ir pieņemts ēst pēc sirds patikas. Svētkiem bija savas īpatnības. Vecie ļaudis atradās mājokļa ziemeļu daļā, kur parasti sēž godājamākie viesi. Jaunāki vīrieši - labajā pusē, sievietes - kreisajā pusē.
Arī mongoļi “bitūnā” virs jurtas durvīm uzlika 3 caurspīdīgus upes ledus gabalus - tas ir dzēriens dievietes zirgam, un nezāles, ērkšķus uz jurtas kreisās pārsedzes, lai ļaunie gari nevarētu. ieiet mājā. Vecā gada pēdējā dienā daudzi aktīvi apmeklē budistu klosterus un veic attīrīšanas rituālu no aizejošā gada grēkiem. Šādu Jaungada lūgšanu atpestīšanas un attīrīšanas funkcijas pastiprina doma, ka pārejas robeža no viena gada uz otru ir īpašs, svēts laiks, laiks, kad starp labo un ļauno ir plaisa.
Jaunā gada sagaidīšana sākas nevis pusnaktī, kā pie mums pieņemts, bet gan agri no rīta, jaunā gada pirmajā dienā. Jaunā gada pirmā diena pēc Mēness kalendāra sākas agri no rīta no pulksten 3 līdz 5. Jaunā gada pirmajā rītā, saullēktā, ģimenes locekļi ietērpjas visā jaunajā un vispirms apsveic vecākos ģimenē, tad kaimiņus. Taču pēc mongoļu paražas laulātie sveicienus neapmainās. Šorīt saimniece dieviem piedāvā pirmo kausu. Pēc tam viņi apciemo vecākus radiniekus, veicot zolgoha rituālu, kurā jaunākais izstiepj rokas ar plaukstām uz augšu un atbalsta vecāko zem elkoņiem, bet viņš, savukārt, noliek izstieptās rokas ar plaukstām uz leju. Ceremonija parasti tiek veikta tautas drēbēs, un vīriešiem galvā jābūt galvassegai. Kad visi rituāli ir pabeigti, ierasts apmeklēt, apmainīties ar apsveikumiem un dāvanām, mieloties
Svētku mielasts sākas ar jēra gurni, kuru mājas īpašnieks nodod plānās šķēlēs stingri saskaņā ar noteikumiem. Jo bagātīgāks būs Jaungada galds, jo bagātāks būs nākamais gads. To uzskata par labu zīmi, ja jurtā ir viesi. Katram viesim, dzerot vīnu, jāizsaka saimniekam laimes vēlējums. Uz galda izlikts liels sortiments no piena gatavotiem produktiem: bislag siers, kaltēts biezpiens "arul", jogurts "tarak", putas "uryum", piena degvīns "archi", kumiss "airag" u.c. Papildus kārumiem saimnieki ciemiņiem dāvina nelielas dāvaniņas un bērniem saldumus.
Khadags mongoļiem ir labākā dāvana. Hadags atšķiras pēc garuma, krāsas, rakstiem. Khadagā, ko sauc par Ajuušu, ir cilvēku attēli, kas tiek dāvināti viscienījamākajiem cilvēkiem, vecākiem vai vecākajiem. Salocītu khadag ar banti pasniedz ar atvērto pusi adresātam. Tas, kurš saņēma khadag, arī cieņpilni paklanās un glīti to saloka un patur. Khadag ir simboliska garīgās un materiālās bagātības virsotne. Un jau ilgu laiku pastāv paraža pieckrāsu "hadags" paturēt kā labu labsajūtas un miera zīmi. Blue hadag - zilo debesu krāsas - ir harmonijas un miera zīme. Zaļš ir vairošanās, produktivitātes simbols. Sarkans - uguns simbols - pavarda drošības un drošības zīme. Dzeltens - noņem visas sliktās lietas un ir paaugstināšanas, profesionālās izaugsmes, zināšanu un budisma filozofijas izplatības pazīme. Balta - mātes piena krāsa, personificē skaidru Budas gudrību un labos darbus, dāsnumu.
Vīriešu vidū mūsdienās pieņemts vienam otru pacienāt ar šņaucamo tabaku, ko ārstējamais, pieņēmis ar labo roku, ar kreiso atver vāciņu un uzber šķipsniņu šņaucamā šņabja uz labās rokas muguru un šņaukā to. Tajā pašā laikā šņaucamās kastes, kas izgatavotas no nefrīta un citiem vērtīgiem akmeņiem, nedrīkst berzēties vienai gar citu un to vākiem jābūt pusotriem. Tāpat kā vairumā citu gadījumu, dāvanas viesiem gatavo saimnieki, nevis viesi saimniekiem.
Zolgolta rituāls tiek veikts mājās. Šis ir sava veida Jaungada apsveikums, kad jaunākie mongoļi ar plaukstām uz augšu sniedz rokas vecākajiem, bet vecākie uzliek rokas virsū ar plaukstām uz leju. Šajā laikā jaunākie atbalsta vecākos zem elkoņiem. Šis savdabīgais sveiciena žests pauž cieņu pret bailīgajiem un sola palīdzību un atbalstu, ja tas būs nepieciešams. Baltajā mēnesī visiem jaunākajiem ģimenes locekļiem vajadzētu būt pirmajiem, kas apsveic vecākus. Tāpat pieņemts visus ciemiņus cienāt ar sātīgu maltīti, jo šie ir īpaši svētki, kad vēderam jābūt pilnam. Tad viņi dāvina dāvanas visiem viesiem, kas nāk. “Zolgolts” ir vissvarīgākais baltā mēneša rituāls. Mongoļiem joprojām ir uzskats: jo vairāk viesu apmeklēs māju vai jurtu Jaunā gada pirmajā dienā, Zolgoltam, jo laimīgāks būs nākamais gads.
Valsts pirmās personas Jaunā gada pirmajā dienā Gandantegčilinas centrālajā templī piedalās dievības Žanraisega pielūgšanas rituālā un tautas likteņa uzticēšanas ceremonijā dievībai Očirdarai ar labklājības vēlējumiem. . Viņi arī veic zolgoha (sveicienu) ceremoniju ar augsta ranga lamām. Tad viņi izrāda cieņu mūsu klostera svētnīcām. Tālāk zolgoha rituāls tiek veikts Valsts rezidencē, kur arī mūsu klostera vadītāji kopā ar valsts vadītāju un citām augstām amatpersonām veic zolgoha rituālu.
Svinības oficiāli ilgst 3 dienas, bet parasti ilgst vismaz nedēļu. Dažu dienu laikā pēc skolas beigšanas Tsagaan Sāra biznesa dzīve pamazām atgriežas savās gaitās. Mongoļi piešķir lielu nozīmi šo svētku svinēšanai. Uz ielām šajā laikā visur ir cilvēki mongoļu tautastērpos.
SKATĪT ARĪ
FOTO ALBUMU LAPAS
 |
 |
 |
BIBLIOGRĀFIJA
- Tika izmantoti laikraksta "News of Mongolia" materiāli. 2013.gada 7.februāra Nr.5-6. Skenēšana un apstrāde E. Kulakova.
Saistītie raksti
