Buryats īss apraksts par cilvēkiem. Burjati: kultūra, tradīcijas un paražas. Burjatu etnosa veidošanās

Burjati jau vairākus gadsimtus ir dzīvojuši plecu pie pleca ar krieviem, būdami daļa no Krievijas daudznacionālajiem iedzīvotājiem. Tajā pašā laikā viņiem izdevās saglabāt savu identitāti, valodu un reliģiju.

KĀPĒC BURIATUS SAUC "BURJĀTIEM"?

Zinātnieki joprojām strīdas par to, kāpēc burjatus sauc par "burjatiem". Pirmo reizi šis etnonīms ir atrodams Mongoļu slepenajā vēsturē, kas datēta ar 1240. gadu. Tad vairāk nekā sešus gadsimtus vārds "burjati" netika pieminēts, atkārtoti parādoties tikai 19. gadsimta beigu rakstītajos avotos.

Ir vairākas šī vārda izcelsmes versijas. Viens no galvenajiem paaugstina vārdu "burjats" uz hakasu "pirātu", kas atgriežas turku terminā "vētras", kas tulkojumā nozīmē "vilks". "Buri-ata" attiecīgi tiek tulkots kā "vilku tēvs".

Šī etimoloģija ir saistīta ar faktu, ka daudzi burjatu klani uzskata par vilku totēma dzīvnieku un viņu priekšteci.

Interesanti, ka hakasu valodā skaņa "b" ir klusināta, izrunāta kā "p". Cilvēkus, kas dzīvoja uz rietumiem no Hakasu, kazaki sauca par "pirātu". Nākotnē šis termins tika rusificēts un kļuva tuvs krievu "brālim". Tādējādi "burjati", "brālīgie cilvēki", "brālīgie mongaļi" sāka saukt visu mongoļu valodā runājošo iedzīvotāju skaitu, kas apdzīvo Krievijas impēriju.

Interesanta ir arī versija par etnonīma izcelsmi no vārdiem "bu" (pelēks) un "Oirat" (meža tautas). Tas nozīmē, ka burjati ir šīs teritorijas (Baikāla un Aizbaikāla) pamatiedzīvotāji.

CILTIS UN ATTIECĪBAS

Burjati ir etniska grupa, kas veidojusies no vairākām Aizbaikālas un Baikāla reģiona teritorijā dzīvojošām mongoļu valodā runājošām etniskām grupām, kurām tolaik nebija neviena pašvārda. Veidošanās process turpinājās daudzus gadsimtus, sākot ar Huņu impēriju, kurā protoburjati ietvēra kā Rietumu Xiongnu.

Lielākās etniskās grupas, kas veidoja burjatu etnosu, bija rietumu hongodori, bualgiti un ekhirīti, bet austrumu - horinti.

18. gadsimtā, kad Burjatijas teritorija jau bija Krievijas impērijas sastāvā (saskaņā ar 1689. un 1727. gada līgumiem starp Krieviju un Cjinu dinastiju), Aizbaikalijas dienvidos nonāca arī halkha-mongoļu un oiratu klani. Viņi kļuva par trešo mūsdienu burjatu etnosa sastāvdaļu.

Līdz šim starp burjatiem ir saglabājies cilšu un teritoriālais dalījums. Galvenās burjatu ciltis ir bulagāti, ekhiriti, hori, hongodori, sartuli, tsongoļi, tabanguti. Katra cilts tiek sadalīta klanos.

Pēc teritorijas burjatus iedala Lejas Šaurajā, Horinā, Aginā, Šenekenā, Selengā un citos, atkarībā no klana zemēm.

MELNĀ UN DZELTENĀ TICĪBA

Burjatiem raksturīgs reliģisks sinkrētisms. Tradicionālais ir uzskatu komplekss, tā sauktais šamanisms vai tengrianisms, burjatu valodā saukts par "hara shazhan" (melnā ticība). No 16. gadsimta beigām Burjatijā sāka attīstīties Gelug skolas Tibetas budisms - “shara shazhan” (dzeltenā ticība). Viņš nopietni asimilēja pirmsbudisma uzskatus, taču līdz ar budisma parādīšanos burjatu šamanisms netika pilnībā zaudēts.

Līdz šim dažos Burjatijas apgabalos šamanisms joprojām ir galvenā reliģiskā tendence.

Budisma ienākšana iezīmējās ar rakstīšanas, lasītprasmes, grāmatu iespiešanas, tautas amatniecības un mākslas attīstību. Plaši ir kļuvusi arī Tibetas medicīna, kuras prakse Burjatijā pastāv arī mūsdienās.

Burjatijas teritorijā, Ivolginska datsānā, atrodas viena no 20. gadsimta budisma askētiem, Sibīrijas budistu galvas 1911.-1917. gadā, Khambo Lama Itigelova ķermenis. 1927. gadā viņš sēdēja lotosa pozā, savāca savus audzēkņus un lika viņiem nolasīt laba vēlējuma lūgšanu par mirušo, pēc kuras saskaņā ar budistu uzskatiem lama nonāca samadhi stāvoklī. Viņš tika apglabāts ciedra kubā tādā pašā lotosa pozā, pirms viņa aizbraukšanas novēlēja sarkofāgu izrakt 30 gadu laikā. 1955. gadā kubs tika pacelts.
Khambo Lamas ķermenis izrādījās neuzpērkams.

2000. gadu sākumā pētnieki pētīja lamas ķermeni. Krievijas Tiesu medicīniskās ekspertīzes centra Identifikācijas nodaļas vadītāja Viktora Zvjagina slēdziens bija sensacionāls: “Ar Burjatijas augstāko budistu varas iestāžu atļauju mums tika nodrošināti aptuveni 2 mg paraugu - tie ir matu, ādas daļiņas. , divu naglu sekcijas. Infrasarkanā spektrofotometrija parādīja, ka olbaltumvielu frakcijām ir in vivo īpašības - salīdzinājumam mēs paņēmām līdzīgus paraugus no mūsu darbiniekiem. 2004. gadā veiktā Itigelova ādas analīze parādīja, ka broma koncentrācija lamu organismā pārsniedz normu 40 reizes.

CĪŅU KUTS

Burjati ir viena no visvairāk cīkstēšanās tautām pasaulē. Nacionālā burjatu cīņa ir tradicionāls sporta veids. Kopš seniem laikiem šīs disciplīnas sacensības ir notikušas valsts sporta svētku surkharban ietvaros. Papildus cīņai dalībnieki sacenšas arī loka šaušanā un jāšanā. Burjatijā ir arī spēcīgi cīkstoņi, sambisti, bokseri, vieglatlēti un ātrslidotāji.

Atgriežoties pie cīņas, jāsaka par, iespējams, mūsdienās slavenāko burjatu cīkstoni – Anatoliju Mihahanovu, kuru dēvē arī par Auroru Satoši.
Mihahanovs ir sumo cīkstonis. Aurora Satoshi ir tulkots no japāņu valodas kā "ziemeļblāzma" - tas ir Shikonu, cīkstoņa profesionālais aizstājvārds.

Burjatu varonis piedzima diezgan standarta bērns, svēra 3,6 kg, bet pēc leģendārā Zakšu dzimtas senča, kurš, pēc leģendas, svēris 340 kg un jājis diviem buļļiem, sāka parādīties gēni. Pirmajā klasē Tolja jau svēra 120 kg, 16 gadu vecumā - zem 200 kg ar 191 cm augumu.Šodien izcilā burjatu sumo cīkstoņa svars ir aptuveni 280 kilogrami.

HITLERU MEDĪBAS

Lielā Tēvijas kara laikā Burjatijas-Mongolijas Autonomā Padomju Sociālistiskā Republika nosūtīja vairāk nekā 120 tūkstošus cilvēku, lai aizstāvētu Dzimteni. Burjati cīnījās kara frontēs Transbaikāla 16. armijas triju šauteņu un trīs tanku divīziju sastāvā. Brestas cietoksnī bija arī burjati, pirmie, kas pretojās nacistiem. Tas ir atspoguļots pat dziesmā par Brestas aizstāvjiem:

Par šīm cīņām stāstīs tikai akmeņi,
Kā varoņi stāvēja līdz nāvei.
Šeit krievu, burjatu, armēņu un kazahu
Viņi atdeva savu dzīvību par savu valsti.

Kara gados 37 Burjatijas pamatiedzīvotājiem tika piešķirts Padomju Savienības varoņa nosaukums, 10 kļuva par pilntiesīgiem Slavas ordeņa īpašniekiem.

Burjatu snaiperi bija īpaši slaveni karā. Nav pārsteidzoši, ka spēja precīzi šaut medniekiem vienmēr ir bijusi ļoti svarīga. Padomju Savienības varonis Žambils Tulajevs iznīcināja 262 fašistus, viņa vadībā tika izveidota snaiperu skola.

Vēl viens slavens burjatu snaiperis, vecākais seržants Cirendaši Doržijevs, līdz 1943. gada janvārim iznīcināja 270 ienaidnieka karavīrus un virsniekus. Sovinformbiro 1942. gada jūnija ziņojumā par viņu tika ziņots: “Biedrs Doržijevs, superprecīzās uguns meistars, kurš kara laikā iznīcināja 181 nacistu, apmācīja un izglītoja snaiperu grupu, 12. jūnijā biedra Doržijeva skolnieks. snaiperi notrieca vācu lidmašīnu. Cits varonis, burjatu snaiperis Arsēnijs Etobajevs, kara gados iznīcināja 355 nacistus un notrieca divas ienaidnieka lidmašīnas.

Dzīvo 972 021 cilvēks. Lielākā daļa plašās Transbaikāla Republikas iedzīvotāju ir krievi, no kuriem 630 783 dzīvo šeit. Otra lielākā pamatiedzīvotāju etniskā kopiena šeit ir burjati. Mūsdienās republikā dzīvo 286 839 cilvēki.

Trešā lielākā nacionālā kopiena ir Sibīrijas tatāri, šeit dzīvo 6813 cilvēki. Republikas teritorijā mazas etniskās grupas dzīvo nelielas Sibīrijas tautas evenki un sojoti, tuvāni un čuvaši, kazahi un korejieši, mordovieši un jakuti.

Burjatu pamatiedzīvotāju īpatsvars republikā ir 29,5% no kopējā iedzīvotāju skaita. Šī mongoloīdu tauta, kas savulaik bija nošķirta no vienotās mongoļu pasaules, izseko savu vēsturisko radniecību vismaz no krāšņajiem senajiem huņņiem. Bet, pēc ekspertu, vēsturnieku un arheologu domām, viņu attiecības ir labāk izsekojamas ar senajiem Dinlinu cilvēkiem.

Pirmo reizi Dinlins parādījās senajās hronikās 4.-3.gs. BC e. tos vairākkārt iekaroja huņņu karaļi. Vājinājoties huņņu valstij, Dinlini spēja atgūt no viņiem savas senču teritorijas. Šo tautu strīds par zemi ilgst jau gadsimtiem ilgi, un panākumi pavadīja vienu vai otru.

No viena mongoļu superetnosa sākotnējie burjati radās 12.–14. gadsimtā, un tajos ietilpa daudzas aizbaikālas bajautu, kememučinu, bulagačinu, horitumatu un bargutu ciltis. Viņi visi sevi dēvēja par “vilka tēva” jeb “buri ata” totēmiskā priekšteča pēctečiem.

Gadsimtiem ilgi senie "Buri Ats", kas sevi dēvēja par Dinliniem, Gaogui, Oguriem un vēlāk "Tele", cīnījās par savām senču zemēm konfrontācijā ar citiem turkiem un jurāniem. Tikai ar Zhuzhzhan Khaganate aiziešanu vēsturiskā neesamībā mūsu ēras 555. gadā. e. tele ciltis beidzot varēja apmesties uz Mongolijas upes Kerulen un pie Baikāla ezera.

Laika gaitā radās un sabruka pīšļos spēcīgas Vidusāzijas valstis - kaganāti, milzīgi valdnieki sekoja viens otram, taču viena lieta palika nemainīga, mūsdienu burjatu senči vairs nepameta savas dzimtās zemes, viņi tos aizstāvēja, noslēdzot alianses ar dažādām tautām. .

Līdz ar savu zemju pievienošanos Krievijas valstij burjati darīja visu, lai ar likumu nodrošinātu īpašumtiesības uz savām zemēm. Viņiem tas izdevās pēc vēršanās pie Pētera I 1702. gadā. Burjati palīdzēja aizstāvēt Selengas robežu un pievienojās 4 īpašiem formētiem pulkiem, kas vēlāk kļuva par daļu no apvienotās Aizbaikālas kazaku armijas.

Burjati vienmēr ir pielūdzuši dabas garus, pieturējušies pie tengrianisma un Galugpa budisma tradīcijām. Viņi pielūdza augstāko dievību Khukhe Munkhe Tengri. 18. gadsimta vidū šeit sāka celt klosterus-datsānus, vispirms Tamčinskis, vēlāk Aginskis. Līdz ar budisma atnākšanu burjatu sociālā, zinātniskā, literārā, filozofiskā, teoloģiskā un mākslinieciskā dzīve atdzima.

Pēc revolūcijas atsevišķas Barguzina, Aginas, Selengas, Zakamenska un Khori burjatu grupas tika apvienotas nacionālajā valstī ar nosaukumu Burjat-Mongolija, kas 1921. gadā tika pārveidota par tāda paša nosaukuma autonomu reģionu. 1958. gadā, Burjatijas ASSR parādīšanās uz politiskās skatuves, 1992. gadā autonomais apgabals ar valdības lēmumu tika pārdēvēts par Burjatijas Republiku.

Tatāri šeit dzīvo 6813 cilvēki, kas ir 0,7% no iedzīvotāju skaita. Lielākā daļa tatāru šeit pārcēlās 1939. gadā pēc atbilstoša dekrēta par Trans-Baikāla zemju attīstību. Ieradušies tatāri nelielās grupās apmetās visā autonomā reģiona teritorijā un ilgu laiku jutās kaut kādā izolācijā.

Pēc dabas strādīgi un mierīgi tatāri ātri ieguva māju, zemi un nepieciešamo mājsaimniecību, godprātīgi strādāja kara gados un grūtajā pēckara periodā. Viņi ir atdalīti no savas reliģijas un asimilēti ar vietējām tautām, tikai daudzskaitlīgākās etniskās apdzīvotās vietās saglabājušas savas sākotnējās tradīcijas, atbildību un nacionālo “spītību”, neizsīkstošu patriotismu, viesmīlību, dzīvespriecību un humoru.

1997. gadā entuziastu grupa, kas nav vienaldzīga pret savām dzimtajām tradīcijām, šeit atklāja Tatāru kultūras centru. Viņa aizgādībā visi tatāru valsts svētki Uraza-Bayram, Sabantuy šodien tiek svinēti senajā Old Onokhoy ciematā Kurban-Bayram. Ir atvērts arī tirdzniecības centrs "Tatarstan" un Ulan-Udē tiek celta liela mošeja.

Evenki (tungus)

Evenku kopējais īpatsvars Burjatijas iedzīvotāju vidū ir 0,31%, šī kopiena ir izveidojusies dažādu Austrumsibīrijas tautu ilgstošu kontaktu rezultātā ar Tungusu ciltīm. Zinātnieki uzskata, ka mūsdienu evenku tiešie senči dzīvoja 5.-7.gs. n. e. kalnu taigā gar Barguzinu un Selengu uvanu tauta. Pēc zinātnieku pētījumiem, viņi šeit ieradās no dienvidiem.

Tungusi (evenki) sazinājās ar vietējām ciltīm un aktīvi tās asimilēja. Laika gaitā visām ciltīm izveidojās vienota tungusu-mandžūru valoda. Transbaikāla un burjatiešu tungusi bieži tika saukti par "Murheniem" to tradicionālo zirgu un briežu audzēšanas aktivitāšu dēļ. Starp tiem bija "orochen" jeb ziemeļbriežu Tungus.

Saskaņā ar senajām hronikām ķīnieši labi zināja par "spēcīgākajiem" cilvēkiem starp Sibīrijas mežu ciltīm. Pirmie Sibīrijas kazaku pētnieki un pētnieki savās piezīmēs atzīmēja drosmi un lepnumu, izpalīdzību un drosmi, filantropiju un spēju dzīvot ar jēgu Tungusu vidū.

Līdz ar krievu atnākšanu viņiem nezināmās darbībās iekļuva divas spēcīgas un atšķirīgas kultūras. Kazaki iemācījās medīt taigā, izdzīvot skarbajā dabā, ņēma par sievām vietējās ārzemju meitenes un izveidoja jauktas ģimenes.

Un šodien evenkiem nav daudz etnisko apmetņu, viņi ir apmetušies "izkliedēti" un sadzīvo Transbaikāla ciemos ar jakutiem, tatāriem, krieviem un tuvaniem. Šāda veida apmešanās nevar negatīvi ietekmēt tautas etnokulturālo attīstību. Bet starp citām etniskajām kopienām par šīs Sibīrijas tautas atšķirīgu iezīmi ir kļuvuši tā sauktie "jāšanas brieži".

Republikas Okinskas rajonā kompakti dzīvo vēl viena Burjatijas pamatiedzīvotāju mazā tauta – sojoti. Šodien šīs nelielās etniskās grupas pārstāvji republikā ir 3579 cilvēki, kas ir 0,37% no kopējā Burjatijas iedzīvotāju skaita.

Tie ir visu iebrukumu laikā palikušo senāko sajanu samojedu cilšu pēcteči, kuri izjuta visu dzīves sfēru turkizācijas procesu. Pirmie krievu ieraksti par sojotiem ir tā sauktajās 17. gadsimta "pasūtījumu grāmatās". Vēlāk soju kopiena padevās burjatu cilšu ietekmei, soju vīrieši bieži noslēdza laulības ar vietējiem burjatiem, un viņu valoda atkal ļoti mainījās.

Bet ekonomikā mūsdienu Soyot ģimenes joprojām spēja saglabāt savu unikālo dzīvesveidu, palika ziemeļbriežu gani un izveicīgi mednieki. Bieži vien ar tautas skaitīšanu burjati viņus vienkārši ņēma vērā, lai gan viņi saglabāja savu nacionālo identitāti gadsimtiem ilgi, tikai 2002. gada tautas skaitīšanā, visbeidzot, viņi varēja skaitīt sojotus kā atsevišķu etnisko grupu.

Kopš neatminamiem laikiem Soyot klaniem bija sava, mūsdienās jau izmirusī valoda, līdz ar turkizācijas procesu viņi pārgāja uz runāšanu Soyot-Tsaatan valodā, kas ir ļoti tuva Tuvanam. Tas joprojām ir apritē mūsdienu Soyotu vidū. Vēlāk burjati viņus gandrīz pilnībā asimilēja un pārgāja uz saziņu savā vietējā valodā.

Līdz ar Soyot rakstības izstrādi 2001. gadā sākās speciālo mācību līdzekļu un Soyot grunts druka. Liels krievu valodnieku nopelns bija unikālās soju-krievu-burjatu vārdnīcas izdošana 2003. gadā. Kopš 2005. gada dažas Okinskas rajona skolas ir izmēģinājušas savas dzimtās valodas mācīšanu jaunākiem skolēniem.

Kopš neatminamiem laikiem sojoti-lopkopji ir audzējuši kalnu jakus un briežus, viņu sekundārā darbība ir komerciālās taigas medības. Khaasuut un Irkit etniskās kopienas kļuva par lielākajiem Soyot klaniem. Mūsdienās daudzas Soyot tradīcijas tiek atdzīvinātas, Zhogtaar svētki, tie tika pārdēvēti par Ulug-Dag 2004. gadā svētā kalna vārdā, kas patronizē visu Soyot Burin Khan.

Republikā dzīvo 909 tuvani, kas veidos 0,09% no kopējā republikas iedzīvotāju skaita. Šī ir sena turku tauta, kas runā savā tuvan valodā. Pirmo reizi Tuvas iedzīvotāji ir minēti Ķīnas hronikās no 581. līdz 618. gadam. “Mongoļu slepenajā vēsturē” ir pieminēta “Tuba” tauta. Iepriekš tuvani tika saukti par Uriankhians, Soyons, Soyans vai Soyots.

Krievu vēstures avotos etnonīms "tyva", kas apvieno visas sajanu ciltis, parādās 1661. gadā. Kopš 1863. gada saskaņā ar "Pekinas" līgumu krievu tirgotāji sāka tirgoties ar tuvaniem. Šeit sāka nākt zemnieku kolonisti pēc tirgotājiem, tika celtas apmetnes un ciemi, tika izveidotas apūdeņotas un ar lietus barotas zemes, audzēja tirgojamo labību, attīstījās lopkopība un briežu audzēšana.

Agrīnie tuvanu senči bija nomadu ciltis telengits, Tokuz-Oguz, Tubo, Shevei no Tele ciltīm. Tuvani ir labi saglabājuši savu unikālo identitāti cauri gadsimtiem, katrs tuvans zina savu dzimto valodu, viņi ir slaveni ar vistehniskākajiem rīkles dziedāšanas izpildītājiem.

Budisms šeit ir dziļi sakausēts ar vietējo šamanismu. Tā ir īpaša maģiska mācība, kuras pamatā ir dabas garu pielūgsme. Tuvaniešu svarīgākie valsts svētki ir lopkopības festivāls "Naadym", mēness jaunais gads "Shagaa", sacensības zirgu skriešanās sacīkstēs un tradicionālajā cīņā "Khuresh", vietējie skaistumkonkursi "Dargyna".

Vārda izcelsmes problēma burjatuir viena no vecākajām burjatismā. Rakstā sniegti jaunāko pētījumu rezultāti, kas iegūti, apzinot un izpētot lielu skaitu jaunu avotu un pārskatot iedibinātās pieejas etnonīmu etimoloģijas izpaušanai.

Etniskā vārda burjati izcelsme

Iepazīšanās ar tautu etnisko vēsturi mūs pārliecina, ka visprecīzāko priekšstatu par etnosa izcelsmi var iegūt, atšifrējot tā pašnosaukumu, kurā koncentrētā veidā ir informācija par tā nesēju vēsturi. Sacītais pilnībā attiecas uz etnonīmu burjatu.

Ilgu laiku stepju mongoļi sauca ciltis, kas dzīvoja meža zonā mežs. ”Dažām mongoļu ciltīm, kurām pie meža bija jurta, tika dots vārds Khoyin Irgen, tas ir, meža cilts,” teikts “Hroniku krājumā” (Rashid ad-Din, 1952: 85). Sakarā ar to, ka Mongolijā un blakus esošajās teritorijās bija daudz meža cilšu, stepju mongoļi deva savus vārdus lielākajām un ievērojamākajām no tām. Tātad, acīmredzot, bija vārds bargut, kas piederēja vienai no galvenajām Transbaikalijas ciltīm un kas nozīmē "Bargas iedzīvotāji", t.i., Bargudžin-Tokum. Savukārt Barga nozīmē "kurls, mežains, maz attīstīts nostūris vai reģions" (Bertagajevs, 1958: 173–174).

Dažos gadījumos šis noteikums attiecās uz atsevišķām, nedaudz izolētām cilšu grupām, kas kompakti dzīvoja vienā un tajā pašā teritorijā. Viena no šīm grupām bija ciltis uz rietumiem no Baikāla, kurām bija kopīgi etnoģenētiski mīti, spēcīgas medību tradīcijas ar daļēji nomadu liellopu audzēšanas un lauksaimniecības prasmēm, kā arī savdabīga materiālā un garīgā kultūra, kas atšķiras no tīrajiem klejotājiem. Šīs ciltis bija stepju mongoļi, un pēc tiem citas tautas varēja saukt vienā parastajā vārdā. buraad, kas sastāv no pamatnes buraa un daudzskaitļa sufikss –d. Mongoļu valodā buraa ir nozīmes "blīvs birzs", "meža biezoknis", "blīvs mežs", "mežs, kas aug kaudzēs vai strīpās kalnos vai stepē" (mongoļu-krievu vārdnīca, 1894: 262; Mongoļu khelnij ..., 1966: 108). Jebkurš no tiem ir piemērojams Cis-Baikālam. Tātad vārds b uraad(krievu rakstībā burat), plašā nozīmē "meža cilvēki", precīzi atbilst jēdzienam "meža ciltis" vai "meža tautas", ko stepju mongoļi sauca par Sibīrijas dienvidu un vidus joslas iedzīvotājiem, tostarp Bargudžin-Tokum. .

Prototipa esamība burat pierādīts ar vairākiem avotiem. Agrākais no tiem ir datēts ar 16. gadsimtu, tas ir uzbeku piemineklis “Majmu at-tavarikh”. Tajā teikts, ka uzbeku etniskajā sastāvā ir ģints pēc nosaukuma burat(Sultanovs, 1977: 165). Saskaņā ar nīderlandiešu zinātnieka N. Vitsena datiem Oiātu valdnieks Baatars Uvšs Tumens, Krievijas vēstniecības Ķīnā vadītājs, holšteinietis Izbrants Idess, angļu diplomāts Džons Bells, anonīmā darba “The Novatoriskākais Sibīrijas valsts”, publicēts Nirnbergā 1725. gadā, pamatiedzīvotāji Baikāla rietumos 17. gadsimta vidū un beigās. sauca Burat(Witsen, 1785: 103, 606, 658, 682; Baatar uvsh..., 2006: 34, 65; Ides..., 1706: 32–33; Bell, 1763: 245, 248, 254; Der. Allerneues. ., 1725: 175–179) .

Pirmās akadēmiskās ekspedīcijas Sibīrijā dalībnieks Ya. I. Lindenau, 40. gadu sākumā. 18. gadsimts kurš apmeklēja Jakutsku, konstatēja, ka "jakuti sauc par brālīgo ... - Burat" (Lindenau, 1983: 23). Tas, ko viņš dzirdēja no jakutiem, tika apstiprināts 1745. un 1746. gadā. Jau Cis-Baikāla reģionā, braucot no Kačugas uz Baikālu un uz dažām citām vietām, Ya. I. Lindenau dzirdēja no sevis brālīgs kā viņus sauc Burat (Krievijas valsts seno aktu arhīvs - RGADA: F. 199. 511. vienums, 1. daļa. D. 6. L. 1-2 rev., 15 rev., 19-20 rev.; 511, 1. daļa. D. 7 L.17v., 21-24; 511. punkts, 1. daļa. D. 8. L.10).

V. M. Bakuņina darbs “Kalmuku tautu apraksts” (1761) sasaucas ar Ja. I. Lindenau vēstījumu. Autors raksta, ka XVI gs. vienu kalmiku daļu sauca par bargu-burat. Tagad burāti, būdami Krievijas impērijas pakļautie, dzīvo Irkutskas guberņā. Savā valodā viņi sevi sauc burat, un viņu krievi - brālīgie kalmiki(Bakuņins, 1995: 20, 21).

Dažu Rietumeiropas autoru rakstos nosaukums burat rakstīts nedaudz savādāk. Franču jezuīts Gerbilons ilgu laiku dzīvoja Pekinā un 17. gadsimta beigās. veica vairākus braucienus uz Khalkha. Savās ceļojumu piezīmēs viņš atzīmēja, ka tiek saukti mongoļi, cilvēki, kas dzīvo pie Baikāla ezera Brates(Du Halde, 1736: 67).

Padomju zinātnieks B.O.Dolgihs, atšķirībā no visiem pieejamajiem datiem, uzskatīja, ka burjatu senči tikai pēc pievienošanās Krievijai saņēma vispārpieņemtu vārdu, kura viņiem agrāk nebija. Viņš uzskatīja, ka krievi vispirms viņus vienoja ar vārdu brāļi vai brālīgi cilvēki, un tad - Burjati, kas sāka izspiest vecos cilšu nosaukumus (Dolgikh, 1953: 62). Bet no kurienes krievi varēja dabūt šo vārdu? brāļi vai brālīgi cilvēki? Vai viņi paši varētu nosaukt Cis-Baikāla reģiona pamatiedzīvotājus, kuri viņus mierīgi nesagaidīja? brāļi? Protams ka nē. Tāpēc ir skaidrs, ka runa ir par vārdu, kas pastāvēja pašu iedzīvotāju vidū ilgi pirms krievu ienākšanas. Tas varētu būt tikai vārds burat, ko krievi, tāpat kā Gerbillons, uztvēra ar ausīm un ierakstīja kā brālis(-i).

Papildus rakstītajiem avotiem jāatzīmē, ka šobrīd ir Iekšējās Mongolijas mongoļi, ĶTR Kukunoras un Siņdzjanas oirāti, rietumu un austrumu (Sukhe-Bator, austrumu) halkha aimagu iedzīvotāji, kazahi. un kirgizi joprojām sauc burjatus viņu vecajā vārdā burat.

vārds pirmais burat bija iesauka, kas atvasināta no stepju mongoļiem. Vēlāk tas tika piepildīts ar etnisku saturu un pārvērtās par pašnosaukumu, kas kļuva par cis-baikāla cilšu kopējo nosaukumu. Vārda labošanā burat kā etnonīmu nozīmīgu lomu spēlēja cilšu apvienības izveidošanās Baikāla ezera rietumu pusē, kas sociāli politiskā ziņā, spriežot pēc etniskā sastāva, kopīga līdera klātbūtne Bulagata personā. princis Čekodejs (Papildinājumi vēsturiskiem aktiem ..., 1848: 21) un loma, kurai tas tika izveidots (Kishtym cilšu militārajai aplaupīšanai), sakrita ar virsvadību.

Atskaites punkts vismaz aptuvenai Burat cilšu apvienības veidošanās laika noteikšanai ir darbs “Majmu at-tavarikh” un V. M. Bakuņina darbs. Tie liecina, ka, ja XVI gs. Šis nosaukums jau bija nelielām burātu grupām, kas bija uzbeku un oiātu sastāvā, tad cilšu apvienība, no kuras tie atdalījās, varēja rasties 15. gadsimta otrajā pusē. vai XV-XVI gadsimtu mijā.

Kā liecina arhīva dokumenti, pirms un pēc krievu ienākšanas biedrība Burat bija īsta etniskā kopiena Cis-Baikal reģionā. Burāti iekasēja nodevas ne tikai no saviem tuvākajiem kištimiem, bet arī veica epizodiskas militāras ekspedīcijas uz Vidusjeņisejas un Kanas baseinu, lai iekasētu nodevas no ariņiem, asāniem, kotiem un citām tur dzīvojošajām ciltīm. Par to liecina arī notikumi, kas saistīti ar krievu ierašanos Buratu zemē un pamatiedzīvotāju pretestību, ko viņiem izrādīja, reaģējot uz patvaļu, pogromiem un ulusu sagraušanu. Piedalīšanās Augšļenas un Angaras sacelšanās 40. gadu vidū un 50. gadu sākumā. Visa Cis-Baikāla reģiona burāti, viņu kopīgās rīcības plānu izstrāde, apvienoto militāro vienību izvietošana, kuru skaits pārsniedz 2000 cilvēku (turpat: 22), būtu neiespējami, ja nebūtu labi organizētas cilšu apvienības rietumos. Baikāls.

Īpaši jāatzīmē Verholenskas sacelšanās, kas notika 1645. gadā, kurā piedalījās visas četras galvenās Cis-Baikāla un Transbaikalia ciltis: Bulagats, Ekhirits, Khongodor, Khori. Ievērības cienīga ir Khori tautas līdzdalība sacelšanās procesā. Lielākā daļa no viņiem tajā laikā dzīvoja Transbaikalijā, nesen atgriezušies no Mongolijas ziemeļaustrumu reģioniem (Khori cilvēku aizbraukšanas laiks un iemesli nav zināmi. - B.Z.). Daļa khoru iedzīvotāju, kas pārcēlās uz Baikāla ezera rietumu pusi, kur arī piekrastes josla, kas robežojas ar Augšlenas baseinu un Olhonas salu, bija arī viņu "ciltslietu" zemju vidū, nevēlējās palikt vienaldzīgi pret notiekošajiem notikumiem. Ņemot vērā šo notikumu, kas ir ārkārtīgi svarīgs, lai izprastu Baikāla reģiona etniskās vēstures periodizāciju, var secināt, ka par burjatu veidošanās sākumpunktu ir jāuzskata 17. gadsimta vidus, konkrēti - 1645. gads.

Vārds burat, ko cis-baikāla tautai dāvāja viņu dienvidu kaimiņi mongoļi, vietām nemainīga saglabājās gandrīz līdz 18. gadsimta vidum. Taču jau šī gadsimta sākumā vietējo iedzīvotāju valodas ietekmē tas piedzīvoja zināmu fonētisku pārstrukturēšanos. Tā rezultātā 30. gados, kā var precīzi izsekot no rakstītiem avotiem, lielākā daļa iedzīvotāju Baikāla rietumu pusē, nevis agrāk buraad stabils jaunais nosaukums apglabāts (krievu pareizrakstība - birete). Par to liecina, kas ir ļoti svarīgi, divu Zinātņu akadēmijas ekspedīciju dalībnieku darbi Sibīrijā, kas 30.-40. un 60.-70.gadu mijā. 18. gadsimts strādāja pie Baikāla. I. G. Gmelins, I. E. Fišers, I. G. Džordžs un P. S. Pallass savos darbos atzīmēja, ka brāļu pašnosaukums - Burä tten(Gmelin, 1751: 396, 407, 424; Fišers, 1768: 14, 33; Georgi, 1775: 58, 296-298, 503-505; Pallas, 1776: 95, 177, 244). līdzīgs - Burä tten- salaboja nosaukumu brālīgsŠveices Renjē, kurš XVIII gadsimta vidū. dzīvoja Irkutskā un rakstīja detalizētu rakstu par Buretiem (Beitrage, 1780: 119–180).

Vēlāk Cis-Baikāla reģionā forma birete nav mainīts, kas liecina, ka līdz ar tā parādīšanos un konsolidāciju ir noslēgušies konsolidācijas procesi reģionā. XVIII gadsimta sākumā. apvienošanās procesi izplatījās Transbaikalijā. Tur iegūstot pilnu spēku, viņi paātrināja Burat cilšu apvienības pārveidi, kuras nosaukums vēlāk tika pārveidots par birete, par augstāka taksonomiskā līmeņa etnisko kopienu - tautību, kas ieņēma teritoriju jau abos Baikāla ezera krastos. Nepārtrauktā migrantu plūsma no Rietumiem veicināja vienojošo tendenču nostiprināšanos. Atrodoties kaimiņos Aizbaikalijā, dažādu etnisko grupu pārstāvji, kurus iepriekš šķīra ezers, bija pārliecināti, ka pieder vienai etniskajai grupai.

Izšķirošais faktors, kas tieši un spēcīgi ietekmēja konsolidācijas procesu pastiprināšanos, bija topošās tautības daļu apvienošana Krievijas valsts ietvaros. Krievijas un Ķīnas robežas nodibināšana 1727. gadā, kas nozīmēja Cisbaikalijas un Aizbaikalijas galīgo pievienošanu Krievijai, abu teritoriju tuvināšanos un strauju agrākās teritoriālās un etniskās nesaskaņas iznīcināšanu, neizbēgami noveda pie tā, ka daudzi mongoļu klani uz dienvidiem no Transbaikalijas. Tā visa rezultātā nosaukums birete, pārceļoties uz Aizbaikāliju, tas sāka pārklāties ar vietējo cilšu nosaukumiem un tika izmantots kā kopīgs nosaukums topošajai tautībai. Iespējams, šis vārds bija pirmais, par ko liecina tā lietošanas biežums avotos, ko sāka saukt Khori cilvēki. Aiz tiem ir vārds birete pārņēma mongoļi. Rezultātā kopš 1930. g 18. gadsimts visā Cis-Baikāla un pēc tam Transbaikalia teritorijā tika izveidots vienots etniskais nosaukums birete. Tas skaidri redzams no I. Georgija darba, kurš 70. gadu sākumā. par buretēm (autora rakstos - buretas) rakstīja: “Viņi klīst Irkutskas gubernācijas dienvidu, līdzenās, daļēji zemās un atklātās kalnainās vietās, sākot gandrīz no Jeņisejas gar Mongolijas un Ķīnas robežām, netālu no Angara un Tunguska, Lēnas augštece, netālu no Baikāla dienvidu krasta, Daūrijā, pie Selengas, pie Argunas un tās upēm” (Georgi, 1799: 24).

Pavisam dabiski, no XVIII gadsimta otrās puses. etnonīms birete kļuva pazīstams kaimiņu tautām. Šo vārdu joprojām sauc ĶTR Iekšējās Mongolijas burjati, jakuti, Khulun-Buir mongoļi un Khingan aimags. Kaimiņvalstī Mongolijā forma birete atrod pielietojumu savos centrālajos aimakos, kas ir vistuvāk Dienvidu Transbaikālijai: Selenga, Centrālā (Tөv), Ubur-Khangai, Ara-Khangai.

Pamatojoties uz I. Georgija vēstījumu, pilnīgi varētu pieņemt, ka 70. gs. 18. gadsimts kopumā veidojās jaunās tautības aprises. Tomēr šāds apgalvojums būtu patiess, ja nosaukums birete nav piedzīvojusi turpmāku attīstību. Pēc pieejamiem datiem, 40. gs. XVIII gadsimtā, acīmredzot, Selengas mongoļu vidū viņu valodas īpatnību ietekmē vārds birete sāka pieņemt tagad labi zināmo formu burjatu, kas galu galā viņiem palika kā viņu pašvārds. Šo hipotēzi atbalsta P. S. Pallas darbs, kurā minētais kopā ar birete nosaukums burjatu un atvasināts vārds burjatu tikai atsaucieties uz Transbaikalia (Pallas, 1788: 102, 235). Tā kā grāmatā Cis-Baikāla reģiona iedzīvotāji vienmēr tiek saukti par biretes, Khori - Horinska burets vai biežāk vienkārši biretes, tad nosaukums burjatu droši vien tajā izmanto saistībā ar Transbaikāla mongoļiem. Tādējādi var pieņemt, ka tā sākotnēji radusies norādītajā etniskajā vidē.

Iespējams, ka lielākā klana Tabangut pārstāvji bija pirmie starp mongoļiem, kas sevi dēvēja par burjatiem. Viņi dzīvoja Selenginskas cietuma tiešā tuvumā un turklāt bija tie "mungaļi", ar kuriem tika uzturētas pastāvīgas attiecības no Irkutskas un Selenginskas (Zalkind, 1958: 55). Šim apstāklim varētu būt izšķiroša loma, lai jaunais nosaukums burjatu pa oficiāliem kanāliem saņēma strauju un plašu popularitāti valstī.

Nosaukuma parādīšanās un nostiprināšanās Transbaikalijā burjatu bijušā vietā birete lielu ieguldījumu veicināja Krievijas valdības struktūru darbība, kas ārēju apstākļu spiediena ietekmē sāka aizliegt Selengā dzīvojošajiem mongoļiem lietot savu sākotnējo pašvārdu. mongoļu.Šis aizliegums ir spēkā jau ilgu laiku. . Dokumentā, kuru 1789. gadā Irkutskas ģenerālgubernatora uzdevumā sastādīja galma padomnieks Francs Langans, pamatojoties uz informāciju, kas piegādāta tieši no lauka, atzīmēts: “Mongoļiem ir Krievijas pilsonība, sarunās savā starpā un brāļiem viņi sauc sevi par mongoļiem, un, kad viņi tiek galā ar krieviem, viņus sauc par brālīgiem. Šī iemesla dēļ viņi paziņo, ka Krievijas valdības jau sen ir aizliegušas sevi saukt par mongoļiem: pārskatos viņi patiešām ir ierakstīti kā brālīgi ”(Krasnojarskas apgabala valsts arhīvs - GAKK: F. 805. 1. punkts. D. 78. L. 109).

Valdības aizliegums bija saistīts ar nemitīgajām Mandžūju tiesas prasībām, kas pieprasīja Mongolijas teritorijā atdot Mongoļu klanus, kas nokļuva Krievijā saskaņā ar 1727. gada Burinas līgumu. Lai izvairītos no šādas notikumu attīstības, valsts uzskatīja par nepieciešamu nodrošināt Transbaikāla mongoļus Krievijai, pēc iespējas ātrāk sakņojot tos kā vārda pašnosaukumu. burjatu(Zalkind, 1958: 35). Par to, no vienas puses, viņiem tika ieviests vārda lietošanas aizliegums. mongoļu. No otras puses, īpaši jāatzīmē jaunais nosaukums, kas viņiem radās, lai apzīmētu sevi burjatu tika piešķirts visas topošās tautības oficiālā vārda statuss. Šis solis parādīja Mandžūru varas iestādēm, ka tiek saukti Transbaikalijā dzīvojošie mongoļi Burjati. Viņi ir Krievijas valsts iedzīvotāji, un ir veltīgi domāt par viņu pārvietošanu Mongolijā. Par šo vārdu burjatu praktiski no pašiem pirmsākumiem tā tā funkcionējusi, liecina fakts, ka no 18. gadsimta vidus un gandrīz līdz beigām. tas atrodams tikai oficiālajos dokumentos, izglītojošajos darbos par Sibīriju un tās tautām, ko krievu valodā rakstījuši krievu sabiedrības izglītotās daļas pārstāvji.

Etnonīmu maiņa birete iekšā burjatu Aizbaikalijas iedzīvotāju valodā nevarēja sākties pirms 40. gadiem. XVIII gadsimts, jo līdz tam laikam nosaukumi burjatu, kā liecina visi avoti, vienkārši neeksistēja. Domājams, ka šī transformācija sākās pagājušā gadsimta 40. gados. 18. gadsimts Atskaites punkts ir G.F.Millera 1750.gadā krievu valodā izdotais darbs “Sibīrijas karalistes apraksts”, kurā jaunais nosaukums pilnībā izmantots kā Baikāla apkaimē dzīvojošo iedzīvotāju nosaukums. burjatu, lai gan pat reģiona austrumos, nemaz nerunājot par tā rietumu daļu, iepriekšējā forma birete. Tā kā līdz G. F. Millera darba publicēšanas brīdim nosaukums burjatu bija Krievijas impērijas tautu oficiāli pieņemto vārdu sarakstā, kas, protams, bija zināms Krievijas Zinātņu akadēmijā, tad grāmatas izdevējiem nekas cits neatlika kā to izmantot. Tā rezultātā vācu zinātnieka darbā visi iedzīvotāji ne tikai Transbaikalia, bet pat Cisbaikalia, kur nosaukumi burjatu nekad nebija saņēmis šo vārdu.

Līdzīga bezmaksas attieksme pret nosaukumu burjatu, kā rezultātā arī etniskā aina reģionā izrādījās izteikti sagrozītā formā, tika atļauts I. E. Fišera un D. Bela krievu valodā tulkotajās grāmatās. Pretenzijas nevar izvirzīt P. S. Pallas darbu izdevējiem, kuros, tulkojot krievu valodā, etniskie nosaukumi tika atstāti tādā formā, kādā tie bija pie Baikāla, kad tur viesojās vācu pētnieks. Tajā pašā laikā nevienam nevajadzētu būt apmulstam par to, ka no abiem vārdiem birete un burjatu pēdējais grāmatā ir sastopams ārkārtīgi reti. Svarīgi, lai darbā būtu minēts, kā teikts, nosaukums burjatu un no tā atvasinātais vārds burjatu, no kā nevarēja izvairīties bez palīdzības. Tie liecināja par sarežģītu, savstarpēji attīstošu procesu attīstību Aizbaikalijā: no vienas puses, tālāka mongoļu un khori iedzīvotāju tuvināšanās, no otras puses, mongoļu etnisko komponentu ienākšana burjatu tautas sastāvā. Sākumā mongoļi, pat pēc tam, kad robeža viņus nogrieza no saviem Mongolijas cilts biedriem, noteiktās dzīves situācijās ķērās pie sava sākotnējā vārda. mongoļu. Bet nākotnē, kad viņi saprata sava vēsturiskā likteņa nedalāmību ar visu Baikāla austrumu, bet arī rietumu puses iedzīvotāju likteni, tāpat kā viņš, viņi vispirms sāka saukt sevi. birete, un tad burjatu.Šo faktu apstiprina P. S. Pallas darbs, kurā kopā ar nosaukumu mongoļu vārdi ir minēti birete un burjatu, stāsta, ka XVIII gadsimta otrās puses sākumā. strauji attīstoties konsolidācijas procesiem, mongoļi ir ievērojami pietuvinājušies pārējiem Aizbaikalijas un Cisbaikalijas iedzīvotājiem .

Viens no agrākajiem un varbūt pat senākajiem avotiem, kas nonācis līdz mums, kurā sevi dēvē Selengas mongoļi buriyad, t.i., burjati, ir viņu paražu tiesību piemineklis “1775 on-a namor-un segul sara-yin 8-a edur-a bugede silengge-yin medegen-u horin hoyar otog-un sayid-nar chuglazhu chagazha hauli-yi toggogozhu higsen dangsu bichig ene amui” (“Likumu grāmata, ko apstiprinājuši Selengas departamenta visu 22 klanu teicēji 1775. gada pēdējā rudens mēneša 8. dienā”), sastādīta, kā redzams no tās nosaukuma, 1775. gadā. (Krievijas Zinātņu akadēmijas Vost. manuskriptu institūts - IVR: H 1). Dokumenta tapšanas datums liecina, ka tajā laikā tautības veidošanās process tuvojās noslēgumam.

Pagrieziena punkts notika 80. gados. 18. gadsimts Šajā laikā tendence mainīt nosaukumu birete formā burjatu Transbaikalijas autohtono iedzīvotāju, jo īpaši Khori iedzīvotāju, vidū ir kļuvis neatgriezenisks. Par to liecina divi dokumenti, no kuriem viens datēts ar 1788.gadu, otrs - 1789. Tie liecina, ka tajā laikā apvienošanās procesi Transbaikalijā būtībā bija pabeigti. Pirmais dokuments, kura garais nosaukums ir tulkots kā “Noteikumi par burjatu nodokļu maksātāju dzīves noteikumiem, ko pieņēma četru burjatu kavalērijas pulku galvenais atamans Cerens Badlujevs un vienpadsmit Khorin klana Yumceren otrais Taiša. Vančikovs ar augstiem cilvēkiem”, kas ir ļoti svarīgi, rakstījuši nevis krievi vai viņu tulki krievu valodā, bet gan pamatiedzīvotāju pārstāvji - Selengas kazaku atamans Badlujevs un Hori taiša Vančikovs - mongoļu valodā. Tajā ietverti vienoti noteikumi par laulību tiesībām, kas izstrādāti Khori un Selenga iedzīvotājiem saistībā ar pieaugošo laulību skaitu starp viņiem (IVR RAS: MsG84. L. 5–8). Dokuments skaidri parāda, ka 80. gadu beigās. 18. gadsimts Abas grupas sevi sauca Burjati, kas vēsta gan par viņu tuvināšanās padziļināšanas procesu, gan par to, ka viņi apzinājās sevi kā vienotas tautas daļu, kurā ietilpa ne tikai Aizbaikalijas, bet arī Cisbaikalijas iedzīvotāji.

Par to, ka 80. gadu beigās. 18. gadsimts aizbaikalijas pamatiedzīvotāji sevi sauca burjatu, apstiprina otrs dokuments, ko 1789. gada 12. jūnijā sastādījis Nerčinskas rūpnīcu vadītājs francūzis Barbots de Marnī, kuru viņu apkārtnē dzīvojošie vietējie iedzīvotāji dēvē. Burjati. Ievērojot valdības rīkojumu, ka Petrovska rūpnīcas būvniecības laikā "burjatu vidū ir jārīkojas piesardzīgi", viņš pieprasīja no saviem padotajiem pieklājīgu attieksmi. Savos ziņojumos Barbots de Marnijs ziņoja, ka uz rūpnīcu tika nosūtīti cilvēki "uzvedībā ... un ka burjatu migrācijai un visai viņu cirkulācijai netika radīti šķēršļi ..." (Trans valsts arhīvs -Baikāla apgabals - GAZK: F. 70. 2. punkts. D. 2. L. 50, 201–202).

Un visbeidzot, var minēt vēl vienu avotu. Šis ir piemineklis 1800. gada Khori paražu likumam "Eb kheb togtogal" ("Saskaņas harta") par tirdzniecības darbību racionalizāciju, saskaņā ar kuru sevi sauc visu Khori klanu pārstāvji un viņu galvenais taiša Damba-Dugars Rintsino. Khori burjati(Cibikovs, 1992: 124). Dokumenta vērtība ir tāda, ka tas skaidri parāda pašreizējās tendences konsolidāciju. Ja XVIII-XIX gadsimtu mijā. khori cilvēki stingri sauca sevi Burjati, tad tas nozīmēja, ka šis nosaukums neatgriezeniski darbojās kā kopīgs nosaukums visiem Transbaikalijas iedzīvotājiem.

Avotos krievu valodā gandrīz no 17. gadsimta sākuma. sauc Baikāla reģiona pamatiedzīvotājus brāļi, kas tagad zināms kā nedaudz savilkta vārda forma burat. Vārds, kas nāk aiz tā birete avotos nav atrodams, kas, iespējams, saistīts ar to, ka arī krievi šo vārdu pierakstījuši ar vārdu, kas viņiem kļuvis pazīstams brāļi. Tajā pašā laikā jāpieņem, ka kopš 18. gadsimta beigām, kad aizbaikāla mongoļi un hori beidzot nolēma viņiem kopīgu pašnosaukumu, krievi gan viņiem, gan rietumu puses iedzīvotājiem. Baikāla ezers, un ne tikai biznesa dokumentos, zinātniskajā un zinātniskajā - apgaismības literatūrā, tāpat kā iepriekš, bet arī sarunvalodā, šis vārds sāka plaši izmantot burjatu, kas noveda pie viņu agrākā nosaukuma masveida pārvietošanas no lietošanas brāļi. XVIII-XIX gadsimtu mijā. šis sen novecojušais vārds tā funkcionēšanas apstākļu trūkuma dēļ krievu vidū ir pilnībā izkritis no lietošanas.

Nosaukuma izskats burjatu, kas aizstāja nosaukumu birete, liecināja, ka 80. gados. 18. gadsimts konsolidācijas procesi aiz Baikāla, tāpat kā iepriekš Cis-Baikāla reģionā kopumā, ir pabeigti. Visa reģiona mērogā iedibinātā etniskā stabilitāte iezīmēja jaunas tautības rašanos, kuras galvenās, šim etniskās grupas veidam raksturīgās iezīmes bija acīmredzamas. Beidzot tika konsolidēta teritoriālā kopiena, intensīvi veidojās ekonomiskās dzīves, valodas, kultūras un psiholoģiskā sastāva kopiena. Starpetniskajai tuvināšanai liela nozīme bija administratīvajām reformām, kas apvienoja vietējās pašvaldības un pabeidza cilšu organizācijas iznīcināšanu (Zalkind, 1958: 151–164). Bet vissvarīgākais ir tas, ka gan Cis-Baikāla, gan Transbaikalia iedzīvotāji veidoja vienotu etnisko identitāti, pateicoties kurai viņi izstrādāja spēcīgu ideju par nacionālo vienotību. Divu etnonīmu klātbūtnē, kas nedaudz atšķiras pēc skaņas birete un burjatu, fiksēts kā Baikāla rietumu un austrumu krastu iedzīvotāju vārdi, oficiālais valstspiederības nosaukums burjatu kļuva par vienojošu faktoru abām etniskās grupas daļām. Tas nozīmēja, ka 1980. g 18. gadsimts tas ieguva visu reģiona autohtono iedzīvotāju kopīgā pašnosaukuma statusu, kas liecināja par jaunas etniskās grupas veidošanās procesa pabeigšanu šajā laikā Krievijas valsts austrumu robežās - burjati. cilvēkiem. Šāds secinājums pilnībā atbilst krievu etnoloģijā vispārpieņemtajai nostājai, ka etnoģenēzes process noslēdzās brīdī, kad tajā iesaistītie iedzīvotāji izpaudās izteikta etniskā pašapziņa, kuras ārējā izpausme kļuva par vispārpieņemtu pašnosaukumu (Krjukovs). et al., 1978: 7, 29).

Bibliogrāfija:

Bakuņins, V. M. (1995) Kalmuku tautu, un jo īpaši Torgoutas, apraksts, kā arī to hanu un īpašnieku darbības. Op. 1761. gads. 2. izd. Elista.

Bertagajevs, T. A. (1958) Par vārdu bargudzhin, bargut un tukum etimoloģiju // Mongoļu tautu filoloģija un vēsture. M.

Georgi, I. (1799) Visu Krievijas valstī dzīvojošo tautu apraksts. SPb. 2. daļa

Dolgikh, B. O. (1953) Daži dati par burjatu tautas veidošanās vēsturi // Padomju etnogrāfija. Nr.1.

Arheogrāfa savāktie un publicētie vēstures dokumentu papildinājumi. Komisija (1848) Sanktpēterburga. T. 3.

Zalkind, E. M. (1958) Burjatijas pievienošanās Krievijai. Ulan-Ude.

Kryukov, M. V., Safonov, M. V., Cheboksarov, N. N. (1978) Senās ķīniešu: etnoģenēzes problēmas. M.

Lindenau, Ya. I. (1983) Sibīrijas tautu apraksts (18. gs. pirmā puse). Magadana.

Mongoļu-krievu vārdnīca / sast. K. F. Golstunskis (1894) Sanktpēterburga. T. 2.

Pallas, P. S. (1788) Ceļojums pa dažādām Krievijas valsts provincēm / tulk. V. Zujevs. SPb. 3. daļa. Grāmata. viens.

Rashid ad-Din (1952) Gadagrāmatu kolekcija. M.; L. T. 1, grāmata. viens.

Sultanov, T. I. (1977) Pieredze 92 “Ilatijas cilšu” tradicionālo sarakstu analīzē // Vidusāzija senatnē un viduslaikos (vēsture un kultūra). M.

Tsibikov, B. D. (1992) Hori burjatu paražu tiesības. Ulan-Ude.

Baatar uvsh tuurvisan “Durvun oyradyn tүuh orshiv” (2006) / Tailbar bichsen B.Tүvshintogs, N. Sukhbaatar. Ulanbatora. (mongoļu valodā).

Mongoļu khelniy tovch tailbar jumta segums (1966) / Zohioson Ya. Tsevel. Ulanbatora. (mongoļu valodā).

Bell, J. (1763) Ceļojumi no štata Pēterburgas Krievijā uz dažādām Āzijas vietām. Glāzgova. Vol. 1.–2.

Beitrage zur Erweiterung der Geschichtskunde, hrsg von Johann Georg Meusel. (1780) Th. 1. Augsburga.

Der allerneuste, Staat von Sibirien, eines grossen und zuvor wenig bekannten Moscowitischen Provinz in Asian utt. (1725) Nirnberga.

Du Halde (1736) Apraksts Geographicique, historique, hronologique, politique et physique de L Empire de la Chine et de la Tartarie Chinoise. La Heja.

Fišers, J. E. (1768) Sibirische Geschichte von der Entdeckung Sibiriens bis auf die Eroberung dieses Landes durch die russische Waffen. Sanktpēterburga.

Georgi, J. G. (1775) Bemerkungen einer Reise im Russischen Reich. Sanktpēterburga.

Gmelins, I.G. (1751) Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743. Th. 3. Gutingena.

Ides Everts Ysbrantsszoon (1706) Trīs gadi ceļo no Maskavas pa sauszemi uz Ķīnu. Londona.

Pallas, P. S. (1776) Reise durch verschiedene Provinzen des Russischen Reichs. Sanktpēterburga.

Witsen, N. (1785) Noord en Oost Tartaryen. Amsterdama. Deel. 1.–2.

Zoriktujevs B. R. Burjatu etniskā vārda izcelsme [Elektroniskais resurss] // Jauni Tuvas pētījumi. 2014, Nr. 3. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_23/7334-zoriktuev.html

Krievijas sejas. "Dzīvot kopā, būt atšķirīgam"

Multimediju projekts Faces of Russia pastāv jau kopš 2006. gada, stāstot par Krievijas civilizāciju, kuras svarīgākā iezīme ir spēja sadzīvot, paliekot atšķirīgam - šis moto ir īpaši aktuāls visas postpadomju telpas valstīm. No 2006. līdz 2012. gadam projekta ietvaros veidojām 60 dokumentālās filmas par dažādu krievu etnisko grupu pārstāvjiem. Tāpat tika izveidoti 2 radio programmu cikli "Krievijas tautu mūzika un dziesmas" - vairāk nekā 40 raidījumu. Lai atbalstītu pirmo filmu sēriju, ir izdoti ilustrēti almanahi. Tagad esam pusceļā, lai izveidotu unikālu mūsu valsts tautu multimediju enciklopēdiju, attēlu, kas ļaus Krievijas iedzīvotājiem atpazīt sevi un atstāt priekšstatu par to, kādi viņi bija pēcnācējiem.

~~~~~~~~~~~

"Krievijas sejas". Burjati. "Burjatija. Tailagan, 2009


Galvenā informācija

BURJATS, Burjats, Burjaads (pašvārds), cilvēki Krievijā, Burjatijas pamatiedzīvotāji, Irkutskas apgabala Ust-Ordas Burjatu autonomais apgabals, Čitas apgabala Aginskas burjatu autonomais apgabals. Viņi dzīvo arī dažos citos šo reģionu apgabalos. To skaits Krievijā ir 421 tūkstotis cilvēku, tai skaitā 249,5 tūkstoši cilvēku Burjatijā, 49,3 tūkstoši Ustjordas autonomajā apgabalā, 42,4 tūkstoši Aginskas autonomajā apgabalā. Ārpus Krievijas - Ziemeļmongolijā (70 tūkstoši cilvēku) un nelielas grupas uz ziemeļaustrumiem no Ķīnas (25 tūkstoši cilvēku). Kopējais skaits ir 520 tūkstoši cilvēku. Viņi runā Altaja ģimenes mongoļu grupas burjatu valodā. Plaši izplatītas ir arī krievu un mongoļu valodas. Lielākā daļa burjatu (Transbaikāla) līdz 1930. gadam izmantoja veco mongoļu rakstību, no 1931. gada - rakstību, kas balstīta uz latīņu rakstību, no 1939. gada - pēc krievu rakstības. Neskatoties uz kristianizāciju, rietumu burjati palika šamanisti, burjatu ticīgie Transbaikalijā ir budisti.

Pēc 2002. gada tautas skaitīšanas datiem, burjatu skaits Krievijā dzīvo 445 tūkstoši cilvēku.

Atsevišķas protoburjatu ciltis attīstījās neolītā un bronzas laikmetā (2500.-1300.g.pmē.). Sākot ar 3. gadsimtu pirms mūsu ēras, Transbaikalia un Cisbaikalia iedzīvotāji pastāvīgi bija daļa no Vidusāzijas valstīm - Xiongnu, Xianbei, Rourans un citi turki. 8.-9.gadsimtā Baikāla reģions bija daļa no Uiguru Khanāta. Galvenās ciltis, kas šeit dzīvoja, bija Kurykans un Bayyrku-Bayegu. Jauns posms tās vēsturē sākas ar Khitan (Liao) impērijas veidošanos 10. gadsimtā. No šī perioda notika mongoļu cilšu izplatība Baikāla reģionā un tā mongolizācija. 11.-13. gadsimtā reģions nonāca Triju upju mongoļu cilšu – Ononas, Kerulenas un Tolas – politiskās ietekmes un vienotas Mongoļu valsts izveides zonā. Burjatija tika iekļauta valsts pamatiedzīvotāju mantojumā, un visi iedzīvotāji bija iesaistīti visas Mongolijas politiskajā, ekonomiskajā un kultūras dzīvē. Pēc impērijas sabrukuma (14. gadsimts) Transbaikalia un Cisbaikalia palika Mongolijas valsts sastāvā, un nedaudz vēlāk tās pārstāvēja Altānhana hanātu ziemeļu nomales, kas 18. gadsimta sākumā tika sadalītas trīs hanātos. - Setsen-hans, Dkhasaktu-hans un Tushetu-hans.

Etnonīms "Buryats" (buriyat) pirmo reizi minēts mongoļu esejā "Slepenā leģenda" (1240). 17. gadsimta sākumā lielākā Burjatijas (Transbaikāla) iedzīvotāju daļa bija mongoļu superetnosa sastāvdaļa, kas veidojās 12.–14. gadsimtā, bet otra daļa (priekšbaikāls). Baikāls) attiecībā pret pēdējo sastāvēja no etniskajām grupām. 17. gadsimta vidū Burjatija tika pievienota Krievijai, saistībā ar kuru teritorijas abās Baikāla ezera pusēs atdalījās no Mongolijas. Krievijas valstiskuma apstākļos sākās dažādu grupu un cilšu konsolidācijas process. Tā rezultātā līdz 19. gadsimta beigām izveidojās jauna kopiena - burjatu etniskā grupa. Papildus burjatu ciltīm tajā bija atsevišķas halkhas mongoļu un oiātu grupas, kā arī turku un tungusu elementi. Burjati bija daļa no Irkutskas guberņas, kas ietvēra Transbaikāla reģionu (1851). Burjati tika iedalīti mazkustīgajos un klejojošajos, kurus pārvaldīja stepju padomes un ārvalstu padomes. Pēc Oktobra revolūcijas Burjatijas-Mongoļu autonomais apgabals tika izveidots Tālo Austrumu Republikas sastāvā (1921) un Burjatijas-Mongoļu autonomais apgabals kā daļa no RSFSR (1922). 1923. gadā tās apvienojās Burjatijas-Mongolijas Autonomajā Padomju Sociālistiskajā Republikā RSFSR sastāvā. Tas ietvēra Baikāla provinces teritoriju ar Krievijas iedzīvotājiem. 1937. gadā no Burjatijas-Mongoļu ASSR tika izņemti vairāki apgabali, no kuriem izveidojās Burjatu autonomie apgabali — Ustjorda un Aginska; tajā pašā laikā daži apgabali ar burjatu iedzīvotājiem tika atdalīti no autonomijām. 1958. gadā Burjatijas-Mongolijas Autonomā Padomju Sociālistiskā Republika tika pārveidota par Burjatijas Autonomo Padomju Sociālistisko Republiku, bet kopš 1992. gada - par Burjatijas Republiku.


Liellopu audzēšana bija burjatu tradicionālās ekonomikas dominējošā nozare. Vēlāk, krievu zemnieku iespaidā, burjati arvien vairāk sāka nodarboties ar lauksaimniecību. Transbaikalijā ir tipiska mongoļu nomadu ekonomika, kur ganās ziemas tebenevkas (ganības ganībās). Tika audzēti liellopi, zirgi, aitas, kazas un kamieļi. Rietumburjatijā liellopu audzēšana bija daļēji mazkustīga veida. Medībām un makšķerēšanai bija otršķirīga nozīme. Medības bija plaši izplatītas galvenokārt kalnu taigas reģionos, zvejojot Baikāla ezera piekrastē, Olkhon salā, dažās upēs un ezeros. Bija roņu zveja.

Burjatu lauksaimniecības tradīcijas aizsākās agrīnajos viduslaikos. 17. gadsimtā tika sēti mieži, prosa un griķi. Pēc Burjatijas ienākšanas Krievijā notika pakāpeniska pāreja uz pastāvīgu dzīvi un lauksaimniecību, īpaši Rietumburjatijā. 19. gadsimta otrajā pusē un 20. gadsimta sākumā aramā lauksaimniecība tika apvienota ar lopkopību. Attīstoties preču un naudas attiecībām, burjati ieviesa uzlabotus lauksaimniecības agregātus: arklus, ecēšas, sējmašīnas, kuļmašīnas, apguva jaunas lauksaimnieciskās ražošanas formas un metodes. No amatniecībām tika attīstīta kalēja, ādas un ādu apstrāde, filca apstrāde, zirglietu, apģērbu un apavu izgatavošana, galdniecība un galdniecība. Burjati nodarbojās ar dzelzs kausēšanu, vizlas un sāls ieguvi.

Pārejot uz tirgus attiecībām, burjatiem radās savi uzņēmēji, tirgoņi, augļotāji, attīstījās mežsaimniecība, pajūgi, miltu malšana un citas amatniecības, atsevišķas grupas devās uz zelta raktuvēm, ogļraktuvēm.

Padomju laikā burjati pilnībā pārgāja uz pastāvīgu dzīvesveidu. Līdz 1960. gadiem lielākā daļa burjatu palika lauksaimniecības nozarē, pakāpeniski iesaistoties daudzveidīgā nozarē. Radās jaunas pilsētas un strādnieku apmetnes, mainījās pilsētu un lauku iedzīvotāju attiecība, iedzīvotāju sociāli profesionālā struktūra. Tajā pašā laikā, pateicoties departamentu pieejai ražošanas spēku izvietošanai un attīstībai, Austrumsibīrijas reģiona, republiku un autonomo reģionu plašā rūpnieciskā un ekonomiskā attīstība ir kļuvusi par izejvielu piedēkli. Biotops ir pasliktinājies, burjatu tradicionālās ekonomikas un apmetnes formas ir sabrukušas.

Mongoļu perioda burjatu sociālā organizācija ir tradicionāla Centrālāzija. Cisbaikalijā, kas bija atkarībā no mongoļu valdniekiem, cilšu attiecību iezīmes bija vairāk saglabātas. Cis-Baikāla burjatus, kas iedalīti ciltīs un klanos, vadīja dažāda līmeņa prinči. Aizbaikalijas burjatu grupas bija tieši Mongolijas valsts sistēmā. Pēc atrautības no mongoļu superetnosa Aizbaikalijas un Cisbaikālijas burjati dzīvoja kā atsevišķas ciltis un teritoriālās klanu grupas. Lielākie no tiem bija Bulagats, Ekhirits, Horints, Ikinats, Khongodors, Tabanguts (Selenginsky "Mungals"). 19. gadsimta beigās cilšu divīzijas bija vairāk nekā 160. 18. - 20. gadsimta sākumā uluss, kuru pārvaldīja brigadieris, bija zemākā administratīvā vienība. Vairāku ulusu savienība veidoja cilšu administrāciju, kuru vadīja šulenga. Ģinšu grupa veidoja nodaļu. Mazās nodaļas vadīja īpašas padomes, bet lielās - stepju domes taišu vadībā. No 19. gadsimta beigām pakāpeniski tika ieviesta apgabalu valdības sistēma. Burjati pakāpeniski iesaistījās Krievijas sabiedrības sociālās un ekonomiskās dzīves sistēmā. Kopā ar visparastāko mazģimeni bija arī daudzbērnu (nedalīta) ģimene. Daudzbērnu ģimene bieži veidoja saimniecības tipa ciematu kā daļu no ulusa. Eksogāmijai un pūram bija liela nozīme ģimenes un laulības sistēmā.


Kolonizējot reģionu krieviem, pieaugot pilsētām un ciemiem, attīstoties rūpniecības uzņēmumiem un lauksaimniecībai, pastiprinājās nomadisma mazināšanas process un pāreja uz pastāvīgu dzīvi. Burjati sāka apmesties kompaktāk, bieži veidojot, īpaši Rietumu departamentos, lielas apmetnes. Transbaikalijas stepju departamentos migrācijas notika no 4 līdz 12 reizēm gadā, filca jurta kalpoja par mājokli. Krievu tipa guļbūvju bija maz. Dienvidrietumu Aizbaikalijā viņi klejoja 2-4 reizes, visizplatītākie mājokļu veidi bija koka un filca jurtas. Filca jurta - mongoļu tipa. Tās rāmi veidoja režģa bīdāmās sienas no vītolu zariem. "Stacionārās" jurtas - baļķu, sešu un astoņu sienu, kā arī taisnstūrveida un kvadrātveida plānojumā, karkasa-stabu konstrukcija, kupolveida jumts ar dūmu atveri.

Daļa Trans-Baikāla burjatu veica militāro dienestu - valsts robežu aizsardzību. 1851. gadā 4 pulku sastāvā viņi tika pārcelti uz Aizbaikalas kazaku armijas klasi. Burjatiski kazaki pēc nodarbošanās un dzīvesveida palika lopkopji. Baikāla burjati, kas ieņēma meža-stepju zonas, migrēja 2 reizes gadā - uz ziemas nometnēm un vasaras nometnēm, dzīvoja koka un tikai daļēji filca jurtās. Pamazām viņi gandrīz pilnībā pārgāja uz iedzīvoto dzīvi, krievu iespaidā uzcēla guļbūves, šķūņus, saimniecības ēkas, šķūņus, šķūņus, muižu apjoza ar žogu. Koka jurtas ieguva otršķirīgu nozīmi, un filca jurtas tika pilnībā izbeigtas. Burjatu galma neaizstājams atribūts (Cis-Baikālā un Aizbaikālijā) bija sakabes stabs (sergs) staba formā līdz 1,7–1,9 m augstam ar cirsts ornamentu augšējā daļā. Sakabes stabs bija godbijības objekts, kas simbolizēja īpašnieka labklājību un sociālo statusu.

Tradicionālie trauki un piederumi tika izgatavoti no ādas, koka, metāla un filca. Pastiprinoties kontaktiem ar Krievijas iedzīvotājiem, burjatu vidū arvien vairāk izplatījās rūpnīcas izstrādājumi un nosēdināti sadzīves priekšmeti. Līdzās ādai un vilnai apģērbu izgatavošanai arvien vairāk izmantoja kokvilnas audumus un audumus. Parādījās jakas, mēteļi, svārki, džemperi, šalles, cepures, zābaki, filca zābaki utt. Vienlaikus turpināja saglabāt tradicionālās apģērba un apavu formas: kažoki un cepures, no auduma izgatavoti rītasvārki, augsti kažokādas zābaki, sieviešu virsjakas bez piedurknēm u.c. Apģērbs, īpaši sieviešu, tika dekorēts ar daudzkrāsainu materiālu, sudrabu un zeltu. Rotaslietu komplektā ietilpa dažāda veida auskari, rokassprādzes, gredzeni, koraļļi un monētas, ķēdītes un kuloni. Vīriešiem par dekorācijām kalpoja sudraba jostas, naži, pīpes, krams un krams, bagātajiem un nojoniem - arī ordeņi, medaļas, īpaši kaftāni un dunči, kas liecina par augstu sociālo statusu.

Gaļa un dažādi piena produkti bija burjatu galvenais ēdiens. No piena gatavoja varenets (tarag), cietos un mīkstos sierus (khuruud, bisla, khezge, aarsa), kaltētu biezpienu (airuul), penki (urme), paniņas (airak). Koumiss (guny airak) tika pagatavots no ķēves piena, un piena degvīns (archi) tika gatavots no govs piena. Par labāko gaļu uzskatīja zirga gaļu, pēc tam jēru, viņi ēda arī savvaļas kazu, aļņu, zaķu un vāveru gaļu, dažreiz ēda lāču, kalnu un savvaļas ūdensputnu gaļu. Ziemai tika sagatavota zirga gaļa. Baikāla ezera piekrastes iedzīvotājiem zivis nebija zemākas par gaļu. Burjati plaši ēda ogas, augus un saknes un sagatavoja tās ziemai. Lauksaimniecības attīstības vietās sāka izmantot maizi un miltu izstrādājumus, kartupeļus un dārza kultūras.


Burjatu tautas mākslā lielu vietu ieņem kaula, koka un akmens griešana, liešana, metāla dzīšana, rotu darināšana, izšūšana, adīšana no vilnas, aplikāciju veidošana uz ādas, filca un audumiem.
Galvenie folkloras žanri ir mīti, leģendas, leģendas, varoņeposs ("Geser"), pasakas, dziesmas, mīklas, sakāmvārdi un teicieni. Burjatu vidū (īpaši rietumu vidū) bija plaši izplatītas episkās leģendas - uglieri, piemēram, "Alamzhi Mergen", "Altan Shargay", "Aiduurai Mergen", "Shono Bator" utt.

Bija plaši izplatīta muzikālā un poētiskā jaunrade, kas saistīta ar uligeriem, kas tika izpildīti divstīgu locījuma instrumenta (khure) pavadījumā. Populārākais dejas mākslas veids ir deja – apaļā deja yokhor. Bija deju spēles "Yagsha", "Aisukhai", "Yagaruukhai", "Guugel", "Ayarzon-Bayarzon" uc Tautas instrumenti ir dažādi - stīgu, pūšamie un sitamie instrumenti: tamburīns, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur utt. Īpaša sadaļa ir kulta mērķu muzikālā un dramatiskā māksla - šamaņu un budistu rituālu izrādes, mistērijas.

Nozīmīgākie svētki bija tailagani, kas ietvēra lūgšanas un upurus aizbildņu gariem, kopīgu maltīti un dažādas sacensību spēles (cīņa, loka šaušana, zirgu skriešanās sacīkstes). Lielākajai daļai burjatu bija trīs obligātie tailagani - pavasaris, vasara un rudens. Nodibinoties budismam, plaši izplatījās brīvdienas - khurāli, kas sakārtoti pie datsāniem. Populārākie no tiem - Maidari un Tsam, iekrita vasaras mēnešos. Ziemā tika svinēts Baltais mēnesis (Tsagaan Sar), kas tika uzskatīts par Jaunā gada sākumu. Rietumburjatos ir izplatījušies kristiešu svētki: Jaunais gads (Ziemassvētki), Lieldienas, Iļjina diena uc Pašlaik populārākie tradicionālie svētki ir Tsagaalgan (Jaunais gads) un Surkharban, kas sakārtoti pēc ciemu, rajonu, rajonu un apgabalu mērogā. republika. Tailagani tiek atdzīvināti pilnā apjomā. 80. gadu otrajā pusē sākās šamanisma atdzimšana.


Kamēr krievi ieradās Aizbaikalijā, tur jau bija budistu svētnīcas (dugāni) un garīdznieki (lamas). 1741. gadā budisms (Tibetas Gelugpa skolas lamaisma formā) tika atzīts par vienu no oficiālajām reliģijām Krievijā. Tajā pašā laikā tika uzcelts pirmais burjatu stacionārais klosteris Tamčinska (Gusinoozyorsky) datsan. Rakstniecības un lasītprasmes izplatība, zinātnes, literatūras, mākslas, arhitektūras, amatniecības un tautas amatniecības attīstība ir saistīta ar budisma iedibināšanu reģionā. Tas ir kļuvis par nozīmīgu faktoru dzīvesveida, nacionālās psiholoģijas un morāles veidošanā. 19. gadsimta 2. puse - 20. gadsimta sākums bija burjatu budisma straujas uzplaukuma periods. Teoloģiskās skolas darbojās datsānos; šeit viņi nodarbojās ar grāmatu iespiešanu, dažādiem lietišķās mākslas veidiem; attīstījās teoloģija, zinātne, tulkošana un izdevējdarbība, kā arī daiļliteratūra. 1914. gadā Burjatijā dzīvoja 48 dazāni ar 16 000 lamu. Datsāni un tiem pievienotās ēkas ir vissvarīgākās sabiedriskās ēkas pie burjatiem. To vispārējais izskats ir piramīdveida, kas atveido svētā kalna Šumera (Meru) formu. No baļķiem, akmeņiem un dēļiem celtās budistu stupas (suburgāni) un kapelas (bumkhans) tika novietotas apkārtnē dominējošo kalnu un pauguru virsotnēs vai nogāzēs. Burjatu budistu garīdznieki aktīvi piedalījās nacionālās atbrīvošanās kustībā. Līdz 30. gadu beigām Burjatu budistu baznīca beidza pastāvēt, visi datsāni tika slēgti un izlaupīti. Tikai 1946. gadā tika atkārtoti atvērti divi datsani: Ivolginsky un Aginsky. Īstā budisma atdzimšana Burjatijā sākās 80. gadu otrajā pusē. Atjaunoti vairāk nekā 2 desmiti veco datsānu, Mongolijas un Burjatijas budistu akadēmijās tiek apmācītas lamas, atjaunota jauno iesācēju institūcija klosteros. Budisms ir kļuvis par vienu no burjatu nacionālās konsolidācijas un garīgās atdzimšanas faktoriem.

Kristietības izplatība burjatu vidū sākās ar pirmo krievu pētnieku parādīšanos. 1727. gadā dibinātā Irkutskas eparhija plašā mērogā veica misionāru darbu. Burjatu kristianizācija pastiprinājās 19. gadsimta 2. pusē. 20. gadsimta sākumā Burjatijā darbojās 41 misionāru nometne un desmitiem misionāru skolu. Rietumu burjatu vidū kristietība guva vislielākos panākumus.

T.M. Mihailovs


Esejas

Baikāls bija Angaras tēvs...

Droši vien visas tautas mīl skaistu un asu vārdu. Bet ne visas valstis rīko konkursus, lai noteiktu, kurš ir labākais no visiem prātiem. Burjati var lepoties, ka viņiem šādas sacensības ir jau sen. Un tas nebūs pārspīlēts, ja teiksim, ka labākie sakāmvārdi, kā arī burjatu tautas mīklas tikko parādījās šādu sacensību laikā.viesu uzņemšana, tailaganā (svētki ar upuriem). Tā būtībā ir aina, piemēram, starpspēle, kurā piedalās divi vai vairāki cilvēki un kas ir paredzēts skatītājam. Viens no dalībniekiem uzdeva jautājumus, kuru mērķis bija otru izsmiet vai mulsināt, un partneris atbildēja, izrādot maksimālu attapību un, savukārt, cenšoties nostādīt sarunu biedru sarežģītā situācijā. Jautājumi un atbildes bieži tika sniegti poētiskā formā, ar aliterāciju un noteiktu ritmu.


Sile kalna malā

Un tagad mēs sacenšamies. Mēģiniet uzminēt ne pārāk sarežģītu burjatu mīklu: "Kalna nogāzē ir saplīsusi sile." Kas tas ir? Šehans. Burjatu valodā - auss. Lūk, kā šī mīkla izklausās burjatu valodā: Khadyn khazhuuda haharkhay tebshe. Šekens. Un šeit ir vēl viena skaista un ļoti poētiska burjatu mīkla: "Zelta čūska apvijusies ap zarojošu koku." Kas tas ir? Gredzens.Paradoksāls skatījums uz pasauli, protams, ir saistīts ar burjatu reliģiju. ar budismu. Bet viņiem ir arī šamanisms un citas reliģijas. Viena no burjatu pasaules uzskata stiprajām pusēm, inteliģence ir spēja pareizi nosaukt lietas. Iezīmējiet "i" pareizi. Par šo tēmu ir brīnišķīgs burjatu stāsts par skaļi šķaudošu "radījumu". Sen Sibīrijā dzīvoja lauvas. Viņi bija pinkaini, apauguši ar gariem matiem un nebaidījās no sala.Reiz lauva satika vilku:- Kur tu skriesi kā traks?- Glābju sevi no nāves!- Kas tevi nobiedēja? Viņš vienreiz šķaudīja – nogalināja manu brāli, otro – māsu, trešo – viņš salauza man kāju. Redzi, es esmu klibs.Lauva norūca - kalni trīcēja, debesis sāka raudāt.- Kur ir šis skaļi šķaudošais? Es viņu saplosīšu gabalos! Es metīšu galvu pāri tālu kalnam, kājas - uz visām četrām pusēm!- Ko tu! Viņš arī tevi nesaudzēs, bēg!Lauva satvēra vilku aiz rīkles:- Parādi man skaļu šķaudītāju, citādi es nožņaugšos!Viņi gāja. Viņi satiek ganu zēnu.- Šo? - lauva dusmīgi jautā.- Nē, šis vēl nav izaudzis.Tie ieradās stepē. Nobriedis vecs vīrs stāv uz kalna un ganāmpulku.- Šis? - lauva atsita zobus.- Nē, šis ir pāraudzis. Viņi iet tālāk. Viņiem pretī jāj mednieks ātrā zirgā, viņam aiz muguras ir ierocis. Lauvai pat nebija laika pajautāt vilkam - mednieks pacēla ieroci un izšāva. Lauvas garie mati aizdegās. Viņš metās skriet, viņam sekoja vilks. Apstājāmies tumšā gravā. Lauva ripo pa zemi, nikni rūk.Vilks viņam jautā:- Vai viņš stipri šķauda?- Aizveries! Redzi, tagad esmu kaila, palikušas tikai krēpes un pušķi astes galā. Ir auksts, man drebuļi. "Kur mēs varam izbēgt no šīs skaļās šķaudīšanas?" "Ieskriet mežā." Vilks paslēpās tālā copē, un lauva aizbēga uz karstu zemi, uz tuksnesi, lai kristītu. parasts ierocis ar brīnišķīgu vārdu "skaļa šķaudīšana".


Kurš baidās no bubulis?

Burjatu tradicionālajā pasaules skatījumā īpašu vietu ieņem priekšstati par dzīvnieku pasauli. Idejas par visu dzīvo būtņu vienotību, divu pasauļu – cilvēku un dzīvnieku – attiecībām, kā zināms, pieder pie cilvēces senākās vēstures. Etnogrāfi ir identificējuši totēmisma reliktus burjatu kultūrā. Tātad burjati ērgli cienīja kā šamaņu priekšteci un kā Olhonas salas īpašnieka dēlu. Gulbis tika uzskatīts par vienas no galvenajām etniskajām nodaļām - hori - priekšteci. Plaši izplatījies meža dzīvnieku - vilka, brieža, mežacūkas, sabala, zaķa un arī lāča kults. Burjatu valodā lācis tiek apzīmēts ar vārdiem babagai un gyroohen. Ir pamats uzskatīt, ka lāča babagay nosaukums radies, apvienojoties diviem vārdiem - baabay un abgay. Pirmais tiek tulkots kā tēvs, sencis, priekštēvs, vecākais brālis, vecākā māsa. Vārds abgay nozīmē vecākā māsa, vecākā brāļa sieva, vecākais brālis. Zināms, ka burjati, sarunā pieminot lāci, nereti tam veltījuši epitetus, kas saistīti ar tuviem radiniekiem: kažokā tērpts varens onkulis; vectēvs Dohā; māte-tēvs un tā tālāk. Burjatu šamaņu tradīcijās lācis tika uzskatīts par svētu dzīvnieku; viņš tika uztverts kā būtne, kas maģiskā spēka ziņā ir pārāka par jebkuru šamani. Burjatu valodā ir saglabājies šāds izteiciens: Khara guroohen boodoo Elyuutei (Lācis ir augstāks par šamaņa lidojumu). Zināms arī, ka šamaņi savā praksē izmantojuši egles mizu, kuras stumbru noskrāpējis lācis. Burjati šādu augu sauc par "lāča iesvētītu koku" (baabgain ongolhon modon). Iesvētīšanas par šamaņiem ceremonijā lāču ādas tika izmantotas kā obligāts atribūts. Iekārtojot reliģiskās celtnes rituālo darbību vietā ehe sagaan shanara kreisajā pusē, tika ierakti trīs vai deviņi bērzi, uz kuru zariem karinātas caunu un lāču ādas un auduma lupatas.


Cirvis pie guļošās galvas

Burjati arī pielūdza dzelzi un no tā izgatavotus priekšmetus. Tika uzskatīts, ka, ja cirvi vai nazi novieto pie slima vai guļoša cilvēka, tad tie būs labākais talismans pret ļaunajiem spēkiem. Kalēja profesija bija iedzimta (darkhanai utkha). Turklāt kalēji dažreiz bija šamaņi. Kalēji izgatavoja medību instrumentus, militāro aprīkojumu (bultu uzgaļus, nažus, šķēpus, cirvjus, ķiveres, bruņas), sadzīves priekšmetus un instrumentus, jo īpaši katlus ēdiena pagatavošanai (tagan), nažus (hutaga, hojgo), cirvjus (huhe) . Liela nozīme bija pakavu, uzgaļu, kāpšļu, sprādžu un citu zirgu iejūgu piederumu izgatavošanai.Ja burjats nolēma kļūt par kalēju, tad viņam bija izvēle. Bija baltie (krāsainajiem metāliem) un melnie (dzelzs) kalēji. Baltie kalēji izgatavoja galvenokārt sudraba priekšmetus, kā arī apģērbu dekorus, galvassegas, nažu dekoratīvos iegriezumus, kausus, kramu, dažādas sudraba oderes ķēdēm un ķiverēm. Daži kalēji izgatavoja šamaņu kulta priekšmetus. Kalēju darbs, uzliekot iecirtumus uz dzelzs, skaistumā un kvalitātē neatpaliek no Dagestānas un Damaskas amatnieku darbiem, bez kalējiem un juvelieriem bija arī mucinieki, seglinieki, virpotāji, kurpnieki, seglinieki. Papildus mājsaimniecības vajadzībām kooperācija kalpoja arī Baikāla rūpniecībai, un tā bija īpaši izplatīta starp burjatiem, kas dzīvoja pie Baikāla ezera. Jāatzīmē arī kuģu būve, kūpināšanas cauruļu, seglu ražošana. Caurules izgatavoja pīpmaņi no bērza saknēm, rotātas ar reljefu ar ornamentiem, piemēram, nažiem, kramu.Zirgu segli bija divu veidu - vīriešu un sieviešu, pēdējie atšķīrās tikai ar mazāku izmēru, eleganci un dekorācijas pamatīgumu. Un tagad daži enciklopēdiska rakstura informācija. BURJATI - cilvēki Krievijā, Burjatijas pamatiedzīvotāji, Irkutskas apgabala Ust-Ordas burjatu autonomais apgabals, Čitas apgabala Aginskas burjatu autonomais apgabals. Viņi dzīvo arī dažos citos šo reģionu apgabalos. Burjatu skaits Krievijā ir 421 tūkstotis cilvēku, tai skaitā aptuveni 250 tūkstoši Burjatijā. Ārpus Krievijas - Ziemeļmongolijā (70 tūkstoši cilvēku) un nelielas burjatu grupas dzīvo Ķīnas ziemeļaustrumos (25 tūkstoši cilvēku). Kopējais burjatu skaits pasaulē: 520 tūkstoši cilvēku. Šīs tautas pārstāvji runā Altaja dzimtas mongoļu grupas burjatu valodā. Plaši izplatītas ir arī krievu un mongoļu valodas. Lielākā daļa burjatu (Transbaikāla) līdz 1930. gadam izmantoja veco mongoļu rakstību, kopš 1931. gada parādījās rakstība, kas balstīta uz latīņu grafiku, bet no 1939. gada - uz krievu grafikas bāzes. Neskatoties uz kristianizāciju, rietumu burjati palika šamanisti, bet ticīgie burjati Transbaikalijā pārsvarā ir budisti.


Kulta māksla

Tautas mākslā lielu vietu ieņem grebšana kaulā, kokā un akmenī, liešana, dzīšana pēc metāla, rotaslietas, izšuvumi, adīšana no vilnas, aplikāciju veidošana uz ādas, filca un audumiem. Muzikālā un poētiskā jaunrade ir saistīta ar episkām pasakām (uligers), kuras tika atskaņotas divstīgu loka instrumenta (khure) pavadījumā. Populārākais deju mākslas veids ir apaļā deja (yokhor). Ir arī deju spēles: "Yagsha", "Aisukhai", "Yagaruukhai", "Guugel", "Ayarzon-Bayarzon". Tautas instrumenti ir daudzveidīgi - stīgu, pūšamie un sitamie instrumenti: tamburīns, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur. Īpaša dzīves sfēra ir kulta mērķu muzikālā un dramatiskā māksla. Tās ir šamaņu un budistu rituālu darbības, noslēpumi. Šamaņi dziedāja, dejoja, spēlēja mūzikas instrumentus, spēlēja dažādus biedējoša vai jautra rakstura priekšnesumus.Īpaši apdāvinātie šamaņi nonāca transā. Viņi izmantoja trikus, hipnozi. Viņi varēja “iespraust” vēderā nazi, “nocirst” sev galvu, “pārtapties” par dažādiem dzīvniekiem, putniem. Viņi varēja izdalīt liesmas arī rituālu laikā un staigāt pa karstām oglēm.Ļoti uzkrītošs priekšnesums bija budistu mistērija "Tsam" (Tibeta), kas sastāvēja no vairākām pantomīmiskām dejām, ko izpildīja niknu dievību maskās tērptas lamas - dokši, cilvēki ar skaistām sejām. . Un arī dzīvnieku maskās.Dažādu rituālu darbību atbalsis jūtamas arī slavenās burjatu dziedātājas Namgaras daiļradē, kura uzstājas ne tikai savā dzimtenē, bet arī citās valstīs. Burjatu dziesma ir kaut kas īpašs, paužot prieku, domas, mīlestību, skumjas. Ir dziesmas-raudāšana, dziesmas, kas pavada noteiktus darbus, kā arī dziesmas, kas sauc šamaņus (durdalga, shebshelge). Ar šo dziesmu palīdzību šamaņi piesauc garus un debesu cilvēkus. Ir slavas dziesmas. Dažas dziesmas pat slavina upes un ezerus. Protams, pirmkārt, Angaras upe un Baikāla ezers. Starp citu, saskaņā ar senajām leģendām Baikāls tiek uzskatīts par Angaras tēvu. Viņš viņu ļoti mīlēja, līdz viņa iemīlēja jaunu zēnu vārdā Jeņisejs. Bet tā ir cita leģenda.

Irkutskas burjati, tāpat kā mongoļu tautas kopumā, sastāv no dažādām ciltīm, katrai no tām ir sava apmetnes vēsture, valodu dialekti, folklora un apģērba atšķirības. Šādā daudzveidībā izpaužas arī mongoļu pasaules vienotība.

Irkutskas apgabala burjatu iedzīvotāji ir ziemeļu priekšpostenis, Pax mongolica nomale. Tā kā no pārējiem mongoļiem atdalīti ar dažādām robežām, atrodas dziļā informācijas un kultūras vakuumā, notiek nemitīgas asimilācijas procesi, viņi joprojām ir neatņemama mongoļu pasaules sastāvdaļa.

Pārējie mongoļi un burjati, kas nav rietumvalstis, parasti tos slikti saprot. Kā un kur dzīvo mūsdienu rietumu burjati? Mēģināšu izprast šo jautājumu, pamatojoties uz pēdējās Viskrievijas tautas skaitīšanas-2010 rezultātiem.

Saskaņā ar tautas skaitīšanas rezultātiem Irkutskas apgabalā dzīvo 77 667 burjati, kas ir tikai 3,2% no kopējā reģiona iedzīvotāju skaita, no kuriem UOBO dzīvo 49 871 cilvēks, tas ir, trešā daļa burjatu dzīvo ārpusē. autonomija.

Jā, Irkutskā un Angarskā dzīvo liels skaits burjatu (1/5 no kopējā Irkutskas burjatu skaita). Bet pat reģionā ir pietiekami daudz burjatu, kurus neaizsargā autonomijas tiesības. Vēlāk atgriezīsimies Rajonā, izstaigāsim pārējo reģionu.

Olhonburjati veido labu pusi no viņu apgabala iedzīvotājiem. Burjatu procentuālais īpatsvars Irkutskas apgabala rajonā ir ļoti augsts, šajā ziņā tas krietni pārsniedz apgabala Bohanskas un Alarskas rajonus, kur pārsvarā ir krievu iedzīvotāji.

Kačugas burjatu skaits joprojām ir ievērojams (899 cilvēki), taču gadu desmitu laikā to skaits ir vairākas reizes samazinājies un turpina samazināties.

Starp burjatu kompaktajām apdzīvotajām vietām ārpus apgabala seko Irkutskas apgabals, ciemā dzīvo "iezemieši" burjati. Bolshoye Goloustnoye, pārējie ir nesenie imigranti no rajona un ir izkaisīti pa Irkutskai blakus esošajiem ciematiem.

Anklāvu apdzīvo Kitoi burjati no ciema. Odinska (Angaras apgabals). Salīdzinoši daudz burjatu dzīvo Ust-Udinskas rajonā, kas robežojas ar Okrugas Osinskas rajonu (Molkas un Khalyuta ciemi).

Par to - lasiet arī ARD.

Čeremhovskas (robežojas ar Alarski) un Zalarinski (robežojas ar Nukutski) apgabalos ir "vietējie" burjati. Usolskas rajonā ir burjatu diaspora.

Atsevišķi es vēlētos pakavēties pie ģeogrāfiski visvairāk rietumu burjatiem, kas dzīvo Ņižņeudinskas rajonā (vairāk nekā 300 cilvēku, to skaitu var uzskatīt par diezgan iespaidīgu). Jā, jā, tie pastāv. Viņi dzīvo Kušunas un Muntubulukas ciemos. Viņi nezaudē saites ar citiem burjatiem, daudzi no viņiem dzīvo Ulan-Udē, Irkutskā. Kušuņu iedzīvotāji tur Sur-Kharbans, cenšoties saglabāt tradīcijas, taču pat daži veci cilvēki vairs nerunā savā dzimtajā valodā.

Foto irk.aif.ru

Apdraudētais Ņižņeudinska dialekts ir ļoti autentisks, oriģināls un atšķiras pat no citu Irkutskas burjatu dialekta. Ar skumjām jāatzīst, ka Tulunskas, Kuytunskas, Ziminskas rajonos, kur 1. pusser, nav palicis neviens burjatis. 20. gadsimts bija burjatu ciemi. Gribētos cerēt, ka Ņižņeudinskas burjatus nepiedzīvos savs liktenis.

Balaganskas rajonā burjatu praktiski nav palicis.

Atgriezīsimies Rajonā. Pēc absolūtā burjatu skaita rādītāja, Ehirit-Bulagatsky rajons ir vadībā (vairāk nekā 15 tūkstoši cilvēku), kam seko Osinskis (9510 cilvēki), ievērojams skaits burjatu dzīvo Ungas ielejā (7300 cilvēku). un Bajandajevskas rajons (6908 cilvēki). Procentuāli burjati dominē Bajandajevskas rajonā, ievērojama daļa burjatu – Nukutā, Osa un Ehiritā.

Tāda ir mūsdienu demogrāfiskā aina, kas mums raksturo burjatu tautas rietumu subetnosu. Papildus sausajai statistikai, rakstot šo rakstu, es izmantoju personīgo pieredzi.

Jā, raksta autors ir Irkutskas burjats, es pazīstu Baikāla reģiona pamatiedzīvotāju nacionālās problēmas, ar ikdienas nacionālismu no pirmavotiem. Es ticu un zinu, ka, neskatoties uz aktīvajiem asimilācijas procesiem, Irkutskas burjati nekad nepazudīs no zemes virsas. Boltogojs!

Variācijas par Irkutskas burjatu kāzu ceremonijas tēmu (Burjatija):

Saistītie raksti