Главная Позвоночник

Духовность. Один из взглядов на реальность. Министерство здравоохранения республики узбекистан

Другая причина - это распространенная, преимущественно в интеллигентских кругах, теософская идея равноценности духовного опыта православных и неправославных и нехристианских подвижников и аскетов. Хотя эта идея, по существу, отрицает безусловную значимость Жертвы Христовой в деле спасения и духовного совершенства человека.

Есть сегодня целый ряд и других факторов, обуславливающих постановку вопроса о духовной жизни в качестве одного из самых насущных для Церкви. Из них в первую, может быть, очередь следует назвать проблему духовничества. Верная мысль о необходимости для христианина иметь духовного руководителя подвергается в настоящее время большим искажениям на практике, приводя многих, как пастырей, так и пасомых, не имеющих должного знания святоотеческих указаний по данному вопросу, к тяжелым ошибкам и трагедиям не только в религиозной, но и в семейной, и в общественной жизни. Также одним из серьезных, болезненных фактов в области духовной жизни, обусловленным не в последнюю очередь ложным духовничеством, является развитие в церковной среде нетерпимости и фанатизма.

Эти, как и многие другие ненормальные явления, имеют, без сомнения, своим источником прежде всего незнание учения Священного Предания Православной Церкви об основах духовной жизни.

Догматические предпосылки понимания духовности

Хотя единый Триипостасный Бог есть Дух, Его третья ипостась тоже именуется Духом Святым, тем самым свидетельствуя человеческому сознанию об особенных ее свойствах по сравнению с другими ипостасями. Человек, будучи образом Божиим, отражает в себе эту тайну Бога. Он в своем единстве также имеет три «ипостаси»: ум, слово (мысль) и дух, и каждая из них обладает своими особенностями. Святые Отцы духом называют нравственную силу человека, содержание которой обусловливается умом, и, прежде всего, пониманием конечной, высшей цели жизни. Этой целью может быть Бог и вечная жизнь в Нем; но может - богатство, власть, слава; могут - различные наслаждения и интересы: телесные (сравните: «их бог - чрево». ), эстетические (например, музыка, живопись), интеллектуальные (например, философия, наука). Однако каков бог у человека, такова и его духовность.

Православное осмысление духовности исходит прежде всего из факта святой Пятидесятницы. «Стяжание» христианином Духа Святого, или обожение, и составляет цель духовной жизни. Эта цель достигается только при правильной (праведной) жизни. Поэтому необходимо знание ее основных законов.

Основной вопрос

Духовная жизнь, как известно, предполагает не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но также знание и неукоснительное соблюдение особых законов, определяющих развитие «нового человека» (). Иначе говоря, правильное теоретическое понимание духовной жизни во многом предопределяет успех сложного процесса реального перерождения страстного, «плотского» (), «ветхого человека» () в нового.

Но и теоретическое понимание этого вопроса оказывается не столь простым, как может показаться на первый взгляд. Многообразие так называемых духовных путей, которые предлагают сейчас в целях «спасения» нашему человеку со всех сторон света непрошеные «просветители» разных религий и христианских конфессий, являются одной из иллюстраций сложности данной проблемы.

В связи с этим возникает задача исключительной важности: найти наиболее существенные признаки и свойства истинной духовности, ее критерии, которые позволили бы отличить истинную духовность от всевозможных видов лжедуховности, мистицизма, прелести. И первым, что возникает при разрешении этой задачи, является вопрос:

Что значит вера во Христа?

Интересно и необычно пишет об этом : «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных. <…> Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния» .

Обращает на себя внимание формальное противоречие этих слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос есть Бог и Спаситель, и что Он пришел, пострадал и воскрес заключено «начало обращения ко Христу». Напротив, сама вера в Него рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».

В этой мысли находим первое и основное положение духовной жизни, показывающее глубину православного ее понимания. Верующим, оказывается, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Видящий же себя разумным и добродетельным не может быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым.

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», - говорит Господь (). На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу. Вне такого познания себя невозможна нормальная духовная жизнь.

Это ярко видно на примере земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями и с ненавистью отвергнут и осужден на страшную казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой - архиереями, фарисеями (то есть ревностными исполнителями церковных обычаев и устава), книжниками (богословами).

Познание себя

Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Ответ простой: «Я не вижу, - пишет святитель Игнатий, - греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом… в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело - установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего» .

Одним из практических средств достижения этой цели является борьба с осуждением. «Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних» . Основной же закон самопознания выражен в следующих замечательных словах преподобного : «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». То есть познание гибельности своего духовного состояния открывается человеку только при усилии исполнить все заповеди Евангелия. Лишь напряжение стать истинным христианином показывает человеку, насколько он действительно и нищ, и наг, и убог, насколько жизненно необходим для него Христос.

Отсюда становится понятным, что вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; «здоровому» () Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно (ведь и «бесы веруют, и трепещут» - ), для жаждущего правильной духовной жизни это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.

Значение добродетелей

В связи с этим очень важно заметить, что подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел пишет об этом, обращаясь к Тимофею: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (). Преподобный высказывается еще более определенно: «Воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны» .

Оказывается, добродетели и подвиги не сами по себе могут принести человеку благо Царствия Божия, которое «внутрь нас есть» (), но только рождающееся от них смирение. Если же смирение не приобретается - бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели! Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и так называемых добрых дел в вопросе спасения. Дела сами по себе не спасают человека, они не являются какими-то заслугами. Их необходимость вызвана совсем другой причиной. Без них очень трудно приобрести то, чем единственно спасается человек - смирение. Ибо только через всемерное понуждение себя к исполнению всех заповедей Евангелия можно увидеть и глубокую поврежденность человеческой природы, и свое бессилие самому, без помощи Божией чисто исполнить хотя бы одну заповедь Христову, совершить хотя бы одно доброе дело. Потому святые «омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез» .

Святитель Игнатий пишет: «Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос. <…> Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги со-делываются в нас родителями душепагубной гордости» .

Он даже так говорит: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения,.. ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных» .

Эта святоотеческая мысль прямо опровергает широко распространенное убеждение, что так называемые добрые дела всегда являются добрыми, независимо от того, по каким внутренним побуждениям и с какой целью совершает их человек. Оказывается, это глубоко неверно. Правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а исключают, ибо первые ослепляют человека своей значимостью, превозносят его и делают великим в своих глазах и тем «отнимают» у него Христа; вторые, напротив, открывают человеку его действительное духовное, а часто и нравственное убожество, бессилие победить себя и приводят к Христу.

Опасно преждевременное бесстрастие

Обратимся еще к одному закону духовной жизни - о «сродстве между собой как добродетелей, так и пороков». Этот закон заключается в том, что, оказывается, как приобретение добродетелей, так и взаимодействие страстей между собой подчинены строгой последовательности и взаимообусловленности. «По причине этого сродства, - пишет святитель Игнатий, - стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первой. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружною в сердце» . Незнание этого закона может привести к серьезным последствиям в духовной жизни. Так, небрежное отношение к «мелким» грехам, произвольное, то есть без насилия страсти, совершение их порабощает волю человека, делает его рабом своих низменных влечений и в конечном счете приводит к грехам тяжким, ведущим к скорбям и трагедиям в жизни.

Насколько серьезен и значим этот закон, свидетельствуют следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни святого Исаака Сирина: «Премудрый Господь благоволил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения, и мы не умерли. Каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставишь мать, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери, то добродетели эти становятся ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь» .

Удивительные слова. Для духовно неопытного сама мысль о том, что какая-то добродетель может оказаться преждевременной, тем более, смертельной для души, «ехидной», покажется странной, чуть ли не кощунственной. Но именно такова реальность духовной жизни, таков один из ее незыблемых законов, открытый великим опытом святых.

Правильная молитва

В ажнейшим условием духовной жизни является молитва . Но и она без соблюдения определенных требований может оказаться бесплодной и даже стать средством глубочайшего падения христианина. Так, не принимается молитва того, кто не прощает других. Не менее важное условие: «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию» .

Особое внимание в духовной жизни всегда уделяется молитве Иисусовой. О том, как правильно ее совершать (а не как-нибудь), пишет в своей замечательной статье «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником» святитель Игнатий.

«В упражнении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами-безмолвниками… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.

Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением , с целью покаяния , заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся» .

Душою же молитвы Иисусовой является то состояние, которое хорошо видно из следующего случая. «Некоторый инок сказал преподобному Сисою Великому: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари»».

В связи с этим следует отметить, что «признак непрестанности и самодейственности в совершении Иисусовой молитвы отнюдь не является признаком ее благодатности, потому что не гарантирует… тех плодов, которые всегда указывали на ее благодатность». «Духовная борьба, результатом и целью которой является приобретение смирения … подменяется у некоторых иной (промежуточной) целью: приобретением непрестанной и самодвижной Иисусовой молитвы, которая… не является конечной целью, а лишь одним из средств ее достижения» .

Прелесть

Необходимо указать и на опасность, грозящую неопытному подвижнику, не имеющему ни истинного наставника, ни правильных теоретических духовных знаний - на возможность впадения в так называемую прелесть. Этот святоотеческий термин замечателен тем, что точно вскрывает само существо названной духовной болезни: лесть себе, самообман, мечтательность, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Об основных причинах впадения в прелесть преподобный , например, пишет: «Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит… В виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения».

Еще на одну очень распространенную причину прелести среди многих иноков, ревностных христиан и священнослужителей указывает святитель Игнатий: «Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением… Они не могут избежать «мнения»… Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою» .

О том, как избежать этой пагубы, святитель Игнатий пишет следующее в своей статье «О прелести»: «Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. <…> Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да соединится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас» .

Духовный руководитель

Оказаться в бедственном состоянии прелести может, к сожалению, любой верующий, каждый подвизающийся, если он живет лишь по своему разумению, без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями.

Но если понимание написанного Отцами - задача уже не всегда простая, то многократно более трудным всегда являлось обретение истинного наставника. Поэтому мысли и советы святых по данному вопросу особенно важны для нашего времени.

Во-первых, Отцы говорят (1) о необходимости большой осторожности в выборе духовника и предупреждают об огромной опасности, связанной с ошибкой принять бездуховного «старца» за духовного руководителя; учат (2) о правильном отношении к нему, (3) верном понимании послушания и (4) непременности разлучения с заблуждающимся, уводящим от жизни по Евангелию духовником; предупреждают, что в последние времена (5) не будет духоносных наставников, видящих души людей, и потому (6) призывают верующих изучать Священное Писание и творения Святых Отцов и руководствоваться ими с советом старшей, имеющей больший духовный опыт «преуспевшей братии».

Приведем мысли Святых Отцов по этим темам.

(1) Преподобный Кассиан Римлянин (V в.) говорит: «Полезно открывать свои помыслы Отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред от неопытности слышащих» .

(1) Святитель Феофан (Говоров) пишет: «Так советовал и делал святой .»Прежде духовные отцы всех наставляли; в нынешние же претрудные времена, еже многому плачу и рыданию достойно, до зела таким оскудевшим ревнителем, Сам Бог и Божественное учение преподобных отцов есть учитель и наставник». И святитель заключает: «Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию, по Божественным и отеческим Писаниям с совета и вопро-шения единомышленных» .

(1) «При определении их [духовников] должно употреблять великую осмотрительность и строгое рассуждение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания разорение» .

(2, 6) «Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! … Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием. Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями!» .

(2) «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи» .

(3) «Те старцы, которые принимают на себя роль … употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтобы точнее объяснить дело, которое в сущности не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…» .

(3) «Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола ()» .

(3, 6) «Скромное отношение советника к наставляемому - совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен» .

(5, 6) «По учению отцов, жительство … единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братии; этот совет опять должно проверять по писанию отцов… Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных… братии» .

Католицизм

Особенно ярко обнаруживается действие прелести у католических аскетов, оторвавшихся от опыта духовной жизни древней Церкви. Святитель Игнатий, например, писал: «Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых - по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее - молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, - даруются неожиданно, весьма редко… Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разожжены прельщенные» .

При этом святитель указывает и на другие скрытые от внешнего взора причины прелестных состояний западных подвижников. Он пишет: «Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей; за недостижением истины - сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все незаконно подвизающиеся находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг» . Это особенно видно на примере таких великих католических святых как Катарина Сиенская, Тереза Авильская или блаженная Анжелла.

Святитель Игнатий (изучавший католическую аскетическую литературу не по переводам, а в латинских подлинниках) указывает и конкретные временные координаты отступления новых католических аскетов от единого опыта святых единой Вселенской Церкви. Он пишет: «Преподобный Венедикт (†544 г.), святой папа (†604 г.) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная… мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию» Истина одна

Прелесть, как видим, возникает у тех, кто живет не по святоотеческим началам, а по своим мыслям, желаниям и пониманию и ищут у Бога не спасения от греха, а благодатных наслаждений, откровений, даров. Их обычно и «получает» в изобилии горе-подвижник в своем разгоряченном воображении и действием темных сил. Прелесть поэтому - не один из возможных и равноценных вариантов духовности, не особый путь к Богу, но тяжелая болезнь, не поняв которой и не оценив должным образом, христианин, особенно подвизающийся, разлагается изнутри.

Особенно часты прорывы к «высотам» у юных подвижников, не познавших еще своего ветхого человека, не освободившихся от страстей и уже ищущих состояний человека нового, совершенного. Недаром у отцов есть выражение: «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось оттуда: ибо это ему не полезно» . Причина подобных ошибок все та же: незнание законов духовной жизни, незнание себя. Святой Исаак Сирин в связи с этим предупреждал: «Если некоторые из отцов написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, то написали не с тем, чтобы мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано в Писании: «Не приидет Царствие Божие с соблюдением» (). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение. Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это - не признак любви к Богу; это - недуг души».

«Смирение, - сказал Варсонофий Великий, - делает человека селением Божиим» . Оно предохраняет христианина от всех заблуждений, оно делает его и причастником Духа Святого.

Сколько существует Человечество , столько и присутствует среди людей понятие Духовного мира , духовного начала человека, продолжение жизни после смерти, вернее жизни после жизни. Мы с вами можем обратиться к тысячелетиям существования человечества, и отыскать в веках подтверждение этим Знаниям. Неотъемлемой составляющей Человека, во все времена была Духовность.
Знания о Человеке , о его истинной природе, о мире существовало всегда. На протяжении всего времени, появляются в миру Учителя и просто люди Знания, которые доносят людям зёрна чистых знаний. Позже эти зёрна обрастают шелухой опыта людей передающих их, затем и вовсе узурпируются наиболее предприимчивыми представителями человечества и адаптируются в религиозную концепцию. Ведь, то что тянет людей к той или иной религии в основе своей и есть это Зерно, и что самое интересное сам Учитель, который приносил его в мир, не был заинтересован в создании религиозного культа, основанном на Учении, это уже дела человеческие. Чистое Знание всегда передавалось от Человека к Человеку. Передавалось безвозмездно. Несло в себе инструменты, с помощью которых Человек мог навести порядок в своём внутреннем мире, наладить взаимодействие с миром внешним, обрести духовное прозрение и познать, как же мир этот устроен на самом деле. И самое главное, познать, что же за гранью этого мира.
Для чего Человек рождается на Земле? В чём смысл его существования? Для чего ему дан огромный потенциал и свобода выбора? В наше время понятие Духовность следует начинать рассматривать с внутренних качеств человека. Понятие высокой морали и нравственности, душевной доброты, отзывчивости и участия, понимания по отношению к окружающим людям. Всё это и многое другое являются неотъемлемой частью проявления в Человеке его Духовного начала. Того Истока чистоты внутренней и всего самого лучшего, что есть в каждом, главное лишь захотеть в себе это раскрыть. Словами трудно передать место этого Источника, он, как и состояние вдохновения и творчества, за гранью слов и форм. Но его реально можно почувствовать, в состоянии душевного подъёма, радости, счастья без оценочной, всеобъемлющей любви к людям и окружающему миру, можно ощутить внутри себя безграничный океан тихой светлой силы, и даже соприкоснуться с ним на чувственном уровне. Это будет неоценимый опыт. Человек с помощью ключа Любви, открывает для себя врата истинного мира, бесконечный мир Духа, в котором не существует разделения по любому признаку. В нём нет различия по вероисповеданию, цвету кожи, национальной и расовой принадлежности.
И вот Человек как часть общества, обладающий основами такого понятия как Духовность, будет действовать в мире уже с этой позиции. Духовность как основа Личности, мировоззрения и мировосприятия, понимания протекающих в мире процессов, закономерностей событий и всего происходящего. Это необходимый элемент в формировании общества с направленным созидательным вектором мышления и действия. Общество состоит из людей. А когда в основе Человека фундамент Веры и Знания, такой Человек будет крепкой опорой общества и мира в целом.
От Личности мы перейдём к общей картине. Посмотрим немного на Жизнь глазами Природы. У каждого есть возможность уделить себе день или два, и побыть немного с природой наедине. Обратите внимание как всё устроено в природе. Какие линии, изгибы, плавность перетекания всех происходящих перемен. На движущуюся воду, горящий костёр, движение облаков и звёздное небо можно смотреть часами, не отрывая взгляд. Можно смотреть на игру солнечных бликов на поверхности озера и понимать, как устроен космос, можно наблюдать поведение птиц спустившихся на землю и понять природу человека. Можно открыть двери своего разума и позволить созвучию Жизни наполнить ваше сознание. Как говорят: «Найди естественное направление движения, и ты обретешь силу самой Природы.»
Понимание Гармонии как основы Жизни, выведет Человека на новый виток развития мышления и миропонимания. Гармония вольётся новой мелодией и заиграет в ярких красках Жизни. Через Гармонию легко будет прийти к пониманию Единства всего. Что всё в этом Мире взаимосвязано между собой. Всё что мы излучаем в Мир, всё на нём отражается. Нет отдельных частиц. Всё есть один огромный организм.
Представьте себе, если в вашем организме клеточки начнут проявлять агрессию по отношению друг к другу, руки и ноги перестанут действовать слажено, разум потеряет контроль над телом и внутренние органы перестанут работать в нужном ритме. Что же получится тогда? Долго ли мы просуществуем в таком состоянии? Откуда берутся болезни, опухоли и прочие расстройства организма? Учитывая, что в Человеке всё взаимосвязано, и мышление и чувственно-эмоциональное состояние и физическая кондиция. Трудно сохранять здоровье, если в мыслях один лишь негатив, мысль тоже материальна, и она отражается на нашем телесном здравии. Но этому можно посвятить отдельную тему, вернёмся же к нашему вопросу.
Мир это тоже один единый организм, начиная с микроуровня клеток до макроуровня космоса. Его населяют миллиарды существ самых разнообразных форм, оттенков, цветов, внутреннего содержания. Среди миллиарда звёзд на небе, станем ли мы отрицать существование разумной жизни во вселенной? Так вот в этом огромном организме каждый как клеточка, как частичка. Как мы относимся друг к другу? Как относимся к огромному Живому организму? Почему же тогда удивляемся происходящим на Земле катаклизмам и природным бедствиям. Организм под названием Земля сейчас болеет и проходит воспалительный процесс вызванный деяниями «разумных» людей на нём проживающих. Пора задуматься и остановить разрушительную потребительскую деятельность. Современные технологии уже позволяют создать на Земле прекрасный сад, где не будет нужды, голода и всевозможных болезней, искусственно стимулируемых «современной цивилизацией» Люди, откройте ваш взор и посмотрите, что же происходит с этим организмом. Самое время каждому из нас, начав с себя, выздоравливать в частности и помогать обрести здравие организму в целом.
Процесс разрушения и потребления дальше продолжаться не может и критическая точка очень близка, но время ещё есть. Ещё есть шанс обрести в себе источник чистоты, фундамент крепости Веры на основе Знаний, благо они в мире есть сейчас. Укрепиться в том, что мы называем Духовность, пересмотреть с этой позиции себя и своё отношение к миру и людям, начать мыслить и действовать в созидательном направлении. Понять Гармонию как основу Жизни и Единство всего. И когда качественные изменения начнут происходить в частности они перейдут и на глобальный уровень. Каждый может начать с себя здесь и сейчас. Во благо других, во благо мира в целом. Выбор каждого составляет глобальный выбор Человечества, всё в твоих руках, Человек!

Д уховность - это слово часто ассоциируется с религией, ритуалами, какими-то суровыми аскезами, обетами и вообще чем-то, что не имеет отношения к реальной повседневной жизни. Мы живём сегодня в таком мире, где духовность, что называется, - «не в тренде». Однако если глубоко поразмыслить над тем, что такое духовность, то мы может прийти к вполне простому выводу: духовность - это просто гармоничная жизнь. Помните профессора Преображенского из легендарного «Собачьего сердца»? «Разруха в головах» - сказал профессор эпохальную фразу. Так вот, отсутствие духовности - это и есть та самая разруха в головах. Если человек не уважает людей, которые его окружают, если он живёт не в гармонии с собой, с миром, с природой, если мотивации его потребительские, а цели в жизни не выходят за рамки чувственных наслаждений, будет ли такой человек счастлив? Кратковременно - может быть. Но в любой долгосрочной перспективе такое счастье приведёт его только к страданиям и ни к чему больше. Поэтому, что бы нам не внушала современная «культура», духовность - это не роскошь, а необходимость для гармоничной жизни.

Духовность - основа гармоничной жизни

В окружении каждого из нас наверняка найдётся такой человек, который всегда излучает позитив. Знаете, есть такие люди: они подобны лучам солнца, в свете их сияния всё как будто расцветает. Они всегда позитивно настроены. Никогда не гневаются, не осуждают никого, не винят окружающих в своих проблемах, а самое главное, во всём видят только позитив, даже там, где найти его порой бывает очень сложно. Иногда таких людей даже считают немного странноватыми, и в современном обществе, наверное, именно так это и выглядит - странно.

Когда утром в рабочий день в толпе хмурых, угрюмых уставших от жизни людей видишь такого человека, который, казалось бы, радуется просто потому, что светит солнце, поют птицы, а сам он получает удовольствие лишь от того, что может дышать, ходить, слышать и видеть, на самом деле возникает ощущение, что человек этот - не в себе. Но когда такой человек находится в твоём окружении, возникает чувство гармонии, и этим чувством такой человек заражает всех вокруг. По сути это и есть духовность.

Духовность - это не ритуалы, не заповеди, не стремление поставить кого-то в какие-то рамки, кого-то объявить праведником, кого-то грешником, чью-то веру правильной, чью-то неправильной и так далее. Это, скорее, уже спекуляция духовностью. Вот эти понятия важно разделять. Духовный человек, по-настоящему духовный человек, делает мир вокруг себя лучше и гармоничнее. А если духовность человека приводит только к ссорам с близкими, к навешиванию ярлыков на окружающих, к осуждению людей, то это - псевдодуховность. Поистине духовный человек знает простой закон, по которому живёт этот мир. Он знает, что всё, что происходит в его жизни, происходит из-за него и благодаря ему самому, и поэтому осуждать кого-то - просто глупо. Если мы видим чьё-то несовершенство, то это несовершенство берёт начало в нас самих. Это важно понимать.

Поистине духовный человек никогда не будет никого осуждать или навешивать ярлыки, ведь он знает, что всё возникает в силу причин и условий. И внешний мир лишь отражает состояние мира внутреннего. Если духовное развитие человека приводит к тому, что он становится религиозным фанатиком и догматиком и осуждает всех, кто живёт не так, как написано в какой-то умной книжке, - это не духовность, а, скорее, попытка скрыть какие-то свои комплексы за маской нравственности, духовности, религии и так далее.

Примеров псевдодуховности сегодня мы можем видеть массу. Начиная от безобидных бабушек в церкви, духовное развитие которых заключается в том, что они осуждают каждого, кто, в их понимании, поступает безнравственно, и заканчивая агрессивными религиозными течениями, которые не брезгуют даже насилием и терактами. У такой духовности - всегда какая-то гнильца под верхним слоем набожности и нравственности. И если духовность человека приводит к тому, что кто-либо из-за его действий страдает, то к такой духовности следует относиться с большим сомнением.

Значение слова «духовность»

Если посмотреть значение слова «духовность» в нескольких словарях, то общий смысл будет где-то между религией и морально-этическими общепринятыми нормами. То есть духовность бывает как с упором на религиозные ритуалы и какие-то сугубо религиозные цели, так и «мирская», то есть социальная духовность - это когда пропагандируются и культивируются какие-то общепринятые нормы. И здесь тоже всё будет довольно условно, так как в рамках той или иной страны, народа, нации, традиции и, опять же, религии духовность будет иметь те или иные оттенки. Как же в таком случае, в таком невероятном разнообразии уловить суть? И чтобы понять глубинную суть духовности, следует обратить внимание на то, что объединяет разные, на первый взгляд, концепции, религии и движения?

И в большинстве религий и философских учений вы встретите такое понятие, как «сострадание». Оно может быть выражено иными словами или подано, что называется, «под разным соусом», но суть большинства адекватных (не берём в расчёт какие-нибудь шаманские учения и своеобразные обряды) в том, чтобы взращивать в себе сострадание к окружающим и стремиться к гармонии с окружающим миром. Этому, на самом деле, учат и все мировые религии. За исключением, разумеется, случаев, когда религия поставлена на службу чьим-то политическим или финансовым интересам. А случаи, когда под маской духовности предприимчивые кукловоды проворачивали свои дела, к сожалению, не редкость.

Духовность человека

Итак, что же такое «духовность»? Если брать в отдельности каждую конкретную религию (а именно к сфере религии сейчас принято относить такое понятие, как «духовность»), то мы можем обнаружить, что порой внешние формы поведения и нравственности, которые нам предлагают те или иные религии и учения, могут и вовсе противоречить друг другу. Однако за внешним нужно уметь видеть суть. Важно понимать, что этот мир многогранен и понятие добра и зла условно. Правила и заповеди придуманы для того, чтобы человек встал на путь и обрёл какую-то первоначальную основу поведения.

Однако слепо действовать так, как написано в какой-то книжке, это, как показывает исторический опыт, путь в никуда. По мере продвижения на духовном пути человек начинает понимать, что всё, по сути, может быть инструментом и нет абсолютно праведных и абсолютно неправедных дел. На начальном этапе, разумеется, следует придерживаться базовых принципов нравственности той религии или учения, которым человек следует, или же просто общепринятым социальным нормам, если человек избрал для себя путь духовного развития вне какой-либо религии или философии. Но это необходимо только на начальном этапе. Когда же человек уже обрёл контроль над своим умом и может действовать исходя из здравого смысла - на этом этапе следует всё подвергать более глубинному анализу и не следовать слепо каким-то стереотипам или догмам. Сострадание ко всем живым существам должно стать путеводной звездой духовному человеку.

Это как в математике - если освоил четыре математических действия: сложение, вычитание, умножение и деление, то любые сложные примеры, уравнения, тождества и так далее решить не составит труда. Подобно тому как школьник усердно трудится над освоением четырёх базовых действий математики, так и духовный человек должен в первую очередь взрастить в себе сострадание ко всем живым существам. Если постигнуто это, то всё остальное из этого следует.

Что значит духовность

Внешность обманчива - часто мы сталкиваемся с подтверждениями этого утверждения. В духовном развитии этот принцип актуален как нигде. Порой тот, кто выглядит как духовный человек, или та система, которая позиционирует себя как система духовного развития, несёт в себе совершенно иные цели. И духовность - это в первую очередь состояние нашей души, а не какие-то внешние атрибуты. Можно 24/7 крутить чётки, читать молитвы и поедать пирожки на Пасху, но при этом осуждать окружающих, хамить близким и, вообще, ненавидеть всех инакомыслящих. Порой часто можно видеть такие комичные ситуации, когда в период какого-либо религиозного праздника люди закупаются едой в супермаркете. И среди покупок алкоголь составляет не менее 30–50 % от общего числа купленных продуктов. А если такому человек намекнуть, что не слишком уж здоровую трапезу он себе готовит, то ответ будет в стиле: «Ну праздник же!».

Все внешние атрибуты присутствуют: и красивый стол будет накрыт, и даже тосты будут произнесены, только всё это превратится в банальную попойку и набивание желудка. И есть другой пример: когда человек в великий праздник не напечёт пирогов и с пафосным видом не будет стоять в церкви, и вообще даже не вспомнит о том, что сегодня праздник, а просто сделает доброе дело. И даже не в честь праздника (как бывает часто принято у псевдорелигиозных людей), и не ради каких-то духовных «плюшек» вроде райской жизни после смерти, и не потому, что так написано где-то, в какой-то умной книжке, которой всем предписано следовать, а просто потому, что он не может иначе, просто потому, что это глубинное желание, стремление его души - совершать благие дела.

Ведь стремление к совершению благих дел - это и есть наша истинная природа. И раскрыть в себе это качество, сняв пелену ложных и навязанных эгоистичных установок, - в этом и есть истинная духовность. Стремление к своему истинному «Я» - это наше глубинное желание. Подобно тому как путник в тёмном лесу лишь на миг увидел блеск окон дома, который сможет его приютить холодной осенней ночью, так и каждый из нас лишь изредка в перерыве между мирской суетой может увидеть свет своей души, услышать голос своего истинного «Я». Но, как путник, вдохновлённый мимолётным блеском окон приветливого дома, будет неустанно прорываться сквозь тёмный лес, так и каждый из нас рано или поздно осознает, что стремление раскрыть в себе свет своей души, своего истинного «Я» - это лучшее, чего можно достичь в этой жизни. И поверьте, путник, прорывающийся сквозь тернистые заросли тёмного леса однажды выйдет к опушке и постучит в дверь дома - навстречу своему истинному «Я».

Духовность - это: определение для детей

Мы живём в очень непростое время, когда окружающая среда воспитывает не только нас, но и наших детей. Телевизор, интернет, сверстники - все они, как ни прискорбно это признать, оказывают большее влияние на наших детей, чем мы сами. Как же объяснить ребёнку, что такое хорошо и что такое плохо? У излишне религиозных людей в этом вопросе порой бывают разного рода крайности, когда они начинают запугивать ребёнка, как это любят делать профессиональные религиозные кукловоды, но это большая ошибка. Если бы страхом можно было наставить человека на путь истинный, то в мире бы не было ни тюрем, ни преступности. Однако мы можем видеть, что преступность существует даже в странах, где имеет место смертная казнь. То есть даже страх смерти не останавливает людей. Поэтому воспитание ребёнка через страх - большая ошибка.

Как же объяснить ребёнку простыми словами, что означает слово «духовность»? Попробуйте объяснить ему простую концепцию духовности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Эта концепция очень проста для понимания, ведь если ребёнок испытывает дискомфорт, когда с ним поступают плохо, то он сможет понять, что такой же дискомфорт будет испытывать и тот, к кому он будет проявлять подобное поведение. Объясните ребёнку, что всё в этом мире возвращается, и если он не хочет испытывать страданий, то ему не следует создавать причины для этих страданий, то есть не создавать страданий для других. Это и есть золотое правило духовности. И всё остальное - из него следует.

Цитаты о духовности

Чтобы понять, что же такое духовность, можно обратиться к различным философам и мыслителям, которые кратко, но точно высказывались об этом явлении:

Душа человека развивается до самой смерти.
Если душа родилась крылатой - что ей хоромы и что ей хаты!
Душа помнит о прошедшем, зрит настоящее, предвидит будущее.
Малодушие возбуждает в нас одно только презрение.
Сами по себе мы ничего не значим. Не мы важны, а то, что мы храним в себе.
Духовность противоположна религии, поскольку она присуща каждому человеку, в то время как религия является лишь готовой мыслью, предназначенной для тех, кто не в состоянии найти собственный путь развития.
В этом тёмном мире считай истинным только духовное богатство, ибо оно никогда не обесценится.

Напоследок можно процитировать слова апостола Павла, который очень кратко, но понятно изложил суть духовного пути: «Всё мне позволительно. Но не всё полезно». Из этого изречения можно видеть, что человек свободен в своих действиях и для него нет никаких границ. А все правила исходят не от каких-то религиозных догм, а от здравого смысла. И разумное существо способно само ограничивать свои действия, исходя из концепции пользы для себя и окружающих.

УДК l:3l6+l59.9:3l6.6

СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДУХОВНОСТИ ЛИЧНОСТИ

Тамбовский государственный университет им. Г.Р. Державина, г. Тамбов, Российская Федерация, доктор психологических наук, профессор, зав. кафедрой социальной психологии, e-mail: [email protected]

Анализируется проблема духовности в историческом контексте. Рассматривается духовность в личностном и социальном планах. Сопоставляются религиозное и светское понимание сущности духовности. Духовность личности рассматривается как личностное свойство в онтогенезе.

Ключевые слова: духовность; духовные ценности; духовное развитие.

Духовность во всех ее проявлениях всегда находилась в центре научной мысли, и, несмотря на то, что понятия «дух», «духовность» имеют богатую историю в науке, культуре, вместе с тем эти термины обычно трактовались как концепты идеалистической и теологической мысли.

В истории научной мысли можно выделить две крайние тенденции толкования духовности. Одна из них ставила данный феномен в зависимости от высшей силы, где «дух» понимался как сверхразумное начало, познаваемое через сложное опосредование действительности, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения близка религиозной идеологии, согласно которой человек занимает промежуточное положение между Землей и недосягаемым высшим существом, а степень его духовного роста определяется мерой приближения к высшему существу и отрывом от окружающего (греховного) материального мира. В рамках другой тенденции духовность рассматривалась как стержневое качество личности, как внутренняя направленность, позволяющая проследить глубинную, ценностно-смысловую взаимосвязь различных форм человеческой жизнедеятельности. Первая точка зрения господствовала в философии на протяжении нескольких столетий, и только с ХУ1-ХУ11 вв. ослабевает влияние теологического толкования духовной сущности человека. Постепенно утверждалось новое мировоззрение, новый взгляд на человека, которому присуща духовность со всеми ее широкими, «универсальными» характеристиками - признавалось величие духа, самосознание личности, стремление к поиску истины, добра и красоты, к постижению общечеловеческих ценностей, к созида-

тельно-преобразующей деятельности человека в окружающем мире.

Особая роль в осмыслении понятия духовности как ориентации на высшие ценности принадлежит русским философам, социологам конца XIX - начала XX в.

А.С. Хомякову, Вл. Соловьеву, В. Розанову, Н. Бердяеву, Л. Шестову, А.Ф. Лосеву, Е. Трубецкому, П. Флоренскому, С. Булгакову, С. Франку и другим, рассматривавшим ее как специфический способ личностного бытия, как отличительную черту человека как родового существа.

Духовность как специфический способ личностного бытия мыслителями понималась в виде возвышения души, приближающей человека к Богу. Активно привлекая идею общечеловеческих ценностей для разработки духовности, исследователи, однако, оставались преимущественно в кругу религиозных представлений о духовной сущности человека. Религиозный подход к трактовке духовности как феномена сохраняет свое значение и в наши дни, когда духовные ценности, все больше исследуемые в светском понимании, рассматриваются и в религиозном плане.

Анализ современной научной литературы показывает, что пока все еще не выработано единое определение духовности. Это обусловлено, с одной стороны, многоаспект-ностью проблематики, а с другой - широким спектром исследовательских подходов, которые наиболее часто выстраиваются с позиций:

Потребностно-информационного подхода, когда духовность определяется как индивидуальная выраженность в структуре двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности «для других». Под духовностью

преимущественно понимается первая из этих потребностей - П.М. Ершов, П.В. Симонов и др.;

Аксиологического подхода, рассмат-

ривающего духовность как «ценностное с одержания сознания» - В.Г. Федотова,

М.С. Каган, Т.В. Холостова и др.;

Деятельностного подхода, когда духовность рассматривается как специфический вид деятельности, - Э.И. Мартынова,

В.И. Толстых и др.;

Системы личностной активности и отношений к различным сферам жизнедеятельности человека, реализуемой в целостности познания, духовных чувств целеполага-ния - В.А. Бачинин, Н.Н. Ярошенко и др.;

Способности рассматривать свое «Я» в контексте мироздания в роли субъекта деятельности, активно реализующего свой потенциал на благо человечеству - Л.Н. Соб-чик, Б. С. Братусь и др.;

Определенного способа существования, жизнедеятельности человека, суть которого состоит в том, что и на смену иерархии узколичностных потребностей, жизненных отношений и личностных ценностей, определяющих принятие решений, у большинства людей приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и культурных ценностей - Д.А. Леонтьев, В.И. Слободчи-ков и др.;

С позиции акмеологии, рассматривающей духовность как психическое явление, представляющее собой процесс непрерывного самосовершенствования и стремления личности к высшему идеалу, как к кульминационной точке развития - А.А. Бодалев, Н.В. Кузьмина и др.;

Целенаправленности, полагания замысла и стремления к нему как исходные характеристики духовности - В.Л. Петру-шенко, Г.Н. Щербакова и др.;

С позиции психотехнического подхода, когда через психотехнику поиска, очищения и так далее происходит обретение индивидом духовности - А.И. Зеличенко;

Понимания духовности как ориентации на решение смысложизненных проблем -А. Тарковский, В. Распутин и др.

Проведенный анализ в целом показал, что духовность как явление в истории науки рассматривается в двух планах, она как бы существует в двухвекторном пространстве,

одно измерение которого включает религиозную идеологию служения Богу, в то время как другой вектор измеряется аксиологическим содержанием, духовным развитием личности, служением человеку, истине, добру и красоте. При этом в самом общем плане духовность может быть определена как собственно человеческий, глубоко личностный способ отражения и освоения действительности, детерминированный ориентацией познания и деятельности человека на общечеловеческие ценности, в основе которого лежит идеал свободного, всестороннего и гармоничного развития человека как конкретноисторического единства индивидуальнонеповторимого и универсально-всеобщего. Такое методологическое осмысление духовности наиболее полно отражает жизнь индивида в условиях его социокультурного бытия, ориентирует на выявление ценностносмысловой регуляции поведения, личностного и профессионального роста, позволяет соотнести действия и поступки личности с выбором определенной ценностной доминанты. Исходя из этого, духовность рассматривается как социальное и как индивидуальное психическое явление, причем внутренние психологические истоки особенно важны как необходимое детерминирующее условие духовного становления личности специалиста. На первопричинность личностного, индивидуального существования по отношению к внешнему, общественному бытию указывают произведенные нами экспликации слов «дух -душа - душевный - духовный» и семантический анализ содержания этих понятий.

Осмысление духовности как целостного психического явления достаточно затруднительно, поскольку сама духовность многогранна, многопланова, бесчисленно множество ее индивидуальных проявлений, неповторимых, разных по типу и способу и в силу того, что не всегда возможно ее эмпирическое изучение. В указанной ситуации просматриваются два основных направления осмысления этого явления: первый связан с описанием форм проявления духовности и структуры духовности, второй - с определением ее сущности. Первое направление осмысления духовности предполагает раскрытие всех ее составляющих (ценности, представления, богатство интеллектуальной, эстетической, эмоционально-чувственной сфер

и др.), это описание всегда будет схематичным и неполным. Во втором направлении преодолевается схематизм, оно схватывает главное, существенное в духовности, что позволяет осмыслить специфику данного явления, более полно описать его сущность.

Сущность духовности в трактовке многих исследователей состоит в приобщении человека к общечеловеческой духовной культуре и ценностям как ориентирам самореализации. Среди множества ценностей приоритет принадлежит общечеловеческим, т. е. тем, которые сложились в общественной практике, объективно служат человеку и человечеству и осознаются, оцениваются всем человечеством как благо. Они являются «высшими ценностями», занимают доминирующее положение, определяют структуру, динамику всех существующих ценностей в жизни индивида, а степень их выраженности очерчивает общую направленность личности.

Реализуя себя во взаимодействии с другими, в окружающем мире, индивид приобретает смысл жизни, имеющий ценностную природу. Ценности задают ориентации на будущее, и личность, достигая определенного этапа, приходит к новым способам и средствам самореализации, выступающей основанием ее духовного становления. В процессе самореализации выявляется заряд духовных ценностей, потенциально «готовых» к тому, чтобы воплотиться в поступках и делах человека.

Общечеловеческие ценности не приходят к индивиду в готовом виде, а усваиваются им в процессе личностно-значимого поиска того, что есть истина, добро, красота. Такой внутренний поиск приводит человека к необходимости активного самосовершенствования в нравственной, эстетической, познавательной сферах, не разделяя, не противопоставляя их, а создавая единые важные для себя и других людей ценности духовной жизни. Истина, добро, красота как духовные компоненты образуют субъективную структуру духовности личности, из множества вариантов которой рождается целостный психологический инвариант, понимаемый в обществе как «духовность личности». Соответственно, в структуре духовности можно выделить познавательный компонент (как сфера поиска истины), нравственный (как сфера поиска добра), эстетический компонент (как

сфера поиска красоты). Каждый из компонентов, в свою очередь, является достаточно подвижным, сложным комплексом качеств, элементов. По взаимодействию всех составляющих компонентов можно выделить агар-моничный, дисгармоничный и гармоничный уровни духовности личности.

В литературе приводится анализ основных понятий, связанных с описанием внутреннего мира человека и характеризующих его единство с пространственно-временным континиумом: «жизненное пространство

личности» (К. Левин), «жизненный мир личности» (В. В. Столин), «жизненное поле личности» (М.Р. Гинзбург) и др. Этот ряд понятий, характеризующий внутренний мир индивида и его взаимосвязь с окружающей действительностью, может быть дополнен такими понятиями, как «жизненная стратегия личности» (К.А. Абульханова-Славская),

«жизненные силы человека» (С.И. Григорьев, Л.Д. Демина и др.), «жизненный потенциал», «жизненные ценности», «жизненная активность», «жизнетворчество», «жизненная самореализация», «жизненные траектории» и др. (А.А. Кроник, Р. Тернер и др.). Нами введено понятие «духовное поле» как наиболее общее, отражающее в своем содержании основные характеристики тех явлений, которые обозначены выше.

Понятие «духовное поле» включает все важнейшие компоненты духовности, сущность, характеристики процесса духовного становления и развития личности во всех его взаимодействиях и противоречиях; единство познавательной, нравственной и эстетической сфер; совокупность индивидуальных ценностей и личностных смыслов; нравственно-духовную характеристику времени и пространства личности. Духовное поле - это заряд духовных ценностей индивида, готовых распространиться и распространяемых на окружающий личность мир в результате ее активных действий. В духовном поле представлены значимые личностные смыслы, конструирующие профессиональную перспективу каждого индивида, а также факторы, механизмы его духовного становления. Духовное поле - это субъективно отраженный окружающий мир, в котором взаимодействуют духовные ценности индивида, образующие заряд «духовной энергии», потенциально готовый распространиться на окру-

жающий мир. Духовное поле включает в себя модусы: «бытие в себе», «бытие в другом», «для-другого-бытие», «вне-себя-бытие», а

также духовный потенциал личности. Названные модусы показывают основные способы самореализации личности в духовном поле. Являющиеся движущей силой, они обеспечивают развитие духовности в пространстве (межсубъектности) и во времени (в постоянном становлении).

Ценности, объединяясь, взаимопроникая и интегрируясь, образуют в жизни конкретного человека ценностно-смысловое ядро его духовного поля, основными свойствами которого являются плотность, модальность, сила, устойчивость, структурность и системность. В подходе к выделению свойств духовного ядра проведена аналогия с соответствующими свойствами ядра, описанными в естественных науках (В.И. Вернадский, Л.Н. Гумилев и др.). В психологии духовности свойства ценностно-смыслового ядра приобретают свой особый психологический смысл. Важнейшим системообразующим фактором формирования ядра духовного поля выступает потребность в самореализации, рассматриваемая нами как целенаправленная деятельность, целью которой является обнаружение, реализация и исчерпание своего духовного потенциала в активном поиске истины, добра и красоты.

В качестве основных механизмов создания духовного поля нами рассматриваются чувственная экспрессия, волеизъявление человека, коммуникация, рефлексия, самореализация. Механизм трактуется в данном случае как определенное взаимодействие свойств, процессов, состояний; это взаимодействие с окружающим миром, в результате которого рождается психологическое образование, продукт, в данном случае - духовность в совокупности ее качеств. Духовно богатый человек ставит перед собой задачи несколько сложнее, чем он готов решить в данный момент. Это обеспечивает его рост, и отсюда духовно богатая личность оказывается богаче других и в интеллектуальном, и в нравственном, и в эстетическом плане. Духовное поле такого человека не бесконечно, оно развивается и уходит вместе с физическим прекращением существования индивида. Вокруг человека остается духовное пространство в виде тех ценностей души, кото-

рые были восприняты окружающим индивида обществом. Под духовным пространством в данном контексте понимается окружающий мир, на который личность распространяет свои духовные ценности.

Таким образом, духовное поле представляет собой внутреннее психологическое образование, а духовное пространство функционирует как внешняя по отношению к духовному полю среда, в которой живут и продолжают духовно резонировать «посеянные» индивидом духовные ценности.

В процессе жизни индивид не только осваивает, но и созидает духовные ценности. Духовность личности как бы «овеществляется» в продукте этой деятельности, в отношениях ее к себе, другим людям, окружающей действительности. Человек тем самым распространяет свое духовное поле на окружающий мир, т. е. вносит свою субъективную духовность в объективный мир. А это значит, что духовность личности, оставаясь самоценностью для нее самой, обретает одновременно социальное значение - значение для других. Духовное пространство вокруг такого человека характеризуется рядом свойств, к характеристике которых нас подводят идеи, содержащиеся в работах Вл. Соловьева, С.Я. Рубинштейна, М.М. Бахтина, Л. Гумилева, М.К. Мамардашвили и др. Основными свойствами духовного пространства являются духовное взаимодействие, духовная продуктивность, духовный резонанс, индивидуальность личности, духовное единство, ненасыщаемость потребности в самореализации, целостность личности. Понятие «духовное пространство» может быть соотнесено с такими понятиями, как «жизненное пространство», «жизненная среда», «жизненное ориентирование личности», рассматриваемые как системное теоретикометодологическое основание анализа общественной жизни индивида, многообразия индивидуально-личностных социальных отношений.

Таким образом, духовность - это целостное психическое явление поиска истины, добра, красоты как стержневое проявление потребностно-мотивационной сферы личности, ее направленности через ценностносмысловое отражение окружающей действительности сквозь призму общечеловеческих ценностей, усвоение и создание новых ду-

ховных ценностей в процессе самореализации личности. Психологическая сущность духовности может быть рассмотрена как понятие, явление, личностное образование, как духовное поле и духовное пространство индивида и как социальная ценность. Другими словами, духовность предстает в виде возвышения личности в ходе процесса приобщения к общечеловеческим ценностям и духовной культуре, выступает в виде духовного стержня личности. В обществе она обнаруживает себя как существование вокруг человека духовного пространства и духовного поля, и, наконец, духовность отдельно взятой личности превращается в социальную ценность через самореализацию в окружающей действительности.

Общепринятым является допущение, что духовная сфера личности формируется постепенно в течение всей жизни путем приобщения к общечеловеческим ценностям, ценностям духовной культуры, обогащения себя этими ценностями и путем создания новых духовных ценностей. Нами рассмотрен этот процесс, начиная с этапов, предшествующих студенческому возрасту. При этом подчеркивается, что развитие человека как процесс перехода в новое качество, формирование психологических новообразований всегда сопровождается процессом становления духовных свойств личности, фундаментом для которых служит сам процесс развития. Становление основ духовности характерно для начального этапа духовности личности, включающего дошкольный, младший школьный, подростковый, юношеский возрасты. Процесс духовного становления характерен и для студенческого возраста как такое преобразование ранее сформированных духовных качеств и установок личности, которые позволяют будущим специалистам решать актуальную личностную проблему перехода к выполнению профессиональной активной, самостоятельной и ответственной социальной роли на основе ранее сложившихся, но недостаточно завершенных духовных преобразований. Вузовский этап становления специалиста закладывает основы для духовного развития, что предполагает дальнейший рост того, что свершилось и было заложено на этапе духовного становления, т. е. на этапе зарождения, первичного формирования и накопления духовного опыта.

По материалам исследований в возрастной психологии, а также проведенных нами эмпирических исследований, можно сказать, что в дошкольном возрасте идет постижение своего «Я», первичное соприкосновение с общечеловеческими ценностями, выход за пределы непосредственного семейного окружения, рефлективное отношение к себе и своим возможностям, переосмысление отношения с окружающими людьми. Велико психологическое значение этих преобразований в становлении духовности личности.

При переходе к школьному возрасту формируется произвольное поведение в соответствии с нравственно-этическими нормами, наблюдается переход от внешней предметной деятельности к внутренним процессам (Л.С. Выготский), усвоение социальных ценностей по аналогии с учебным материалом в «зоне ближайшего развития», растущая потребность в новых социальных отношениях и личностной самореализации, зарождение социальных мотивов - долга, ответственности, обязательности. Формируется ценностный механизм регуляции поведения, укрепляются и совершенствуются процессы рефлексии. Данные преобразования продолжают оказывать существенное влияние на процесс духовного становления личности. Мы разделяем точку зрения многих исследователей, что в подростковом возрасте сама духовность является предметом личностного творчества, она становится как бы самостоятельной деятельностью, влияя через доступные подростку духовные нормы на всю его социальную активность.

Рассмотрение раннего юношеского возраста особенно важно для нашего исследования, поскольку он непосредственно предшествует студенческому периоду. Согласно существующим теориям юношеского возраста, главное новообразование этого возраста -открытие своего внутреннего мира, своего «Я», развитие рефлексии, осознание своих возможностей и индивидуальных особенностей, появление планов на будущее, связанных с выбором профессии, с активным усвоением окружающего мира. Открытие своего внутреннего мира, способность погружаться в себя, свои переживания является одной из возможностей обретения субъективного опыта. Обретение такой возможности усиливает рост потребности в достиже-

нии духовной близости с другими людьми, что становится основой юношеской любви и дружбы как высших духовных способов реализации отношения к Другому. Юноша становится способным на претворение в своих поступках «духовного оборудования» типа: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой», «Не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других», «Делай другому все то, чего сам бы хотел от других». Объединяясь, эти ценности выглядят следующим образом: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай. Первая составляющая этого правила есть справедливость, вторая - милосердие, сострадание, жалость, основанные на высших чувствах (нравственных, эстетических, познавательных), которые заметной дифференциации и тонкости достигают в юношеском возрасте в связи с приобретаемым опытом познания себя, Другого, себя через Другого, своего «Я».

Желание сближения с другими, в основе которого могут быть дружба, любовь, профессиональные интересы и увлечения, происходит в форме уподобления другим (иден-

тификация) и сохранения своей индивидуальности (самоидентификация). При этом большое значение принадлежит духовному становлению как основанию для вывода о том, что есть Я и что Я могу для других. В силу особой самостоятельности этот процесс, наступающий в студенческом возрасте, активизируется в вузовский период.

Таким образом, духовное становление личности на этапах, предшествующих студенческому возрасту, как показали результаты наших исследований, последовательно проходит ряд стадий, когда индивид наиболее активно обращается к миру духовных ценностей. При этом духовность как сопутствующее личностное проявление в детском возрасте постепенно превращается в объект самостоятельного личностного творчества, а сами духовные ценности, начиная с подросткового возраста, составляют предмет особой заботы индивида. Эти процессы достигают наивысшей силы к вузовскому этапу становления личности будущего специалиста.

Поступила в редакцию 8.07.2011 г.

UDC 1:316+159.9:316.6

SOCIAL AND PSYCHOLOGICAL FOUNDATIONS OF SPIRITUALITY OF PERSON

Nina Aleksandrovna KOVAL, Tambov State University named after G.R. Derzhavin, Tambov, Russian Federation, Doctor of Psychology, Professor, Head of Social Psychology Department, e-mail: [email protected]

The author analyzes problem of spirituality in the historical context. Spirituality is investigated in the personal and social aspects. Religious and civil interpretations of a nature of spirituality are compared. Spirituality of a person is looked upon as a personal quality in ontogenesis.

Key words: spirituality; spiritual values; spiritual development.

Духовность – это уникальный личностный опыт, который обретается сквозь познание самого себя; выход за приделы собственных узких интересов, зрелость ценностей личности. Она рассматривается, как явление внутреннего опыта субъекта, выход за рамки индивидуальности, нечто связанное с божественным, сверх личностным или силами космоса. Это понятие причисляет индивида к Святому Духу, отображает его приближённость к Богу, выход личности за грани бытия души. С другой стороны рассматривает как душевность, интеллектуальность, добродетельность и нравственность личности.

Что такое духовность

В современном религиоведении духовность рассматривается как наиболее общая черта, характеризующаяся опытом, который возникает внутри человеческих переживаний, влияние на которые имеет культура. Соответственно источником данного понятия является внутренний опыт индивида. «Spiritus» – в дословном переводе значение этого слова «дух», считается, что определение духовности человека, есть производное от данного слова. Для сегодняшнего мира это словоупотребление применяется для объяснения высшей части человеческого яства, духовной сущности субъекта, описание его внутренней жизни. Отрицание зависимости человеческого существования от материального и телесного облика жизни человека.

Определение духовности человека имеет многочисленные трактования в связи с существованием различных парадигм в жизни общества. Сквозь все различные изъяснения духовности прослеживается некая закономерность в причислении ее к религиозной жизни индивида. Но, духовность как индивидуальный личностный опыт, не всегда отождествляется с религией и не всегда ею определяется. В большинстве изъяснений данное понятие интерпретируется в направлениях гуманитарной психологии. При этом объединяется с неким мистическим деянием, эзотерическими традициями или философскими учениями. В рамках этого духовность направлена на развитие целостной личности как системы, включающей , богатый внутренний опыт, бескорыстность, сострадание, развитый внутренний мир.

Как психологическую категорию духовность начали рассматривать с конца девятнадцатого столетия, определяя ее в рамки понимающей психологии. Эдуард Шпрангер, Вильгельм Дильтей как представители этого направления, акцентировали внимание на изучении взаимосвязи духовных видов деятельности личности (культура, этика и искусство) и психики личности. При этом отрицали взаимосвязь психики субъекта с естественными науками. Карл Юнг в дальнейшем рассматривал духовность в рамках аналитической психологии. В рамках этих исследований понятие рассматривалась и анализировалась сквозь призму коллективного бессознательного и архетипов. Юнг стал основополагателем анализа психологии религии и алхимии.

В парадигме гуманистической экзистенциальной и трансперсональной психологии, духовность отождествлялась с высшим бессознательным, которое является источником творческого вдохновения (Роберто Ассаджоли). Маслоу Абрахам в своих многочисленных исследованиях, определил взаимосвязь духовности с пиковыми переживаниями. Возникновение которых происходит в период личности.

Духовность в зависимости от возникновения трансперсональных переживаний и духовных кризисов рассматривалась в исследованиях Станислав Грофа. В рамках трансперсональных учений данное понятие трактовалось, как некое исцеление с использованием шаманизма и иных традиционных культур. Так же Виктор Франкл рассматривает это явление как нечто высшее над антропологическими измерениями субъекта. В аспекте христианской психологии ученые духовность трактуют тождественно с высшими божественными или демоническими силами природы, проявляющиеся в поступках индивида, а проявление ее в других направлениях отрицается.

Духовность человека, как нечто глубоко субъективное, внутренне не способна быть исследована при помощи научных исследовательских методик. Отождествляя себя с мыслями, чувствами, человек открывает истинную природу своего сознания, определяет свое истинное «я», чем и обретает ее.

Проблема духовности

Духовность – это феномен, отличающий человеческую жизнь от природного существования, привносит в нее социальный характер. Насколько человек пользуется духовностью, зависит его существование, его будущее и истинное. Так как осознание индивидом окружающего, формирование более изящного представления и глубокого отношения к миру, является понятием духовности человека. Сегодня духовность помогает человеку познавать себя, свой смысл жизни и предназначение в ней.

Духовность помогает человечеству на пути к выживанию, развивающее стабильное общество и целостную личность. Она отыгрывает важнейшую роль в процессе формирования социального общества. Способность человека отличать враждебное и чуждое в его существовании, позволяет защитить среду его обитания, его самого от ошибочных поступков и действий, которые имеют разрушающие последствия. Говоря о проблеме, следует коснуться возникновения духовно нравственных проблем общества. Как известно текущий этап жизни общества переживает кризис духовности.

Духовность и нравственность приобретают новые значения и реализацию. Так, процветание жестокости, преступности, беспорядка, спекуляции, теневой экономики, наркомании, бесчеловечности – последствия падения духовности человека, соответственно обесценивания человеческой жизни. Хотя падение уровня нравственности населения не вдет к прямой его гибели, но ведёт за собой к разрушению многих институтов общества: экономического, духовного и политического.

Наиболее щепетильной проблемой есть то, что это разрушение общества, происходит незаметно для человека. Новый этап формирования культуры человечества способствует развитию раскрепощённых, свободных, незакомплексованных, открытых к новаторству личностей, но наряду с этим равнодушных, агрессивных и безразличных. Большинство людей направляют свои действия на заполнение жизни материальными, потребительскими ценностями, отвергая духовный компонент существования человека.

Обнаруживается противоречие в формировании нынешнего сообщества: научно-технический прогресс и духовное развитие идут абсолютно по разным стезям, при этом многочисленное количество индивидов теряет нравственную опору в жизни, тем самым усложняя духовную жизнь целого общества. На таком фоне в период с двадцатого столетия началось полнейшее обесценивание жизни человека. История показывает, что каждое столетие, идя на перемену «старому бесчеловечному», приносила все больше и больше жертв среди людей. Несмотря на развитие социальных и политических условий жизни, развитую культуру, литературу – осуществлялись жестокие злодеяния относительно личности человека. Отсутствие нравственности при этом рассматривались, как нечто способствующие таким поступкам, предполагаемые парадигмой данного общества.

Какое бы не было развитое социально-экономическое общество, технологии и ресурсы, с их помощью решить проблему жизни невозможно. Только изменение мышления человека, изменения внутреннего мировоззрения, осознание целостности и духовности общества поможет направить его на истинный путь существования и развития. Создание идеального мира духовности человека, создание мира ценностей и понятий поможет поднять душу человека высоко над материальным благом. Дабы обновить общество, действовать нужно изнутри: обновить духовность и нравственность субъектов, подготовить сознание человека к грядущим переменам, к осознанию важности целостности общества и обновлению системы ценностей.

Развитие духовности личности

Не существует общего мнения о понятии развития духовного мира человека. Каждый индивид формирует свой духовный мир по-разному, используя различные учения и методы познания себя и своего внутреннего мира. Зачастую эти пути достижения переплетаются с религией, но иногда обходят ее. В основном под развитием духовности понимается преобразование «духа» человека, внутреннего состояния, индивида. «Дух», как абстрактное понятие, имеет собственное воплощение в причинно-следственных связях, помогающих понять смысл жизни человека. Если индивид настроен на познание истины, развитие своей духовной жизни, он непременно к этому придет, пусть этот путь будет медленным и постепенным или лёгким и без препятствий, или же мгновенным. Духовное развитие человека, по каким бы учением не происходило, состоит из нескольких составляющих: , самосовершенствования и .

Следует отметить, что все учения о духовном развитии индивида исходят из внутреннего мира его самого. Духовное всегда являлось человеческим желанием изменить мир вокруг себя посредством изменения своей личности. Духовная эволюция человека позволяет ему подниматься на более высокий этап понимания и сознания свой души. Для формирования полноценно духовно развитого человека, в первую очередь нужно следить за развитием энергетического и физического состояния субъекта. Это способствует гармоническому существованию с окружающим миром и людьми в нем. Духовность – это рост, некий прогресс человеческой личности по направлению к целостности и .