Основоположник александрийской богословской школы. Учение о духе святом в новом завете Издания сочинений Климента Александрийского

И стоиков ; был посвящен в языческие мистерии.

Из любви к знанию он стал изучать еврейство и Христианство и, убедясь в превосходстве последнего, крестился уже в зрелом возрасте, слушал в разных местах лучших христианских учителей и, встретив в Александрии Пантена , остался при нем, а когда Пантен отправился с миссионерской целью в Индию, был избран вместо него, в г., на должность главного наставника и начальника Александрийского огласительного училища , с возведением в сан пресвитера . Его учеником, в частности, был св. Александр, епископ Иерусалимский .

Сведения о Клименте Александрийском сообщаются у Евсевия , Иеронима , Епифания , Кирилла Александрийского и Фотия . Более подробные исследования о нем - Тильемона, Фабриция, Селлье, также в "Патрологии" Мелера; изложение и критика его доктрин - у Фреппеля ("Cours de l"éloquence Chrétienne", П., 1865), B. Ф. Певницкаго ("Труды Киевской духовной академии"), Дмитревского ("Александрийская школа", Казань, 1884), Ливанова "Климент Александрийский и его сочинения" (в "Православном Обозрении", 1867).

Имя Климента Александрийского, учителя Церкви, до конца XVI века значилось среди имён святых в Римском мартирологе под 4 декабря , изъято оттуда при очередном редактировании мартиролога при папе Римском Клименте VIII . О православном почитании Климента Александрийского как святого данных нет.

Сочинения

В трех сочинениях, образующих как бы трилогию, - в "Увещании язычникам" (λογος προτρεπτικός), "Строматах" (στρωματεΐς - ковры) и "Педагоге" (παιδάγωγυς), Климент рассматривает язычество, с его наукой и образованностью ("Увещание"), Христианство, в его отношениях к язычеству и философии ("Строматы") и само в себе ("Педагог"), создавая таким образом теорию взаимного соглашения веры и знания, религии и науки.

Климент Александрийский

О нем известно немного. Тит Флавий Климент родился в 150 г. в языческой семье, образование получил в Афинах. Около 175 г. он приезжает в Александрию, принимает христианство, затем посвящается в сан пресвитера и в течение ряда лет руководит огласительным училищем . Во время гонений на христиан 202-203 гг. при императоре Септимии Севере Климент навсегда оставляет Александрию и умирает за ее пределами (в Египте) ок. 215 г.

В список произведений Климента входят: пропедевтическое сочинение «Протрептик» («Увещевание язычникам»), сочинение по этике «Педагог», а также «Строматы» («Пестротканные ковры») – 8 книг по философии. Идея первого произведения – побуждение язычников к принятию христианства, во втором излагаются и объясняются основы нравственного богословия, т.е. христианской морали. Третье сочинение представляет собой мысли о философии, ее важной роли в познании и, вместе с тем, о подчиненном характере по отношению к теологии.

Клименту свойственна взвешенная позиция, согласно которой, философия – «сокровище», для обретения которого христианин не должен жалеть усилий. Призыв к познанию, по мнению Климента, содержится в Писании: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7:7) . Философия – дар, которй ниспослан эллинам от Бога «до времени и на первый случай – с той же целью, с какой и евреям – Писание. Она была дана для эллинов таким же детоводителем ко Христу, каким и закон – для евреев». «Путь к истине один, – продолжает Климент, – но разные питают его потоки, соединяясь в реку, текущую в вечность». Другими словами, и греки, и евреи черпали знание из одного источника – Логоса-Слова. Греческая философия, как завершение «подготовительных учений», постепенно приводит человека к знанию о Боге, т.е. к мудрости. «Мудрость – госпожа философии, подобно тому как философия – госпожа наук подготовительных. Ибо если задача философии – проповедовать воздержанность в употреблении языка и пользовании вещами..., то во много раз достопочтеннее и превосходнее для нее трудиться во славу Божию и содействовать познанию о Боге» . Из этого рассуждения родилась уже упоминавшаяся нами формула, ставшая емким выражением взаимоотношений между богословием и философией: «Философия – служанка теологии» .

Следует уточнить, однако, что под философией Климент подразумевает «ни философию стоиков, ни учение Платона, Эпикура или Аристотеля , а философию эклектическую – то лучшее, что каждая из этих школ говорит о справедливости и благочестивом знании» . Через изучение можно овладеть любой наукой, но существуют вещи, недоступные науке («бытие которых нельзя доказать»), которые заставляют нас искать «простые, общие, вселенские начала», постигаемые верой. Именно такая (истинная) философия приводит к вере, которая лишь одна способна прояснить основания всякого бытия и знания.

Настоящий философ, согласно Клименту, это рационально мыслящий и нравственно живущий христианин: «Во-первых, он созерцатель; потом – исполнитель заповедей и, в-третьих, воспитатель добродетельных мужей. Совмещение трех этих качеств в одном лице образует мудреца» .

Изложенное в «Строматах» учение Климента не является целостной богословско-философской системой, но в нем заключена попытка синтеза античного и христианского мировоззрений. Особенность этого синтеза – в свободных, пока еще не стесненных догматическими установлениями церковных соборов, философских размышлениях на религиозные темы: о том, что вера и знание суть две стороны гнозиса, что истинный гностик – христианини, достигший совершенства в познании своей веры, что предмет гнозиса тождествен предмету богословия (и это есть Бог), а методом истинного гнозиса является рациональное доказательство, которое должно использоваться до тех пор, пока ум не достигнет «вселенских начал», а также что необходимо сочетать естественное познание Бога с экзегетикой Писания.

Климент трактует библейский принцип творения как создание Богом мира из ничего, где «ничто» напоминает платоновское небытие, меон, «тимеевский» хаос, предшествующий акту творения. Также Климентом показывается аллегорический характер шести дней творения, причем время творится одновременно с миром. Христос воспринимается как рожденный сын Божий, но, при этом, понимается и как Логос в стоическом духе,и как энергия Отца. Идеи стоиков проявляются также и в учении о душе: душа бессмертна, сотворена Богом, но представляет собой одновременно некое тончайшее тело, управляемое Логосом. Заметим в завершение разговора о Клименте, что в «Строматах», несмотря на философский эклектизм, фиксируется необходимость признания христианским образом мышления (которому еще предстоит сформировать новый универсум культуры и истории) своих истоков и оснований, принадлежащих языческой мысли, которую Климент уже воспринимает как уходящую, некоторым образом «отчужденную».

Климент Александрийский

Биография и круг интересов Климента Александрийского были совершенно иными, нежели у Иринея. По всей видимости, Климент родился в Афинах, то есть в городе, издавна славившемся своими философами. Его родители были язычниками, но Климент при неизвестных обстоятельствах уже в юности обратился в христианство и начал искать учителя, который Дал бы ему более глубокие знания в вопросах христианской веры. После долгих странствий он нашел в Александрии учителя, удовлетворившего ᴇᴦο жажду знаний. Это был Пантен, о котором известно очень мало. Климент остался в Александрии и после смерти учителя занял ᴇᴦο место основного христианского наставника в Александрии. В 202 году, когда императором был Септимий Север, начались гонения, и Клименту пришлось покинуть город. До самой своей смерти в 215 году он путешествовал по Восточному Средиземноморью, в частности, по Сирии и Малой Азии.

Александрия, где Климент провел большую часть жизни, была выдающимся центром интеллектуальной жизни того времени. Ее Музей, или храм муз, с располагавшейся там же библиотекой, напоминал современный университет в том смысле, что он был местом встречи самых разных ученых и исследователей. Кроме того, поскольку Александрия была также крупным торговым центром, в ней сходились не только ученые и философы, но и всякого рода шарлатаны и авантюристы. Поэтому в данном городе, расположенном в устье Нила, царил характерный для того времени дух синкретизма.

В таких вот условиях учился Климент, поэтому, естественно, ᴇᴦο мышление несло отпечаток Александрии. Он был не пастырем, как Ириней, а скорее мыслителем и исследователем, и целью он ставил не столько изложение вероучения церкви - хотя он разделял её веру, - сколько оказание помощи тем, кто ищет более глубокую истину, и убеждение культурных язычников в том, что христианство - не нелепый предрассудок, как многие из них полагали.

В "Увещании к эллинам" Климент показывает суть своего богословского метода, заключавшегося в использовании мыслей Платона и других философов˸ "Я стремлюсь познать Бога, а не только Божьи дела. Кто поможет мне в моих поисках?.. О Платон, как же надо искать Бога?" Тем самым Климент пытается показать своим языческим читателям, что христианское вероучение подкрепляется философией Платона. Благодаря этому язычники могли воспринимать христианство не как религию невежественных и суеверных людей.

Но на Платона Климент ссылался не только потому, что подкреплял ᴇᴦο идеями свою аргументацию. Он был убежден, что есть только одна истина и что истина, показанная Платоном, не может отличаться от истины, раскрытой в Иисусе Христе и в Писании. По ᴇᴦο представлению, грекам была дана философия, а евреям - закон. Но то и другое ведет к конечной истине, раскрытой во Христе. У греков философы играли ту же роль, что и пророки у евреев. С иудеями Бог установил завет закона, а с греками - завет философии.

Как же Писание соотносится с трудами философов? На первый взгляд между ними нет ничего общего. Но Климент был уверен, что внимательное изучение Писания приводит к пониманию той же истины, которую знали философы. Суть состоит в том, что Писание составлено аллегорически, или, по словам Климента, "в виде притчей". Священный текст может иметь далеко не одно значение. Буквальный смысл отвергать не следует. Но те, кто слепо ᴇᴦο придерживается, подобны детям, питающимся молоком и не способным стать взрослыми. Помимо буквального смысла в тексте есть и другие мысли, которые должен раскрыть подлинно мудрый человек.

Климент Александрийский - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Климент Александрийский" 2015, 2017-2018.

Более всего известен как наставник известного теолога и философа Оригена (Origen). Именно Климент объединил греческие философские традиции с христианскими доктринами и разработал идею христианского платонизма. По теориям Климента, целью христианской жизни является обожествление – одновременное платонистское слияние с богом и библейская его имитация.

Подобно своему легендарному ученику, Тит происходил из Александрийской богословской школы и довольно неплохо знал языческие труды. В те времена Александрия (Alexandria) была крупным христианским центром – здесь работали в высшей степени опытные преподаватели и находились высококачественные копии Писания.

Климент считается одним из первых Отцов Церкви. Известно, что он был ярым сторонником христианской диеты – по его словам, вегетарианцами были даже апостолы Петр, Матфей и Иаков.

О ранних годах жизни Климента известно немного. Ряд биографов предполагает, что Климент был египтянином; известно, однако, что, как и многие другие Отцы Церкви, Тит создавал свои работы на греческом – что подтверждает теорию, согласно которой он был родом из Афин (Athens). Родители Климента, судя по всему, были богатыми язычниками достаточно высокого общественного положения; образование Тит получил довольно приличное – это видно по тому, что в своих работах он постоянных цитировал греческих поэтов и философов. Некоторое время Климент провел в Греции, Италии, Палестине и Египте. В конечном итоге Тит стал коллегой пресвитера Пантена (Pantaenus), главы Александрийской богословской школы, в дальнейшем даже сменив его на посту лидера школы.

Одним из самых известных творений Климента Александрийского стала его легендарная трилогия – "Протрептикус" или "Призыв к грекам" ("Protrepticus"), "Педагог" ("Paedagogus") и "Стромата" или "Разное" ("Stromata"). В целом трилогия считается одним из самых смелых произведений в истории Церкви – именно Климент предпринял первую в мировой истории попытку облечь христианскую веру в стандартные формы светской литературы. Первая книга была посвящена самим основам христианской морали, вторая и третья разбирали конкретные случаи поведения. Подобно Эпиктету (Epictetus), Климент показывал истинную благодетельность на примере простой, естественной, достойной жизни.

Кроме трилогии, до наших дней дошла лишь одна из работ Климента – "Кто из богачей будет спасен?" ("Who is the Rich Man that Shall Be Saved?"); в ней Тит анализировал один из наиболее известных стихов из Евангелия от Марка и объяснял, что Богу неугодно не столько богатство, сколько недостойное его использование. От остальных трудов Климента – а написал их он немало – остались лишь отрывки.

Ближе к 17-му веку Климент был признан святым; впрочем, папа Климент VIII (Clement VIII) убрал его из списка святых по совету одного из своих кардиналов. Позже решение это поддержал папа Бенедикт XIV (Benedict XIV) – ввиду того, что о жизни Климента известно немного, настоящей славы среди паствы он в свое время не обрел, да и ряд его мыслей балансировал на грани ереси. Главной заслугой Климента сейчас считается именно то, что именно он впервые решил заменить закостенелые догмы логичной, почти научной теологической системой. Интересно, что в большинстве серьезных религиозных проблем своего времени Климент видел одни лишь суеверные бредни, легко разрешаемые с помощью адекватного научного подхода. Пересмотрев – а частично даже собрав воедино – различные подходы к теологическому вопросу, Тит тем самым лишил своих потомков возможности причислить его к хоть какой-то школе религиозной мысли; ближе всего Климент к эклектикам. Уделяя особое внимание важности философии для христианской веры, он описал довольно сложное отношение между верой и знанием – и подверг серьезной критике тех своих коллег, что напрочь отрицали необходимость применения философских подходов в теологических спорах. Разумеется, философию Климент принимал отнюдь не полностью – его категорически не устраивали софисты и серьезно раздражали гедонисты школы Эпикура (Epicurus). Не особо хорошо Климент относился и к стоикам – что, впрочем, не мешало ему довольно тщательно проанализировать идеи этой школы.

В 202-203, когда христиане подвергались преследованиям по воле Септимия Севера (Septimius Severus), Климент нашел убежище у епископа Александра Иерусалимского (Alexander of Jerusalem) в Палестине. На посту руководителя Александрийской богословской школы Климента сменил Ориген; сам же теолог так и не покинул Палестину, проведя там остаток дней своих.

(Раннехристианский богослов Климент Александрийский и учение о перевоплощении)

Учение о перевоплощении - крайне болезненная для современного христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли данное учение в первоначальном христианстве. Обычно сторонники ортодоксальной, «правильно-славящей» доктрины в этих спорах ссылаются на решения Вселенских соборов и произведения «отцов Церкви». Но для реконструкции верований ранних христиан и, в частности, для ответа на вопрос - было ли учение о перевоплощении в первохристианстве, нужно обращаться не к источникам IV-VII вв. н.э., (как поступают церковные апологеты), а проанализировать тексты, созданные в первые два столетия этой религии. Главными писаниями этого периода являются, безусловно, тексты Нового Завета, но их рассмотрение выходит за рамки этой работы . Данная статья посвящена краткому анализу только одного текста того времени - трактата «Строматы» («Ковры»), написанного одним из крупнейших богословов раннего христианства - Климентом Александрийским.

Тит Флавий Климент большую часть своей жизни (примерно 150-215 гг. н.э.) провёл в Александрии Египетской, где возглавлял огласительное училище. Помимо подготовки в основах христианской веры перед крещением, в этом училище преподавали и светские дисциплины, в том числе и античную философию. После его смерти некоторые раннехристианские писатели называли Климента святым, но в православные святцы он включён не был. Климент Александрийский написал нескольких работ, «Строматы» - самая значительная из дошедших до наших дней. В этом трактате апологет излагает как основы христианской веры, так и начала гнозиса - тайной устной традиции, идущей от Самого Иисуса Христа.

Ко времени Климента в христианстве уже оформился разрыв между гностицизмом и нарождающейся ортодоксией. Климент в этом противостоянии занял особую позицию: он достаточно жёстко критикует «лже-знание» различных гностических школ, но при этом пытается ознакомить читателя с основами истинного гнозиса - особой устной традицией, сохраняющейся в Церкви немногими избранными. По утверждению апологета, этот гнозис не вошёл в канонические писания Нового Завета - Евангелия и послания апостолов. «…Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщённое немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас» . Делает он это умышленно отрывочно и малопонятно. «Кое-что здесь буду я проходить молчанием или намёком. Но и из этих вещей на одних остановлюсь более подробно, о других же напомню одним их именем». Причина: неподготовленность большинства читателей к тайному знанию мистического христианства: «А некоторые вещи, даже и приходившие на память, я намеренно опускал, боясь записать то, о чём и говорить остерегался… из опасения, как бы своих слушателей не ввести в заблуждение и не заслужить упрёка, что я, по пословице, даю младенцу меч» . Одним из аспектов этого тайного устного знания является учение о перевоплощении, о котором Климент сообщает кратко, «намёком», и понять его может только подготовленный читатель.

Но прежде нужно сказать, что Климент Александрийский был сторонником учения о предсуществовании душ. Согласно ему, бессмертный центр человека, возникает не в момент зачатия, а гораздо раньше, ещё в Царстве Бога. Это бессмертное начало, которое Климент называет душой, а сейчас принято называть духом, оказывается ниспадшим в этот мир и после смерти у него появляется шанс вернуться в своё небесное отечество. Учение о предсуществовании душ было предано анафеме на V Вселенском соборе в 553 году. Для Климента, жившего на четыре столетия раньше этого собора, предсуществование духовной сердцевины человека было само собой разумеющимся, и он многократно говорил об этом на страницах «Стромат».

«Сотворены же мы и введены в этот мир с тем, чтобы быть верными исполнителями заповедей, если только хотим наследовать спасение» . Согласно этому высказыванию Климента, люди созданы за пределами этого мира, в который их специально «ввели».

Учение о предсуществовании содержится в следующих словах апологета: «Дни наши на этой земле хотя и оканчиваются смертью, однако же, они составляют часть жизни, текущей в вечность» . Земные жизни есть не начало, а какой-то отрывок - «часть», бесконечно более долгого существования. Завершаться же «текущие в вечность» жизни тем, что «…существа, ныне смешанные с материальным миром, вернутся в своё исходное состояние» .

Полемизируя с валентинианами - гностиками-еретиками, Климент упрекает их: «…Должны были они (архонты - А. Л.) знать об ожидающем человека блаженном состоянии в Плероме . К тому же они, без сомнения, знали и то, что человек представляет подобие своего первообраза… и что душа человека погибнуть не может».

Другое свидетельство в пользу предсуществования: «…Пётр, видя супругу свою ведомой на казнь, возрадовался её призванию в вышние селения и возвращению домой» . «Домом» - местом исходного возникновения душ, здесь называются «вышние селения», то есть Царство Небес (в синодальном переводе употребляется «Царствие Небесное», но Царство Небес - более правильный вариант - А. Л.). Отсюда следует, что души существовали в блаженном состоянии, а затем по какой-то причине «выпали» из своего небесного дома в этот поражённый грехом и страданием мир. Соответственно, спасение душ есть избавление от этого мира и восстановление их в первоначальном состоянии.

Христиане I века н.э. исповедовали восстановление (по-гречески: апокатастасис) - спасение всех без исключения людей «в конце времён» и даже соединение с Богом «всей твари». (См. Евангелия: Мк 9:49; Мф 18:14; Ин 1:9, 3:17, 6:3, 12:32; апостольские послания: Рим 5:18, 11:32; 1Кор 15:28; 2Кор 4:19; Ефес 1-10; Кол 1:19-20; 1Тим 2:3-4, 4:10; Евр 2:9, 11:15). Климент тоже учил о восстановлении душ: «…Только тех из них (душ - А. Л.), кто по своей близости к Богу был «чист сердцем», ожидает восстановление в созерцании Невидимого» . Но «только» относится к этой земной жизни, которая (как будет сказано ниже) может многократно повториться. И в итоге спасутся все: «…Он (Христос - А. Л.) печётся обо всём без исключения. Это согласно и с Его существом, ибо Он есть Господь вселенной и Спаситель всех людей, а не только некоторых из них».

Из идеи предсуществования следует, что жизнь души начинается не с момента зачатия и должна закончиться восстановлением в Царстве Небес. Но большинство людей не являются «чистыми сердцем» праведниками, как же они смогут вернуться в своё «небесное отечество»? Они будут прощены и получат блаженство «просто так», не будучи готовыми к нему, и даже не веря в Бога? Нет, к спасению требуется свободная воля, о чём писал и Климент: Бог «поощряя свободный выбор… вдохновляет избравших благую жизнь и даёт им силу для того, чтобы они самостоятельно завершили путь к спасению» . Остаётся только один вариант: чтобы спастись, всем нужно прожить несколько жизней в разных воплощениях, за которые они достигнут уровня необходимого духовного совершенства.

Это следует и из другого высказывания Климента на тему восстановления-апокатастасиса: «Целью рождения является научение и познание, а целью гибели - последующее восстановление» . Люди рождаются, чтобы научиться гнозису, т. е. приобрести духовный опыт и после смерти восстановить себя в Царстве Небес. Но достаточный для спасения духовный опыт в течение одной жизни приобретают очень немногие. Значит, большинство людей не смогут за одну жизнь достигнуть восстановления, и их ждёт новая попытка духовного научения - во время нового воплощения на земле.

Но Климент Александрийский не ограничивается косвенными указаниями на Климент Александрийский (ум. до 215.перевоплощение, он прямо описывает его. Первое высказывание апологета на эту тему оказывается нарочито «тёмным». «…Что касается вопроса: переходит ли душа из одного тела в другое и в чём состоит участие демона при сём, то мы рассудим о сих предметах в другое время». Кажется, что апологет уклоняется от ясного - положительного или отрицательного, ответа на свой же вопрос. Однако если бы он был противником учения о перевоплощении, ничего не помешало бы ему прямо заявить об этом.

Мало того, в этой краткой реплике, по сути, содержится признание перевоплощения. Климент сообщает, что демоны играют какую-то роль «при сём» - посмертном возвращении души на землю в новое тело. Следовательно, Климент признает перевоплощение, но происходит оно из-за враждебных человеку потусторонних сил. Перевоплощение оказывается злом и цель человека - прервать свои рождения в мире страданий и оторванности от Бога.

Это полностью соответствует раннехристианскому пониманию спасения, целью которого было избавление человека от жизни в этом мире-«веке». Апостол Павел писал, что Спаситель «отдал Себя Самого… чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» . (Гал 1:4). Поскольку все мы неизбежно умрём, то избавление от «века» - жизни в этом мире и спасение оказывается прекращением новых воплощений. Вместо рождения в мире страдания душа - вечное начало человека переходит в Царство Небес. Именно этому и препятствуют демоны, которые существуют за счёт порабощённых этим веком человеческих душ.

В чём конкретно состоит роль демона при перевоплощении - в «Строматах» в дальнейшем прямо не поясняется. Но мы можем это узнать из важнейшего гностического текста - «Апокриф Иоанна». Согласно ему, душу, не знающую пути спасения и не освободившуюся от «дел лукавства», после смерти ждёт следующее: «И после того, как она выйдет (из тела), её отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают её оковами и бросают её в темницу (тела - А. Л.) и кружат её (в круге перевоплощений - А. Л.) до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания» . «Властями» здесь называют потусторонние злые силы, воздействующие на человеческую душу и порождающие страсти - «двигатель» греха. Проявления и действия властей многообразны, но они объединяются в некую силу, порождающую зло. Её персонификацию принято называть сатаной (по-еврейски «противник», «противоречащий») или дьяволом (по-гречески «клеветник»). Первые поколения христиан и сторонники гностической традиции называли источник зла «архонтом», что в переводе с греческого означает «князь», «властитель». Тем самым они подчёркивали его самое значимое для человека свойство: удерживать в своей власти человеческую душу. Архонт-сатана господствует над этим миром и является его «держателем» - по-гречески космократором (Ефес. 6:12). При этом архонт есть как бы сумма порожденных им «властей» . Христос называл хозяина мира и врага человека именно архонтом - «князем» (см. Ин. 12:31, 14:30, 16:11), также сатану называли гностики.

Климент описывает процесс перевоплощения как наказание за грехи: «Люди же порочные, не желающие ни к чему себя принуждать, возрастившие в себе дурные склонности и с тех пор неспособные с ними совладать, будучи покинуты поддерживающей их рукой, носятся туда и суда, лишенные божественной поддержки, волнуемые бурей страстей, и, наконец, низвергаются на землю» .

Согласно апологету, все люди после смерти пытаются пройти потустороннее «пространство», разделяющее душу и Царство Небес, где действуют силы сатаны. О восхождении души через царство «князя господствующего в воздухе» (по определению апостола Павла, Ефес. 2:2) учили христианские мистики и гностики. Порочные люди, согласно Клименту, подпадают под влияние «бури» собственных страстей и низвергаются на землю для нового воплощения. Страсти, в свою очередь, порождаются демонами, о которых упоминал апологет, или, как их называли гностики, «властями». Эти «власти», порождавшие страсти во время земной жизни, после смерти открываются душе в виде устрашающих образов. И «волнуемая бурей страстей» душа грешника, не заботившаяся при жизни о приобретении добродетели и духовного опыта, не может прорваться через «стоящую посреди преграду» (Ефес 2:14), созданную сатаной. Низвергнутая на землю, она, по-прежнему отделённая от Бога, начинает жизнь в новом образе.

Но возвращение на землю не означает прекращения процесса спасения. Каждая жизнь обогащает перевоплощающееся духовное существо (которое Климент предпочитает называть «человеком»), и оно постепенно восходит к Богу. «Различаясь и образом перемены, и временем, и местом, и достоинством, и уделом в наследии, и служением, каждое из этих спасительных изменений постепенно возводит человека к пребыванию близ Господа в вечном созерцании… Итак, дело спасительной правды в том, чтобы каждого по возможности возводить постоянно к лучшему. К лучшему и прочному благу - сообразно их устроению - возводятся и более слабые. Ведь всё добродетельное тотчас (после смерти - А. Л.) переходит в лучшие обители, и причина этого - самовластный выбор, которым наделена душа. А вразумляющие наказания - и через внимающих (Богу) ангелов, и через многоразличное предпочтение (доброго), и через окончательный суд - по благости всевидящего великого Судии заставляют покаяться и дошедших до бесчувствия».

Итак, «образы» - личности, порождаемые перевоплощением, различаются временем и местом своего существования на земле, «достоинством» - социальным положением, «служением» - задачами духовного роста, и «уделом в наследии» - уровнем духовного развития. Проживая жизни-воплощения, душа совершает «многоразличные предпочтения доброго», постепенно накапливает в себе добродетели и восходит, через воплощения, «постоянно к лучшему». В итоге, достигнув необходимого уровня духовного совершенства, душа переходит в «лучшие обители» Царства Небес. «А для душ, ежедневно трудившихся над своим улучшением и усовершением через воспитание в себе добрых качеств и приумножение праведности, они (добродетели - А. Л.) назначают наилучшую обитель как достойное воздаяние…» .

Переходя из одного «образа» в другой, душа не только изживает свою склонность к злу, возникшую в результате падения, но и выполняет череду ролей, назначенных ей Богом в этом мире. «Безупречно исполняющий драму жизни», - ту, которую ему определит Бог, знает, что ему должно совершить и что претерпеть» . Отсюда следует, что воплощение есть исполнение каждым человеком своей особой роли в «мире сём». Начиная с самых примитивных и греховных ролей в драме жизни, душа неизбежно заканчивает свое восхождение «ролью» святого. Климент утверждает, что «свободные от страхов, достигшие предела земного совершенства, не нуждающиеся в дальнейшем очищении, завершившие все служения, в том числе святые и совершаемые среди святых, праведные души получают заслуженные ими почести и воздаяния» .

Помимо социальной роли, каждый «образ»-личность выполняет и особое «служение», цель которого - повысить духовный уровень души и искупить её «долги», накопленные за прошлые воплощения. И, чтобы достигнуть спасения, нужно пройти все необходимые перевоплощения и завершитьвсе необходимые «служения». Но от долгой и мучительной череды «служений»-воплощений освобождают знание и благодать, которые утвердил на земле Христос. При поддержке Его Духа (см. Фил 1:19) человек сознательно стремится победить власть греха и вырваться из «лукавого века сего». «Возводя душу к… совершенству, оно (знание-гнозис - А. Л.) освобождает её от необходимости очищать себя иным способом, избавляет её от различных служений». Без гнозиса человек также спасается, но «иным способом» - пройдя через страдания земных жизней, заставляющие человека совершать «многоразличные предпочтения доброго» .

Исполняя свои «роли» и «служения», люди проходят примерно одни и те же ступени духовного восхождения. Они оказываются солидарны между собой во всех радостях и горестях, грехах и добродетелях земной жизни. Судьба каждого оказывается лишь ступенькой «лестницы на Небеса», которую прошли, проходят или пройдут все остальные люди. Каждая душа, пройдя через страдания, возвратится в Плерому. Это восхождение через разные «образы» и «служения», по мнению Климента, спасает всех, даже «дошедших до бесчувствия». Таким образом, разрешается противоречие: как может произойти спасение всех (о чем многократно говорил Христос), если лишь немногие люди стремятся к нему? Только через перевоплощение.

Но, достигнув Царства Небес, человек-дух продолжает свое поэтапное восхождение и в блаженном инобытии. Климент неоднократно описывает это восхождение. «…Люди благочестивые, влекомые Святым Духом, будут вселяться: одни - в первую обитель, другие - в следующие, и так до самой последней». «Святые и причтённые к другим святым, совершенные из совершенных, попадают они из лучших мест в наилучшие, где предаются созерцанию божественных вещей… и созерцают Божество явственно и отчетливо, словно при солнечном освещении, никогда не пресыщаясь этим созерцанием». «Он (гнозис - А. Л.) легко приводит душу к тому, что сродни душе, к божественному и святому, и, просвещая своим светом, ведёт человека по ступеням мистического совершенствования до тех пор, пока, очищенный от малейшей скверны, не возведён будет в высшие обители покоя, где он научится созерцать Бога «лицом к лицу» сознательно и с полным пониманием… А те, кто достиг предельно возможного для живущих во плоти совершенства, переходя (после смерти - А. Л.), как и подобает им, к лучшему, устремляются через святую седьмицу (семь «небес» Плеромы, уровни блаженного инобытия - А. Л.) в Отчий двор, поистине Господне жилище, и становятся там светом пребывающим и вечным…» .

Учение о перевоплощении, изложенное Климентом в «Строматах», противоречит традиционному церковному догмату о спасении . Согласно ему, после смерти получает награду или наказание «образ» - личность, «Я». Праведные люди попадают в рай, где пребывают в неизменном блаженстве. Грешники (таких подавляющее большинство) идут в ад, и тоже навечно. О посмертной судьбе души - «частицы Бога» или «подобия Первообраза», в ортодоксальном христианстве ничего не говорится. Неужели «образ Божий», носителями которого являются все люди, в том числе и нераскаявшиеся грешники, после смерти навечно идёт в ад?

Другой вопрос: если мы признаем перевоплощение, то каждый новый «образ», новая личность как бы отменяет, зачёркивает все предыдущие. Неужели они гибнут? Тогда зачем человеку-«образу» стремиться к спасению, ведь продолжит существование только какая-то его часть, не имеющая к "Я" прямого отношения?

Климент Александрийский не даёт развернутого описания посмертной судьбы личности-«образа», но отличает её от души - «частицы Бога». «Десять же частей человеческого существа таковы: тело, душа, пять чувств, производительная сила, мыслительная или духовная способность» . «Мыслительная способность», являющаяся как бы основой для личности-«Я», по мнению апологета, отдельна от души. Что же, по мнению апологета, происходит с "образом" после смерти?

Климент Александрийский не сообщает о посмертной судьбе личности-«Я». Но его взгляды можно реконструировать по одному из немногочисленных высказываний о посмертном будущем человека. «То, что говорилось о сне, может быть сказано и о смерти. И тем, и другим состоянием изображается самоуглубление души; смерть есть полный его образ, сон ослабленный» . Здесь, говоря о душе, Климент подразумевает душу-личность, «образ», погружающийся после смерти в собственную внутреннюю вселенную. Вечное начало человека, даже перевоплотившись, сохраняет жизнь «образу», но уже в каком-то новом качестве. Мы можем предположить, что она определяется итогами земной жизни, и состоит из образов её добродетелей и страстей. Такое существование не для всех будет приятным, ведь, если верить мистикам разных религий, в посмертных видениях грехи человека принимают устрашающий образ и приносят своему породителю-«Я» большие страдания. Вечная душа же, не сумевшая в земной жизни освободиться от власти мира сего, идет на новое воплощение.

Конечно, здесь я дополняю лаконичное и осторожное высказывание Климента, не желавшего разглашать тайны гнозиса. Но основой для такой реконструкции служат тексты раннехристианской мистики. В частности, о сохранении душой всех порожденных ей образов, сообщает Евангелие от Фомы - один из самых ранних текстов христианства. «Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы увидите образы, которые произошли до вас, - они не умирают, и не являются (больше не рождаются - А. Л.) - сколь великое (удивление - А. Л.)вы перенесёте?» (88-я логия). Из слов Спасителя следует, что «образы»-личности, не прекращают существовать после физической смерти, но уже и не приходят в мир для новой жизни. Их посмертная участь есть погружение в внутреннюю вселенную души.

Окончательно ли это погружение? Учение о спасении всех - апокатастасис, исходящее от Самого Христа, свидетельствует, что нет. «И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Всеобщее спасение проповедовал и Климент Александрийский, когда описывал восхождение души по лестнице духовного совершенствования. Личность-"образ", достигшая её вершины, избавляет от страданий всю цепочку её предшественников. Спасающий себя святой, последний в эстафете воплощений, воскрешает все предыдущие ему «образы» и возводит их в вечное царство Бога.

Примечания
1. См. мою работу «Послания из лукавого века…», журнал «Свет. Природа и человек», № 5 за 2002 г.
2. Плерома - по-гречески «полнота», область блаженного бытия, вмещающая в себя все «грани» божественного совершенства. Плерома состоит из различных эонов - «веков», уровней проявленности Бога. Климент и другие «церковные» гностики учили о восьми уровнях Плеромы: «святая седьмица и отчий двор», другие гностические школы провозглашали 12 или 30 эонов. Плерому в ортодоксальном христианстве принято называть «Царством Небесным» (правильнее - Царство Небес).
3. Согласно апокрифу, помимо перевоплощения существует и ад - для наказания самых согрешивших душ. Те же души, которые научились пути спасения и следовали добродетели, после смерти «не бросают в другую плоть», и они уже не возвращаются в этот мир.
4. «Власти», как и «начала», «силы», «господства» - обозначали в первохристианском учении духовных врагов человека. Они часто упоминаются, в частности, в посланиях апостола Павла. Но уже в конце II века н.э. данные термины исчезают из текстов ортодоксального христианства и заменяется «демоном», заимствованием из мистики античного язычества. Это можно объяснить только отвержением ортодоксией гнозиса. Термин «демон» употребляет и Климент.
5. Это Евангелие было обнаружено в 1945 году среди гностических текстов, которые принято называть по месту находки «библиотекой Наг-Хаммади». Сейчас большинство исследователей Евангелия от Фомы датируют его написание примерно в серединой I в. н. э., раньше канонических Евангелий Нового Завета (см., например, работы Дж. Кроссана и Х. Кестера). По моему мнению, этот текст записан со слов Иисуса еще во время Его земного служения (примерно 28-31 гг. н. э. См мою работу "О датировки Евангелия от Фомы. Гностицизм и проповедь Иисуса".