Поговорим о значении славянского пояса. Пояс, как оберег и обрядовый предмет Обряды и поверья связанные с поясом

Круг, столь наглядно воплощенный в поясе, во всех культурах мира считался идеальной формой, недоступной злым духам. По народным поверьям разных стран, в поясе, как во всяком круге, заключалась власть, противостоящая всякой нечисти и болезням. В отличие от специального шаманского опоясывания в роли пояса-оберега выступал любой ежедневно носимый ремень и каждый препоясывающийся по своей вере наделял его силой оберега.

Поясом пользовались при заговорах о сохранении здоровья. С помощью пояса стремились изгнать болезнь или передать ее.

В каноническом индуистском сборнике «Атхарваведа» (I тыс. до н. э.) есть заговор на долгую жизнь, обращенный к поясу: «О пояс, вложи в нас мысль, мудрость!.. Обними ты меня на долголетие, о пояс!».
На Руси больному лихорадкой советовали пойти в лес, найти осину, поклониться ей и сказать: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу», и перевязать ее своим поясом.

Согласно народным поверьям с помощью пояса, как магическим кругом, можно было оградить себя от нечистой силы.

По русскому народному поверью, подпоясанного человека «бес боится, и леший в лесу не заведет», поэтому, отправляясь в путь, мастеровой или купец обязательно надевал пояс.
В России XVIII века имели хождение простонародные медицинские книги. В одной из них написано: «А от всех колдунов и от всякой порчи носят на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство».
В Полесье (Житомирщина) полагали, что ведьм можно ловить, как арканом, с помощью освященного пояса.
Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от сглаза, наговора и приворотов других женщин.
В XIX веке в Шенкурском уезде Архангельской губернии считалось, что пояс способен защитить вдову от домогательств нечистой силы, которая захочет ее посетить в облике покойного мужа.
У народностей Амура недавно овдовевшая женщина носила пояс из рыболовной сети с тем, чтобы оградить себя от злого духа, принесшего смерть ее мужу.
В Коми, когда в дом заходил посторонний мужчина, все мальчики должны были быть препоясанными. Если же кто-либо из них оказывался без пояса, то сразу же после ухода посетителя мать ребенка осуществляла очистительные ритуалы.

В народных традициях разных стран с помощью пояса устанавливали границу между своим и чужим и символически притягивали добро к дому.

В Белоруссии глава семьи проходил в новый дом первым, а затем втягивал за пояс всех остальных.
В коми-зырянской загадке надевание пояса сравнивается с возведением укреплений вокруг городища: «…встретимся [два конца пояса] и срубим город».
В Центральной России считалось, что с помощью пояса можно «привязать» скотину ко двору. Во Владимирской губернии новокупленную скотину проводили через опояску, постланную у ворот, приговаривая: «Забывай старого хозяина, привыкай к новому!».
В южнорусских деревнях при первом выгоне скота пояс расстилали перед порогом хлева или воротами двора, дабы животные благополучно вернулись домой. С этой же целью пояс привязывали к рогам коровы или клали пастухам в сумку. Хозяева с волнением следили, чтобы при выходе корова «не уволокла ногами» пояс, поскольку это сулило несчастье по дороге на пастбище.
На Русском Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: «Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых полях…». Этот пояс хозяйка носила до самого выгона скота. Накануне она снимала его с себя и закапывала у выхода со двора со словами: «Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держался, так крепко коровка круг двора держись».

Некоторые обрядовые действия с поясом были направлены на стимулирование мужской и женской плодовитости и на защиту беременной женщины.

Согласно Сербскому списку XV века лыковым поясом лечились от мужского бесплодия.
Русский обычай опоясываться травами на Юрьев день ради беременности имел, по всей вероятности, глубокие языческие корни.
Заменой какого-то дохристианского обряда стал обычай, согласно которому бездетные русские женщины в надежде забеременеть носили при себе кусок пояса священника.
Православные сербки из Призрена и его окрестностей опоясывали старые церкви шерстяной ниткой, из которой они потом плели пояс и надевали на себя, чтобы забеременеть. Сербки-мусульманки также использовали этот обряд, только первоначально они опоясывали шерстяной нитью мавзолей шейха Гусейна в Призрене.
При беременности женщины-коми начинали носить пояс своего мужа, считая его более сильным оберегом, чем свой. Им не рекомендовалось снимать пояс даже на ночь, чтобы не снились кошмары («не давил домовой»).

Пояс был необходим как при жизни, так и после смерти. Считалось, что и в потустороннем мире человеку надлежало быть препоясанным. Поэтому пояс включали в комплект смертной одежды и в разных местах по-разному использовали в траурных ритуалах.

В большинстве губерний России, когда хоронили умершего, пояс расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело. Согласно поверью если не сделать этого, то мертвый не обретал покоя.
В ряде губерний России пояс на покойном завязывали на один узел, в особенности если муж или жена покойного надеялись повторно вступить в брак.
В России, когда гроб выносили со двора, ворота завязывали поясом, чтобы оградить дом от повторных смертей. Лошадь, везущую гроб на кладбище, вели не за поводья, а за пояс.
В Белоруссии во время похорон хозяина дома по выносу его тела со двора ворота завязывали красным поясом для того, чтобы вслед за хозяином не пошел мор на домашний скот.
На Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, «чтобы больше покойников не было».
В южной Македонии поясом из шелковых нитей опоясывалась талия покойника, что защищало от исхода сил из семьи умершего.

Без пояса в бесчестии

В мифах и преданиях многих народов мира пояс является знаком принадлежности к миру положительных героев. В русском фольклоре «без креста, без пояса» появляются только отрицательные персонажи. Отсюда выражение «распоясаться», то есть попрать нормы нравственности. Обитателей потустороннего мира, принимающих человеческий облик (русалок, лихорадок и др.) выдает отсутствие пояса. Действующие лица многих сказок, которые имеют контакт с нечистой силой, описываются «распоясками».

Коварная жена былинного богатыря Добрыни Никитича Марина Игнатьевна, призывая в свой терем Змея Горыныча, высовывалась в окно в одной рубашке без пояса.
По старорусским поверьям, тот, кто вышел без пояса «беспоряхою», становится жертвой нечистой силы, чаще всего лешего.
На Руси бытовало выражение «лишить (отрешить) пояса», что означало «лишить воинского звания».

По русским обычаям, человек считался униженным, когда с него прилюдно срывали пояс. В 1433 г. состоялась свадьба великого князя московского Василия II по прозванию Темного (правил 1425-1462 гг.) и Марии, дочери князя Ярослава Владимировича Боровского. Во время пира княгиня-мать Софья Витовтовна, чтобы показать превосходство своего сына, сорвала с удельного князя звенигородского Василия Косого (правил 1421-1448 гг.) шитый золотом с дорогими каменьями пояс. Тем самым она нанесла тяжкое оскорбление всему роду князей звенигородских, что послужило поводом для многолетней междоусобной войны между двоюродными братьями за власть. История этого самого знаменитого в Древней Руси пояса восходит ко временам суздальского князя Дмитрия Константиновича (1321-1383 гг.), который дал его в приданое за дочерью Евдокией, ставшей женой Дмитрия Донского (1350-1389 гг.). Московский тысяцкий Василий Вельяминов подменил этот пояс другим, меньшим, а настоящий отдал своему сыну Микуле, женатому на сестре Евдокии Марии. Таким образом, пояс из семьи Дмитрия Донского попал в боковую княжескую линию и в качестве приданого передавался несколькими поколениями, пока не достался Василию Косому. В этом поясе тот и явился на свадьбу великого князя. Софья Витовтовна считала пояс собственностью своего семейства, поэтому и сорвала его со звенигородского гостя.
Снятие крестильного пояса означало приобщение к потустороннему миру, поэтому его снимали вместе с крестом при добывании «цветка папоротника» в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения языческих обрядов против эпидемий и падежа скота.

С давних времен на Руси поясу придавалось особенное значение. Мужчина без него не мог появиться в обществе, так как это считалось весьма неприлично. Лишение человека пояса приравнивалось к лишению его чести . Издавна пояс считали оберегом он приносил удачу и благополучие своему обладателю.

Если на человеке отсутствовал пояс, считалось, что он имеет отношение к миру потусторонней силы . Русалок всегда описывали: одетые в длинные белые рубашки, но всегда говорилось об отсутствии пояса.

В старинных рукописных книгах по народной медицине рассказывается о поясе следующее, что его носят на голом теле, для того чтобы спастись от различных колдунов и всякой нечисти . И так этот оберег помогает, что ни одно колдовство не подействует.

Использовали пояс и в заговорах, когда человек болел. При лихорадке больному необходимо было сходить в лес, отыскать осину, поклониться ее и попросить, чтоб она забрала его недуг, а дала взамен здоровье. Затем на ней больной человек завязывал свой пояс.

В некоторых местах люди считали, что если пояс изменил свой первичный размер, то в него поселился злой дух и нагоняет на человека различные болезни. Что бы избавиться от злого духа проводились магические обряды над больным, после окончания знахарь снова измерял пояс, чтобы убедиться, что дух изгнан. Затем резал больной пояс на мелкие кусочки и закапывал эти части в землю.

Под Новый Год нужно было хозяйкам связать между собой попарно хозяйственные и бытовые предметы это делалось для того что бы в наступающем году вес приумножалось и прибавлялось. Девушки на выданье, которые хотели выйти замуж, ходили в лес, чтобы найти там близко стоящую пару осинок, которые можно будит обвязать одним поясом, и если им это удавалось, то их желание должно было скоро сбыться.

Можно было еще погадать на поясе о своем будущем женихе, для этого к поясу привязывали замок и закрывали его, ключ прятали под подушку и говорили, чтоб суженный - ряженый пришел и открыл замок.

Для того чтобы увидеть своего будущего мужа во сне нужно под подушку положить один лишь пояс, и попросить суженого-ряженого прийти, умыть, утереть и опоясать.

Ни одна свадьба и сватовство в прошлом на Руси не обходилось без поясов. Обряд передачи пояса невестой жениху, символизировал принятия предложения , и девушка уже не могла изменить свое решение и отказаться от него. Ко дню свадьбы невеста для жениха должна была сама выткать шерстяной пояс, основным цветом в нем был красный, он служил талисманом и охранял от сглаза и разнообразных приворотов иных женщин.

В XIX веке до второй половины был сохранен удивительный обряд, во время сватовства на пол клали красный пояс в виде круга возле невесты, если девушка соглашалась на этот брак, она прыгала в середину круга с лавки.

Славяне верили, что источником жизненных сил является пояс, и поэтому считали, что он обладает целительными и оплодотворяющими свойствами . Мужчин лечили от мужского бессилия лыковым поясом, а если такие проблемы были у женщины, то они под подушку клали пояс священника или носили кусочек от него с собой.

Иногда совершались специальные действия, для того чтобы мужчина и женщина стали плодовиты, или для того чтобы уберечь от нечисти и сглаза беременную женщину.

На севере России беременные женщины, в качестве талисмана использовали пояс своего мужа , считалось, что он обладал более сильной силой. Это пояс-оберег не советовали снимать даже ночью.

Обряды и поверья связанные с поясом

Есть страны, в которых, пояс до сих пор считается оберегом. Например, в Японии два года назад для беременной принцессы Кико была проведена эта мистическая церемония. Эта церемония должна проходить в день Собаки по зодиакальному старинному календарю. В Японии считают, что именно у собак беременность и роды происходят более безопасно и безболезненно.Этот магический обряд должен был уберечь беременную принцессу от выкидыша, а при родах помочь избежать опасных моментов и благополучно родить малыша.

Придворные дамы в присутствии супруга повязали принцессе Кико на кимоно пояс, выполняя с точностью все средневековые ритуалы.

На Руси люди считали, что скотину можно с помощью пояса привязать ко двору . Во Владимирской губернии существовал обряд: купленную на базаре корову нужно было опоясать, для этого пояс стелили у ворот, и когда корова проходила через него приговаривали, чтоб корова от старого хозяина забывала, а к новому привыкала.

До нашего времени сохранилась традиция впускать в новый дом или квартиру первую кошку. Но раньше существовало еще продолжение этого ритуала, следом за кошкой в дом заходил хозяин, а потом втягивал всех членов семьи через порог за пояс.

Были обряды с поясом и при погребениях . В Белоруссии, к примеру, на покойника надевали синий пояс. Россияне в некоторых регионах на дно гроба укладывали прутья с развязанных веников, а на них укладывали поперек гроба пояс, они считали, что умерший при воскресении на суд Господний должен явиться обязательно опоясанный.

Если женщина оставалась вдовой, то она не должна была завязывать на умершем супруге пояс, если в дальнейшем хотела выйти еще раз замуж. В случае, если все таки такой смертный пояс был завязан и женщины выходила повторно замуж, то ее брак был несчастливый и в основном скоротечный.

После того как гроб с покойным выносили из двора, калитку перевязывали поясом, для того чтобы в этом доме не было повторных смертей. Лошадь, которая везла гроб на кладбище, вели не за поводья, а за пояс.

Существовало поверье, что если вдова будет носить пояс, он ее убережет от притязаний нечистой силы в облике умершего мужа. В Сибири женщина, которая недавно стала вдовой носила пояс из рыболовной сети, для того чтобы обезопасить себя от злого духа, который погубил ее мужа.

Пояс также служил магическим амулетом для новорожденного , которым опоясывался ребенок во время крещения. С этим магическим талисманом проходила вся жизнь человека. Нечистая сила, которая обитает дома кикиморы и домовые не могли даже приблизиться к опоясанному младенцу.

В основном, в течение первых сорока дней после того как родился ребенок обряд опоясывания не проводился, а вот на седьмой недели приходила крестная и приносила для младенца крестик , рубашку и пояс. Было такое поверье, что если в этот период крестная не опояшет малыша, он может умереть.

В некоторых районах крестная опоясывала ребенка только в год . Малыша ставили к печному столбику и завязывали узел, при этом крестная тихо желала, чтоб ребенок рос здоровым и был толстеньким, как столб печки.

Старообрядцы придавали ношению пояса особое значение. Тот пояс, который надевался во время крещения на голое тело, они носили на протяжении жизни, не снимая даже, когда парились в бане.

Родители на Руси даже благословляли поясом, и передавали его от отца к сыну по наследству.

Знаниями о том, как плести пояса славянские, делится с «Северной сказкой» Елена Счастливая. Славянские пояса да очелья работы этой мастерицы найдете у нас в лавке. Опыту её доверяем. А, прежде чем вести речь о том, как плести пояса славянские, надобно обсудить, зачем носить обережный пояс. С того беседу и начнем.

Славянский костюм немыслим без обережного пояса

Зачем носить пояс, традиционный славянский оберег?

В народной среде прежде было распространено мнение о том, что выходить из дому без славянского пояса с обережным узором – к недоброму. И неспроста. Что мы знаем о традиции нанесения орнаментов? У всех славянских народов традиционная обережная вышивка всегда покрывала одни и те же части одежды: низ рукавов, подолы и горловину – крайние места в костюме. Считалось, что именно через эти «входы» к человеку может пристать все недоброе, и именно эти места укрепляли обережными символами для защиты. За ними сберегающую роль брала на себя сама ткань, служащая базовым оберегом всего тела.

Но если все прочие кольца из орнаментов защищали от недоброго отдельные части тела: руки, ноги, грудь – то узорный обережный пояс охватывал все тело целиком, сохраняя его за непроницаемым защитным коконом. Такие славянские пояса надевались под каждый отдельный элемент одежды, которых в разное время у женщин могло насчитываться и больше пяти. Наиболее ярким, украшенным славянским поясом, конечно, был самый верхний. Нижний же, нательный, часто представлял из себя лишь тонкую нить или веревку.

Издревле к нам пришло и слово «распоясаться», обозначающее поведение человека, противоречащее общественным нормам, созданным, как и большинство традиций, ради общей безопасности. Зачем носить пояс сызмальства знали славяне! Для защиты от зла, сохранения своей целостности, а ещё обережный славянский пояс помогает собраться внутренне, потому к работе без пояса тоже не приступали, даже находясь в одиночестве.

Ещё один важный вопрос: как плести пояса славянские?

Технику, как плести пояса славянские, описать на словах трудно, тут помогут видеозаписи или уроки у славянской мастерицы. Мы же в «Северной сказке» помочь вот чем можем.

Как плести пояса славянские

У нас найдете беседы об орнаменте в славянской вышивке и ткачестве. В славянском поясе выбор узора – первое дело. Пусть опыт наших мастериц поможет вам сознать свой обережный славянский пояс. А в лавке «Северной сказки» найдете инструменты для ткачествa славянского пояса.

ГЛАВНЫЙ ОБЕРЕГ СЛАВЯНИНА.

Для славянского язычника существует аналог того же нательного крестика у православных христиан - главный личный оберег, с которым, в идеале, мы не должны расставаться с момента рождения и до самой смерти.
Это не какой-то там "славянский символ", висящий на цепочке на шее вместо крестика, а ПОЯС.
Именно пояс, согласно этнографическим данным, считался аналогомкрестика:

"Об устойчивости традиции ношения пояса в славянской среде, свидетельствует Самуил Коллинз, проживший девять лет в Москве при Дворе Алексея Михайловича, отмечал, что русские верят, что пояс придает силу, поэтому, писал: «Ни мужчины, ни женщины не ходят без поясов под страхом небесной кары» (Нынешнее состояние России, изложенное в письме к другу, жившему в Лондоне (стр.20.Кн.1). Более того, в быту и обрядах русских поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Или взять хотя бы выражение «распоясаться», что означает утратить приличие поведения. Любопытно, что снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина XV в.), что послужило предлогом к войне.
В быту русских крестьян он и в XIX веке признавался оберегом, с чем связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Пояс, как правило, надевали при крещении вместе с крестом. У западных групп старообрядцев пояс надевали до крещения.
«Собираясь в баню, набожные люди оставляли крест дома, но не снимали пояса, твердо зная, что «без пояса и порога переступить нельзя». Снимали его только в предбаннике.
Следует заметить, что и по сей день у старообрядцев мужчины, которые приходят в церковь, должны быть обязательно подпоясаны, иначе-выгонят. Привлекая этнографический материал начала XX века, читаем: «…Без пояса ходить грех, говорит народ. Опоясываются мужчины по рубахе, опоясываются и женщины.
Пояс считается предметом священным, так как он, по словам крестьян, дается каждому при крещении. Деревенские дети бегают по деревне в одних рубахах, но непременно с поясом. Особенно неприличным считается молиться Богу без пояса, обедать без пояса, спать без пояса... По поверью крестьян, подпоясанного человека бес боится; подпоясанного и «шишко» (леший) в лесу не заведет» (Лаврентьева Л.С. «Семишелковый кушак» (стр.222-223).
Весьма любопытна быличка о развратном пьянице, которого подстерегал дьявол. Когда пьяница оказался безоружным-не прочел на ночь молитву, не положил креста. Черти поволокли его в ад. Однако затащить туда пьяницу чертям не удалось-на нём оказался пояс. (Рихтер Е.В. Русское население Западного Причудья (стр.159-160). "
Михаил Кондрашов

Из текста Михаила следует, что пояс во многом так важен, потому что он находится ПОСЕРЕДИНЕ тела. В ЦЕНТРЕ:

"Пояс отражал двойную сущность человека как биологического и социального существа. Его центральное (срединное) положение на фигуре фиксировало место соединения/разделения сакрального верха и материально-телесного низа 9. Подобного кожуху, пояс в традиционной сознании украинцев был медиатором между природно-биологической сущностью человека и его культурной социализацией. "
Космина Оксана Юлиевна "СИМВОЛИКА ПОЯСА В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ УКРАИНЦЕВ"

Кроме того, пояс ОКРУЖАЕТ человека:

"Представлялось, что пространство вокруг человека в форме замкнутого круга делает его недосягаемым, недоступным для злых духов, играет роль оберега. Подобные пространственные категории, восходившие к глубокой древности, были известны многим народам. Граница может быть смоделирована по-разному: забор, пояс, прочерченный круг и т.п. Так, в Русском Поморье при прочерчивании окружности произносили: "Не ходи, чёрт, за черту, чёрт черты боится". У русских забор вокруг дома играл оградительную роль. Разрушение забора или ворот, особенно в начале года, воспринималось как предупреждение об обязательном несчастье в наступающем году. Забор в качестве оберега дома выступает и в заговоре: "Около двора железный тын; чтобы через этот тын не мог попасть лютый зверь, ни гад, ни злой человек, ни дедушка лесной!". Мотив ограничивания отражен в народном обычае "опоясывания", "оползания" храмов и сакральных мест. Очерченный каким-либо образом круг обязательно должен был быть замкнутым, только в этом случае он приобретал магическую силу. В разорванный круг проникали противоборствующие силы, которые оказывали свое отрицательное действие.

Вера в магическую роль преграды в фирме окружности, недоступную недоброжелательным духам, прослеживается и в древнем обычае постоянно носить пояс. Но сообщениям информаторов, в прошлом все носили пояс постоянно, с детства до смерти. "Пояса носили в старину, очень в глубокую старину их носили еще под рубашкой, нижним поясом называли... Будто бы грех был, если нет пояса. Младенцу как наденут, когда он еще ничего не понимал, как уже надевали крест на шею и подпоясывали поясом". Его нужно было носить всегда. Он был у всех - мужчин, женщин, стариков". "Если ничего не было на себе, кроме рубашки, тогда на рубашку повязывали пояс. Это был такой предрассудок у них раньше, это был как грех, если не было на себе пояса, он был строго обязателен. Старые люди все носили. У мужчин он был на рубашках".

Наиболее архаичной формой пояса-оберега считают нательный пояс, который надевался сразу после рождения - возможны варианты - и носился под одеждой . Такой пояс не снимали даже в бане, в нем могли спать. "Особенно неприличным считалось молиться, обедать и спать без пояса. Как часто можно наблюдать детей, получающих пинки и колотушки от старших за то лишь, что те забыли подпоясаться и в таком виде сели за стол обедать . Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Белорусы повязывали поясом ребенка сразу после крещения, на Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было"; считалось, что подпоясанного человека "бес боится", его не тронет ни домовой, ни леший. Существовало представление, что если к шести неделям крестная мать не приготовит ребенку пояс, то он умрет . Без такого пояса ходить считалось неприличным, отсюда выражение "распоясаться" - потерять всякий стыд. Ходить без пояса так же грешно, как и без креста.

Итак, пояс воплощает "суть идеи одетости, по отношению к которой сама одежда имела дополнительный, и даже факультативный смысл. Пояс расценивался как некая сверходежда, как знак в ряду тех сигналов, которые ориентированы на установление дистанции между человеком и другими существами" ."
Наталья Сергеевна Кошубарова "ТКАНЬ В РУССКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ: ЗНАК И ФУНКЦИЯ"

Таким образом, всякие талисманы, символы, "славянские обереги", носимые на цепочке на шее - не имеют особого значения.
ПОЯС (/ремень, не суть - все, что опоясывает нас) - вот наш ГЛАВНЫЙ языческий оберег.

С давних времен ношение пояса связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение общепринятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употребляется в качестве оберега.

Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.

Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом.

Так при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс.

Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Слуцкий пояс

Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое.

Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе.

В первые дни после веселья молодая идя по воду, укладывала поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывала поясок на веник.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки.

Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами.

В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девичий пояс».

Если мужским поясом опоясать свою супругу во время беременности, то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца.

Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.